dispensa II semestre

II SEMESTRE
Storia delle Religioni
(G. Frulla)
Materiale per l’esame
1

ISLAM
Dalla Bibbia abbiamo notizia che Abramo ebbe due figli, il primogenito Ismaele dalla
schiava egiziana Agar, e il secondo Isacco dalla moglie Sara. Una volta svezzato
Isacco, Sara volle che Ismaele e Agar venissero allontanati.
Dio rassicurò Abramo con queste parole:
Anche riguardo a Ismaele io ti ho esaudito: ecco, io lo benedico e lo renderò fecondo e
molto, molto numeroso. Dodici principi egli genererà e di lui farò una grande nazione. (Gen.
17,20)
Quindi Agar e Ismaele vengono allontanati e danno origine ad una corrente separata
che però poggia sullo stesso Dio e fa riferimento ad un capostipite comune. Ecco
perché i rapporti tra le due comunità continuano anche dopo la cacciata: Ismaele
infatti prende parte con Isacco alla sepoltura di Abramo e il figlio di Isacco, Esaù,
prenderà in moglie una figlia di Ismaele, trasferendosi poi nel deserto arabico.
Gli arabi quindi, come discendenti di Ismaele, si collocano su un piano di continuità
storica e religiosa con Abramo, tanto che successivamente, quando Ebrei e Cristiani
si insedieranno nella penisola arabica, alcuni arabi rimarranno legati al culto
monoteistico dei Patriarchi. Questi gruppi erano presenti anche nel periodo di cui ci
occupiamo.
Il termine arabo islam indica letteralmente l’atto di sottomissione e il participio
presente della stessa forma verbale, muslin (musulmano), indica colui che si
sottomette a Dio.
L’Islam si presenta come una rivelazione, cioè come una religione indicata e rivelata
direttamente da Dio, e si inserisce nel quadro delle tradizioni cosiddette abramiche,
manifestandosi come terza espressione in ordine di tempo dello stesso unico Dio
degli Ebrei e dei Cristiani.
Tra il V e il VI secolo d.C. l’Arabia era una regione abitata da rari gruppi di
agricoltori stanziati nei pressi delle zone fertili, le oasi, e da beduini nomadi
2

organizzati in comunità di famiglie o tribù, che si spostavano sui cammelli, vivevano
di razzie, guidavano le carovane dei mercanti che attraversavano il deserto.
La tribù era l’unica istituzione sociale e politica, guidata da un capo, il sayyd, signore
in guerra e in pace, depositario della sapienza e delle tradizioni dei padri.
Le credenze religiose dell’Arabia di quel periodo erano tante, elementari, politeiste.
Erano adorate delle divinità astrali legate al Sole, e i ginn, folletti a metà tra divino e
umano.
I ginn sono una categoria intermedia tra gli angeli e gli uomini, che l’Islam ha
accettato come un dato di fatto del paganesimo preislamico. Secondo il Corano i ginn
sono stati creati da Dio che li ha tratti dal fuoco, così come ha tratto gli angeli dalla
luce e gli uomini dall’argilla. Mentre gli angeli sono tutti buoni e i demoni tutti
cattivi, i ginn sono un po’ come gli uomini: alcuni buoni, alcuni cattivi, alcuni
musulmani, altri di religioni diverse. Talvolta, come dice il verso 100 della Sura 6,
erano adorati come veri e propri dèi dagli arabi pagani.
In una città, La Mecca, si trovava un santuario, la Kaaba, che custodiva diversi idoli
del culto, tra cui la pietra nera, venerata da molte tribù.
La Mecca era anche un centro commerciale, e un luogo di transito economico e
culturale tra Africa ed Estremo Oriente.
Maometto
Maometto nacque in quella regione (a La Mecca) il 20 aprile del 570 d.C.; non
conosciamo precisamente il suo nome di nascita, ma è rimasto nella storia con
l’appellativo “Maometto” che significa “il Lodatissimo”. Nonostante i suoi genitori
fossero entrambi appartenenti alla potente tribù dei Qurays che dominava a La
Mecca, tuttavia le vicende dei primi anni di vita del personaggio sono molto
travagliate.
La sua giovinezza povera (il padre morì prima della sua nascita, la madre alcuni anni
dopo) lo portò a servire come pastore presso la famiglia di parenti lontani, a lavorare
come cammelliere e a prestare servizio presso alcune compagnie di mercanti, dalle
3

quali apprese notizie e informazioni su terre e culture lontane, ed ebbe modo di
ascoltare notizie su Ebraismo e Cristianesimo ed entrare in contatto con uomini di
religioni diverse: Ebrei, Cristiani Nestoriani, Giacobiti e Manichei. Reminescenze di
questi incontri entreranno più tardi nel Corano.
In questo modo inoltre Maometto ebbe la possibilità di conoscere meglio il suo
popolo e le difficoltà e i pericoli della vita da nomade. Fu durante uno dei suoi
spostamenti che un monaco nestoriano di nome Bahira Muhammad predisse la
missione profetica del ragazzo.
Non abbiamo notizie sulla sua infanzia e sull’adolescenza, fino a che, all’età di 25
anni, sposò Khadigia, una ricca vedova, più anziana di lui di circa 15 anni, con la
quale avrà 7 figli (3 maschi morti in tenera età e 4 femmine).
All’età di 40 anni, nel 610, durante una veglia di preghiera notturna, Maometto ebbe
una crisi religiosa e - secondo le fonti – vide l’Arcangelo Gabriele volare alto nel
cielo, con voci che inizialmente lo terrorizzarono ma poi lo rassicurarono. Cinque
anni prima Maometto era stato prescelto per ricollocare in un angolo dell’edificio
della Ka’ba la pietra nera, un meteorite, oggetto di culto popolare, che era stato
rimosso a causa di una provvisoria demolizione del tempio. Secondo la tradizione
Abramo aveva collocato il meteorite in quel posto della Ka’ba per fissare il punto di
partenza delle processioni rituali. Da quel momento in poi Maometto si ritirò per
alcuni giorni all’anno nella solitudine delle pendici del monte Hira, a meditare:
riflette sul legame tra giudizio divino e mancanze umane.
In una notte del 610 Maometto ebbe appunto in sogno la suddetta visione, nella quale
Gabriele gli porge in mano un rotolo di stoffa con dei segni, recante i primi contenuti
della rivelazione di Allah. L’Arcangelo lo avrebbe incitato in questo modo:
“Leggi!”. Maometto risponde: “Non so leggere!”. “Leggi, leggi!” gli grida di nuovo il
messaggero e gli preme la pergamena sul petto. Quando Maometto domanda: “Che cosa
devo leggere?”, l’angelo dice: “Leggi! Noi lo facemmo scendere (il Corano) nella Notte del
Decreto. E ti farà conoscere cos’è la Notte del Decreto. La Notte del Decreto vale più di
4

mille mesi. In essa gli angeli e lo Spirito, al comando del loro Signore, discenderanno con il
divino Decreto che riguarda ogni cosa” (Sura 97,2-5).
Dopo questa visione (e dopo averne parlato con la moglie che è la prima a credere
alla sua missione) Maometto si isolò sul monte Hira, in una grotta, alla ricerca di una
pace che sembrava non arrivare mai: proprio in quel luogo Gabriele gli sarebbe
apparso una seconda volta con queste parole:
Il tuo Signore non ti ha abbandonato, né è adirato con te. Sicuramente la condizione futura
sarà migliore di quella attuale e il tuo Signore presto ti colmerà di beni, e tu sarai
soddisfatto. Non ti ha forse trovato orfano e non ti ha preso sotto le sue cure? (Sura 93,4-7).
Lì Gabriele gli avrebbe dettato il Corano, il Libro sacro di Dio. Maometto avrebbe
scritto il Corano sotto dettatura, senza nessuna modifica: quindi il libro sarebbe
“copia terrena del Libro celeste di Allah”, cioè la parola esatta di Dio.
Nel 610 quindi Maometto iniziò la sua predicazione a La Mecca, inizialmente molto
semplice e facilmente comprensibile alle masse: egli presentava Allah come unico
Dio e prevedeva un giudizio finale con la salvezza o la dannazione per gli uomini, ai
quali era chiesto di vivere con generosità e accoglienza nei confronti dei poveri.
Maometto ha una nuova rivelazione tra il 612 e il 613, nella quale si copre il capo col
mantello e riceve queste istruzioni:
Colui il quale farà una buona azione sarà ricompensato con dieci volte tanto; ma colui il
quale commette una cattiva azione, ne riceverà l’equivalente e non gli sarà fatta ingiustizia.
Di’: “il mio Signore mi ha guidato sulla retta via, la retta religione, la religione di Abramo il
giusto. Ed egli non era di quelli che associano altri dei ad Allah”. Di’: “la mia preghiera e il
mio sacrificio e la mia vita e la mia morte sono tutte per Allah, il Signore dei mondi; Egli
non ha compagni. Così mi viene comandato, e io per primo mi assoggetto”. Di’: “cercherò
io un Signore diverso da Allah, mentre Egli è il Signore di tutte le cose?” E ogni anima è
responsabile delle proprie azioni; né alcuno che porti un peso, porterà il peso di un altro. Ed
alla fine ritornerete al vostro Signore, ed Egli vi illuminerà su tutto quanto non eravate
d’accordo. Egli è colui che vi ha creato per essere luogotenenti sulla terra, e ha elevato
alcuni di voi sugli altri per gradi, allo scopo di provarvi in ciò che Egli vi ha dato. In verità il
tuo Signore è veloce nel perseguire; ma certamente Egli è il Sommamente Misericordioso,
Clemente. (Sura 6)
5

La novità del messaggio è proprio nella scelta del monoteismo: Allah, infinitamente
buono e potente, chiede a tutti di riconoscerlo come Dio e di sottomettersi a lui. Da
qui deriva il termina “Islam” che significa proprio “sottomissione”.
La predicazione di Maometto raggiunge gli strati più bassi della società, accendendo
le speranze di pastori, artigiani, schiavi. Si forma intorno a lui una prima comunità
subito ostacolata dai ricchi mercanti che vedevano nel politeismo una fonte di
guadagno per i numerosi pellegrinaggi a La Mecca e quindi nel monoteismo un
pericolo da evitare.
Per questo motivo la persecuzione portò Maometto e un gruppo di seguaci ad
andarsene da La Mecca per rifugiarsi a Yathrib, che verrà chiamata Medina (= “città
del profeta”). Siamo nel 622 e l’episodio passò alla storia con il termina di Egira, che
in arabo significa “emigrazione”. La data diventerà l’anno di inizio dell’era
musulmana, il primo giorno del calendario.
Nel decennio che segue Maometto diffuse la predicazione e aumentò il numero dei
suoi seguaci.
Nel 629 poi decise di ritornare a La Mecca: organizzò un esercito di 10.000 uomini
ma non fu necessario prendere la città con la forza: l’11 gennaio 630 La Mecca gli
aprì le porte e lo accolse come un trionfatore. Le tribù accettarono la nuova religione
e il vecchio santuario con i simboli delle vecchie divinità fu distrutto, mentre venne
costruito un nuovo tempio che accoglieva al suo interno soltanto la pietra nera.
Poi Maometto rientrò a Medina, dove si ammalò e morì l’8 giugno del 632.
Le conquiste
La morte di Maometto nel 632 gettò nella disperazione il popolo arabo. Venne eletto
un successore, il califfo, e lo Stato in questo modo si mantenne unito. D’altro canto
iniziarono le guerre di conquista, la cosiddetta “guerra santa”.
Ecco come viene teorizzata la guerra santa nel Corano:
E combattete per la causa di Allah contro coloro che combattono contro di voi, ma non
trasgredite. Allah non ama i trasgressori. E uccidete tali trasgressori ovunque li incontriate; e
cacciateli da ogni luogo onde vi abbiano cacciati; poiché la persecuzione è peggiore
6

dell’assassinio. Ma non lottate contro di loro dentro o vicino alla Sacra Moschea, a meno
che non vi provochino. Ma se essi vi aggrediscono, allora combatteteli. Così gli infedeli
avranno ciò che loro spetta. Ma se si arrendono allora Allah è davvero colui che
sommamente perdona, il misericordioso. (Sura 2)
Il mondo si sarebbe presto radicalmente trasformato in maniera definitiva, forse
anche in modo più decisivo di quanto aveva potuto fare l’Impero romano.
In 100 anni, tra il 633 e il 750, gli Arabi crearono il più grande impero della storia.
Nel 633 le armate islamiche uscirono dai loro confini e in 3 anni raggiunsero
Damasco per poi dirigersi a Gerusalemme. Conquistarono poi Siria, Egitto e
Armenia. In seguito occuparono quello che era stato l’Impero Persiano, e poi anche
Afghanistan e parte dell’India, prima di rivolgersi, dopo una breve pausa, verso
l’Occidente.
Nel 711, dopo aver conquistato tutta la costa del Nord-Africa, invasero la Spagna e
nel 732 avevano già varcato i Pirenei e si erano spinti fino alle rive della Loira, dove
vennero fermati da Carlo Martello nella famosa battaglia di Poitiers.
In un secolo quindi gli arabi hanno disseminato la loro presenza in varie zone
dell’Asia, dell’Africa e dell’Europa, e la loro avanzata non si ferma: nell’850 circa
infatti è la volta della conquista della Sicilia.
Quali sono i motivi di un successo così rapido e totale? Possiamo tentare di
individuarne alcuni:
Principio della religione era il dovere di portare la guerra contro i non credenti:
l’entusiasmo religioso spinse così i combattenti arabi a disprezzare la morte e
talvolta a cercarla;
Il mondo arabo era molto povero e conquistare nuove terre significava aprire
nuovi mercati e quindi risollevare la condizione misera della popolazione;
L’abitudine alla vita frugale propria dei popoli nomadi rese gli Arabi più
capaci a sopportare le avversità, la sete e la fame, e quindi a mostrarsi sempre
superiori di fronte agli avversari (che da parte loro, versavano in condizioni di
debolezza cronica);
7

L’attacco fu sferrato in regioni a clima caldo, dove gli Arabi erano abituati a
combattere e – in generale - a vivere.
In questo modo si costruì a poco a poco un impero, dove i conquistatori non imposero
la propria religione ai popoli sottomessi, ai quali chiesero obbedienza, lealtà e
pagamento dei tributi. Al vertice dello stato arabo stava il Califfo (“successore” del
Profeta) che veniva circondato da una serie di consiglieri; a capo di ogni provincia
stava invece l’Emiro, con poteri assoluti nella sua zona.
Le conquiste spinsero gli Arabi a spostare la capitale da Medina (dove rimase fino al
661) a Damasco (fino al 750) e poi a Baghdad.
Le scuole e le correnti
La forma più antica dell’Islam risale ai tempi di Maometto e dei suoi primi seguaci.
Tuttavia però già nel VII sec. d.C. si verifica una grande scissione causata dalle
tensioni dovute alla questione della successione al profeta nella guida religiosa e
politica della comunità musulmana. Oggi possiamo distinguere nell’Islam tre grandi
correnti: i Sunniti, gli Sciiti, gli scismatici.
i Sunniti. I Musulmani che si mantengono fedeli alla Sunna (“la tradizione”)
costituiscono attualmente più dell’80% di tutti i Musulmani. Per loro la carica
di califfo doveva andare al parente più prossimo del profeta, discendente in
linea maschile della stirpe dei Qurays. All’interno di questa cerchia si doveva
procedere per libera elezione da parte della comunità. Per il problema della
successione sono in netto contrasto con gli Sciiti. I Sunniti, che si considerano
Musulmani ortodossi, ritengono veri e propri errori tutte le modifiche (non
previste nella Sunna) apportate alla dottrina e alle regole. All’interno dell’area
dei Sunniti sono sorte quattro scuole giuridiche: 1) gli Hanafiti (che
attribuiscono maggiore importanza alla logica e al ragionamento analogico e
costituiscono la scuola più numerosa comprendendo i Musulmani indiani e i
sudditi degli Ottomani); 2) i Malikiti (che seguono la tradizione di Medina e
sono diffusi nell’Africa settentrionale e centrale); 3) gli Sciafiiti (che si
8

diffondono in Siria, Basso Egitto, Arabia Occidentale e Meridionale, Africa
Orientale, Indonesia e Caucaso e cercano di coordinare Corano e Sunna
fondando anche la cosiddetta shari’a, cioè la “legge”); 4) gli Hanbaliti (che
riconoscono come fondanti solo la Sunna e il Corano e si diffondono in Arabia
Centrale).
gli Sciiti. Sono quelli che si riconoscono nel solo insegnamento di Alì (602-
661), cugino e genero di Maometto, califfo dal 656, e che riconoscono come
successore del profeta soltanto lui e la discendenza che ha con la figlia di
Maometto, Fatima. Considerano come degli usurpatori i primi tre califfi
riconosciuti dai Sunniti, mentre tengono in alta considerazione Alì e i suoi
seguaci. Secondo l’insegnamento degli Sciiti Maometto prima di morire
avrebbe iniziato ai più profondi segreti dell’Islam il cugino Alì, che avrebbe
poi trasmesso alla sua famiglia questa sorta di “sapere esoterico”. I suoi diretti
discendenti sono perciò considerati imam, cioè “guide” e “custodi” di questa
sapienza segreta. Gli Sciiti aggiungono ai cinque pilastri dell’Islam un sesto,
l’autorità incontestabile dell’imam. Intorno alla questione della vera
discendenza del profeta si sono formate le varie correnti sciite. Attualmente
non esiste alcun imam vivente. L’ultimo imam in realtà è nascosto e tornerà
soltanto per fondare un regno di giustizia in un tempo stabilito. In sua assenza
sono i mullah a formulare le sentenze del diritto. Gli Sciiti corrispondono a
circa il 15% di tutti i Musulmani.
le correnti scismatiche sono costituite in primo luogo dai Kharijiti, dai Drusi
(staccatisi dagli Sciiti) e dagli Ahmadiya (dai Sunniti). I Kharijiti sono
sostenitori di rigide norme etiche e predicano l’integrità dell’uomo. I Drusi
prendono il via dopo l’anno 1000 e credono che la divinità si incarni per gradi
e credono nella trasmigrazione delle anime. Gli Ahmadiya nascono a metà
dell’Ottocento in India e oggi ha il suo centro in Pakistan: il loro fondatore
pensava di essere il madhi (l’imam che torna alla fine dei tempi), o Gesù Cristo
redivivo, oppure addirittura la reincarnazione di Krsna.
9

Il Sufismo e la mistica araba
Spesso si parla di analogie tra cultura araba e altre culture, orientali e occidentali. Ci
ispirano in tal senso le parole del catalano Raimondo Lullo, vissuto tra XIII e XIV
secolo, eremita e francescano, filosofo, teologo, mistico, predicatore e poeta (e
studioso della lingua e della cultura araba). Quando parla del suo Libro dell’Amico e
l’Amato egli afferma di “averlo composto alla maniera dei sufi”, rivelando in questo
modo una provenienza culturale comune che lega la mistica di religioni vicine (anche
geograficamente) ma profondamente distinte tra loro.
Ecco alcuni stralci del suo poema:
Chiesero all’Amico dov’era il suo Amato.
Rispose:
Lo troverete nella dimora più nobile tra tutte le cose nobili create; lo troverete nel mio amore, nei miei
desideri e nei miei pianti.
Chiesero all’Amico quali erano le tenebre più profonde.
Rispose:
L’assenza dell’Amato.
Gli chiesero qual era la luce più splendente, e disse:
La presenza dell’Amato…
Diceva l’Amico:
- Oh, amatori! Se volete fuoco venite nel mio cuore ad accendere le vostre lampade; se volete acqua, venite
nei miei occhi, che traboccano di lacrime; se volete pensieri d’amore, venite a prenderli nel mio meditare…
La poesia araba delle origini era legata all’ambiente del deserto e allo stile di vita del
nomade. Erano testi in cui il poeta narrava i valori della tribù di appartenenza ed era
ispirato nel farlo dall’intervento dei ginn.
Nella cultura dell’Islam si è partiti da un atteggiamento iniziale di diffidenza verso
chi era in grado di verseggiare abilmente per poi apprezzare in maniera a volte anche
esagerata tale capacità, soprattutto nella letteratura che si forma e si sviluppa
nell’ambito del Sufismo.
Il Sufismo è il nome attribuito al misticismo islamico, i cui esponenti sono chiamati
sufi. Come la shari’a sviluppa l’insegnamento di Maometto del periodo medinese, la
10

corrente mistica dell’Islam si riconduce alla pietà religiosa coltivata dal profeta a La
Mecca. Il significato del termine deriva dal vocabolo suf (=stoffa di lana grezza)
materiale utilizzato per le vesti di quegli asceti e mistici dai quali prende avvio il
movimento.
Inizialmente il Sufismo viene avversato da tutte le correnti teologiche, per
l’esaltazione della virtù dell’amore, messa in primo piano rispetto all’obbedienza. Nel
IX secolo si sviluppa notevolmente in Iraq, Persia e Egitto. Il desiderio iniziale è
quello di un distacco e di una rinuncia del mondo, a cui si associa ben presto la
contemplazione dell’amore mistico.
Il Sufismo si presenta in forme molto diverse nel corso dei secoli. Una di queste
espressioni è quella che prende piede nel XIII secolo, quando gruppi di asceti, riuniti
in confraternite simili agli ordini religiosi, iniziarono a diffondersi, e furono chiamati
in Occidente dal XVII secolo col termine di Dervisci (dal termine persiano che
significa “mendicanti”). Le varie confraternite poi si differenziano per il tipo di abiti
indossati, per il giorno settimanale consacrato ad Allah e per il tipo di esercizi
religiosi praticati.
Caratteristiche del Sufismo sono infatti l’ascesi (zuhad) e la pratica per il
raggiungimento dell’estasi (dhikr). Il dhikr è una pratica di glorificazione di Allah
che prevede la ripetizione in serie di invocazioni a voce alta, secondo un ordine
stabilito, o sottovoce, con particolari forme di respirazione e di movimenti del corpo.
I Sufi, per il raggiungimento dell’estasi, devono quindi rifarsi a dei metodi che se
praticati correttamente portano all’unione mistica con Allah, ma se usati in maniera
erronea possono condurre all’annientamento dell’io. Per questo vengono praticati
esercizi spirituali e liturgici, individuali e in collettività, che consistono il più delle
volte in abluzioni, musiche e danze. Per questo motivo spesso nelle rappresentazioni
iconografiche i Sufi (i Dervisci) in particolare sono rappresentati in un contesto
musicale o coreutico.
Alcuni simboli principali del Sufismo sono:
- la montagna cosmica, simbolo della barriera che separa l’uomo da Dio;
11

- la ciotola dell’elemosina;
- l’albero cosmico, che, nel suo significato di albero della conoscenza,
rappresenta i progressi nel campo della meditazione e della saggezza.
I Sufi vivono riuniti in monasteri, luoghi che danno loro lo spazio e il tempo
necessari per lo studio, per la preghiera e per le pratiche ascetiche. Sono sottoposti al
capo del proprio ordine e vivono dei proventi delle proprietà donate alle confraternite.
Bisogna ammettere che il Sufismo ha contribuito parecchio alla diffusione dell’Islam,
per i suoi caratteri di solidarietà e di attenzione.
Una pratica che rispecchia la mistica araba e che ne rappresenta una delle massime
espressioni è la poesia.
Secondo il persiano Nezami di Ganjè, letterato di enorme cultura e con tendenze
mistiche del dodicesimo secolo, noto per i suoi poemi narrativi, la poesia ha infatti un
valore così elevato che “il Poeta viene subito dopo il Profeta”.
Quali sono le indicazioni che possiamo trarre da questa poesia mistica?
Innanzitutto il primo aspetto è quello che accomuna la mistica in generale: il rapporto
di intimità con il Soprannaturale viene spesso vissuto come una questione affettiva,
come un intimo rapporto di amore, dove importanza dominante ed esaustiva è data
all’Amato.
Rabi’a, la più importante figura femminile della mistica islamica, vissuta a Bassora
(in Iraq) tra l’ottavo e il nono secolo, quarta figlia di una famiglia povera, venduta
inizialmente come schiava, poi affrancata dal suo stesso padrone, è la prima che
attribuisce a Dio il titolo di “Amante” e si rivolge a lui dicendo:
Mio Dio, tutti i beni di questo mondo che mi sono destinati donali ai tuoi nemici, tutto quello che mi è
riservato in paradiso, dallo ai tuoi amici; perché io cerco soltanto Te.
Mio Dio, se Ti servo per timore dell’inferno, condannami a bruciare nel suo fuoco, se Ti servo con la
speranza di arrivare al paradiso, impediscimi di entrarvi; ma se Ti servo soltanto per Te stesso, non
rifiutarmi la contemplazione del Tuo Volto.
Tra le personalità più interessanti di questa mistica ricordiamo Ibn al-Arabi, vissuto
tra dodicesimo e tredicesimo secolo e formatosi nella cultura dell’Andalusia. Anche
per lui come per gli altri mistici la meta finale è l’unione dell’amante con l’amato.
12

Nel suo poema che contiene l’invito all’amore, viene ripreso il lessico profano e
riadattato ad un contesto sacro.
È il Sommo Amato a parlare:
Per te le mie delizie superano
tutte le altre delizie,
e il piacere che ti procuro supera
tutti gli altri piaceri.
Per te sono preferibile
a tutti gli altri beni.
Io sono la bellezza,
io sono la grazia.
O mio diletto, amami!
Ama me solo, amami d’amore!
Nessuno ti è più intimo di me!...
O mio diletto,
Io sono più vicino a te di te stesso,
della tua anima, del tuo respiro.
andiamo verso l’unione…
andiamo con la mano nella mano.
Potrebbero essere ricordati molti altri scrittori. Ad esempio potremmo ricordare
Yunus Emre, vissuto tra XIII e XIV secolo, di provenienza turca, che scrive:
O Amico, nell’oceano del Tuo amore
voglio gettarmi, e lì annegarmi, e passar oltre;
un luogo di feste voglio fare dei due mondi:
voglio percorrerli, e mi ci voglio rallegrare, e passar oltre…
Del tuo amore Yunus è folle, o Signore,
è il più umile degli incurabili…
E il mio solo rimedio è in TE.
Oppure possiamo menzionare Sidi Abu Madyan, una delle più importanti figure del
Sufismo in Nord Africa, che scrive:
Della mia ragione vi siete impadronito, e della mia vista, del mio udito,
della mia mente, del mio cuore, di tutto me stesso.
Nella vostra bellezza straordinaria mi sono smarrito.
Non so più dov’è il mio posto nell’oceano della passione.
Mi avete consigliato di nascondere il mio segreto;
ma il traboccare delle mie lacrime ha svelato tutto.
13

Ma è nei versi di un certo al-Hallaj, nato in Iran nell’857, viaggiatore e predicatore
dell’unione con Dio, che si realizza attraverso l’amore, accusato come eretico e
condannato a morte nel 922, che la poesia Sufi raggiunge gli apici di espressione:
O Dio, non sorge né tramonta il sole,
senza che l’amor Tuo s’unisca ai miei respiri.
Se con qualcuno mi isolo a parlare,
solo di Te finisce che discorro.
E quando triste o allegro ti menziono,
sei Tu l’ossessione del mio cuore.
L’acqua non posso bere quando ho sete,
se nella coppa non vedo il Tuo sembiante.
Se mai mi permettesse di raggiungerTi,
camminerei sul viso o sulla testa.
Il tuo Spirito s’è impastato col mio,
come l’ambra col muschio odoroso.
Se qualcosa Ti tocca, mi tocca:
non c’è più differenza, perché Tu sei me.
O tu che vuoi saper la nostra storia,
se ci vedessi non ci distingueresti.
Io son Colui che amo e Colui che amo è me,
siamo due spiriti che dimorano in un corpo.
Da quando siamo in stretta intimità,
la gente ci cita come esempio.
Se dunque vedi me, vedi Lui,
e se vedi Lui, vedi noi.
Se volessimo riassumere le caratteristiche principali di questa mistica sufi potremmo
definire questi pochi punti:
1) atteggiamento di profonda intimità che richiama il rapporto d’amore;
2) profonda commistione tra i due poli dell’esperienza mistica, l’Amante e
l’Amato, due spiriti che dimorano in un corpo;
3) connessione con i sensi, col vedere e con l’udire, e con vari tipi di sensazioni,
chiaramente piacevoli;
4) predominanza della passione, spesso accostata all’immagine caotica
dell’acqua, o dell’oceano, e in corrispondenza con la perdita di razionalità: il
14

tutto in vista di un destino segnato, che spesso è quello della follia, della
perdita di raziocinio, o più semplicemente di una ubriachezza che permette di
perdere i sensi anche se per poco tempo (un’esperienza che provoca il pianto);
5) questa stretta relazione è come un segreto da nascondere, un qualcosa di
incomprensibile per le persone comuni, quasi un messaggio cifrato che non
può essere capito normalmente e indistintamente da tutti.
Islam e occidente
Alcune questioni di particolare interesse al termine di questa rapida presentazione
dell’Islam riguardano il rapporto tra questa religione e l’Occidente, in particolare
l’Europa, antica e moderna, ma anche la relazione tra Islam e altre religioni in
generale.
Per affrontare queste problematiche, ma anche per una riflessione personale,
suggerisco questi testi:
- Bernard Lewis, L’Europa e l’Islam, Laterza, 2005 (1990).
- Magdi Cristiano Allam, Grazie Gesù, Mondadori, 2008.
- Shafique Keshavjee, Il Re, il Saggio e il Buffone, Einaudi, 1998.
Alcune citazioni del primo di questi testi ci aiuteranno a porre alcune questioni di
fondo su cui dibattere per discutere del rapporto dell’Islam con le altre religioni e con
le altre culture.
Lewis afferma che Cristianesimo e Islam sono in un certo senso molto simili e che
rappresentano in ordine cronologico il secondo e il terzo tentativo di creare una
religione mondiale. Il primo sarebbe stato quello del buddismo, nel VI secolo a.C.:
Cristianesimo e Islam avevano in comune un’idea nuova, anzi quasi inaudita: quella di essere gli unici
possessori della verità divina nella sua interezza. Inoltre si dividevano, o meglio si contendevano, un
territorio comune: la regione sudoccidentale dell’Asia, il Nordafrica e l’Europa mediterranea. […]
Musulmani e cristiani erano entrambi convinti che quella che possedevano fosse non soltanto l’intera verità
divina, ma anche nella sua espressione definitiva. Pertanto, qualsiasi fede successiva era necessariamente
falsa e dannosa e non poteva essere tollerata. […]
15

I teologi musulmani avevano problemi con dottrine cristiane come quella della trinità o quella della natura
del Cristo, sia figlio dell’uomo che Dio, le quali ai loro occhi erano assurdità blasfeme che il Corano (5:75-
76 e 112:1-4) respingeva esplicitamente. Ma in generale, essi erano disposti ad accordare alle religioni
precedenti la tolleranza prescritta dalla legge coranica, nonostante quelle che consideravano come
aberrazioni. […]
Per i musulmani il cristianesimo era una religione abrogata che i suoi seguaci insistevano assurdamente a
osservare, anziché accettare la parola definitiva di Dio. Potevano essere tollerati purché si sottomettessero.
[…]
Il termine religioso più comunemente usato da ciascuno per riferirsi all’altro era comunque “infedele” e
proprio scambiandosi questo insulto realizzavano la più piena e perfetta comprensione reciproca.
E quando parla di gihad, Lewis afferma:
A est e a sud del mondo islamico, in Asia e in Africa, vi erano pagani e idolatri, barbari dirozzabili che, non
avendo per sé una religione degna di questo nome, erano considerati come naturale oggetto di conversione
alla fede e al regno dell’Islam. Soltanto in una regione, quella del cristianesimo, l’Islam incontrò una
resistenza sostenuta da parte di un’autentica fede rivale, incarnata per qualche tempo in un sistema politico
rivale. Ciò impresse al gihad contro il cristianesimo un carattere particolare, perché fu in quelle terre che i
musulmani scorsero, a seconda delle epoche, i pericoli maggiori e le più allettanti opportunità.
Altrettanto interessante è il commento che a metà del 1500 Ogier Ghiselin de
Busbecq, ambasciatore dell’impero alla corte di Solimano il Magnifico, scrive in una
delle sue lettere a proposito di Musulmani e Cristiani, descrivendo i due gruppi in
maniera molto significativa:
Dalla loro parte vi sono le risorse di un impero possente, una forza inalterata, esperienza e pratica di
combattimento, soldati rotti ad ogni tenzone, l’abitudine alla vittoria, la sopportazione della fatica, l’unità,
la disciplina, la frugalità e la vigilanza. Dalla nostra parte vi sono la miseria pubblica e il lusso privato, una
forza menomata, uno spirito domo, scarsa sopportazione e addestramento insufficiente; i soldati sono
insubordinati, gli ufficiali avidi; vi è disprezzo per la disciplina; licenza, sventatezza, ubriachezza e lussuria
imperversano; ma la cosa peggiore di tutte è che il nemico è abituato alla vittoria, noi alla disfatta. Come
dubitare di quale sarà il risultato? Solo la Persia intercede in nostro favore; talché il nemico, mentre si
affretta ad attaccare, non deve perdere di vista il pericolo che lo minaccia alle spalle.
L’Europa cristiana appare debole e frammentata di fronte alla potenza dello stato
ottomano, unito e forte.
Ed ecco come Magdi Allam polemizza in tre punti con la sua religione di origine:
1) l’Islam come religione di pace
Uno dei luoghi comuni diffusi a livello mondiale è che l’islam sarebbe una religione di pace e che sarebbero
gli estremisti e i terroristi a diffamarla interpretando arbitrariamente i dettami del Corano. Ebbene, io
16

contesto questa tesi e considero che l’incitazione all’odio e l’istigazione alla violenza siano parte integrante
dell’islam dal momento che sono espressamente teorizzate nel Corano.
2) Maometto uomo di pace
Un classico luogo comune imposto dal “politicamente corretto” è che Maometto sarebbe stato un uomo di
pace. Ebbene, è nella stessa Sira, la biografia ufficiale di Maometto di Ibn Ishaq, che costituisce la terza
fonte di elaborazione della shari’a dopo il Corano e la Sunna, che lo si rappresenta come un uomo violento
che ha personalmente decapitato gli ebrei, ucciso i suoi nemici e ordinato il massacro di coloro che non si
sottomettevano al suo potere.
3) diffusione dell’islam in maniera pacifica
Un altro luogo comune è che la diffusione e l’affermazione dell’islam nel mondo avvenne pacificamente.
Sono i fatti storici ad attestare l’esatto contrario. La storia dell’islam è piena di orrori e di massacri
perpetrati da musulmani principalmente ai danni degli stessi musulmani. Cominciando dall’assassinio di
ben tre dei quattro successori di Maometto, i cosiddetti “califfi ben guidati”, per mano di altri musulmani.
17

Testo 1:
ISLAM - TESTI
Anche riguardo a Ismaele io ti ho esaudito: ecco, io lo benedico e lo renderò fecondo
e molto, molto numeroso. Dodici principi egli genererà e di lui farò una grande
nazione. (Gen. 17,20)
Testo 2:
“Leggi!”. Maometto risponde: “Non so leggere!”. “Leggi, leggi!” gli grida di nuovo il
messaggero e gli preme la pergamena sul petto. Quando Maometto domanda: “Che
cosa devo leggere?”, l’angelo dice: “Leggi! Noi lo facemmo scendere (il Corano)
nella Notte del Decreto. E ti farà conoscere cos’è la Notte del Decreto. La Notte del
Decreto vale più di mille mesi. In essa gli angeli e lo Spirito, al comando del loro
Signore, discenderanno con il divino Decreto che riguarda ogni cosa” (Sura 97,2-5).
Testo 3:
Il tuo Signore non ti ha abbandonato, né è adirato con te. Sicuramente la condizione
futura sarà migliore di quella attuale e il tuo Signore presto ti colmerà di beni, e tu
sarai soddisfatto. Non ti ha forse trovato orfano e non ti ha preso sotto le sue cure?
(Sura 93,4-7).
Testo 4:
Colui il quale farà una buona azione sarà ricompensato con dieci volte tanto; ma colui
il quale commette una cattiva azione, ne riceverà l’equivalente e non gli sarà fatta
ingiustizia. Di’: “il mio Signore mi ha guidato sulla retta via, la retta religione, la
religione di Abramo il giusto. Ed egli non era di quelli che associano altri dei ad
Allah”. Di’: “la mia preghiera e il mio sacrificio e la mia vita e la mia morte sono
tutte per Allah, il Signore dei mondi; Egli non ha compagni. Così mi viene
comandato, e io per primo mi assoggetto”. Di’: “cercherò io un Signore diverso da
Allah, mentre Egli è il Signore di tutte le cose?” E ogni anima è responsabile delle
18

proprie azioni; né alcuno che porti un peso, porterà il peso di un altro. Ed alla fine
ritornerete al vostro Signore, ed Egli vi illuminerà su tutto quanto non eravate
d’accordo. Egli è colui che vi ha creato per essere luogotenenti sulla terra, e ha
elevato alcuni di voi sugli altri per gradi, allo scopo di provarvi in ciò che Egli vi ha
dato. In verità il tuo Signore è veloce nel perseguire; ma certamente Egli è il
Sommamente Misericordioso, Clemente. (Sura 6)
Testo 5:
E combattete per la causa di Allah contro coloro che combattono contro di voi, ma
non trasgredite. Allah non ama i trasgressori. E uccidete tali trasgressori ovunque li
incontriate; e cacciateli da ogni luogo onde vi abbiano cacciati; poiché la
persecuzione è peggiore dell’assassinio. Ma non lottate contro di loro dentro o vicino
alla Sacra Moschea, a meno che non vi provochino. Ma se essi vi aggrediscono,
allora combatteteli. Così gli infedeli avranno ciò che loro spetta. Ma se si arrendono
allora Allah è davvero colui che sommamente perdona, il misericordioso. (Sura 2)
19

Testi del Corano
(Traduzione italiana di Cherubino Mario Guzzetti, da Il Corano, Elledici, 2008)
SURA 1: AL-FÂTIHA (La sura “che apre” il Libro)
Nel nome di Dio, clemente, misericordioso! Lode a Dio, Signore dell’Universo.
Clemente, misericordioso, re del giorno del giudizio! Te solo adoriamo, te solo
invochiamo in aiuto.
Guidaci sul retto sentiero: il sentiero di coloro che hai colmato dei tuoi favori, contro
i quali non sei adirato, e che non vagano nell’errore.
SURA 112: AL-IKLÂS (Il culto sincero)
Nel nome di Dio, clemente, misericordioso!
Di’: “Egli, Dio, è uno! Dio, l’Eterno! Non generò né fu generato, e nessuno gli è
pari!”.
SURA 38: SÂD (La lettera sâd)
[…]
Quando il tuo Signore disse agli angeli: “Ecco, io sto per creare un uomo di argilla, e
quando l’avrò plasmato e gli avrò infuso parte del mio spirito, gettatevi a terra
prostràti davanti a lui!”, gli angeli si prostrarono tutti insieme, eccetto Iblis che si
gonfiò d’orgoglio e fu miscredente. Gli disse Dio: “O Iblis, che cosa ti ha impedito di
prostrarti davanti a quel che ho creato con le mie mani? Ti sei gonfiato d’orgoglio o
sei davvero tra i più alti in dignità?”. Rispose Iblis: “Sono migliore di lui: hai creato
me di fuoco e lui di argilla”. “Via di qui” ordinò Dio, “perché sei maledetto! Su te
graverà la mia maledizione fino al giorno del giudizio!”. Disse allora Iblis: “Mio
Signore, concedimi una dilazione fino al giorno in cui gli uomini saranno
risuscitati!”. “Ebbene”, rispose Dio, “sarai fra quelli cui è concessa una dilazione fino
al giorno stabilito”. Disse Iblis: “Per la tua potenza! Li sedurrò tutti quanti, eccetto
quelli di loro che sono tuoi servi sinceri!”. Disse Dio: “È la verità! E io dico la verità:
riempirò la gehenna di te e di quelli di loro che ti seguiranno, tutti insieme!”. […]
SURA 33: AL-AHZÂB (Le fazioni alleate)
[…]
Quando Dio e il suo Messaggero han deciso una cosa, nessun credente e nessuna
credente han diritto di discuterne liberamente per proprio conto. Chi disobbedisce a
Dio e al suo Messaggero commette un evidente errore. […] Il Profeta non pecca
facendo ciò che Dio gli ha imposto; questo è il modo di agire di Dio con quelli vissuti
prima del Profeta (e l’ordine di Dio è decreto assoluto), i quali trasmettevano i
20

messaggi di Dio, lo temevano e non temevano altri all’infuori di lui. Basta Dio a
calcolare ogni cosa!
Maometto non è padre di nessuno dei vostri uomini: è invece messaggero di Dio e
sigillo dei profeti, e Dio sa ogni cosa! O voi che credete! Ricordatevi spesso di Dio!
Glorificatelo all’alba e al tramonto! È lui che, insieme ai suoi angeli, prega per voi
per farvi uscire dalle tenebre alla luce, e con i credenti egli è misericordioso. […]
SURA 32: AS-SAJDA (La prostrazione)
Di’ loro: “Verrà a prendervi l’angelo della morte vostro custode, poi sarete ricondotti
al vostro Signore”. Oh, se tu vedessi quando i malvagi chineranno il capo davanti al
loro Signore e diranno: “Signore nostro! Abbiamo visto, abbiamo udito. Lasciaci
tornare in terra a fare del bene, perché ora siamo convinti della verità!”. “Se avessimo
voluto, avremmo indicato a tutti la giusta direzione, ma deve avverarsi la mia parola:
“Riempirò la gehenna di ginn e di uomini, tutti insieme!”. Gustatene dunque il
supplizio! Come voi avete dimenticato che andavate incontro a questo vostro giorno,
così anche noi abbiamo dimenticato voi. Gustate dunque il supplizio eterno, in pena
di ciò che avete fatto!”. […]
Quelli che credono e fanno opere buone avranno giardini di soggiorno beato in
premio di ciò che han fatto; quelli invece che sono stati perversi avranno per dimora
il fuoco. Ogni volta che cercheranno di uscirne vi saranno ricacciati dentro e verrà
loro detto: “Gustate dunque il supplizio del fuoco, che credevate menzogna!”. Oltre
al castigo maggiore, faremo loro gustare anche il castigo minore, nella speranza che
si convertano. Chi è più iniquo di colui che, quando gli vengono ricordate le
rivelazioni del suo Signore, non se ne cura? In verità, dei malvagi sapremo
vendicarci! […]
SURA 81: AT-TAKWIR (L’avvolgimento)
Nel nome di Dio, clemente, misericordioso!
Quando sarà avvolto il sole, e quando precipiterai le stelle, e quando saran spostati i
monti, e quando le cammelle gravide di dieci mesi saranno abbandonate, e quando le
belve s’aduneranno in branchi, e quando i mari ribolliranno, e quando le anime
saranno ricongiunte ai corpi, e quando la bambina sepolta viva sarà interrogata per
quale colpa sia stata uccisa, e quando le pagine [delle azioni umane] saranno
dispiegate, e quando il cielo sarà scorticato, e quando il fuoco dell’inferno sarà
attizzato, e quando il giardino del paradiso sarà avvicinato, allora ogni anima saprà
quel che avrà fatto.
Giuro per i pianeti che sorgono e che tramontano, e per la notte quando imbruna e per
l’aurora quando soffia via le tenebre: questa è parola di nobile messaggero, potente
presso il Signor del trono, saldo, obbedito e fedele! Il vostro concittadino non è
pazzo. Egli vide il messaggero sul limpido orizzonte, non è geloso del segreto divino
né segue parole di un demone lapidato. Ma dunque, dove andate?
21

In verità, questo non è che un monito per l’universo, per chi di voi vuol essere retto.
Ma non lo vorrete se non lo vorrà Dio, Signor dell’universo!
SURA 82: AL-INFITAR (La spaccatura)
Nel nome di Dio, clemente, misericordioso!
Quando il cielo si spaccherà, e quando si disperderan le stelle, e quando
traboccheranno i mari, e quando si sconvolgeran le tombe, ogni anima saprà allora
quel che ha fatto e quel che non ha fatto. O uomo, che cosa ti ha sedotto contro il tuo
generoso Signore, che ti ha creato, formato e armoniosamente plasmato e nella forma
che gli piacque ti ha forgiato?
Macché! Voi tacciate di menzogna il giorno del giudizio: ebbene, vi sorvegliano
guardiani nobilissimi che tutto scrivono, che sanno ciò che fate.
In verità, i giusti vivran fra le delizie, e gli iniqui nel fuoco dell’inferno, condannati
nel giorno del giudizio ad arrostir là dentro, né potranno sfuggirgli. Ma come potrai
comprendere cos’è il giorno del giudizio? Sì: come potrai comprendere cos’è il
giorno del giudizio? È il giorno in cui un’anima nulla potrà per un’altra anima: il
potere, in quel giorno, sarà di Dio!
SURA 52: AT-TUR (Il monte Sinai)
[…] Ma i timorati di Dio staranno in giardini e fra delizie, lieti di quello che han
ricevuto dal loro Signore, e lieti perché il loro Signore li ha preservati dal supplizio
del fuoco della gehenna. “Mangiate e bevete in pace, in premio di ciò che avete
fatto!”. Saranno adagiati su divani ben allineati, e li sposeremo a fanciulle dai grandi
occhi neri. Quelli che han creduto e sono stati seguiti nella fede dai loro discendenti li
riuniremo a questi discendenti e non li defrauderemo in nulla del merito delle loro
azioni. Ogni uomo sarà un pegno di ciò che avrà fatto. E forniremo loro la frutta e la
carne che vorranno. Si passeranno di mano in mano un calice che non li ecciterà a
parole vane o a peccati. E per servirli circoleranno fra loro fanciulli simili a perle
nascoste. Alcuni dei credenti si avvicineranno ad altri interrogandosi a vicenda e
diranno: “In passato, fra la nostra gente, eravamo in ansia per la nostra sorte; ma Dio
è stato buono con noi e ci ha preservati dal supplizio del vento avvelenato. E noi in
passato l’invocavamo, perché egli è il Benefico, il Misericordioso”. […]
22

IL PECCATO
- deve essere evitato:
Sura 6,120: Evitate il peccato esteriore e interiore, perché quelli che commettono
peccati saranno retribuiti secondo ciò che han guadagnato.
- Dio perdona chi è pentito:
Sura 39,53-54: Di’: “O miei servi che avete prevaricato contro voi stessi, non
disperate della misericordia di Dio, perché Dio perdona tutte le colpe”. In verità, egli
è l’Indulgente, il Misericordioso! Volgetevi pentiti e sottomettetevi al vostro Signore,
prima che vi sopraggiunga il castigo: dopo non sarete più soccorsi.
- alcuni peccati non sono perdonati:
Sura 4,18: Non c’è invece perdono per quelli che commettono azioni malvagie
finché, quando uno di loro vede sopraggiungere la morte, dice: “Ecco, adesso mi
pento!”, né per quelli che muoiono da miscredenti: per questi abbiam preparato un
castigo doloroso.
Sura 4,48: In verità, Dio non perdona che gli vengano associati altri dei. Perdona
ogni altro peccato a chi vuole, ma chi gli associa altri dei commette enorme iniquità.
- come ottenere perdono e misericordia di Dio:
Sura 2,160: Quelli invece che a me si volgono pentiti, si correggono e proclamano la
verità, vedranno che ad essi mi volgerò benigno, perché io sono il Benigno, il
Misericordioso. (Sura 3,135-136)
- il pentimento perfetto si accompagna alle opere buone e Dio cambia in buone le
opere cattive di chi si pente:
Sura 25,70-71: Non così chi si pente, crede e compie opere buone: Dio infatti
cambierà in buone le sue opere cattive, perché Dio è indulgente e misericordioso; e
chi si pente e fa il bene si volge a Dio con pentimento perfetto.
23

LA PACE
- Dio è pace:
Sura 59,23: È lui Dio! Non c’è divinità all’infuori di lui, il Re, il Santo, la Pace, il
Fedele, il Custode, il Potente, il Dominatore, il Supremo! Gloria a Dio! Egli ben è
superiore agli idoli che gli associano!
- Pace del cuore:
Sura 13,28: […] e guida a sé quelli che credono e godono la pace del cuore pensando
a Dio: e non è forse pensando a Dio che si gode la pace del cuore?
- L’unica parola udita in Paradiso:
Sura 19,62: […] Là non udranno parole vane ma solo: “Pace!”, e riceveranno il loro
nutrimento mattino e sera.
Sura 56,25-26: […] Là non udranno discorsi frivoli o eccitanti al male, ma solo una
parola: “Pace! Pace!”.
- Pace tra i credenti:
Sura 49,9-10: […] I credenti sono tutti fratelli: mettete dunque la pace tra i vostri
fratelli e temete Dio, se volete ch’egli vi usi misericordia.
- La pace col nemico:
Sura 4,90-91: […] Ne troverete altri che desiderano vivere in pace con voi e con la
loro gente, ma ogni volta che sono incitati alla rivolta ci ricascano in pieno. Se
costoro non vi lasciano tranquilli, se non vi offrono la pace e non si astengono dal
combattervi, prendeteli e uccideteli ovunque li troviate: contro di loro vi diamo pieni
poteri.
Sura 4,94: O voi che credete! Quando andate a combattere per la causa di Dio, state
bene attenti, e a chi vi offre il saluto di pace non dite: “Tu non sei credente!”, per
desiderio dei beni di questa vita terrena.
- Con gli idolatri:
Sura 25,63: Servi del Clemente son quelli che camminano con modestia sulla terra e,
quando gli idolatri rivolgon loro la parola, rispondono: “Pace!”
- La cosa migliore:
Sura 4,128: Se una donna teme che il marito la maltratti o l’abbandoni, non sarà male
che giungano ad un accordo tra di loro, in pace, poiché la pace è la cosa migliore. Gli
animi son portati all’avidità, ma se agite con bontà e temete Dio, sappiate che Dio è
ben informato di ciò che fate.
24

1) Raimondo Lullo
Chiesero all’Amico dov’era il suo Amato.
Rispose:
TESTI SUFI
Lo troverete nella dimora più nobile tra tutte le cose nobili create; lo troverete nel mio
amore, nei miei desideri e nei miei pianti.
Chiesero all’Amico quali erano le tenebre più profonde.
Rispose:
L’assenza dell’Amato.
Gli chiesero qual era la luce più splendente, e disse:
La presenza dell’Amato…
Diceva l’Amico:
- Oh, amatori! Se volete fuoco venite nel mio cuore ad accendere le vostre lampade; se
volete acqua, venite nei miei occhi, che traboccano di lacrime; se volete pensieri d’amore,
venite a prenderli nel mio meditare…
2) Rabi’a
Mio Dio, tutti i beni di questo mondo che mi sono destinati donali ai tuoi nemici, tutto
quello che mi è riservato in paradiso, dallo ai tuoi amici; perché io cerco soltanto Te.
Mio Dio, se Ti servo per timore dell’inferno, condannami a bruciare nel suo fuoco, se Ti
servo con la speranza di arrivare al paradiso, impediscimi di entrarvi; ma se Ti servo
soltanto per Te stesso, non rifiutarmi la contemplazione del Tuo Volto.
3) Ibn al-Arabi
Per te le mie delizie superano
tutte le altre delizie,
e il piacere che ti procuro supera
tutti gli altri piaceri.
Per te sono preferibile
a tutti gli altri beni.
25

Io sono la bellezza,
io sono la grazia.
O mio diletto, amami!
Ama me solo, amami d’amore!
Nessuno ti è più intimo di me!...
Io sono più vicino a te di te stesso,
della tua anima, del tuo respiro.
O mio diletto,
andiamo verso l’unione…
andiamo con la mano nella mano.
4) Yunus Emre
O Amico, nell’oceano del Tuo amore
voglio gettarmi, e lì annegarmi, e passar oltre;
un luogo di feste voglio fare dei due mondi:
voglio percorrerli, e mi ci voglio rallegrare, e passar oltre…
Del tuo amore Yunus è folle, o Signore,
è il più umile degli incurabili…
E il mio solo rimedio è in TE.
5) Sidi Abu Madyan
Della mia ragione vi siete impadronito, e della mia vista, del mio udito,
della mia mente, del mio cuore, di tutto me stesso.
Nella vostra bellezza straordinaria mi sono smarrito.
Non so più dov’è il mio posto nell’oceano della passione.
Mi avete consigliato di nascondere il mio segreto;
ma il traboccare delle mie lacrime ha svelato tutto.
26

6) al-Hallaj
O Dio, non sorge né tramonta il sole,
senza che l’amor Tuo s’unisca ai miei respiri.
Se con qualcuno mi isolo a parlare,
solo di Te finisce che discorro.
E quando triste o allegro ti menziono,
sei Tu l’ossessione del mio cuore.
L’acqua non posso bere quando ho sete,
se nella coppa non vedo il Tuo sembiante.
Se mai mi permettesse di raggiungerTi,
camminerei sul viso o sulla testa.
Il tuo Spirito s’è impastato col mio,
come l’ambra col muschio odoroso.
Se qualcosa Ti tocca, mi tocca:
non c’è più differenza, perché Tu sei me.
O tu che vuoi saper la nostra storia,
se ci vedessi non ci distingueresti.
Io son Colui che amo e Colui che amo è me,
siamo due spiriti che dimorano in un corpo.
Da quando siamo in stretta intimità,
la gente ci cita come esempio.
Se dunque vedi me, vedi Lui,
e se vedi Lui, vedi noi.
27

1)
ISLAM e OCCIDENTE
(citazioni dal testo di Lewis, L’Europa e l’Islam, Laterza, 2005)
Cristianesimo e Islam avevano in comune un’idea nuova, anzi quasi inaudita: quella di
essere gli unici possessori della verità divina nella sua interezza. Inoltre si dividevano, o
meglio si contendevano, un territorio comune: la regione sudoccidentale dell’Asia, il
Nordafrica e l’Europa mediterranea. […]
Musulmani e cristiani erano entrambi convinti che quella che possedevano fosse non
soltanto l’intera verità divina, ma anche nella sua espressione definitiva. Pertanto, qualsiasi
fede successiva era necessariamente falsa e dannosa e non poteva essere tollerata. […]
I teologi musulmani avevano problemi con dottrine cristiane come quella della trinità o
quella della natura del Cristo, sia figlio dell’uomo che Dio, le quali ai loro occhi erano
assurdità blasfeme che il Corano (5:75-76 e 112:1-4) respingeva esplicitamente. Ma in
generale, essi erano disposti ad accordare alle religioni precedenti la tolleranza prescritta
dalla legge coranica, nonostante quelle che consideravano come aberrazioni. […]
Per i musulmani il cristianesimo era una religione abrogata che i suoi seguaci insistevano
assurdamente a osservare, anziché accettare la parola definitiva di Dio. Potevano essere
tollerati purché si sottomettessero. […]
Il termine religioso più comunemente usato da ciascuno per riferirsi all’altro era comunque
“infedele” e proprio scambiandosi questo insulto realizzavano la più piena e perfetta
comprensione reciproca.
2)
A est e a sud del mondo islamico, in Asia e in Africa, vi erano pagani e idolatri, barbari
dirozzabili che, non avendo per sé una religione degna di questo nome, erano considerati
come naturale oggetto di conversione alla fede e al regno dell’Islam. Soltanto in una
regione, quella del cristianesimo, l’Islam incontrò una resistenza sostenuta da parte di
un’autentica fede rivale, incarnata per qualche tempo in un sistema politico rivale. Ciò
impresse al gihad contro il cristianesimo un carattere particolare, perché fu in quelle terre
che i musulmani scorsero, a seconda delle epoche, i pericoli maggiori e le più allettanti
opportunità.
28

3)
Dalla loro parte vi sono le risorse di un impero possente, una forza inalterata, esperienza e
pratica di combattimento, soldati rotti ad ogni tenzone, l’abitudine alla vittoria, la
sopportazione della fatica, l’unità, la disciplina, la frugalità e la vigilanza. Dalla nostra parte
vi sono la miseria pubblica e il lusso privato, una forza menomata, uno spirito domo, scarsa
sopportazione e addestramento insufficiente; i soldati sono insubordinati, gli ufficiali avidi;
vi è disprezzo per la disciplina; licenza, sventatezza, ubriachezza e lussuria imperversano;
ma la cosa peggiore di tutte è che il nemico è abituato alla vittoria, noi alla disfatta. Come
dubitare di quale sarà il risultato? Solo la Persia intercede in nostro favore; talché il nemico,
mentre si affretta ad attaccare, non deve perdere di vista il pericolo che lo minaccia alle
spalle.
4)
Uno dei luoghi comuni diffusi a livello mondiale è che l’islam sarebbe una religione di pace
e che sarebbero gli estremisti e i terroristi a diffamarla interpretando arbitrariamente i
dettami del Corano. Ebbene, io contesto questa tesi e considero che l’incitazione all’odio e
l’istigazione alla violenza siano parte integrante dell’islam dal momento che sono
espressamente teorizzate nel Corano.
5)
Un classico luogo comune imposto dal “politicamente corretto” è che Maometto sarebbe
stato un uomo di pace. Ebbene, è nella stessa Sira, la biografia ufficiale di Maometto di Ibn
Ishaq, che costituisce la terza fonte di elaborazione della shari’a dopo il Corano e la Sunna,
che lo si rappresenta come un uomo violento che ha personalmente decapitato gli ebrei,
ucciso i suoi nemici e ordinato il massacro di coloro che non si sottomettevano al suo
potere.
6)
Un altro luogo comune è che la diffusione e l’affermazione dell’islam nel mondo avvenne
pacificamente. Sono i fatti storici ad attestare l’esatto contrario. La storia dell’islam è piena
di orrori e di massacri perpetrati da musulmani principalmente ai danni degli stessi
musulmani. Cominciando dall’assassinio di ben tre dei quattro successori di Maometto, i
cosiddetti “califfi ben guidati”, per mano di altri musulmani.
29

HINDUISMO
L’India non ha una sola religione, ma nel territorio indiano convivono diversi culti,
che, nati dal culto originario dei Veda, hanno poi preso varie direzioni, pur
continuando a convivere pacificamente e a condividere territorio e cultura.
Con il termine Hinduismo si indica la terza ed ultima fase di sviluppo nella storia
delle religioni dell’India, dopo il Vedismo e il Brahmanesimo. È una tripartizione che
però non soddisfa pienamente il sentimento religioso dei fedeli, ma rispecchia più che
altro una necessità occidentale di schematizzazione.
Lo Hinduismo è diffuso in circa un’ottantina di Paesi, a conseguenza delle
emigrazioni dei suoi adepti. Ne troviamo alcuni esempi anche in Europa, soprattutto
con il diffondersi dei nuovi movimenti religiosi e di dottrine recenti.
Lo Hinduismo manca di un fondatore, quindi risulta difficile datarne con precisione il
momento della nascita. Sappiamo però che le prime elaborazioni filosofiche risalgono
alla prima metà del I millennio a.C.: il sistema religioso e culturale definito con il
termine Hinduismo si è sviluppato nel subcontinente indiano e soltanto di rado si è
spinto oltre i suoi confini.
Proviamo ad arrivare ad affrontare il discorso su questa religione partendo da alcune
immagini significative che ci permettono di mettere in evidenza alcuni simboli cari al
mondo religioso induista:
hinduismo – khanda – ruota del dharma – fiore di loto
1) la stella a sei punte: che cosa rappresenta? È un simbolo che conosciamo presente
nell’Ebraismo ma dobbiamo estenderlo anche ad altri contesti culturali. La stella è
formata da due triangoli sovrapposti. L’interpretazione vi vede un triangolo
“acquoso” (femminile) e uno “focoso” (maschile), a rappresentare insieme un
universo dualistico. Quindi inizialmente la stella è il simbolo di Salomone (usata
secondo la tradizione da Salomone fino alla morte per gestire spiriti e demoni).
30

Se consideriamo le riflessioni cosmologiche che vogliono prendere in considerazione
quattro elementi e non solo due dovremmo anche considerare un segno di “aria”
(triangolo e trasversale verso l’alto) e un segno di terra (verso il basso). In questo
modo la stella a sei punte rappresenta il mondo intero con i suoi quattro elementi. In
tal senso la stella compare nelle varie culture orientali e anche nell’Induismo.
2) il cerchio: rappresenta in un certo senso il cosmo intero sotto il diretto controllo di
Dio, quindi in quanto forma perfetta (già nella filosofia classica, perché tende
all’infinito) rappresenta Dio e il cielo. Spesso al suo interno sono inscritte altre figure
come lo yin e lo yang nel Buddismo zen, dove la dualità è inscritta nel cerchio.
3) la ruota: ha il significato simbolico dell’ordine cosmico, al quale si sono spesso
ispirati i costruttori delle città. Siccome la ruota gira diventa anche simbolo
dell’intero universo e del suo eterno dinamismo. Racchiude quindi il significato del
cerchio, ma lo perfezione in una visione di questo tipo. La ruota rappresenta nelle
culture orientali anche il ciclo della vita, e delle rinascite. Nel Buddismo compare
come ruota della legge, che libera l’esistenza dalle pene terrene.
4) il fiore di loto: intanto il loto è quasi una categoria nella quale vengono
raggruppate una serie di piante a volte diverse. In India il fiore di loto è importante a
livello cultuale perché nella mitologia indù il creatore del mondo, Brahma, si genera
da un fiore di loto cresciuto dall’ombelico di Vishnu dormiente sull’acqua. Nel
buddismo diventa simbolo della compassione ma anche simbolo della conoscenza. Lo
strumento attraverso cui si può accedere alla comprensione della realtà.
5) il khanda è un simbolo Sikh. È rappresentato da una spada a doppio taglio centrale
che è appunto il khanda e da un cerchio dietro di essa e due sciabole laterali. Quella
di sinistra rappresenta la verità (potere spirituale), mentre quella di destra rappresenta
la disponibilità a combattere per la vera religione (potere temporale). Il cerchio
rappresenta la divinità, unica, senza inizio e senza fine, e la spada centrale la
conoscenza di Dio.
31

STORIA
La storia dello Hinduismo si lascia convenzionalmente dividere in tre periodi, che
possiamo sintetizzare secondo lo schema seguente.
1) Il periodo vedico
I Veda (dal termine sanscrito vid che significa conoscere) sono raccolte di inni
risalenti a circa 1500 anni prima di Cristo.
Il periodo vedico infatti si fonda per lo più su questi testi poetici, portatori di una
saggezza profonda e popolare, base delle speculazioni successive. Costituiscono il
primo codice poetico e religioso indiano e furono composti dai rishi, i saggi
dell’antica India e poi tramandati oralmente dai guru, i maestri.
Le raccolte dei Veda sono quattro:
- Rigveda (più antico)
- Atharva-veda (più recente, 1000 a.C.)
Alcuni inni vedici contengono solo melodie o formule sacrificali, mentre altri ci
rivelano aspetti importanti del politeismo degli Indo-ariani (aria è un termine che
singifica “nobile” e che indica l’aristocrazia guerriera nell’Iran orientale,
nell’Afghanistan e nel Pakistan), i quali probabilmente nel XV secolo a.C. invasero la
penisola indiana e ne divennero i conquistatori. L’India seguiva fino a quel momento
una religione di tipo animista, in cui la popolazione cercava di placare gli spiriti con
le proprie offerte e con pratiche magiche. Gli Indo-ariani invece avevano una
concezione più complessa del culto, basata sui sacrifici e sulla preghiera, e con un
pantheon già abbastanza definito. Gli dei si onorano e propiziano mediante sacrifici,
offerti non da sacerdoti, ma da capifamiglia.
Nel periodo vedico non si parla ancora di trasmigrazione delle anime e di karma.
La nozione di vedismo quindi si basa sostanzialmente su un corpus di testi.
Se prendiamo ad esempio il più antico, il Rigveda, possiamo notare che al suo interno
c’è una quantità enorme di materiale destinato ad essere appreso e utilizzato dal
sacerdote, materiale organizzato in diversi “cerchi” (i cosiddetti mandala), detti per
32

convenzione “libri”, che contengono inni facenti capo a diverse famiglie. All’interno
di ogni libro gli inni sono organizzati a seconda delle figure divine che vi compaiono,
come ad esempio Agni, il fuoco sacrificale, o Indra, il capo guerriero, signore del
fulmine.
La seconda raccolta (il Samaveda) è ugualmente destinata al sacerdote, ma si
caratterizza per l’uso “liturgico” che potrebbe essere fatto degli inni in essa contenuti
in ambito sacrificale. Melodie che prevedono talora l’uso di strumenti musicali, come
la vina, uno strumento a corde simile al liuto.
La terza raccolta (Yajurveda) comprende inni utilizzati in occasione di riti specifici,
destinati al sacerdote che aveva il compito di allestire il luogo adatto al culto.
La raccolta più recente (Atharvaveda) sembra essere destinata al sacerdote “signore
della fiamma”, cui compete l’esecuzione di riti minori funzionali all’ottenimento di
fini mondani: un uso medico, un uso apotropaico, un uso amatorio, uno propiziatorio
per l’opulenza o per la concordia, e così via.
Come appaiono mondo umano e mondo divino all’interno di questi testi?
Il mondo umano ci si mostra organizzato in unità etnico-politiche simili alle gentes
latine (i JANA), in clan che si rifugiano intorno ad un centro fortificato e tentano di
sopravvivere alle incursioni esterne. La famiglia è un cardine di questa società e nella
dimora della famiglia si trova tutto ciò che è puro: il concetto di purezza sembra
essere alla base della condotta di questi gruppi: uno stato di purezza costante
garantito dai riti e dalle pratiche. Accanto alla purezza particolarmente significativo è
lo sforzo di vivere una vita retta, semplice e innocua. Questo vale soprattutto per i
brahmani, specialisti del sacro.
La nozione di Dio nei Veda si definisce innanzitutto in opposizione alla normale
condizione umana. A differenza degli uomini gli dei hanno ottenuto l’immortalità e
non hanno bisogno di dormire e neppure di battere le palpebre, sono invisibili, amano
ciò che è segreto, indiretto, misterioso, la loro identità è soggetta ad una molteplicità
di manifestazioni. Sono per eccellenza polimorfi e possono presentarsi sotto spoglie
umane e ferine. Sono privi di contorni precisi e facilmente possono essere confusi e
33

identificati gli uni con gli altri. Spesso le divinità si presentano come la mera
rappresentazione di un epiteto che indica la loro funzione.
Una strofa del Rigveda afferma:
Indra, Mitra, Varuna, Agni l’hanno chiamato; è altresì il divino Garutmat dalle belle
ali: un unico Ente/Realtà [lett: Essente] i vati molteplicemente enunciano […]
Questo è un primo esempio di testo che contiene l’affermazione che in effetti vi è un
Unico Essere divino.
2) Il Brahmanesimo
È la dottrina filosofica e religiosa trattata nelle Upanishad, trattati in prosa e versi che
costituiscono la parte finale dei Veda e la cui composizione è collocabile tra 800 e
600 a.C.; infatti tra 1000 e 800 a.C. la casta dei bramini era riuscita a imporsi sulle
altre caste indiane sostenendo che la salvezza si può ottenere solo attraverso sacrifici
compiuti dai bramini. In particolare intorno al 700/600 a.C. nella piana del Gange
penetrano diversi “clan” degli Arya, che permettono il sorgere di prime città e di
forme di organizzazione statuale.
Il brahmanesimo è la religione delle parti in prosa, anziché dei testi in poesia. Nelle
raccolte vediche ci sono già delle parti in prosa, in brahmana, che culminano nelle
speculazioni delle cosiddette Upanisad, nelle quali si nota una raffinatezza
speculativa maggiore rispetto a quella dei Veda.
Oggi il termine tende ad essere abbandonato, ma non possiamo dimenticare che è in
questi testi che vengono poste le basi di una delle teorie fondanti dell’Induismo,
quella secondo qui esiste un Assoluto impersonale che forma la base del succedersi
delle cose (il Brahman) e un io personale (l’Atman) al quale l’Assoluto
coinciderebbe, in modo da stabilire una consapevolezza di identità tra individuale e
universale.
34

3) Lo Hinduismo
Poiché l’Induismo manca della figura di un fondatore, non è possibile datarne con
precisione il momento della nascita. Sappiamo comunque che le prime elaborazioni
filosofiche risalgono alla prima metà del I millennio a.C. e che il sistema religioso e
culturale che noi definiamo come Hinduismo si è sviluppato nel subcontinente
indiano e solo raramente è uscito dai suoi confini.
Lo Hinduismo comprende sei sistemi filosofici classici, ciascuno dei quali è il
risultato di una elaborazione, con relativa vasta letteratura.
1) il sistema Samkhya (in sanscrito “enumerazione”): consiste nella indagine delle
categorie dei fenomeni del mondo attraverso l’enumerazione dei suoi molteplici
aspetti. Il suo caposcuola è il saggio e mistico Kapila, considerato in epoche
posteriori come una reincarnazione di Agni, di Krisna o di Visnu. La sua dottrina
viene trasmessa fino ad essere fissata per iscritto nel IV o V secolo d.C.; la visione
del Samkhya è dualistica e comprende la prakrti, il principio attivo ma privo di
coscienza, causa prima dell’universo, e il purusa, il principio intelligente e dotato di
coscienza ma passivo. È questa opposizione tra divenire e essere ad essere
fondamento di tutto l’universo. La materia primordiale si compone di tre elementi che
sono in equilibrio. Quando questo equilibrio viene turbato, allora si generano i
processi dinamici dell’universo, che portano allo sviluppo della materia e dei cinque
elementi.
2) la Mimamsa (“indagine”, “esegesi”) è un’altra scuola che si propone l’obiettivo di
trattare sistematicamente i testi e i rituali che stanno alla base dei culti sacrificali
vedici. La scuola viene fondata dal saggio Jaimini (circa 200 d.C.) e in seguito
elaborata da Kumarila (690-750 d.C.), che difese l’autorità dei Veda di fronte al
Buddismo e diede impulso al Brahmanesimo.
3) Vedanta (“completamento dei Veda”) è la scuola che si basa sui testi noti col
nome di Upanisad, la parte esegetica dei Veda. Poi viene a designare il complesso di
dottrine che si fondano sulle scritture vediche. Il caposcuola è un certo Sankara (788-
820) membro di una famiglia di Brahmani dell’India meridionale, il più celebre
35

filosofo e riformatore dell’Induismo. Egli predica la dottrina dell’identità e della non
dualità: insegna un rigido monismo, cioè l’unione profonda tra atman e brahman. La
dualità e la molteplicità sono soltanto delle illusioni che sviano dalla vera dottrina e
dalla verità. La liberazione vera per l’uomo appartiene a chi ha raggiunto una
conoscenza più alta, quella appunto dell’assoluta unità e identità di anima universale
e di anima individuale. Più tardi altre scuole teorizzarono un monismo relativo,
secondo cui anima dell’uomo e divinità sono legati da un rapporto di somiglianza,
non di identità. Quindi per fluire nel tutto la coscienza dell’individuo non perde la
propria identità.
4) un’altra scuola filosofica è quella elaborata sul sistema Yoga classico esposto negli
Yoga sutra (sutra= aforismi) da Patanjali (V secolo d.C.). lo yoga è il metodo con cui
ottenere il controllo delle forze spirituali e con cui si riesce a guidarle nella direzione
desiderata: la meta è il raggiungimento della pace interiore, della conoscenza
suprema, e della liberazione dai legami del mondo e della materia. Lo yoga si divide
in due parti: A) lo hatha yoga, cioè il controllo totale del corpo e delle energie
attraverso una rigorosa pratica di esercizi fisici (passando per cinque livelli: 1)
autocontrollo; 2) osservanza della purezza dell’ascesi della recitazione; 3) posizione;
4) controllo del respiro; 5) annullamento delle funzioni dei sensi); B) il raja yoga,
cioè la più alta forma di yoga, caratterizzata da percezioni sovrasensibili e
dall’intuizione suprema dell’unità del tutto (riguarda gli ultimi tre livelli dello yoga:
6) contemplazione eliminando qualsiasi pensiero; 7) meditazione in sfere
trascendentali; 8) immersione o illuminazione in cui si realizza la coincidenza tra
pensiero e oggetto del pensiero). L’ultimo è il livello dell’estasi mistica, in cui lo
spirito (purusa) è disgiunto dalla materia (prakrti).
5) il Vaseisika è la scuola che ha come scopo principale la definizione delle categorie
in cui può dividersi il mondo delle apparenze. Gli atomi sono controllati dall’Essere
Supremo.
6) la sesta scuola ortodossa è denominata Nyaya (“analisi logica”) e la sua
fondazione viene fatta risalire al brahmano Gautama (II secolo). La scuola ha un
36

carattere logico-dialettico con il quale poter conoscere per bene la realtà e quindi può
essere fonte di liberazione dalla sofferenza. La conoscenza è uno strumento di
liberazione, e il dubbio e il ricordo sono i suoi peggiori nemici.
GLI DEI – LA TRIMURTI
Le tre principali divinità del Pantheon induista compongono la Trimurti e sono:
1) Brahma: è la personificazione maschile del brahman. Il principio universale
dell’assoluto diventa cioè una divinità creatrice, e Brahma è il creatore dei mondi,
una sorta di demiurgo. Inoltre egli è anche colui che regola e domina la legge del
karma. Spesso viene rappresentato con quattro teste e otto mani, seduto su un’oca
selvatica o su un cigno. I suoi attributi sono il cucchiaio, la brocca, il rosario e i Veda
(di cui Brahma è custode perché tutore della rivelazione divina). A volte tiene in
mano anche il fiore di loto. Il culto di Brahma, non particolarmente diffuso, ha il suo
centro nel santuario di Puskar, nel Rajasthan. Accanto a Brahma è interessante
ricordare la sua seconda moglie Sarasvati, dea della scienza e dell’arte, della retorica
e della letteratura.
2) Visnu è l’Essere Supremo conservatore del mondo. Si trova spesso in coppia con
Siva, ma è una divinità più positiva. È una figura mite e benevola, difensore del
diritto e della verità, dio della salvezza, dispensatore di grazia infinita. Nei periodi di
decadenza Visnu si manifesta con l’incarnazione (avatara) per ristabilire l’ordine del
mondo: ci sarebbero dieci avatara del Dio, di cui nove sono già avvenute nelle epoche
passate, mentre la decima si verificherà alla fine dell’epoca attuale. Le varie
incarnazioni sono curiose perché mostrano come il dio si possa manifestare in forme
totalmente diverse a seconda delle circostanze. Una delle incarnazioni di Visnu è in
Krisna, che la tradizione colloca all’inzio del 3000 a.C., uno dei personaggi che
illustrano la dottrina agli uomini nei testi principali della religione. La nona
incarnazione di Visnu è nel Budda, che cerca di liberare il mondo dal dolore. In
questo concetto c’è il tentativo dell’Induismo di riassorbire al suo interno il
Buddismo molto diffuso. La decima manifestazione di Visnu sarà quella di cavaliere
37

dell’apocalisse: comparirà su un cavallo bianco, con in mano una spada
fiammeggiante con cui far trionfare la legge del diritto e della giustizia.
3) Siva è la personificazione dell’assoluto, al tempo stesso principio distruttore del
mondo e rigeneratore, dispensatore di morte e rinascita. Nella religione vedica è
spesso identificato con il dio della tempesta. Secondo il Rigveda è il dio terrificante
che dimora sulle montagne e che può inviare le piogge per preservare i raccolti. Nel
mondo materiale Siva assume diverse forme, caratteristiche e nomi. Le
manifestazioni di Siva si possono riassumere in quattro gruppi principali: a) il primo
gruppo è quello che lo presenta nel suo aspetto benevolo, come creatore e signore
dell’Universo; b) il secondo gruppo è costituito dalle manifestazioni di Siva come
asceta esemplare. Spesso è rappresentato come un asceta seminudo. Tra gli oggetti
più cari vi sono le campane, il tamburello e il rosario; c) il gruppo di Shiva distruttore
comprende tutti gli epiteti che contengono il termine kala (“nero”) e spesso viene
raffigurato con armi; d) nei templi Siva è signore della danza, che simboleggia il
continuo rinnovarsi del mondo: è proprio danzando che Siva avrebbe creato il cosmo,
dando al mondo il ritmo vitale attraverso il tamburello che tiene nella mano destra
levata. Nello stesso tempo però in cui crea Siva lancia anche la scintilla della
distruzione, simboleggiata dalla lingua di fuoco nella mano sinistra. Nei templi
dedicati a Siva la sua forza creatrice viene rappresentata dal suo toro Nandin o da
simboli fallici, simboli di fertilità e di energia. Attraverso l’unione di elemento
maschile e femminile ogni dualismo viene annullato e riunificato.
38

TESTI (I PARTE)
HINDUISMO (2 parte)
Una prima parte di testi è quella composta dalle Upanishad e dai testi vedici.
Ho preso a caso un testo da poter leggere e commentare:
Om! In verità la testa del cavallo sacrificale è l’aurora, l’occhio è il sole, il respiro è il
vento, la bocca spalancata è il fuoco universale, il corpo è l’anno. Il dorso del cavallo
sacrificale è il cielo, il ventre è l’atmosfera, l’inguine è la terra, i fianchi sono i punti
cardinali, i lombi sono i punti intermedi, le membra sono le stagioni, le articolazioni
sono i mesi e le quindicine, i piedi sono i giorni e le notti, le ossa sono le
costellazioni, le carni sono le nubi. Il cibo che si trova nello stomaco è la sabbia, gli
intestini sono i fiumi, il fegato e i polmoni sono le montagne, i peli sono le erbe e gli
alberi, la parte anteriore è il sole oriente, la parte posteriore è il sole all’occaso.
Quando spalanca la bocca si ha il lampo, quando s’agita si ha il tuono, quando orina
piove, il suo nitrito è la parola.
Tutto l’universo era un tempo indifferenziato. Fu poi reso distinto secondo il nome e
la forma con le parole: “Questi si chiama così, costui ha questa determinata forma”.
Ancor oggi tutto [l’esistente] si distingue secondo il nome e la forma e infatti si dice:
“Questi si chiama così, costui ha questa determinata forma”. Ed egli (l’Atman) vi è
penetrato fino alla punta delle unghie. Come un rasoio nascosto nel fodero, come la
termite nel suo termitaio, egli non si vede. Soltanto parziale è [la sua apparizione]:
quando respira si chiama respiro, quando parla, voce, quando vede, occhio, quando
ode, orecchio, quando pensa, mente. Ma queste sono soltanto denominazioni per le
[sue] attività. Colui che lo venera in una singola apparizione non lo conosce
veramente: soltanto parzialmente infatti egli compare nelle sue singole
[manifestazioni].
39

I testi sacri post-vedici prendono il nome di Smirti (ciò che si ricorda, la tradizione), e
sono scritti in sanscrito classico. Sono assimilabili ad una letteratura popolare più
facilmente accessibile. Fanno parte degli Smirti alcuni testi di base come il
Mahabharata e la Bhagavad-gita e i Libri delle leggi (Dharmashastra)
PRINCIPI
Non è facile riassumere in poco tempo la molteplice complessità della religione
indiana. Ecco perché mi limiterò a sintetizzare alcuni punti che mi sembrano più
importanti e fondamentali per stabilire anche un eventuale confronto con le religioni
occidentali.
1) ATMAN – BRAHMAN
L’atman è come la ruah del mondo ebraico: l’idea dello spirituale, dello spirito che
abbraccia tutto l’universo. È un principio universale che abbraccia tutta la realtà:
l’atman dà il senso della spiritualità assoluta mentre il brahman è l’essere dell’essere,
è l’unica realtà. Le altre cose sono tutte passeggere. L’unica realtà è il brahman,
l’essere dell’essere.
Chi riesce a comprendere che l’atman è uguale al brahman ha capito tutto della vita
ed è già salvo. Chi capisce con anni di meditazione capisce che la realtà è una sola:
l’unica grande realtà è il divino e quello siamo noi.
In ciascuna parte c’è il tutto: c’è attrazione tra tutte le cose perché tutte fanno parte di
una stessa realtà totale.
Il senso religioso si sviluppa quindi a partire da una comprensione globale del reale:
solitamente le scienze e il mondo analitico ci spingono a dividere, parcellizzare,
spezzettare, invece qui ci viene chiesto di unire, perché la specificità smentisce la
totalità del senso religioso. Scopo diventa quindi anche sconfiggere l’io per capire
questa realtà e di fatto l’io si rivela come un concetto antireligioso, una costruzione
che ci impedisce di immedesimarci nella realtà, di lasciare che la nostra identità si
perda.
40

Avere una coscienza cosmica è quello che alla fine ci può salvare.
2) SAMSARA
Il samsara è il ciclo delle rinascite. L’anima dell’uomo è destinata a seguire il ciclo
continuo delle rinascite (samsara) con il quale l’uomo entra a far parte della natura
vivente come pianta o animale. Quando l’anima si diparte dal corpo al momento della
morte, sosta per tre epoche prima di trasmigrare nel corpo di un altro essere vivente:
la forma della rinascita dipenderà, secondo la legge del karma (Azione, opera) dalle
qualità delle azioni compiute nel passato.
Il karma risponde quindi a una legge di causalità: ogni azione avrà quindi un peso
nelle vite e nelle rinascite future. Gli Induisti hanno elaborato anche una sorta di
graduatoria degli eventi che possono condizionare positivamente o negativamente il
karma: la somma felicità coincide con la salvezza, come liberazione dal ciclo delle
rinascite.
Il karma serve anche per spiegare il sistema delle caste della società indiana.
3) MICROCOSMO//MACROCOSMO
C’è corrispondenza tra microcosmo e macrocosmo perché l’uomo è l’universo intero:
tutto il mondo può essere visto come un fatto di corrispondenze. Ognuno ha il dovere
di rispecchiare l’ordine cosmico, ecco perché chi non è in armonia risente di problemi
psico-spirituali. Ogni parte del corpo corrisponde ad un elemento della natura:
l’occhio al sole, il respiro al vento, ecc… e anche lo yoga si sviluppa su questa idea, e
sul fatto che questione di fondo è la ricerca dell’armonia: l’uomo cioè deve essere
specchio dell’universo, deve riflettere il mondo intero
4) DHARMA
Il concetto di dharma lo possiamo accostare a quello di legge, o meglio di “verità,
ordine, visione interiore, consapevolezza”: è l’ordine dell’uomo, quello che lui deve
fare nella sua vita. È chiaramente collegato col concetto di ordine del mondo,
41

cosmico, universale. SVa-dharma è invece ciò che ciascuno di noi è tenuto a fare per
mantenere l’ordine universale. Da qui si collega anche il discorso delle caste come
ordine dell’universo. Infatti i componenti delle caste sono vincolati a delle norme
sociali rigide: contrarre un solo matrimonio e con un membro della propria casta;
consumare i pasti soltanto con i membri del proprio gruppo sociale.
Ma il dharma è anche di ordine spirituale: è anche cioè l’essenza delle cose, e in
questo significato la religione indù diventa il sanatana–dharma, il dharma eterno,
l’ordine che segue tutte le cose e che tutte le cose seguono.
5) I 4 STADI
L’appartenente al contesto indù deve passare attraverso questi quattro stadi:
a) Brahmacharin:
È colui che entra come iniziato, viene istruito, va a scuola fino quando a 10-12 anni si
sottopone a un cerimoniale di introduzione: periodo di sottomissione, di penitenza, di
sofferenza.
b) grhastha:
È lo stato di vita familiare: è importante avviarsi alla scoperta della vita e quindi fare
esperienza di vita attraverso la famiglia, e mettere al mondo figli che poi avranno
bisogno di ulteriore redenzione.
c) vanaprastha:
Quando nasce il primo nipote le persone sono invitate a lasciare tutto e a fare vita
solitaria nella foresta, nei boschi, per capire che le esperienze di vita e di godimento
sono passeggere e vanno trascese. È un periodo dedicato alla meditazione delle
scritture sacre, praticando la meditazione e il digiuno.
d) sannyasim:
Questa è la figura per eccellenza di colui che – ormai anziano – ha rinunciato a tutto e
non ha più niente, soltanto una tunica e una tazza per provvedere a raccogliere
qualcosa da mangiare: l’uomo ha raggiunto il distacco e può anche tornare tra i suoi.
A questo distacco tutti sono chiamati ad arrivare.
42

6) I 4 FINI:
a) kama
KAMA vuol dire desideri, passioni, tutto quello che attira nella vita: ogni persona
deve fare delle esperienze per non avere rimpianti (il kamasutra è scritto da un
monaco buddista)
b) artha
Questo scopo corrisponde al vivere lavorando e cercando di avere ricchezze per il
sostentamento: non c’è un rifiuto totale del mondo, ma anzi c’è il desiderio di avere
dei beni.
c) dharma
Significa avere il senso della brevità delle cose, dell’essenza profonda delle cose
d) maksa
è mirare alla liberazione, al distacco dalle cose, permettendo di raggiungere già in
questo modo lo stato del beato.
PRATICHE
All’interno della giornata dell’induista vi sono varie pratiche legate al culto e alla
religione:
La venerazione di un’immagine della divinità, solitamente con unguenti, stoffe,
lavaggi, offerta di cibi (riso, orzo, latte ecc.), processione girando in senso
orario intorno ad essa, inginocchiandosi, pregando e offrendo fiori (i sacrifici
di animali sono riservati solitamente alla dea KAli)
Riti di purificazione: sussiste sempre il pericolo di impurità che può essere
trasmessa da chiunque: nel caso di impurità non gravi, queste possono essere
risolte ed eliminate grazie a cerimonie di purificazione. Nel caso di impurità
gravi, come l’assassinio di un brahmano o l’uccisione di una vacca, le
cerimonie di espiazione sono stabilite da un collegio di brahmani. Forme di
43

purificazione inoltre vanno fatte prima dei riti. Una forma di purificazione è il
digiuno.
Il rituale giornaliero comprende anche il ricorso a posizione simboliche delle
mani e a formule sacre (mantra) la più famosa delle quali è la sillaba om,
formata dal suono a-u-m emesso nella respirazione: questa formula viene
impiegata in quasi tutte le pratiche religiose. Diversi mantra sono associati alle
posizioni dello yoga.
IL SISTEMA DELLE CASTE
La società indù è organizzata in quattro caste principali (varna) e diverse sottocaste
che si sono sviluppate nel corso dei secoli:
1) La principale casta è quella dei brahmani, che incarnano i poteri spirituali e il cui
compito è celebrare i sacrifici e mediare tra la dottrina e il popolo. La posizione delle
altre caste è determinata e definita dal suo rapporto con quella dei brahmani. Godono
di privilegi ma hanno anche obblighi più pesanti e punizioni più a severe. Devono
rispettare il principio della non violenza e non possono mangiare né carne né uova.
La vita dei brahmani è scandita in quattro fasi: allievo, padre di famiglia, eremita,
asceta.
2) La seconda casta è quella degli ksatriya, la casta dei re, dei nobili, dei guerrieri:
sono le braccia della nazione.
3) I vaisya sono la terza categoria, composta da commercianti e artigiani, considerati
le gambe della nazione.
4) Seguono i sudra, la massa dei lavoratori comuni.
I paria, cioè gli intoccabili, occupano il gradino più basso della scala sociale. La
nozione di intoccabile è collegata al concetto di impurità: sono quelle professioni che
hanno a che fare con la nascita e con la morte o che vengono a contatto con la
sporcizia. Possono contaminare uno delle quattro classi anche solo con lo sguardo
quindi devono attenersi a norme ferree, che mantengono il loro isolamento all’interno
della comunità. Vivono fuori del villaggio e non possono utilizzare strade pubbliche,
44

né cucinare per i membri delle classi alte, non possono leggere i Veda, né entrare in
numerosi templi.
Numerosi miglioramenti in questa situazione li ottenne l’azione di Gandhi (1869-
1948) che ottenne per loro la parità di fronte alla legge, la possibilità di entrare nei
templi, il titolo di figli di Dio. Attualmente la costituzione moderna abolisce le regole
del sistema castale, che continuano a essere radicate nella vita di molti indiani,
specialmente di quelli delle campagne.
TESTI (II PARTE)
Testo che forse è il più famoso è la Bhagavad-gita, che letteralmente vuol dire “Canto
del beato (del maestro)” da gita (Canto) e bhagavad (maestro).
È una piccola parte del grande poema indù che è il Mahabharata (che è uno dei grandi
poemi religiosi, come per l’Occidente l’Iliade e l’Odissea).
Il Signore del poema in questo caso è Vishnu, che oggi è una delle grandi divinità
indiane. Nel Canto si incarna come Krishna (avatara di Vishnu, una incarnazione): il
Canto è un grande dialogo tra il condottiero Arjuna e Krishna.
Arjuna deve andare in guerra a combattere, ma ad un certo punto cade in un senso di
profonda depressione: gli appare Krishna che gli dice cosa deve fare e gli presenta
anche la filosofia Yoga. Krishna gli dice che deve compiere il suo dharma e gli
presenta le tre virtù di salvezza:
1) jnana-marga: via della conoscenza, che ripropone il tema delle Upanishad, quello
dell’atman e brahman;
2) karma-marga: chi compie azioni in onore del dio Krishna ha la possibilità di non
accumulare più karma e di salvarsi (vicinanza col Cristianesimo?);
3) bhakti-marga: amore, legame, devozione a Dio: amare Dio significa essere salvi.
45

CAP. X
HINDUISMO - TESTI
BHAGAVADGITA
Il Beato Signore disse:
1. O guerriero dalle grandi braccia, ascolta, una volta ancora, da me la parola suprema che io
dirò a te, a te che in essa ti compiaci e ritieni il bene desiderabile.
2. Né le schiere degli dei né i grandi veggenti conoscono la mia origine poiché sono io ad
essere, sotto tutti gli aspetti, l’origine degli dei e dei grandi veggenti.
3. Colui che mi conosce come non nato e non avente principio, come il grande Signore
dell’universo, quegli, fra tutti i mortali, libero da ogni smarrimento, è sbarazzato da tutti i suoi
errori.
4-5. Giudizio, conoscenza, sapere esente da coinvolgimento, pazienza, verità, padronanza di sé,
piacere e dolore, esistenza e inesistenza, timore e sicurezza, non-nocività, equanimità,
contentamento, austerità, liberalità, onore e disonore, tutti questi modi di essere, nella loro
diversità come nella loro particolarità, vengono da me.
[…]
8. Io sono il principio di tutte le cose; è da me che tutto procede. Coloro che con tale
convinzione mi adorano sono saggi e dotati di un pensiero profondo.
9. Con la mente fissa in me, il loro soffio vitale fuso in me, illuminandosi reciprocamente,
raccontando di me senza sosta, sono soddisfatti e beati.
10. È a tali uomini costantemente unificati, miei devoti adoratori, che io comunico quella
disciplina del giudizio che li farà giungere fino a me.
11. Per manifestare la mia compassione verso di loro, io che risiedo nel loro stesso essere,
scaccio, con la fiaccola della conoscenza, le tenebre nate dall’ignoranza.
Arjuna disse:
12-13. Tu sei il Brahman supremo, la sede suprema, il purificatore supremo. Spirito divino ed
eterno, primo degli dei, non-nato, onnipresente! [Così] ti designano tutti i veggenti [antichi]
come pure il veggente divino Narada, il nero Devala e Vyasa; tu stesso me lo dici.
[…]
15. Tu solo, Spirito Supremo, conosci te stesso attraverso te stesso; produttore degli esseri,
Signore degli esseri, dio degli dei, Padrone del mondo.
[…]
Il Beato Signore disse:
19. Orsù! Io ti esporrò le mie divine manifestazioni, limitandomi all’essenziale, o migliore dei
Kuru! Perché la mia espansione è illimitata.
20. O Gudakesa! Io sono il Sé che risiede nel cuore di tutti gli esseri; io sono l’inizio, la metà e
la fine degli esseri.
[…]
31. Io sono il vento fra i purificatori, Rama fra i portatori di armi, il coccodrillo fra i pesci, la
Jahnavi fra i fiumi.
32. Delle creature io sono l’inizio, la fine e il mezzo, o Arjuna, la scienza del Sé fra le scienze,
fra le dottrine colui che enuncia la giusta dottrina.
33. Delle lettere io sono la a; del genere “vocabolo composto” il composto copulativo; io solo
sono il tempo imperituro, io il fondatore che ha ogni volto.
46

34. Io sono la morte che tutto porta via, la sorgente delle cose future. Fra gli esseri femminili
sono la fama, la fortuna, la parola, la memoria, l’intelligenza, la fermezza, la pazienza.
[…]
39. E quale che sia la forma di qualunque essere, lui io sono, o Arjuna. Non vi è essere, mobile
o immobile, che esista al di fuori di me.
[…]
Le manifestazioni di Krishna:
1) il Sé che risiede nei cuori
2) Vishnu
3) Sole raggiante
4) il vento
5) la Luna
6) la sensibilità
7) l’oceano
8) la sillaba unica
9) l’Himalaya
10) il fico sacro
11) Kapila
12) il fulmine
13) la Vacca dell’abbondanza
14) il serpente
15) Varuna tra gli esseri acquatici
16) il leone
17) un uccello
18) il coccodrillo
19) il fiume
20) la lettera a
21) il tempo imperituro
22) la morte
23) la sorgente delle cose future
24) la fama
25) la fortuna
26) la parola
27) la memoria
28) l’intelligenza
29) la fermezza
30) la pazienza
31) il brhatsaman tra le melodie sacre
32) la primavera fra le stagioni
33) il gioco dei dadi
34) la vittoria
35) la decisione
36) la virtù dei virtuosi
37) lo scettro
38) l’arte politica
39) il silenzio dei segreti
47

40) la conoscenza dei conoscenti
1)
In realtà, non si conosce in questo mondo un mezzo di purificazione che sia simile alla
conoscenza; colui che ha raggiunto la perfezione dello yoga la trova spontaneamente, col
tempo, nel suo proprio essere…
Ma chi non ha sapienza, chi non ha fede, chi ha il dubbio nell’animo, perisce; non c’è né
questo mondo, né l’altro, né felicità per chi ha l’animo in preda al dubbio.
2)
… Non essere una persona attaccata al vantaggio derivante dalle azioni; ma non ci sia
neppure, in te, adesione al non agire… mentre gli ignoranti agiscono con attaccamento alle
azioni, l’uomo saggio – al contrario – agisca senza attaccamento, con l’intenzione di operare
per il bene del mondo.
3)
Non per mezzo della scienza sacra né tramite l’ascesi, non per mezzo del dono né del
sacrificio io posso essere veduto (faccia a faccia)… ma con la devozione a me solo rivolta io
posso direttamente essere veduto, conosciuto e raggiunto nella mia vera natura…
Quelli che mi venerano con devozione, essi sono in me – ed io sono in loro… Sappi con
certezza, o Arjuna, che chi mi è devoto non si perde.
Volgi a me la tua mente, sii a me devoto, a me offra l’oblazione, a me rendi omaggio. A me
così tu verrai: in verità te lo prometto, perché tu mi sei caro.
Manikka Vasahar (IX secolo)
Tutto il mio intimo si scioglie
in questo desiderio violento.
Io desidero;
la corrente dell’amore supera gli argini.
Tutto il mio desiderio
non è diretto che verso di Lui,
e io grido: “Signore”!
Tremando in tutto il corpo,
balbettando quando parlo, adorandolo
io afferro la sua mano
e il cuore si apre come un fiore.
Gli occhi risplendono di gioia
e le lacrime scorrono;
l’amore che non ha tregua
né giorno né notte,
dura ininterrottamente.
Come la cera si strugge al fuoco,
così si strugge la mia anima.
Con questa anima io lo adoro,
48

io piango, mi inchino, danzo,
grido ad alta voce e prego.
Gitagovinda
Il flauto incantato che risuona in toni soavi nettare fluente dalle sue labbra,
gli orecchini che dondolano alle guance, il capo che oscilla, gli sguardi mobili furtivi,
nella danza d’amore Hari qui ricorda il mio pensiero,
che folleggia armonioso e scherzando sorride.
Perché Hari non si affretta all’incontro con me?
dice continuamente all’amica:
signore Hari, Radha languisce nell’asilo della sua dimora.
Nella dimora d’amore sul giaciglio dentro la pergola amena,
trastullati, il volto ridente per l’impeto del piacere:
entra, Radha, avvicinati a Madhava.
Dimmi parole abbandonate dome ambrosia stillante dalla luna del tuo volto;
come la separazione, io ti tolgo dal petto la veste fine che racchiude il seno…
Versa sul mio petto il calice dei tuoi seni, difficile da conquistare, turgido
come fremente nell’impeto dell’abbraccio all’amato; spegni la pena ardente dell’amore:
subito, Radhika, segui Narayana che ora ti è fedele.
Dimmi, o amica direttissima, come posso fare?
Soffro come se fossi lacerata,
un aculeo s’è infitto nel mio cuore.
Fiumi di lacrime scorrono dai miei occhi,
e il corpo brucia dentro il fuoco.
Assieme a Lui, il sonno è fuggito dai miei occhi,
e le mie orecchie corrono sulla strada al Suo richiamo…
Ha rubato la mia vita.
La blandirono, le amiche, e la guidarono
fin sulla soglia della stanza del Suo letto:
colmo di gioia, l’Amato
tra le mani la strinse: ella, il suo cuore…
Il corpo abbandonò, Occhi di Cerbiatta,
nelle mani di Hari,
mentre ad altro luogo muoveva il corteo delle compagne…
Il tocco delizioso di Krishna,
la Sua gentile voce,
ogni luogo tolsero alla verecondia.
Sul dilettevole talamo, quindi,
i due cortesi amanti
sedettero, pronti alla novella voluttà.
Ovunque, su di lei, Egli impresse i suoi baci,
49

gioioso nell’empito di passione,
mentre ella per lunghi brividi fremeva.
LUMEN GENTIUM
16. Infine, quanto a quelli che non hanno ancora ricevuto il Vangelo, anch'essi in vari modi sono
ordinati al popolo di Dio. In primo luogo quel popolo al quale furono dati i testamenti e le promesse
e dal quale Cristo è nato secondo la carne (cfr. Rm 9,4-5), popolo molto amato in ragione della
elezione, a causa dei padri, perché i doni e la chiamata di Dio sono irrevocabili (cfr. Rm 11,28-29).
Ma il disegno di salvezza abbraccia anche coloro che riconoscono il Creatore, e tra questi in
particolare i musulmani, i quali, professando di avere la fede di Abramo, adorano con noi un Dio
unico, misericordioso che giudicherà gli uomini nel giorno finale. Dio non è neppure lontano
dagli altri che cercano il Dio ignoto nelle ombre e sotto le immagini, poiché egli dà a tutti la
vita e il respiro e ogni cosa (cfr At 1,7,25-26), e come Salvatore vuole che tutti gli uomini si
salvino (cfr. 1 Tm 2,4). Infatti, quelli che senza colpa ignorano il Vangelo di Cristo e la sua
Chiesa ma che tuttavia cercano sinceramente Dio e coll'aiuto della grazia si sforzano di
compiere con le opere la volontà di lui, conosciuta attraverso il dettame della coscienza,
possono conseguire la salvezza eterna. Né la divina Provvidenza nega gli aiuti necessari alla
salvezza a coloro che non sono ancora arrivati alla chiara cognizione e riconoscimento di Dio, ma si
sforzano, non senza la grazia divina, di condurre una vita retta. Poiché tutto ciò che di buono e di
vero si trova in loro è ritenuto dalla Chiesa come una preparazione ad accogliere il Vangelo e come
dato da colui che illumina ogni uomo, affinché abbia finalmente la vita. Ma molto spesso gli
uomini, ingannati dal maligno, hanno errato nei loro ragionamenti e hanno scambiato la verità
divina con la menzogna, servendo la creatura piuttosto che il Creatore (cfr. Rm 1,21 e 25), oppure,
vivendo e morendo senza Dio in questo mondo, sono esposti alla disperazione finale. Perciò la
Chiesa per promuovere la gloria di Dio e la salute di tutti costoro, memore del comando del Signore
che dice: « Predicate il Vangelo ad ogni creatura» (Mc 16,15), mette ogni cura nell'incoraggiare e
sostenere le missioni.
Posizioni del Cristianesimo
Nostra Aetate
Il documento Nostra Aetate, occupandosi della relazione tra Cristianesimo e altre religioni, descrive
induismo e buddismo come vie "per superare l'inquietudine del cuore umano". Più precisamente, si
apprezza nel buddismo la ricerca della suprema illuminazione liberandosi dalla realtà terrena, e
nell'induismo la ricerca dell'Assoluto attraverso la vita ascetica, la meditazione, e il rifugio in Dio
con amore e confidenza.
Si puntualizza che "La Chiesa cattolica nulla rigetta di quanto è vero e santo in queste religioni",
pur ribadendo le molte differenze con quanto essa crede e propone; si esplicita quindi il pieno
rispetto verso tali religioni.
Introduzione
1. Nel nostro tempo in cui il genere umano si unifica di giorno in giorno più strettamente e cresce
l'interdipendenza tra i vari popoli, la Chiesa esamina con maggiore attenzione la natura delle sue
relazioni con le religioni non-cristiane. Nel suo dovere di promuovere l'unità e la carità tra gli
uomini, ed anzi tra i popoli, essa in primo luogo esamina qui tutto ciò che gli uomini hanno in
comune e che li spinge a vivere insieme il loro comune destino.
I vari popoli costituiscono infatti una sola comunità. Essi hanno una sola origine, poiché Dio ha
fatto abitare l'intero genere umano su tutta la faccia della terra (1) hanno anche un solo fine ultimo,
Dio, la cui Provvidenza, le cui testimonianze di bontà e il disegno di salvezza si estendono a tutti (2)
50

finché gli eletti saranno riuniti nella città santa, che la gloria di Dio illuminerà e dove le genti
cammineranno nella sua luce (3).
Gli uomini attendono dalle varie religioni la risposta ai reconditi enigmi della condizione umana,
che ieri come oggi turbano profondamente il cuore dell'uomo: la natura dell'uomo, il senso e il fine
della nostra vita, il bene e il peccato, l'origine e lo scopo del dolore, la via per raggiungere la vera
felicità, la morte, il giudizio e la sanzione dopo la morte, infine l'ultimo e ineffabile mistero che
circonda la nostra esistenza, donde noi traiamo la nostra origine e verso cui tendiamo.
Le diverse religioni
2. Dai tempi più antichi fino ad oggi presso i vari popoli si trova una certa sensibilità a quella forza
arcana che è presente al corso delle cose e agli avvenimenti della vita umana, ed anzi talvolta vi
riconosce la Divinità suprema o il Padre. Questa sensibilità e questa conoscenza compenetrano la
vita in un intimo senso religioso.
Quanto alle religioni legate al progresso della cultura, esse si sforzano di rispondere alle stesse
questioni con nozioni più raffinate e con un linguaggio più elaborato. Così, nell'induismo gli uomini
scrutano il mistero divino e lo esprimono con la inesauribile fecondità dei miti e con i penetranti
tentativi della filosofia; cercano la liberazione dalle angosce della nostra condizione sia attraverso
forme di vita ascetica, sia nella meditazione profonda, sia nel rifugio in Dio con amore e
confidenza. Nel buddismo, secondo le sue varie scuole, viene riconosciuta la radicale insufficienza
di questo mondo mutevole e si insegna una via per la quale gli uomini, con cuore devoto e
confidente, siano capaci di acquistare lo stato di liberazione perfetta o di pervenire allo stato di
illuminazione suprema per mezzo dei propri sforzi o con l'aiuto venuto dall'alto. Ugualmente anche
le altre religioni che si trovano nel mondo intero si sforzano di superare, in vari modi, l'inquietudine
del cuore umano proponendo delle vie, cioè dottrine, precetti di vita e riti sacri.
La Chiesa cattolica nulla rigetta di quanto è vero e santo in queste religioni. Essa considera con
sincero rispetto quei modi di agire e di vivere, quei precetti e quelle dottrine che, quantunque in
molti punti differiscano da quanto essa stessa crede e propone, tuttavia non raramente riflettono un
raggio di quella verità che illumina tutti gli uomini.
Tuttavia essa annuncia, ed è tenuta ad annunciare, il Cristo che è « via, verità e vita » (Gv 14,6), in
cui gli uomini devono trovare la pienezza della vita religiosa e in cui Dio ha riconciliato con se
stesso tutte le cose (4).
Essa perciò esorta i suoi figli affinché, con prudenza e carità, per mezzo del dialogo e della
collaborazione con i seguaci delle altre religioni, sempre rendendo testimonianza alla fede e alla
vita cristiana, riconoscano, conservino e facciano progredire i valori spirituali, morali e socioculturali
che si trovano in essi.
La religione musulmana
3. La Chiesa guarda anche con stima i musulmani che adorano l'unico Dio, vivente e sussistente,
misericordioso e onnipotente, creatore del cielo e della terra (5), che ha parlato agli uomini. Essi
cercano di sottomettersi con tutto il cuore ai decreti di Dio anche nascosti, come vi si è sottomesso
anche Abramo, a cui la fede islamica volentieri si riferisce. Benché essi non riconoscano Gesù come
Dio, lo venerano tuttavia come profeta; onorano la sua madre vergine, Maria, e talvolta pure la
invocano con devozione. Inoltre attendono il giorno del giudizio, quando Dio retribuirà tutti gli
uomini risuscitati. Così pure hanno in stima la vita morale e rendono culto a Dio, soprattutto con la
preghiera, le elemosine e il digiuno.
Se, nel corso dei secoli, non pochi dissensi e inimicizie sono sorte tra cristiani e musulmani, il sacro
Concilio esorta tutti a dimenticare il passato e a esercitare sinceramente la mutua comprensione,
nonché a difendere e promuovere insieme per tutti gli uomini la giustizia sociale, i valori morali, la
pace e la libertà.
La religione ebraica
51

4. Scrutando il mistero della Chiesa, il sacro Concilio ricorda il vincolo con cui il popolo del Nuovo
Testamento è spiritualmente legato con la stirpe di Abramo.
La Chiesa di Cristo infatti riconosce che gli inizi della sua fede e della sua elezione si trovano già,
secondo il mistero divino della salvezza, nei patriarchi, in Mosè e nei profeti.
Essa confessa che tutti i fedeli di Cristo, figli di Abramo secondo la fede (6), sono inclusi nella
vocazione di questo patriarca e che la salvezza ecclesiale è misteriosamente prefigurata nell'esodo
del popolo eletto dalla terra di schiavitù. Per questo non può dimenticare che ha ricevuto la
rivelazione dell'Antico Testamento per mezzo di quel popolo con cui Dio, nella sua ineffabile
misericordia, si è degnato di stringere l'Antica Alleanza, e che essa stessa si nutre dalla radice
dell'ulivo buono su cui sono stati innestati i rami dell'ulivo selvatico che sono i gentili (7). La
Chiesa crede, infatti, che Cristo, nostra pace, ha riconciliato gli Ebrei e i gentili per mezzo della sua
croce e dei due ha fatto una sola cosa in se stesso (8). Inoltre la Chiesa ha sempre davanti agli occhi
le parole dell'apostolo Paolo riguardo agli uomini della sua razza: « ai quali appartiene l'adozione a
figli e la gloria e i patti di alleanza e la legge e il culto e le promesse, ai quali appartengono i Padri e
dai quali è nato Cristo secondo la carne» (Rm 9,4-5), figlio di Maria vergine.
Essa ricorda anche che dal popolo ebraico sono nati gli apostoli, fondamenta e colonne della
Chiesa, e così quei moltissimi primi discepoli che hanno annunciato al mondo il Vangelo di Cristo.
Come attesta la sacra Scrittura, Gerusalemme non ha conosciuto il tempo in cui è stata visitata (9);
gli Ebrei in gran parte non hanno accettato il Vangelo, ed anzi non pochi si sono opposti alla sua
diffusione (10). Tuttavia secondo l'Apostolo, gli Ebrei, in grazia dei padri, rimangono ancora
carissimi a Dio, i cui doni e la cui vocazione sono senza pentimento (11). Con i profeti e con lo
stesso Apostolo, la Chiesa attende il giorno, che solo Dio conosce, in cui tutti i popoli acclameranno
il Signore con una sola voce e « lo serviranno sotto uno stesso giogo » (Sof 3,9) (12).
Essendo perciò tanto grande il patrimonio spirituale comune a cristiani e ad ebrei, questo sacro
Concilio vuole promuovere e raccomandare tra loro la mutua conoscenza e stima, che si ottengono
soprattutto con gli studi biblici e teologici e con un fraterno dialogo.
E se autorità ebraiche con i propri seguaci si sono adoperate per la morte di Cristo (13), tuttavia
quanto è stato commesso durante la sua passione, non può essere imputato né indistintamente a tutti
gli Ebrei allora viventi, né agli Ebrei del nostro tempo.
E se è vero che la Chiesa è il nuovo popolo di Dio, gli Ebrei tuttavia non devono essere presentati
come rigettati da Dio, né come maledetti, quasi che ciò scaturisse dalla sacra Scrittura. Curino
pertanto tutti che nella catechesi e nella predicazione della parola di Dio non si insegni alcunché che
non sia conforme alla verità del Vangelo e dello Spirito di Cristo.
La Chiesa inoltre, che esecra tutte le persecuzioni contro qualsiasi uomo, memore del patrimonio
che essa ha in comune con gli Ebrei, e spinta non da motivi politici, ma da religiosa carità
evangelica, deplora gli odi, le persecuzioni e tutte le manifestazioni dell'antisemitismo dirette contro
gli Ebrei in ogni tempo e da chiunque. In realtà il Cristo, come la Chiesa ha sempre sostenuto e
sostiene, in virtù del suo immenso amore, si è volontariamente sottomesso alla sua passione e morte
a causa dei peccati di tutti gli uomini e affinché tutti gli uomini conseguano la salvezza. Il dovere
della Chiesa, nella sua predicazione, è dunque di annunciare la croce di Cristo come segno
dell'amore universale di Dio e come fonte di ogni grazia.
Fraternità universale
5. Non possiamo invocare Dio come Padre di tutti gli uomini, se ci rifiutiamo di comportarci da
fratelli verso alcuni tra gli uomini che sono creati ad immagine di Dio. L'atteggiamento dell'uomo
verso Dio Padre e quello dell'uomo verso gli altri uomini suoi fratelli sono talmente connessi che la
Scrittura dice: « Chi non ama, non conosce Dio » (1 Gv 4,8).
Viene dunque tolto il fondamento a ogni teoria o prassi che introduca tra uomo e uomo, tra popolo e
popolo, discriminazioni in ciò che riguarda la dignità umana e i diritti che ne promanano.
In conseguenza la Chiesa esecra, come contraria alla volontà di Cristo, qualsiasi discriminazione tra
gli uomini e persecuzione perpetrata per motivi di razza e di colore, di condizione sociale o di
52

eligione. E quindi il sacro Concilio, seguendo le tracce dei santi apostoli Pietro e Paolo,
ardentemente scongiura i cristiani che, « mantenendo tra le genti una condotta impeccabile » (1 Pt
2,12), se è possibile, per quanto da loro dipende, stiano in pace con tutti gli uomini (14), affinché
siano realmente figli del Padre che è nei cieli (15).
Tutte e singole le cose stabilite in questo Decreto, sono piaciute ai Padri del Sacro Concilio. E Noi,
in virtù della potestà Apostolica conferitaci da Cristo, unitamente ai Venerabili Padri, nello Spirito
Santo le approviamo, le decretiamo e le stabiliamo; e quanto stato così sinodalmente deciso,
comandiamo che sia promulgato a gloria di Dio
« Venendo ai popoli dell’Asia – proprio come tutti coloro che prima di me, nei diversi periodi della
storia, annunziarono qui Gesù Cristo - io incontro oggi, allo stesso modo, l'eredità locale e le antiche
culture che contengono encomiabili elementi di crescita spirituale, indicanti modelli di vita e di condotta
spesso tanto vicini a quelli che si ritrovano nel Vangelo di Cristo. [...] L'induismo si serve della filosofia
per rispondere all'uomo, e gli indù praticano l'ascetismo e la meditazione nella loro ascesa verso Dio.
[...] La Chiesa cattolica accetta gli elementi di verità e di bontà che si ritrovano in queste religioni, e vi
scorge dei riflessi della verità di Cristo da essa proclamato come "via, verità e vita". Essa desidera fare
tutto il possibile per cooperare, con gli altri credenti, a preservare tutti gli elementi sani delle loro
religioni e culture, sottolineando quanto si ha in comune, ed aiutando tutti a vivere come fratelli e
sorelle. »
Dal discorso di Giovanni Paolo II dall'auditorium di "Radio Veritas" Asia, 21 febbraio 1981
Cristo e le altre religioni
Michael L. Fitzgerald
L'Induismo
Gli Induisti che hanno sentito parlare di Gesù Cristo dai missionari cristiani, hanno reagito in vari
modi. Alcuni hanno ammirato Gesù senza lasciarsi coinvolgere da lui. Altri lo hanno conosciuto e
amato e si sono raccomandati a lui, pur rimanendo ancorati all'Induismo. Solo alcuni di essi hanno
reagito nei confronti di Cristo cercando il battesimo ed entrando a far parte della Chiesa.
Mahatma Gandhi è un esempio di induista che ha profondamente ammirato gli insegnamenti di
Cristo, ma che, come egli stesso ha detto, non era interessato alla figura storica del Maestro. Gandhi
è stato particolarmente colpito dal Discorso della Montagna. Per lui Gesù, attraverso il suo
messaggio, è divenuto un simbolo etico.
Molti Induisti non hanno difficoltà nell'accettare la divinità di Gesù. Ciò che essi invece
comprendono difficilmente, è il mistero cristiano dell'Incarnazione. Gesù, spesso, è visto come
l'esempio della piena realizzazione di se stesso, il punto di arrivo dell'Hindu dharma. Egli viene
considerato come il simbolo del progresso umano. Per alcuni egli rappresenta più un ideale che una
figura storica. Secondo la tradizione Induista, la storia dà spesso una conoscenza imperfetta della
realtà. In un tale contesto, identificare il mistero di Gesù Cristo con la storia, significa ridurre Dio
all'imperfezione.
53

BUDDHISMO
Il termine Buddhismo deriva dal titolo onorifico del Buddha (= il risvegliato)
attribuito al principe SIddharta Gautama (563-483 a.C. circa) originario della regione
himalayana. Il Buddhismo nasce in India in alternativa al Brahmanesimo divenendo
poi una delle più grandi religioni in ambito mondiale. È la religione più numerosa
dopo Cristiani, Islamici e Induisti.
Il Buddhismo si caratterizza nei confronti delle altre religioni perché nasce come una
dottrina che vuole essere una prassi. Quindi non troviamo dogmi di particolare
importanza, ma soltanto l’adesione ad una condotta di vita basata sull’idea immediata
che constatiamo nel mondo, e cioè che il mondo è immerso nella sofferenza. Scopo
del Buddhismo è quindi individuare la prassi per vincere questa sofferenza. Per
vincere questa sofferenza secondo il Buddhismo non bisogna pensare all’Atman,
perché altrimenti si rischia di andare fuori strada, avviandoci in un discorso
metafisico. La questione va affrontata nella concretezza. La sofferenza deve essere
vinta.
LA VITA DEL BUDDHA
Buddha nasce intorno al 560 a.C., nell’India nord-occidentale, da una famiglia di
nobili. Quindi vive in un castello, protetto dalle sofferenze del mondo. Il suo nome è
Siddharta Gautama. Gautama è il patronimico (descrive un discendente della stirpe
dei Sakya, clan di casta guerriera, da cui anche l’appellativo di Sakyamuni). La
madre è Maya (Illusione) e muore sette giorni dopo averlo dato alla luce. Siddharta
significa “colui che ha tutte le perfezioni” e “colui che ha raggiunto il suo scopo”.
Verrà chiamato anche con altri nomi: Tathagata (il perfetto), o Bhagavan (“il beato”).
Dopo l’illuminazione sarà chiamato Buddha.
Siddharta conduce una vita abbastanza regolare: si sposa, ha un figlio (Rahula=
“legame”) ed è sereno, fino ai 20 anni circa, quando uscendo dal castello per vedere il
mondo, si rende conto della situazione di dolore che esiste intorno a lui.
54

Su questo viaggio, che diventa anche un viaggio interiore quindi, ruotano diverse
leggende.
Si narra nei testi sacri che egli abbia incontrato quattro figure che determinano il
senso della sua meditazione:
1) un malato febbricitante
2) un vecchio gravato dagli anni
3) un carro funebre
4) un monaco mendicante.
Siddharta torna a casa ma, oppresso dall’inquietudine, non riesce più a stare
tranquillo nel suo castello e non riesce più a darsi pace, finché una notte fugge e se ne
va nella foresta, dove assieme ad altri monaci erranti incomincia la sua meditazione.
All’inizio di questa avventura Siddharta ha 29 anni. Questo percorso interiore dura
sette anni, e si compone anche di penitenze corporali che gli fiaccano il corpo. Questo
cammino però non lo conduce a nulla. Allora decide di passare per un'altra strada,
quella fatta di silenzio e di meditazione. Alla fine, sotto l’albero di fico, detto della
Bodhi (illuminazione), ha l’illuminazione.
L’illuminazione lo porta ad avere una nuova visione del mondo. Non c’è una vera e
propria rivelazione, ma il messaggio appare molto simile a una rivelazione. Non si
tratta di pensare in modo nuovo ma di guardare il mondo con altri occhi: ci troviamo
quindi di fronte ad una conversione radicale con cui affrontare la realtà, il mondo, gli
uomini.
L’illuminazione si realizza attraverso tre visioni: nella prima rivede le sue nascite
precedenti e comprende che il ciclo delle rinascite è infinito; nella seconda vede la
condizione attuale del mondo, le continue trasmigrazioni di tutti gli esseri, e
comprende che la condizione attuale di ognuno è il risultato delle sue vite precedenti;
nella terza comprende che il dolore deriva da questa concatenazione di causa ed
effetto. È in questo modo che Siddharta diventa il Buddha, l’illuminato, lo “sveglio”.
Di fronte a questa luce interiore che lo cattura Buddha è preso da una difficoltà: dire
o non dire? È un momento di lotta interiore perché Buddha rivede tutte le sue 1000
55

vite precedenti ed è tentato dal demonio a tenersi tutto per sé. Alla fine decide di
rivelare il tutto per salvare anche gli altri dall’oceano del dolore e pronuncia il
discorso di Benares con le cosiddette quattro grandi e nobili verità.
Comincia a predicare e ben presto intorno a lui nasce una vera e propria comunità di
monaci, che dopo tre mesi sono già una sessantina e vengono mandati dal Buddha a
diffondere la nuova dottrina. Tra i seguaci laici sono numerose anche le donne.
In questa opera di predicazione però il Buddha ha anche dei nemici, per primi i
brahmani e gli asceti. Spesso deve sfuggire agli attentati di un cugino che tenta di
togliergli la vita.
Buddha spende quarantacinque anni della propria vita a predicare la sua dottrina in
lungo e in largo attraverso l’India Occidentale.
Dopo aver trascorso gli ultimi anni di vita in un monastero, ormai ottantenne,
convoca i suoi monaci prima di intraprendere un viaggio, nel quale si ammala e si
congeda dai discepoli. È al momento della morte che Buddha ripercorre gli stadi della
liberazione fino a raggiungere la sfera suprema. In quell’istante la terra prende a
tremare e in cielo si scatenano i tuoni.
IL DISCORSO DI BENARES
In un parco nei pressi di Benares Buddha pronuncia il suo primo sermone
individuando le 4 nobili e sante verità.
I nobile e santa verità: diagnosi del dolore.
“Questa o monaci è la prima e santa verità circa il dolore: la nascita è dolore, la
malattia è dolore, la vecchiaia è dolore, la morte è dolore, il vivere con quelli che non
si amano è dolore, il lasciare quelli che si amano è dolore, desiderare quello che non
si può avere è dolore. I cinque skhanda dell’esistenza umana sono dolore.”
L’idea di base quindi è che ci sia un dolore fisiologico nell’essere umano. Anche tutto
ciò che riguarda l’amore produce dolore. Anche le questioni metafisiche e
antropologiche sono dolore. Perché questa idea? Perché tutto nel Buddhismo è
transeunte, e tutto ciò che è transeunte non è altro che dolore.
56

Sono cinque i componenti della persona umana (skhanda):
1) nama – rupa: il nome e la forma
2) vedana: sensazione (siamo delle sensazioni, sentiamo…)
3) samjna: idee (abbiamo delle percezioni)
4) samskara: impressioni ed emozioni (impulsi della volontà)
5) jnana: coscienza (non spirituale, ma materiale)
Per il Buddha l’uomo non è unità ma semplicemente insieme di parti, di componenti.
Di volta in volta siamo una di queste parti e ci comportiamo in determinati modi. Non
siamo mai identici a noi stessi, ma siamo una serie di percezioni parziali e piccole.
L’uomo non è più nessuno, e vive nella miseria più assoluta. C’è in questo quasi una
visione metafisica del nulla dell’esistenza umana.
Tutto passa, tutto diviene, tutto è transeunte. Siamo nel dolore proprio per questo
motivo, perché tutto è diveniente e provvisorio.
La fragilità della persona umana diventa quindi il messaggio portante di questa prima
grande verità.
In questo c’è una grossa differenza con l’Occidente in cui la persona è sempre quasi
posta al centro dell’universo. Alla nostra versione del mondo e delle cose che
fondamentalmente è antropocentrica si contrappone il pensiero orientale, per cui si
afferma un principio di indeterminazione: tra natura e uomo che la osserva non c’è in
fondo una grossa distinzione: l’uomo ritorna ad essere parte piena della natura (anche
in campo scientifico).
II nobile e santa verità: verità dell’origine del dolore.
All’origine del dolore fondamentalmente c’è un desiderio (trsna = sete).
L’uomo fondamentalmente è fatto di desideri e proprio per questo soffre, non
riuscendo a soddisfare tutte le proprie voglie. Se non desiderasse molto
probabilmente – anzi, certamente – non soffrirebbe.
L’uomo è sottoposto ad una serie di desideri:
a) kama trsna: sete di piacere (sono gli appetiti che rendono schiavo l’uomo)
b) bhava trsna: sete di vivere a ogni costo
57

c) vibbhava trsna: sete di estinzione, desiderio di morire.
Siccome il desiderio è la causa ultima di tutti i nostri dolori per il Buddhismo antico
non si dovrebbe avere nessun desiderio, nemmeno quello di morire. Ogni desiderio
soddisfatto in realtà non risolve il problema, ma crea un desiderio ancora più grande.
In ciò risiede la miseria dell’uomo.
Il desiderio nasce per il Buddha da una sorta di peccato originale che è l’ignoranza.
Attraverso una serie di passaggi questa ignoranza assume una consapevolezza sempre
maggiore (teoria delle dodici cause concatenate):
1) ignoranza
2) impulsi della volontà
3) attraverso gli atti della volontà formiamo un io
4) costituzione di nome e forma
5) organi sensori
6) contatto tra organi e oggetti del mondo esterno
7) sensazione di piacere e soddisfazione
8) la sete ne è la conseguenza
9) attaccamento alla vita che chiede di essere di esistere, con conseguente aumento
del karma
10) ci si impossessa dell’esistenza sottomessa al divenire, alla transitorietà
11) l’io diventa più solido: nascita
12) ad ogni nascita è congiunta la vecchiaia e la morte.
III nobile e santa verità: l’estinzione del dolore
Con questa verità incomincia la parte terapeutica, con cui ci cerca appunto la salvezza
per l’uomo. Il bisogno a cui il Buddhismo vuole rispondere è quello di salvarsi
necessariamente da questo mondo.
“Questa è la verità circa lo spegnimento del dolore: è spegnere il desiderio”.
Questa è per Buddha la via che occorre per arrivare alla liberazione, che consiste di
fatto nel raggiungimento del Nirvana. Il Nirvana è l’assoluto escatologico del
58

Buddhismo: come tendere al Nirvana è in un certo senso il percorso da compiere. Che
cos’è il Nirvana? È il non-nato, il non-formato, il non-dipendente, cioè tutto ciò che è
contrario a quello che vediamo in questo mondo. Nel nostro mondo tutto è legato a
qualche altra cosa, mentre lì è tutto l’opposto. Il Nirvana non dipende da niente ed è
la negazione del “finito”: non siamo ancora nel Nirvana perché tutto il mondo è nel
dolore in quanto è sempre dipendente da qualche cosa.
Il Nirvana per il Buddhismo non è tanto una cosa in cui credere o un principio da
seguire, quanto piuttosto il fine ultimo verso il quale bisogna incamminarsi; percorso
di cui ognuno è responsabile e artefice, grazie all’azione e all’intenzione. Per il
Buddhismo tutto è condizionato e transeunte, tranne il Nirvana, che è l’assoluto
escatologico, l’infinito, un’altra cosa rispetto al reale. Letteralmente il termine
significa “spegnimento”, “estinzione” e corrisponde allo spegnimento dei desideri,
con il quale si può accedere alla realtà suprema – che è assolutamente indicibile.
La realtà del Nirvana si capisce meglio se la confrontiamo con le tre grandi note che
contraddistinguono il mondo:
1) la duhkha (il dolore)
2) la anitya (l’impermanenza di tutte le cose)
3) l’anatman (il non-atman)
Secondo il Buddhismo quindi non esiste un Dio, un Sé, un Atman, perché tutto è
impermalente: in questo alcuni hanno visto un segnale di una religione atea per cui
quest’idea di trascendenza totale però non si identifica con una presenza, ma con
l’assenza (di Atman). Per il Buddhismo il senso religioso profondo deve pensare alla
salvezza e quindi la prassi deve essere prioritaria di fronte ad ogni forma di
riflessione metafisica. Per questo non siamo in grado di affermare se il Nirvana sia
una sorta di città celeste, o –come alcune scuole hanno sostenuto – l’estinzione di
tutto.
Questo punto crea alcune questioni aperte:
1) Se l’uomo è niente e non ha un Sé come può nel Nirvana essere qualcosa o
qualcuno se non perdendosi nella totalità?
59

2) Se uno rinasce con quale io rinasce se non ha un io?
3) Se non c’è un io cosa nasce?
Il raggiungimento del Nirvana secondo il Buddhismo può essere ottenuto anche in
questa vita: per questo il Buddhismo distingue tra un Nirvana con residuo (colui che
resta ancora legato ad alcune istanze biologiche) e Nirvana senza residuo (liberato
anche dalla biologia e dal corpo).
Il Nirvana si raggiunge attraverso il distacco dai desideri.
IV nobile e santa verità: cosa si deve fare per raggiungere il Nirvana? Percorrere
l’ottuplice sentiero, che corrisponde ad una vera prassi, ad un retto modo di
comportamento:
1) retta fede: Viene dato un “codice” da seguire perché il Buddhismo non è questione
di affidamento, ma semplicemente di comprensione di quello che viene detto e
applicazione conseguente.
2) retta decisione: comprende il giuramento di chi entra nel gruppo religioso e compie
una grande operazione di rinuncia.
(questi primi due aspetti sviluppano l’intuizione)
3) retta azione: uno non deve far del male agli altri, neppure agli insetti, perché tutto
ciò che è vivente è importante. Non deve dire il falso e deve esercitare la virtù della
compassione universale: tutto gli esseri vivono nella sofferenza e al Buddhista è
richiesta la compassione, cioè la condivisione del sentimento del dolore
4) retta parola: il monaco deve parlare poco, non dire falsità: la parola disperde,
distrae ed è un momento di attaccamento alla terra.
5) retta vita: libera, distaccata, senza egoismi: i monaci mangiano una volta al giorno
e vivono con una sola tunica e vanno mendicando il cibo. Anche la professione deve
essere considerata, perché certe professioni comportano violazioni al principio della
non sofferenza.
(tre fattori che si riferiscono alla condotta etica)
6) retto sforzo: è quello impiegato per osservare queste norme fondamentali.
7) retto ricordo: bisogna sempre ricordare le quattro nobili verità del Buddha.
60

8) retta meditazione: concentrazione: il monaco deve soprattutto meditare perché la
meditazione può sconfiggere il desiderio, l’egocentrismo. Sviluppo delle tecniche
yoga è fondamentale in questa parte.
(questi ultimi tre fattori favoriscono la concentrazione mentale)
Il Buddhismo prevede due tipi di meditazione:
1) quella per cui chi medita sprofonda in se stesso e dentro di sé vede come sono fatte
le cose, maturando quella che viene definita una intelligenza profonda;
2) la visualizzazione: ci si mette davanti ad un oggetto (un teschio, un albero, un
fiore) e si cerca di meditare attraverso visualizzazioni, cioè immagini che si legano a
quell’oggetto simbolicamente.
61

Canone buddhista
BUDDHISMO (II parte)
Il canone buddhista è chiamato Tripitaka perché i rotoli manoscritti venivano posti in
tre ceste distinte secondo le tre grandi divisioni delle scritture. È un insieme di testi
scritti in lingua pali, che è un dialetto del sanscrito, e si compone di tre parti:
1) Sutra-pitaka (cesta dei detti testuali) = sono gli aforismi (letteralmente vuol dire
“canestro”): sono i canestri dove erano avvolti gli aforismi, raccolti poi in tempi più
tardi, attribuiti al Buddha.
2) Vinaya-pitaka (cesta della disciplina) = sono le regole che regolano la vita dei
monaci e che indicano alle persone come comportarsi: sono le trattazioni della teoria
e disciplina della vita monastica.
3) Abhidharma-pitaka (cesta del Riferimento alla Legge) = riguarda il Buddhismo più
antico: si tratta di una sorta di metafisica. Raccoglie i trattati di approfondimento
dottrinale in funzione del progresso interiore.
Il canone è immenso e tra tutte le cose forse interessante è sottolineare qualcosa sulle
regole dei monaci, perché in questo modo possiamo descrivere un aspetto molto
significativo del Buddhismo che è l’aspetto comunitario.
Le regole fondamentali sono non dire il falso, non uccidere, non usare il sesso, non
rubare.
I monaci vivevano da soli e dovevano portare un vestito giallo. Vivevano insieme
solo nel periodo delle piogge e avevano invece un tenore di vita molto ascetico.
Anche uccidere un animaletto è un grande peccato.
Devono esercitare soprattutto le virtù, tra le quali la più grande è il Karma, che è la
compassione, la misericordia: essere sapienti significa anche essere compassionevoli,
perché tutti gli esseri che vivono soffrono per lo stesso fatto che vivono. Per questo
bisogna riconoscere nell’altro uno che soffre e quindi avere compassione.
62

Cenni storici
Alla morte del Buddha si formano 18 scuole diverse, che si differenziano per singoli
aspetti, uno dei quali ad esempio è il ruolo della donna. Quasi subito infatti si
formano anche monasteri femminili.
Quelle che seguono sono le fasi principali della diffusione di questa religione:
I fase (500 a.C. circa): Hinayana (del Piccolo Veicolo) è la scuola che verrà definita
in questo modo dagli appartenenti al Grande Veicolo, e che è più legata alla
tradizione antica. Il monaco percorre un cammino di santità fino a rinunciare a tutto e
a diventare arhat, santo: in realtà è un santo diverso dalle nostre concezioni di santità
perché non pensa agli altri: per mirare alla salvezza bisogna estraniarsi un po’ dal
mondo e pensare a se stessi. Di fatto il santo è così concentrato che non può pensare
agli altri. Una delle maggiori discussioni di questa prima fase riguarda la questione
del tempo: che cosa nasce se non c’è Dio?
II fase (verso l’era cristiana): Mahayana (il Grande Veicolo) è la scuola più liberale,
aperta agli influssi di altre dottrine, che si riconosce nella predicazione di Nagarjuna,
che fonda la cosiddetta scuola della via di mezzo, per la quale tutto è illusione e non
possiamo dire che c’è il brahman, ma possiamo solo parlare del sunyam che è il
vuoto. L’assoluto diventa così ineffabile, indicibile e incomprensibile che diventa
vuoto. Nel mondo tutto è sottoposto alla logica della causa-effetto e quindi è
provvisorio: non possiamo quindi concepire Dio come sottoposto a questa
concatenazione perché significherebbe pensarlo con le nostre categorie, mentre
l’assoluto deve essere sciolto da ogni vincolo. L’altra scuola importante di questo
periodo è la Yogacara, che si basa completamente sulla mente e la misura di tutte le
cose diventa lo Spirito: gli oggetti esterni in questo modo sono solo prodotti mentali
mentre la realtà assoluta è soltanto il pensiero. Una figura che diventerà emblematica
è quella del Bodhisattra: colui che è disposto a reincarnarsi sempre, di nuovo, per
predicare la dottrina del Buddha anche agli altri. A volte diventano delle vere e
proprie divinità, avvicinando in questo senso il Buddhismo all’Induismo.
63

III fase (dal 500 d.C. in poi): caratterizzata dal Buddhismo che si sviluppa nel mondo
tibetano assumendo delle connotazioni nuove. Si sviluppa in questo periodo una
nuova figura di santo, il siddha, colui che ha tutte le perfezioni (qualità, capacità). È
questo il periodo in cui il Buddhismo inizia a mettere in gioco maggiormente anche il
corpo, e nascono le concezioni di midra, mandala, yantra, chakra: figure che servono
al corpo e alla sua ascesi, perché il corpo deve essere sublimato. I chakra ad esempio
sono i centri di energia, sui quali si sviluppa una dottrina immensa, in relazione al
rapporto tra Shiva e Shakti, dove Shakti è l’energia cosmica, universale.
Per mandala invece si intendono quei tappeti a forma rotonda in cui tutto è orientato
verso il centro: servono alla concentrazione, a condurre l’universo verso l’unità. Sono
quindi degli oggetti finalizzati alla visualizzazione per entrare in unione armonica con
l’universo.
La medicina ayurvedica nasce da una grande visione buddhista legata al discorso
delle energie: le nostre malattie dipendono dalla nostra mente, dato che per il
Buddhismo tibetano le cose derivano da attaccamento/passione, odio e ignoranza.
Sono queste le tre cause che possono determinare disarmonia psichica e anche
malattie organiche. Per questo il buddhismo tibetano si concentra molto sulla
funzione terapeutica della religione.
IV fase (dal 1000 d.C. soprattutto in Giappone col Buddhismo Zen): deriva da un
termine che significa “meditazione”. Per arrivare al Nirvana l’unica cosa è imparare a
stare seduti. Il punto di identifica con la meditazione. In questo processo si tolgono
tutti i pensieri, tutti gli stati di coscienza: bisogna arrivare a non pensare perché il
pensiero è già errore. Arrivare quindi ad uno stato in cui il significato della vita è la
vita stessa, e perciò è importante spogliarsi di tutto il resto, per sentirsi
semplicemente vivi.
Il Buddhismo in sostanza si qualifica come una grande visione gnostica del mondo:
parte dal conoscere, dal meditare, dal sentire. Chi fa meditazione è ben esercitato e
non si fa sviare e comprende che tutte le cose della vita parlano di morte, e solo
quando si estingue questa sete di vitalità a tutti i costi si può entrare nel Nirvana.
64

I precetti
Per tutti i credenti buddhisti valgono come codice di comportamento i cosiddetti
cinque precetti, recitati dai devoti in templi e monasteri:
1) Osservo il precetto di non uccidere nessun essere vivente;
2) Osservo il precetto di non rubare;
3) osservo il precetto di non abbandonarmi alla lussuria;
4) osservo il precetto di non mentire o ingannare il prossimo;
5) osservo il precetto di non far uso di sostanze inebrianti.
In questi precetti troviamo qualcosa del nobile ottuplice sentiero tra cui l’assoluta non
violenza, principio dell’etica buddhista.
Vi sono poi altri due livelli più impegnativi sulla via del perfezionamento. Dopo i
cinque precetti c’è un altro livello che ne aggiunge altri tre, la cui osservanza
(facoltativa per i laici) è obbligatoria per i monaci. Essi sono:
6) osservo il precetto di non mangiare cibi fuori stagione;
7) osservo il precetto di non partecipare a eventi mondani – balli, canti o feste – e non
fare uso di ghirlande di fiori, profumi, spezie, cosmetici, unguenti e gioielli;
8) osservo il precetto di non dormire su letti sontuosi.
I laici si astengono dai comportamenti sconsigliati in questi tre precetti solo in alcuni
giorni particolari, quelli di digiuno, cioè l’ottavo, il quattordicesimo, e quindicesimo
di ogni mese.
Vengono aggiunti altre due prescrizioni, ancora una volta obbligatori per i monaci:
9) osservo il precetto di astenermi da onori e cariche;
10) osservo il precetto di non possedere oro e argento.
Gli appartenenti agli ordini monastici devono inoltre rispettare i voti di castità e
povertà.
Per tutti vale l’applicazione delle quattro virtù altruiste:
1) benevolenza e amore universale. Il Buddhismo non riconosce differenze di
religione, razza o sesso e tutti gli uomini sono accomunati da una fratellanza
universale. Qui c’è una differenza con l’Induismo che invece punta molto sulla
65

divisione in caste. Amore verso il prossimo è riconoscimento del proprio dolore in
quello degli altri, in un dolore universale che accomuna tutti: per questo diventa
importante portare aiuto a tutti, a tutte le forme di vita (umane o animali).
2) l’altra virtù fondamentale è perciò la grande compassione (o grande pietà), la
solidarietà che lega sulla terra tutti quelli che sono accomunati da un medesimo
dolore.
3) gioia simpatetica per il bene altrui.
4) equanimità di fronte a tutti e a tutto.
La vita religiosa
Il Buddhismo si presenta soprattutto come una religione monacale. I suoi monaci,
chiamati bonzi nel Buddhismo giapponese mentre sono i lama del Buddhismo
tibetano, abbandonano il mondo per cercare la liberazione finale. Sono i seguaci del
Buddha e la sua immagine per i laici, cioè per quelli che decidono di accettare gli
insegnamenti di Buddha ma di continuare a vivere la propria normale esistenza.
Sono molte le motivazioni per entrare nella vita religiosa: molti sono quelli che vi
cercano una educazione e una promozione sociale, che serviranno soprattutto quando
abbandoneranno il saio per ritornare nel mondo. Per essere ordinati bonzi non serve
nessuna preparazione intellettuale: si può studiare direttamente dopo l’ordinazione.
I membri degli ordini monastici devono costituire agli occhi dei laici l’esempio più
alto dell’etica buddhista: predicare la dottrina e confortare i sofferenti.
Il calendario delle festività buddhiste segue l’anno lunare e non l’anno solare con la
conseguenza che i giorni festivi sono variabili.
Si celebrano festività che riguardano la vita del Buddha e anche feste delle grandi
figure del buddhismo, anniversari delle morti dei “santi” della religione.
La pratica più frequente in comunità è quella della meditazione, concentrazione
assoluta della mente, che acquista poteri occulti e conoscenze trascendentali perché è
all’apice della beatitudine. Secondo lo Hinayana ci sono quattro stadi:
66

a) riflessione razionale su un oggetto religioso e profonda compenetrazione nel
suo significato;
b) cessa ogni attività, come quella del pensiero, e si passa alla contemplazione;
c) perdono forma tutti i sentimenti, di gioia e di dolore;
d) imperturbabilità assoluta: non presenza e non assenza del mondo empirico,
delle passioni e della conoscenza di sé.
La scuola Zen precisa le tre condizioni fondamentali della meditazione:
1) Star seduti correttamente;
2) Respirare correttamente;
3) corretta disposizione.
La donna nel Buddhismo
C’è un passo dei detti del Buddha che ci sembra ostile alle donne:
“L’atto sessuale e il parto: è di questo che muore la femmina, senza provarne
vergogna”
Probabilmente questa è una aggiunta a posteriori, riflesso della volontà dei monaci di
escludere le donne dall’ordine, facendo anche notare che lo stesso Gautama
temporeggiò parecchio prima di accogliere le donne, considerate in un certo senso
incapaci di attenersi alle regole scolastiche, continuamente tentate dalla carne e dal
desiderio di maternità e di gioia terrena. Il concetto fondamentale comunque è che in
realtà Buddha non fa distinzioni fra caste, ceti sociali, religioni, razze e quindi
nemmeno tra sessi.
Mistica buddhista
Anche nel Buddhismo c’è una sorta di predilezione per il maestro, che a volte è più
importante del Buddha stesso. La liberazione cioè viene raggiunta attraverso uno
stretto rapporto di fiducia e di empatia con il guru, nel caso specifico con il lama,
dato che questo aspetto si manifesta molto marcatamente nel Buddhismo tibetano.
67

Un personaggio significativo del Buddhismo è un monaco tibetano, Milarepa (1040-
1123). Ecco come nella sua vita si parla del suo incontro con il guru Marpa:
L’avevo appena scorto che mi sentii pieno di una indicibile gioia e di
un’inconcepibile felicità. Per un attimo, rapito da questa visione, rimasi immobile …
Allora mi prosternai e posai il suo piede sulla mia testa: “Lama prezioso, sono stato
un grande peccatore… ti offro il mio corpo, la mia parola e il mio cuore… Voglia tu
insegnarmi la via che fin da questa vita conduce alla perfezione.
In un testo sul Guru (Le cinquanta strofe del Guru) si conclude in questo modo:
47. Buddha Vajradhara stesso ha detto che tutte le realizzazioni, ordinarie e ultime,
derivano dal recare soddisfazione al proprio Guru; sapendo questo, si deve cercare di
esaudire il suo desiderio in ogni modo possibile.
48. Se un discepolo manifesta una pura disposizione spirituale, in primo luogo gli si
deve far prendere rifugio nei Tre Gioielli, poi spiegare questo testo sulla devozione e
sulla fede verso il Guru; lo si deve anche far recitare, in modo che sia assimilato
perfettamente.
49. Trasformato in questo modo in un ricettacolo appropriato, si può quindi
impartirgli l’insegnamento dei Tantra. In primo luogo si dovrà conferire l’iniziazione,
poi spiegare le quattordici trasgressioni da evitare, farle leggere e imparare a
memoria.
Nel mandala delle offerte si dice poi:
Poi, nell’offrire il cerchio delle offerte, immagina che la parte centrale (ovvero la
spina dorsale) del tuo corpo sia il Monte Meru, i quattro arti principali siano i quattro
continenti, le membra minori i sottocontinenti, la testa sia il mondo dei Deva (esseri
celesti), i due occhi siano il sole e la luna, e che i cinque organi interni costituiscano
tutti oggetti di ricchezza e di godimento tra dei e uomini.
68

Gli dei nel Buddhismo
Non è che il Buddhismo non abbia divinità. La cosa è più complessa. Teoricamente è
l’uomo che rimane sempre al centro. Ma per la gente ordinaria le divinità occupano
sempre un posto importante.
Nelle scritture buddhiste il pantheon è lo stesso della religione dell’India.
Il termine divinità per Buddha è dato a quegli esseri insigni o ad esseri che hanno
raggiunto un grado spirituale e una esistenza superiore attraverso la purificazione, o
la rinascita nei cieli.
Tutte le divinità classiche sono considerate come dipendenti dalla legge di causa-
effetto. Le divinità sono prese come supporto per comprendere il cammino spirituale
dell’uomo. Le loro dimore corrispondono alle diverse tappe dell’avanzamento
spirituale dell’uomo, che si effettua tramite la meditazione.
Pertanto le cosmogonie non occupano un posto di primo piano: sono presentate con
spirito polemico o con l’intento di reinterpretarle. Si tratta di opinioni sbagliate che
bisogna correggere e abbandonare. Le cosmologie invece hanno uno spazio più
importante perché sono un mezzo didattico per comprendere la legge interna della
retribuzione e il cammino spirituale dell’uomo.
69

SITI UTILI
(per reperire materiali sulle nuove religioni)
http://www.watchtower.org/i/bibbia/index.htm
http://scriptures.lds.org/it/bm/contents
http://lds.org/scriptures/bofm?lang=ita
http://www.evangelo.org/bibbia.asp?page=1
http://www.gideons.it/
http://digilander.libero.it/catholica/htm/tdg/pagina1_tdg.htm
http://www.cesnur.org/2003/vat_na_it.htm
http://www.cesnur.org/2004/comunicato.htm
70

Che cos’è il New Age
71
di Massimo Introvigne (1993)
Papa Giovanni Paolo II, parlando il 28 maggio 1993 a un gruppo di vescovi americani, ha
richiamato l’attenzione sulla particolare pericolosità del fenomeno del New Age, non soltanto per le
sue caratteristiche intrinseche di punta aggressiva della nuova religiosità contemporanea, ma anche
per la sua particolare attitudine a infiltrare, passando quasi inosservato, la mentalità e la stessa
pastorale cattolica con idee, tendenze e tecniche (1). La nota pastorale del Segretariato per
l’Ecumenismo e il Dialogo della Conferenza Episcopale Italiana L’impegno pastorale della Chiesa
di fronte ai nuovi movimenti religiosi e alle sette, del 30 maggio 1993, ha segnalato - come
fenomeni nei confronti dei quali va esercitata, in Italia, una particolare vigilanza - il movimento dei
testimoni di Geova e il New Age, il primo per la sua particolare rilevanza quantitativa, il secondo
per le sue caratteristiche qualitative di realtà fluida, sfuggente e, quindi, atta a infiltrarsi anche negli
ambienti cattolici (2). Come il documento non manca di precisare, i testimoni di Geova e il New
Age costituiscono fenomeni essenzialmente diversi. I testimoni di Geova sono un movimento, con
genealogia, capi, indirizzi, sedi e dottrine definite da un’autorità che tutti gli adepti del gruppo
riconoscono e che, quindi, possono essere ricostruite senza eccessive difficoltà. Invece il New Age
è un fenomeno che appare quasi inafferrabile, che elude le definizioni e che - secondo i suoi stessi
portavoce - avrebbe come caratteristica principale proprio quella di non poter essere definito, in
quanto non avrebbe né dottrine né princìpi comuni, ma costituirebbe soltanto un "ambiente", uno
"stile di vita" o una "metafora" (3). Si può dire che, per alcuni anni, gli stessi specialisti della nuova
religiosità contemporanea si siano, per così dire, lasciati intimorire da questo "divieto di fare
domande" sulla natura del New Age evitando di avventurarsi sul terreno scivoloso di una sua
ipotetica definizione. Tuttavia, negli anni 1990 la riflessione scientifica sul New Age - presentata
anche in forma di bilancio, in un momento in cui il fenomeno iniziava a manifestare negli Stati
Uniti qualche segno di declino - ha prodotto una serie di risultati finalmente convincenti,
dall’enciclopedia New Age Almanac, del 1991 (4), fino all’importante collezione di saggi
Perspectives on the New Age, curata da James R. Lewis e J. Gordon Melton alla fine del 1992 (5).
Lo stesso Magistero cattolico ha avviato una valutazione globale del fenomeno a partire dalla lettera
pastorale Le Christ ou le Verseau, dell’arcivescovo di Malines-Bruxelles, il card. Godfried
Danneels, pubblicata in occasione del Natale 1990 (6). A distanza di oltre trent’anni dalle sue prime
origini diventa anche possibile tentare di scrivere una storia del New Age (7).
Che cos’è il New Age (8)? Nonostante la presunta impossibilità di descrivere il fenomeno - su cui
insistono, non senza una punta di civetteria, i suoi portavoce - gli studi in materia sono ormai
sufficientemente articolati per proporne quattro definizioni - o, se si preferisce, descrizioni - non
alternative, ma piuttosto complementari, "finestre" diverse che permettono - nel loro insieme - di
farsene un’idea non esaustiva, ma comunque abbastanza precisa. Le quattro descrizioni che mi
sembrano emergere dal più recente dibattito sul tema sono, rispettivamente, di natura psicologica,
storica, sociologica e dottrinale.
1. Descrizione psicologica
Il New Age può essere anzitutto descritto in chiave psicologica come uno stato d’animo: come la
sensazione - prima ancora della convinzione - condivisa da un numero socialmente significativo di
persone di essere entrati - o di stare per entrare - in un’epoca nuova, che è contrassegnata da
cambiamenti radicali e qualitativi non in uno solo, ma in tutti i settori della vita dell’uomo. I
cambiamenti scientifici - reali o mitici - dovrebbero, per una sorta di "effetto domino", provocare
una catena inarrestabile di cambiamenti globali a cui nessun campo di attività dell’uomo dovrebbe
sfuggire: cambiamenti politici, artistici, culturali, filosofici e religiosi. Da dove e quando nasce

questa sensazione socialmente diffusa? I portavoce del New Age - soprattutto Marilyn Ferguson,
autrice nel 1980 di una delle opere che più ha contribuito a diffondere l’idea del New Age nel
mondo (9) - vorrebbero far credere che tutto origina dai progressi della scienza e dalla teoria delle
"rivoluzioni scientifiche" proposta da Thomas S. Kuhn in un’opera del 1962, in cui sosteneva che
quando non sono più soltanto singole "teorie" ma interi "paradigmi" a cambiare si determina nella
scienza una "rivoluzione" (10). È vero che la data del 1962 è significativa - ma da altri punti di vista
- per la nascita del New Age, e che l’idea del "cambiamento dei paradigmi" vi è diventata
estremamente popolare. Tuttavia Thomas S. Kuhn con la sua teoria delle rivoluzioni scientifiche
non aveva in mente "rivoluzioni" che andassero al di là dell’ambito delle scienze, e la scoperta delle
sue teorie da parte del New Age è avvenuta oltre un decennio dopo la pubblicazione della sua opera
principale.
Le radici del New Age, come stato d’animo che annuncia un cambiamento globale, sono invece di
natura astrologica e politica. Dal punto di vista astrologico l’idea del New Age si fonda sulla teoria
della precessione degli equinozi, secondo cui il sole cambierebbe di segno zodiacale ogni 2160 anni
circa. La teoria è molto antica - se ne trovano tracce già in ambiente pitagorico - ma la sua versione
moderna risale a un’opera del 1937, L’Ère du Verseau. Le secret du Zodiac, le proche avenir de
l’humanité, dell’esoterista francese Paul Le Cour, nato nel 1871 e morto nel 1954 (11). Secondo
Paul Le Cour l’Età dei Pesci, iniziata verso l’anno 1 dopo Cristo, dovrebbe cedere il passo all’Età
dell’Acquario verso l’anno 2160. La coincidenza cronologica e l’identificazione del simbolo
astrologico dei Pesci con il pesce come simbolo cristiano rendevano facile l’associazione fra l’Età
dei Pesci e l’età del cristianesimo, e rispettivamente fra l’Età dell’Acquario e l’età in cui apparirà
qualche cosa di nuovo rispetto al cristianesimo attuale. Trasferiti in ambiente anglosassone i calcoli
di Paul Le Cour sono stati variamente contestati e rivisti, e l’ingresso nell’Età dell’Acquario è stato
fissato a un gran numero di date variabili fra il 1920 e il 2300. Il tema dell’Età dell’Acquario come
"evo nuovo" - New Age, appunto - all’origine ristretto a circoli astrologici, è diventato popolare
negli Stati Uniti negli anni 1960 ed è stato fatto conoscere ai giovani di tutto il mondo nel 1968
dalla commedia musicale Hair, le cui canzoni inneggiavano all’Età dell’Acquario. La data del 1968
non è casuale e ci porta all’altra radice psicologica del New Age: i postumi delle rivolte
studentesche del 1968, che - per quanto, come oggi si sa, si sia trattato in gran parte di fenomeni
non spontanei ma sapientemente organizzati e pilotati - promettevano un futuro di cambiamenti
radicali e globali, non soltanto politici, ed erano destinati a condurre molti giovani, dopo le
inevitabili delusioni, verso la riscoperta del misticismo orientale o dell’occultismo, quando non
verso la droga come tragica scorciatoia verso un mondo totalmente "altro". Il 1968 di Hair e il 1968
della contestazione studentesca - meno lontani fra loro di quanto potrebbe sembrare a prima vista,
come dimostrano i successivi itinerari di molti ex "sessantottini" nel mondo della nuova religiosità -
si situano così insieme alle origini dello stato d’animo del New Age.
2. Descrizione storica
Il New Age, naturalmente, è più di uno stato d’animo. E, in ogni caso, è raro che stati d’animo di
questa rilevanza sociale si diffondano spontaneamente se non trovano agenti e diffusori
consapevoli. Le analisi culturalmente più sofisticate riconducono il New Age alla categoria del
revival, "movimento di risveglio", ben nota agli storici delle religioni soprattutto in ambito angloamericano.
Benché, fra i gruppi cristiani, siano spesso proprio i pentecostali ad attaccare nel modo
più virulento il New Age considerandolo un fenomeno diabolico, non mancano studiosi che
propongono un’analogia fra il New Age e il pentecostalismo. Come - a partire dai primi anni del
secolo XX - il pentecostalismo si presenta come movimento di risveglio di un mondo protestante
ampiamente inaridito e sclerotizzato, così il New Age si pone come movimento di risveglio,
nell’area culturale di lingua inglese, non più del mondo cristiano ma del mondo laico se non laicista.
Anche questo ambiente - la cui organizzazione culturale era largamente affidata alle logge
72

massoniche e alla più discreta, ma non meno importante, influenza della Società Teosofica - si
trovava, a partire dagli anni intorno alla Seconda guerra mondiale, in uno di quegli stati di freddezza
e di aridità che producono così spesso nella storia i fenomeni di revival. Gli ambienti massonici e
teosofici, in particolare, denunciavano una preoccupante incapacità di interpretare i tempi e di
svolgere il consueto ruolo di organizzazione culturale, pur non avendo, naturalmente, perduto le
loro diverse capacità di influenza sociale e politica. Nel mondo teosofico il disagio si era tradotto in
una serie di scismi, il più rilevante dei quali - almeno nel mondo di lingua inglese - era stato
promosso da Alice Bailey, nata nel 1880 e scomparsa nel 1949. Proprio Alice Bailey - che aveva
soggiornato ad Ascona, presso quel luogo di incubazione di molte idee del New Age
contemporaneo che era stato il Monte Verità - aveva cominciato negli anni 1920 a utilizzare
l’espressione "New Age" nel senso attuale; quest’uso era diventato corrente fra i suoi discepoli
negli anni 1940 (12). Alice Bailey era morta nel 1949 senza vedere l’"evo nuovo" che aveva
enigmaticamente annunciato. Mentre negli Stati Uniti i suoi discepoli - come spesso accade - si
frammentavano in un’interminabile querelle di divisioni e di scismi, alcuni dei suoi allievi più
brillanti in Inghilterra decidevano di non aderire ad alcuna organizzazione e iniziavano a riunirsi
privatamente in attesa di tempi migliori. Alcuni di questi baileyani inglesi coltivavano la "doppia
appartenenza" anche ad altre organizzazioni esoteriche, e molti vantavano capacità medianiche. Nel
1956 le figure più rappresentative di questo gruppo, Peter Caddy, la sua seconda moglie Eileen
Combe e Dorothy Maclean, riuscirono a farsi assumere come animatori di un albergo turistico, il
Cluny Hill Hotel di Forres, in Scozia, che trasformarono in centro teosofico. Dopo qualche anno le
loro attività li posero in conflitto con i proprietari, che nel 1962 li trasferirono dapprima in un altro
albergo nei pressi di Glasgow e quindi li licenziarono. I tre decisero allora di andare a vivere in una
roulotte nella landa desolata di Findhorn, sempre in Scozia, che acquistarono per pochi soldi e dove
iniziarono a coltivare un giardino seguendo i messaggi che Dorothy Maclean asseriva di ricevere
dai deva, "spiriti della natura" associati alle piante. La fama del giardino di Findhorn crebbe
rapidamente: iniziarono ad affluire seguaci e vennero costruite strutture permanenti. Dagli Stati
Uniti - dove nello stesso anno 1962 era stato fondato, in California, Esalen, un centro di incontri e
di seminari ispirato a princìpi simili - venne più tardi a Findhorn David Spangler, che negli anni
1970 avrebbe pubblicato alcuni dei più influenti manifesti del New Age, facendo conoscere il
movimento anglo-scozzese negli Stati Uniti. Nel 1982 - a vent’anni dalla fondazione - Findhorn era
diventato una sorta di mecca del New Age, un luogo dove affluivano "pellegrini" da tutto il mondo.
È raro che una diffusione di idee così rapida e internazionale possa essere conseguita senza il
concorso di rilevanti somme di denaro. In effetti il successo mondiale di Findhorn si deve in gran
parte al generoso appoggio di due mecenati inglesi disponibili a sostenere forme diverse di
spiritualità "alternativa" e di esoterismo: Sir George Trevelyan, fondatore del Wrekin Trust, e Sir
Anthony Brooke, l’ultimo "rajah bianco" di Sarawak che, dopo avere perso il suo trono - ma con un
sostanzioso compenso in denaro - nel 1946, si era dato alla nuova religiosità e nel 1967 aveva
aderito a Universal Link, un movimento fondato in Inghilterra dagli spiritisti Richard Grave e
Liebie Pugh (13).
Dal punto di vista storico come altri fenomeni erroneamente considerati "americani" - dagli amish
in realtà di origine alsaziana al fondamentalismo protestante di origine inglese - il New Age è nato
in Europa, e si è diffuso negli Stati Uniti d’America - e dagli Stati Uniti d’America in tutto il mondo
- grazie al finanziamento di mecenati europei. Se lo si considera un movimento di risveglio
all’interno dell’ambiente laico - e in particolare dell’ambiente teosofico - la sua data di nascita più
convincente è il 1962, l’anno della fondazione di Findhorn, anche se questa storia è preceduta da
una preistoria, che risale al 1920, l’anno dello scisma di Alice Bailey, a sua volta difficilmente
comprensibile senza il legame con l’ambiente di Monte Verità, le cui origini rimontano al 1900.
3. Descrizione sociologica
73

Il New Age ha sempre costituito un problema di difficile soluzione per i sociologi. Non si presta a
essere inquadrato facilmente - anzi, non può essere inquadrato affatto - in nessuna delle categorie
normalmente utilizzate per i fenomeni della nuova religiosità contemporanea: nuove religioni, nuovi
movimenti religiosi e nuovi movimenti magici. Infatti, il New Age non è - in nessun senso del
termine - un movimento: non ha capi riconosciuti - ha al massimo "portavoce", non ha sedi, organi
ufficiali, strutture, non è un gruppo a cui si "aderisce" o a cui ci si "iscrive". Può essere descritto
soltanto facendo riferimento a una categoria - il cui studio è stato sviluppato dai sociologi della
religione proprio in riferimento al New Age - che è alternativa rispetto a quella di "movimento": il
network, "struttura a rete": ma il termine viene di rado tradotto dall’inglese in altre lingue. Il
network è in effetti una "rete" di gruppi informali che hanno interessi e idee in comune, ma che non
si riconoscono vincolati da gerarchie e da strutture, anzi spesso cercano tematicamente di evitarli.
Anche se non ha la consistenza dei movimenti, il network non è una pura finzione dei sociologi, ma
esiste realmente perché i gruppi che lo costituiscono - pur rimanendo autonomi e diversi - hanno in
comune tempi - per esempio raduni, feste, fiere - e spazi - centri che diventano punti di riferimento
o mete di "pellegrinaggi" - che acquistano la pregnanza di simboli e di miti e che hanno
precisamente la funzione di conferire al network un minimo di unità. È istruttivo, nell’ambito stesso
della nuova religiosità, paragonare un tipico movimento - rigido, gerarchico, strutturato - come i
testimoni di Geova e un network come, per esempio, quello degli appassionati di astrologia
moderna. A differenza dei testimoni di Geova, gli appassionati di astrologia non sono parte di un
movimento unitario e non ubbidiscono a capi riconosciuti; tuttavia hanno un minimo di
organizzazione: molti di loro partecipano a gruppi che si riuniscono più o meno regolarmente e in
Inghilterra - ma eventi simili esistono in numerosi paesi del mondo - si ritrovano in un festival
annuale a Londra, Mind Body Spirit, e visitano periodicamente spazi di incontro come le librerie
astrologiche specializzate, che non si limitano a vendere libri ma organizzano momenti di
discussione e prestano servizi di consulenza. Il network che chiamiamo New Age è, naturalmente,
molto più complesso del network degli appassionati di astrologia. Costituisce un esempio di
metanetwork: un network di network, o meglio il luogo in cui network diversi si incontrano e
interagiscono. Si può partecipare al network degli appassionati di astrologia disinteressandosi
completamente dell’ecologia profonda e dei "diritti degli animali"; viceversa, può accadere che un
accanito militante ecologico e "animalista" non abbia nessun interesse per l’astrologia. Tuttavia
esiste oggi una serie di spazi e di tempi in cui i partecipanti a network così diversi come il network
dell’astrologia e il network dell’ecologia profonda e dell’animalismo si incontrano fra loro e
scoprono di avere qualche cosa in comune; questo insieme di tempi e di spazi è appunto il
metanetwork che, in senso sociologico, costituisce il New Age. L’astrologia e l’ecologia profonda
costituiscono semplicemente due esempi di network che confluiscono nel metanetwork che
chiamiamo New Age; in realtà questi network sono molto più numerosi. Benché se ne possano
proporre tipologie molto articolate (14), semplificando un quadro molto più complesso si può
parlare di tre network principali il cui punto di incontro è il New Age: le spiritualità alternative, le
terapie alternative e le politiche alternative.
Il network delle spiritualità alternative comprende tutti coloro che hanno un interesse per il sacro,
ma che sono alla ricerca di qualche cosa di diverso dalla tradizione cristiana che - piaccia o no - ha
caratterizzato per secoli la vita religiosa dell’Occidente. Le direzioni in cui questa ricerca si esercita
sono le più varie: le religioni non cristiane tradizionali - le religioni dell’Oriente ma anche quelle
pre-colombiane, degli Indiani d’America, celtiche -; l’idealismo filosofico e le sue trascrizioni
religiose nel mondo ottocentesco del "nuovo pensiero", New Thought, americano; lo spiritismo che
- rivestito di panni "scientifici" - il New Age ripropone con il nome di channeling; le molteplici
correnti dell’occultismo e dell’esoterismo; l’interesse per messaggi religiosi che verrebbero
trasmessi dai dischi volanti; le credenze - diffusissime, anche se formulate in modi diversi - nella
reincarnazione e nell’astrologia moderna. Chi coltiva uno di questi interessi - ma molti ne
coltiveranno insieme più di uno - potrà, naturalmente, finire per aderire a un nuovo movimento
74

eligioso o magico; ma potrà anche rifiutare la scelta - sempre a suo modo impegnativa -
dell’adesione a un movimento rimanendo semplicemente in un network o spostandosi
nomadicamente da un gruppo all’altro. Se non confinerà il suo interesse alle spiritualità alternative
ma sarà disposto a momenti di incontro con chi partecipa ad altri network di carattere terapeutico o
politico arriverà fino allo spazio comune denominato New Age.
Il secondo grande network è costituito dalle persone interessate alle terapie alternative, a forme di
ricerca della guarigione e del benessere psico-fisico diverse sia dalla medicina ufficiale sia dalla
"preghiera di guarigione" praticata da numerosi gruppi cristiani, particolarmente pentecostali. Le
porte per accedere a questo network sono innumerevoli: dalle numerosissime medicine "olistiche",
che vorrebbero curare insieme il corpo e lo spirito o che gettano un ponte fra Oriente e Occidente
come il reiki, Il reiki, fondato nel 1922 (sulla base di un'esperienza spirituale del 1914) da un
maestro buddhista giapponese di scuola "tendai", Mikao Usui (1865-1926), successivamente
influenzato dal "nuovo pensiero" americano, agli stili di vita vegetariani o vegani - questi ultimi
rifiutano tutti i prodotti di origine animale, latte, uova e formaggi compresi -, ai movimenti di
recovery, che estendono lo schema dei "dodici passi" - originariamente sviluppato dagli Alcolisti
Anonimi - al tentativo di liberarsi da "dipendenze" così diverse fra loro come la dipendenza dalla
droga, la dipendenza da un familiare autoritario e la dipendenza dall’abitudine a contrarre debiti
(15). È importante notare che gli Alcolisti Anonimi - nati nell’ambito protestante del Movimento di
Oxford, e successivamente riorganizzati in modo non confessionale - hanno preso le distanze
dall’esplosione della recovery iniziata negli anni 1950 e dichiarano di volersi occupare
esclusivamente di alcolismo. La sequenza più importante per comprendere questo network attiene
alle psicoterapie alternative e alla sequenza di scismi nella psicoanalisi che portano da Sigmund
Freud a Carl Gustav Jung (16), e da Carl Gustav Jung a Roberto Assagioli e alla psicologia
transpersonale. Il New Age è normalmente critico nei confronti della teoria dell’inconscio di
Sigmund Freud (1856-1939), che considera eccessivamente materialistica, ma venera invece come
proprio precursore Carl Gustav Jung (1875-1961), lo psicoanalista svizzero che ruppe
definitivamente con Sigmund Freud nel 1913 proprio muovendo dal suo interesse per i simboli -
compresi quelli esoterici e occulti - e per i fenomeni parapsicologici. Il passaggio da Sigmund Freud
a Carl Gustav Jung è soprattutto il passaggio dall’inconscio individuale presente in ogni uomo
all’idea junghiana di un inconscio non più individuale ma collettivo in cui vivono immagini e
"archetipi" comuni a tutta l’umanità. Lo psicoanalista italiano Roberto Assagioli (1888-1974) -
allievo prima di Sigmund Freud e poi di Carl Gustav Jung, ebreo veneziano segnato dalla tradizione
mistico-esoterica della Cabala, membro della Società Teosofica e amico e collaboratore di Alice
Bailey - si stacca a sua volta dalla scuola junghiana nel 1915, con l’ulteriore passaggio - attraverso
un metodo chiamato psicosintesi - dall’inconscio collettivo a una sorta di "inconscio universale",
fondo oscuro dell’essere e del cosmo che coincide in senso panteistico con Dio. Roberto Assagioli,
morto nel 1974, ha fatto in tempo a partecipare negli anni 1960 alla fondazione della cosiddetta
psicologia transpersonale che, attraverso una grande varietà di tecniche diverse, vorrebbe pervenire
a contenuti psichici che vanno al di là della stessa esperienza umana, individuale o collettiva, fino
ad accedere a una sorta di principio divino (17).
Ma la via della discesa nell’inconscio - dall’inconscio individuale all’inconscio collettivo, e da
quest’ultimo all’inconscio universale - non è l’unica per accedere al fondo "divino" dell’essere e
dell’uomo. A questa via interiore si affianca una via esteriore che parte dall’ecologia profonda e da
un impegno politico inteso soprattutto come militanza ecologica.
Il terzo network, che fa da porta d’accesso al New Age, è costituito dalle politiche alternative, tutte
variamente derivate dalle teorie ecologiche elaborate a partire dal 1972 dal filosofo norvegese Arne
Naëss, il fondatore dell’"ecologia profonda", che ha ispirato popolari scienziati del New Age come
Fritjof Capra e insieme tutta la "nuova politica" che si è espressa - soprattutto negli Stati Uniti e in
75

Messico - nel cosiddetto "movimento dell’arcobaleno". Arne Naëss distingue fra ecologia di
superficie ed ecologia profonda. L’ecologia di superficie è quella che si interessa di singoli
interventi, per esempio per salvare le foreste o certe specie animali in via di estinzione. Secondo il
filosofo norvegese queste modeste riforme ambientalistiche non vanno all’autentica sostanza dei
problemi. Il vero avversario, secondo Arne Naëss, è l’antropocentrismo, una visione che risale alla
Bibbia, vede l’uomo come il centro del mondo e lo considera qualitativamente superiore alle altre
forme della natura. Mentre l’uomo, in realtà, non sarebbe affatto il centro della natura ma soltanto
una delle tante forme della realtà vivente, senza un valore intrinseco particolare superiore - per
esempio - a quello degli animali; a queste tesi si sono alimentati i vari movimenti "animalisti" nati
negli anni 1970 e 1980. La natura, peraltro, secondo Arne Naëss non deve essere intesa in senso
statico ma dinamico, come manifestazione di un’Energia cosmica in continuo divenire che anima
anche l’uomo. Attraverso una capacità di percepire le forme viventi nella loro interconnessione -
che il filosofo norvegese chiama apperceptive Gestalt - l’uomo potrebbe entrare in contatto con
quel Sé universale che le religioni hanno chiamato Dio. Più recentemente, e in questa stessa chiave,
l’ecologo australiano Warwick Fox ha proposto un perfezionamento delle teorie di Arne Naëss
attraverso l’incontro fra ecologia profonda e psicologia transpersonale che dovrebbe generare una
"ecologia transpersonale" (18).
Ancora una volta è opportuno ripetere che chi si interessa di spiritualità alternative oppure di terapie
alternative oppure di politiche alternative si mette davanti soltanto a una porta di ingresso, all’inizio
di un itinerario che conduce al New Age. La porta non sarà necessariamente attraversata, né
l’itinerario obbligatoriamente percorso: solo chi accetterà di passare dal network al metanetwork, di
interessarsi contemporaneamente - globalmente - di spiritualità, di terapia e di politica approderà a
quella che propriamente può essere definita la visione del mondo del New Age.
4. Descrizione dottrinale
Nel parlare di una "visione del mondo" del New Age vi è, naturalmente, qualche cosa di
provocatorio. Come abbiamo visto i portavoce del New Age insistono nel dichiarare che lo
specifico della loro corrente consiste, precisamente, nel non avere nessuna visione del mondo e
nessuna dottrina, ma nel predicare la libertà più assoluta da tutte le visioni del mondo e da tutte le
dottrine. Ancora una volta queste affermazioni non devono essere prese alla lettera. Il New Age non
potrebbe avere nessuna unità - neppure il tipo di unità fluida e instabile che caratterizza il network e
lo differenzia dal movimento - se le opinioni diverse che vi si manifestano non coesistessero su una
trama di fondo che presenta una serie di elementi comuni. A grandi linee si possono individuare sei
temi principali che percorrono tutto il New Age.
a. La questione della verità
La premessa necessaria per qualunque visione del mondo del New Age è di carattere
epistemologico: non esistono verità assolute. Espressa in questi termini, la premessa sarebbe
tutt’altro che nuova: il relativismo è antico come la filosofia, se non come l’umanità decaduta.
Tuttavia esistono diverse forme di relativismo, e il relativismo del New Age si specifica per il suo
carattere volontarista. Ciascuno può, letteralmente, creare il proprio mondo, e ciascun mondo
soggettivamente creato avrà la sua verità, non meno "vera" - e non meno "falsa" - rispetto a quella
del mondo creato da un altro. Fino a quali limiti questa premessa epistemologica possa essere spinta
è mostrato dalla popolarità di cui gode nel New Age la tecnica della "visualizzazione creativa"
secondo cui, con uno sforzo adeguato di concentrazione, sarebbe possibile "visualizzare" qualunque
realtà desiderabile - la guarigione, la prosperità economica o perfino un marito ideale - e costringere
nel giro di qualche giorno o di qualche mese la realtà ad adeguarsi alla nostra "visualizzazione",
producendo e mettendoci davanti l’oggetto che abbiamo "visualizzato".
76

. La religione
Un secondo elemento comune alle varie correnti del New Age è una diffidenza nei confronti
dell’idea di "religione" - che sarebbe legata a tesi razionalmente articolate, a definizioni e a dogmi -
sostituita dalla più vaga "spiritualità". Dal punto di vista intellettuale il principale punto di
riferimento del New Age è lo studioso americano di mitologia comparata Joseph Campbell (1904-
1987), un ex cattolico - oggetto di una sapiente opera di promozione internazionale negli ultimi anni
della sua vita - secondo il quale tutte le religioni sono espressioni degli stessi miti e archetipi -
junghiani - e devono quindi essere considerate di uguale valore, con la precisazione che il
cristianesimo è semmai una religione meno uguale delle altre, in quanto avrebbe corrotto la purezza
naturalistica dei miti originali. La conclusione pratica a cui il New Age perviene è un nuovo elogio
del sincretismo. Un recente manifesto del New Age riassume la posizione del movimento sulla
spiritualità in questo epigramma: "D.: Che cosa chiede un monaco Zen a un banco dove si vendono
hot dog? R.: "Fammene uno ripieno di tutto"" (19). L’esempio dell’hot dog mostra bene quello che,
forse con poca riverenza, si potrebbe chiamare l’"insaccato misto" del New Age: un nutrimento fast
food "ripieno di tutto" costruito all’insegna dell’eclettismo e del sincretismo.
c. Dio
Il New Age parla volentieri di Dio, ma non si tratta di un Dio personale: è piuttosto il sottofondo
cosmico a cui arrivano - per vie diverse e parallele - la psicologia transpersonale e l’ecologia
profonda -quando non si combinano nell’ecologia transpersonale -, è l’energia cosmica immanente
che si manifesta negli esseri viventi, nella Terra - a sua volta considerata un grande essere vivente,
Gaia - e nell’universo. Il Dio del New Age è un Dio essenzialmente panteista.
d. L’uomo
La visione dell’uomo del New Age si riassume nel noto slogan dell’attrice Shirley MacLaine - che
da anni svolge il ruolo di missionaria internazionale del New Age attraverso libri, film e programmi
televisivi -: "Noi siamo Dio". Più esattamente al fondo di ognuno di noi si trova una scintilla divina,
che è la stessa energia cosmica universale in una delle sue molteplici manifestazioni, fra cui -
peraltro - non possono essere istituite gerarchie. L’uomo-Dio del New Age è da una parte
onnipotente, come dimostrano le straordinarie possibilità della "visualizzazione creativa"; ma
questa onnipotenza si rivela, da un altro punto di vista, come onnidipendenza, se si considera il
ruolo preminente che hanno nel New Age la reincarnazione e l’astrologia. Quest’uomo, che è dio e
che può tutto, è sottoposto continuamente al potere tirannico del karma - il peso delle vite passate,
che continuamente lo schiaccia - e alla tirannia non meno rigida degli astri a cui lo assoggetta il
determinismo - solo apparentemente moderato dai suoi riferimenti "transpersonali" alla psicologia -
dell’astrologia moderna che il New Age predilige.
e. "Il Cristo"
Il New Age parla anche volentieri di una realtà che chiama "il Cristo" ma - seguendo tutta una
tradizione esoterica e gnostica - ha cura di distinguere "il Cristo" da Gesù di Nazareth come
personaggio storico. Gesù non era "il Cristo", o almeno non lo era in modo diverso da Buddha o da
chiunque sia in grado di entrare in contatto con la scintilla divina che porta dentro di sé. È questa
scintilla, propriamente, che costituisce "il Cristo" come principio divino all’interno dell’uomo. Gesù
di Nazareth - come Buddha e altri maestri - merita certamente rispetto perché è riuscito a entrare in
contatto con il suo "Cristo" interiore in modo evidente e convincente per i suoi discepoli. Ma
chiunque di noi può entrare in contatto con il "Cristo" che ciascuno porta - e quindi diventare "il
77

Cristo" - attraverso gli stati alterati di coscienza e la molteplicità di tecniche che il New Age
insegna.
f. La morale
Il sesto tema unificante del New Age è il rifiuto della nozione di peccato - considerata
insuperabilmente dogmatica e in ogni caso tipica della superata Età dei Pesci - e la sua sostituzione
con la nozione di malattia. Il New Age non nega che esistano nel mondo comportamenti inadeguati
- è sufficiente considerare l’orrore che gli ispirano i comportamenti anti-ecologici -, ma li ascrive a
limitazioni fisiche o psichiche che possono essere assimilate alla malattia o a forme di "dipendenza"
che è possibile superare tramite le numerose forme di terapie e di recovery così largamente
disponibili nell’ambiente del New Age. Anche i mali sociali possono essere superati con un
generale cambiamento di coscienza, che risolverà automaticamente i problemi del mondo, e in
questo consiste il nucleo della politica del New Age.
Oltre questa trama generale non è possibile, credo, andare: su tutti i temi particolari - dalla
meditazione alla politica - le diverse scuole o correnti del New Age si dividono immediatamente fra
loro. I sei elementi che ho evocato costituiscono tuttavia almeno lo scheletro di una visione del
mondo e permettono una valutazione e un discernimento dal punto di vista della dottrina cattolica.
L’aspetto sorridente e a suo modo simpatico con cui si presentano molti portavoce del New Age -
tipico di chi proclama di non annunciare nessuna verità, e certo lontano dall’intolleranza aggressiva
di movimenti religiosi come i testimoni di Geova - induce spesso i cattolici a uno sforzo di buona
volontà per cercare nel New Age eventuali elementi "positivi". Certamente nel New Age - come in
ogni corrente che si manifesta nel processo rivoluzionario di allontanamento dalla verità cattolica -
si può trovare qualche cosa di positivo: la critica delle altre correnti dello stesso processo. Così il
New Age ha certamente ragione quando denuncia il materialismo della moderna società dei
consumi, la chiusura nei confronti della spiritualità della cultura laica, il rigido positivismo di una
medicina che considera il corpo soltanto una macchina e della psicoanalisi legata agli schemi di
Sigmund Freud. Se questa pars destruens contiene talora osservazioni accettabili, il rimedio
proposto si rivela tuttavia peggiore del male. La vaga "spiritualità" che il New Age propone come
alternativa al materialismo è infatti un cocktail, nelle loro forme più insidiose, del relativismo e del
sincretismo che costituiscono i tratti dominanti della nuova religiosità moderna. Come il Magistero
in tema di nuova religiosità non ha mancato di rilevare, la pastorale cattolica e la nuova
evangelizzazione si trovano oggi di fronte a ostacoli diversi da quelli che qualcuno poteva
prevedere soltanto una decina di anni fa. Si immaginava un uomo materialista e ci si trova invece
davanti a un uomo a suo modo "religioso", ma religioso in modo sincretistico, panteistico e spesso
tendenzialmente gnostico (20). Se il sincretismo spiritualista - e non più il materialismo - è oggi il
principale ostacolo all’evangelizzazione cattolica, il New Age - che critica il materialismo ma
promuove aggressivamente il sincretismo - non è, da nessun punto di vista, un potenziale alleato,
ma è un avversario particolarmente insidioso. Tanto più insidioso - si deve aggiungere, riprendendo
i rilievi di Papa Giovanni Paolo II da cui siamo partiti - in quanto, proprio per il suo carattere antimaterialista,
si infiltra fra gli stessi cattolici attraverso tecniche come l’enneagramma, terapie come
la psicologia transpersonale, perfino nuove teologie come la "spiritualità della creazione" del
teologo americano Matthew Fox, escluso dall’ordine domenicano e sospeso dalle sue funzioni
sacerdotali nel marzo del 1993. Se si considera tuttavia che le opere di Matthew Fox - puntuale
trascrizione dei temi del New Age, benché il teologo americano non ami questa etichetta, in termini
almeno nominalmente cristiani - sono, sembra, le opere teologiche in lingua inglese che hanno
ottenuto il maggiore successo di vendita negli ultimi anni nel mondo, si comprende come la sfida -
anche all’interno della Chiesa cattolica - non sia più soltanto teorica, e come i richiami alla
78

vigilanza che vengono dal Magistero pontificio ed episcopale non derivino da improvvidi
allarmismi ma denuncino pericoli assolutamente reali e concreti.
Note
(1) Cfr. Giovanni Paolo II, Discorso ai vescovi statunitensi dell’Iowa, del Kansas, del Missouri e
del Nebraska in visita ad limina Apostolorum, del 28-5-1993, n. 2, in L’Osservatore Romano, 29-5-
1993.
(2) Cfr. Conferenza Episcopale Italiana. Segretariato per l’Ecumenismo e il Dialogo, Nota pastorale
L’impegno pastorale della Chiesa di fronte ai nuovi movimenti religiosi e alle sette, del 30-5-1993,
n. 38.
(3) Cfr. David Spangler, Defining the New Age, in The New Age Catalogue. Access to Information
and Sources, Island Publishing Company-Doubleday, New York 1988, p. XI.
(4) Cfr. J. Gordon Melton, Jerome Clark e Aidan A. Kelly (a cura di), New Age Almanac, Visible
Ink Press, Detroit 1991.
(5) James R. Lewis e J. Gordon Melton (a cura di), Perspectives on the New Age, State University
of New York Press, Albany (New York) 1992.
(6) Card. Godfried Danneels, arcivescovo di Malines-Bruxelles, Lettera pastorale Le Christ ou le
Verseau, del Natale 1990, in La documentation catholique, anno 73°, n. 2021, 3-2-1991, pp. 117-
129; trad. it., Cristo o l’Aquario, in il regno-documenti, anno XXXVI, n. 864, 1-7-1991, pp. 415-
424.
(7) Cfr. il mio Storia del New Age. 1962-1992, Cristianità, Piacenza 1993. Per un inquadramento
del New Age nel panorama della nuova religiosità contemporanea, cfr. il mio La questione della
nuova religiosità. In appendice la relazione generale al Sinodo Straordinario del 1991 di S. Em. il
card. Francis Arinze, Cristianità, Piacenza 1993.
(8) Per un buon accostamento di carattere divulgativo, cfr. Jean Vernette, Che cos’è il New Age,
trad. it., SugarCo, Milano 1993.
(9) Cfr. Marilyn Ferguson, The Aquarian Conspiracy. Personal and Social Transformation in the
1980s, J. P. Tarcher, Los Angeles 1980 (2ª ed. riveduta: J. P. Tarcher, Los Angeles 1987).
(10) Cfr. Thomas S. Kuhn, La struttura delle rivoluzioni scientifiche, trad. it., 9a ristampa, Einaudi,
Torino 1986.
(11) Cfr. Paul Le Cour, L’Ère du Verseau. Le secret du Zodiac, le proche avenir de l’humanité,
Atlantis, Parigi 1937.
(12) Cfr. Alice Bailey, Spiritual Leadership, due fascicoli, s.e., New York 1921 e 1922;
Discipleship in the New Age, 2 voll., Lucis Publishing Company, New York 1944 e 1955;
Education in the New Age, Lucis Publishing Company, New York 1954.
(13) Sir Anthony Brooke era nipote del primo "rajah bianco" di Sarawak, James Brooke, noto a
generazioni di italiani come implacabile avversario del pirata della Malesia Sandokan nella saga
romanzesca creata da Emilio Salgari. James Brooke è pertanto un personaggio storico realmente
79

esistito, e la fortuna inizialmente da lui accumulata è stata in larga parte utilizzata - dal nipote - per
diffondere nel mondo l’idea del New Age.
(14) Cfr. il mio Storia del New Age 1962-1992, cit.
(15) Si calcola che nei soli Stati Uniti d’America ogni settimana 45 milioni di persone si riuniscano
in un gruppo di recovery (cfr. Alice Dowd, Making Room for the Recovery Boom, in Library
Journal, 1° maggio 1992, p. 49).
(16) Cfr., con riferimento alla nuova religiosità, Ermanno Pavesi, Maghi da legare? Psichiatria,
psicologia del profondo ed esoterismo, in CESNUR. Centro Studi sulle Nuove Religioni, Il ritorno
della magia. Una sfida per la società e per la Chiesa, a cura di M. Introvigne, Effedieffe, Milano
1992, pp. 71-103.
(17) Questo passaggio non è puramente psicologico, ma ha importanti radici filosofiche e
conseguenze politiche, sviluppate in genere nella nuova religiosità e nel pensiero magico del nostro
secolo: cfr. Giovanni Cantoni, Dopo Marx i maghi? La riscoperta del pensiero magico in una
cultura postmarxista, in CESNUR. Centro Studi sulle Nuove Religioni, Il ritorno della Magia. Una
sfida per società e per la Chiesa, cit., pp. 35-70; e Idem, Introduzione, in M. Introvigne, Il ritorno
dello gnosticismo, SugarCo, Milano 1993, pp. I-X.
(18) Cfr. Warwick Fox, Toward a Transpersonal Ecology: Developing New Foundations for
Environmentalism, Shambhala, Boston-Londra 1990.
(19) R. S. Miller and the Editors of New Age Journal, As Above So Below. Paths to Spiritual
Renewal in Daily Life, J. P. Tarcher, Los Angeles 1992, p. 5.
(20) Cfr. Conferenza Episcopale Italiana. Segretariato per l’Ecumenismo e il Dialogo, Nota
pastorale L’impegno pastorale della Chiesa di fronte ai nuovi movimenti religiosi e alle sette, cit.,
n. 3.
80

Omicidi satanici e professionisti dell'anti-satanismo
Comunicato del CESNUR
I crimini di cui si è reso responsabile nel Varesotto un gruppo di balordi auto-denominatosi “Bestie
di Satana” suscitano comprensibilmente stupore e indignazione, oltre alla doverosa pietà per le
povere vittime. Offrono però anche occasione a professionisti dell’anti-satanismo di diffondere
notizie allarmistiche, che talora rischiano di generare un panico morale quasi altrettanto pericoloso
dei mali che pretende di denunciare. Il CESNUR, attivo da oltre quindici anni nella ricerca in
materia di satanismo e anti-satanismo, temi su cui ha collaborato con organi di polizia di numerosi
paesi, sente il dovere di proporre al pubblico, alle autorità e ai mezzi di comunicazione alcune
semplici precisazioni.
1. In ogni campo, e tanto più in questo, vale il principio secondo cui l’onere di provare un fatto
contestato incombe su chi lo afferma. Se qualcuno sostiene che in Italia esistono cinquecentomila
satanisti, che in una certa città italiana ci sono una dozzina di sette sataniche, che migliaia di
persone ogni anno sono uccise dai satanisti, deve dare la prova piena, puntuale e rigorosa delle sue
affermazioni. Non può rovesciare l’onore della prova e chiedere a chi rimane scettico di provare che
queste affermazioni non sono vere.
2. Il peso delle prove deve essere proporzionato alla gravità delle accuse. Lettere e telefonate di
persone che chiedono di rimanere anonime, confessioni – anche a sacerdoti rispettati e rispettabili –
di chi si presenta come ex-satanista ma dichiara di volere mantenere l’anonimato, documenti o
fotocopie di dubbia provenienza, vanterie degli stessi satanisti non sono in nessun modo prove
valide di fatti che, se veri, sarebbero gravissimi. Il CESNUR riceve regolarmente lettere e telefonate
di mitomani o provocatori che accusano gruppi e personalità della politica, dello spettacolo o della
religione di essere satanisti o membri di sette pericolosissime, o denunciano vasti complotti
internazionali. Non ci siamo mai pentiti della buona abitudine di cestinare le segnalazioni anonime
e ignorare quelle non suffragate da prove concrete, per quanto chi le propone – come del resto è
tipico dei mitomani – sappia dare una falsa impressione di sincerità.
3. Il nostro esame della situazione italiana ci porta a concludere che esistono nel nostro paese meno
di dieci movimenti satanisti organizzati con testi, dirigenti e riferimenti a una dottrina e a una
tradizione, con meno di duecento membri complessivi. Naturalmente, non si devono confondere
con il satanismo – definito come l’adorazione del personaggio chiamato nella Bibbia Satana o
Demonio - realtà diverse quali lo spiritismo, la magia cerimoniale, la neo-stregoneria o il neopaganesimo.
Chi vuole contestare queste cifre non può limitarsi a elencare nomi di gruppi più o
meno altisonanti o fantasiosi, ma deve fornire elementi che provino che effettivamente esistono nel
mondo della realtà empirica, al di fuori delle voci, dei rumori e delle leggende urbane.
4. Da questo primo quadrante del satanismo italiano ne va distinto un secondo, composto da bande
di balordi – in genere, ma non sempre, giovani –, quasi sempre in contatto con il mondo della droga,
che ricavando confusamente informazioni dalla stampa, da Internet e da una certa musica (di cui
circolano in modo clandestino versioni, assai peggiori di quelle più note, dove si inneggia non solo
al Diavolo ma alla violenza e allo stupro) si costruiscono un “satanismo fai da te”. Questi gruppi
non sono organizzati, non hanno pubblicazioni, sedi, gerarchie nazionali e in genere si rendono noti
solo attraverso la commissione di reati di vario genere. Dal numero di reati identificati si può
ipotizzare che qualche migliaio di persone – ma non decine né centinaia di migliaia – siano
coinvolte in queste attività. I reati commessi sono in genere relativamente minori: profanazioni di
cimiteri e di chiese, sacrifici di animali. Anche se raramente, la voglia di trasgressione anticattolica
81

che anima questi ambienti porta al furto e alla profanazione di ostie consacrate. Le esperienze
straniere – soprattutto quella americana, da anni studiata e monitorata dall’FBI e da altre agenzie,
con cui il CESNUR ha avuto occasione di collaborare – mostrano che, su migliaia di giovani
coinvolti, una percentuale minima ma non inesistente arriva a commettere reati gravissimi, omicidi
plurimi compresi. Le autorità americane rilevano la presenza in media di una banda all’anno che
arriva fino all’omicidio (talora, a omicidi che coinvolgono una pluralità di vittime anche ampia).
Considerata la diffusione del fenomeno anche in Italia, era ed è purtroppo prevedibile che prima o
poi anche da noi dai piccoli reati una fra le tante bande di balordi “satanici” passasse al reato
gravissimo. Ma è anche prevedibile che questi reati rimangano statisticamente circoscritti.
5. L’unica relazione dei gruppi del secondo quadrante con quelli del primo è l’occasionale lettura da
parte dei satanisti “fai da te” di pubblicazioni di satanisti “ufficiali”. In oltre trent’anni di satanismo
moderno, in nessun paese del mondo sono mai emersi contatti organizzati e sistematici fra i due
ambienti. Il satanismo “fai da te” è per definizione disorganizzato, non è coordinabile, non
obbedisce a “grandi vecchi” né a “terzi livelli”, si auto-recluta e non è reclutato dal satanismo
“ufficiale”.
6. Il mito della Torino satanica è nato nell’Ottocento per ragioni politiche collegate sia
all’accoglienza da parte di governi anticlericali di forme religiose “alternative” e anti-cattoliche di
ogni tipo, sia a una reazione cattolica che etichettava come “satanica” ogni forma di occultismo e di
magismo. Non vi è nessun collegamento fra movimenti presenti a Torino nel XIX secolo e le
“Chiese di Satana” nate nel capoluogo piemontese alla fine degli anni 1960 sulla scia di esperienze
americane, e oggi ridotte a poche decine di membri. Oggi non ci sono più satanisti a Torino di
quanti ve ne siano in altre grandi metropoli europee o americane. Non ci sono né ci sono mai stati
“Papi di Satana” a Torino, anche se un defunto pittore lasciò correre qualche voce di questo genere
sul proprio conto, principalmente allo scopo di promuovere i propri quadri. La cifra di quarantamila
satanisti presenti a Torino deriva da un vecchio e ben riuscito scherzo, ormai pacificamente noto
come tale, giocato molti anni fa dalla sempre attiva goliardia torinese a un quotidiano locale.
7. Se non si può escludere che i satanisti “fai da te” varesotti abbiano zii, parenti o compagni di
merende in una qualunque altra città italiana, il riferimento a Torino in questo contesto è
immediatamente sospetto, proprio a causa della diffusione nazionale di leggende urbane sulla
Torino satanica. La storia e il modus operandi delle “tradizionali” Chiese di Satana torinesi induce
comunque a ritenere del tutto inverosimile un qualunque loro collegamento con i balordi del
Varesotto.
8. Per completezza si possono menzionare altri due quadranti del satanismo italiano. Un terzo è
composto da pervertiti sessuali che, senza credere né a Dio né al Diavolo, si servono di pretesti e
mascherate “sataniche” per attirare giovani ingenui alle loro attività. Dopo tutto, se qualcuno si
apposta fuori da un liceo e propone alle ragazzine di andare a casa sua dove saranno drogate e
violentate è difficile che qualcuna lo segua. Se invece si presenta come “reverendo” di una qualche
Chiesa satanista e propone un rito satanico, su centinaia di studentesse non è escluso che ne trovi
una o due interessate, come è successo in fatti di cronaca di qualche anno fa. Ci sono anche
pervertiti feticisti che entrano in contatto con criminali per ottenere ossa trafugate in cimiteri e, nei
casi più gravi, parti del corpo di persone assassinate. La letteratura internazionale conferma che casi
di questo genere sia esistono, sia sono molto rari. Talora i pervertiti sessuali del terzo quadrante
cercano di entrare in contatto con le bande di balordi del secondo quadrante – ammesso che
riescano a identificarle – perché lì trovano persone disposte a lasciarsi coinvolgere nelle loro
attività. Ma questi pervertiti non vanno confusi con i satanisti organizzati del primo quadrante, che
considerano il satanismo una vera e propria religione, né sono a loro volta in grado di “coordinare”
o organizzare le bande del secondo livello.
82

9. Il quarto quadrante, infine, si riferisce al folklore di ambienti della malavita organizzata che
celebrano riti magici, talora con incantamenti o filastrocche dove si menziona il Demonio, come
scongiuri in funzione propiziatoria per il successo delle loro imprese criminali. In questi riti entra
talora l’uso di parti del corpo di nemici uccisi, e di sangue. Episodi di questo genere si sono
verificati soprattutto nell’ambiente della criminalità organizzata latino-americana, ma qualche
sospetto è corso occasionalmente anche in Italia, senza che sia stato possibile giungere a
conclusioni sicure.
10. Allo stato delle informazioni disponibili l’episodio del Varesotto è ascrivibile a una tipica banda
di balordi del secondo quadrante, dove si sono mescolate in un cocktail perverso musica satanica
del tipo più violento, devianza, emarginazione e droga. Sempre allo stato delle informazioni,
l’episodio sembra circoscritto in tale secondo quadrante, senza collegamenti con fenomeni di altra
natura.
11. Al di là delle responsabilità penali personali che saranno accertate dalla magistratura, la
presenza di qualche migliaio di balordi del “satanismo fai da te” appartiene alla fenomenologia di
un disagio giovanile, non necessariamente legato a problemi di povertà intesa in senso economico,
che si manifesta di volta in volta nelle droghe, nell’estremismo politico, nel satanismo, nel lancio di
sassi dei cavalcavia (un’attività iniziata negli Stati Uniti da giovani che si dicevano anche satanisti),
e talora in tutte queste cose insieme. Il satanismo classico e organizzato, che pure non ha contatti
organizzativi con le bande dei balordi, non è immune dalle responsabilità ideologiche tipiche dei
cattivi maestri. La musica che circola clandestinamente e che inneggia a bambini sventrati, giovani
stuprati ed ebrei gasati (il nazi-satanismo è infatti un tema tipico di questo genere musicale)
costituisce un fenomeno di tipo pericoloso e illegale, e la sua repressione, per quanto difficile,
costituisce una misura di prevenzione legittima e auspicabile. Non si deve peraltro confondere
questa musica clandestina con quella di personaggi controversi dei normali circuiti della musica
apprezzata dei giovani che, per quanto discutibili, non possono essere messi sullo stesso piano,
rischiando di fare di ogni erba un fascio e di suscitare negli stessi giovani reazioni di fastidio verso
adulti facilmente accusati di “non capire la nostra musica”. La musica di chi inneggia al crimine
deve essere vietata; quella di altri che creano atmosfere dark o “gotiche” costituisce un problema
culturale, da discutere con i nostri figli e da affrontare su un piano che non può essere di semplice
repressione. Più in generale, la subcultura “satanica” fa parte di un più complesso problema di
disagio e di crisi di valori che non può essere semplicemente affidato alla risposta penale ma
coinvolge le istituzioni educative, culturali, religiose. Assumersi le proprie responsabilità risulterà
meno difficile in un clima non inquinato da panici ingiustificati e da sopravvalutazioni quantitative
e qualitative del satanismo, che rischiano tra l’altro di renderlo seducente agli occhi di quegli stessi
giovani che si afferma di volere proteggere.
Torino, 10 giugno 2004.
83