La vita di Rudolf Steiner Teosofia Antroposofia

13/05/2011 - 15.55 La vita di Rudolf Steiner Teosofia Antroposofia 

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Ruolo delle mogli 

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7. Studi 

goethiani 

8. 

Collaborazione 

all'edizione 

nazionale delle 

opere 

scientifiche di 

Goethe 

9. La sua 

attività di 

educatore 

SECONDO PERIODO 1890-1896 

1. 

Collaborazione 

alla «Sophien- 

Ausgabe» 

2. 1890, 

trasferimento a 

Weimar 

Steiner non riusciva a trovare un ponte tra le scienze naturali, come venivano 

insegnate nelle università, e la visione spirituale che sperimentava nell'intimo 

della sua anima. Attraverso Karl Julius Schröer, suo professore di storia della 

letteratura, ebbe occasione di conoscere, per la prima volta, Goethe come 

poeta. Grazie ai precedenti studi di ottica, botanica e anatomia, effettuati 

durante il tempo libero, arrivò anche a «scoprire» Goethe come scienziato. A 

poco a poco crebbe in lui la convinzione che la scienza moderna, negatrice 

dello spirito, può solamente afferrare ciò che nella natura è morto; mai 

l'elemento vitale. Egli vide anche come Goethe, nei suoi scritti scientifici, 

avesse mostrato una via all'indagine dell'organico e quindi anche un ponte tra 

la natura e lo spirito. Avrebbe trattato volentieri un qualsiasi argomento 

scientifico nel senso di Goethe. Ma la vita gliene negava il tempo. Rudolf 

Steiner era un povero studente che si doveva mantenere con lezioni private. 

Nel 1885, da parte del Prof. J. Kürschner, lo raggiunse l'invito a curare 

l'edizione delle opere scientifiche di Goethe per la «Letteratura Nazionale 

Tedesca». Era stato lo Schröer a raccomandare il ventiduenne Steiner per 

questo vasto compito. L'invito offrì la possibilità al giovane studente di 

approfondire notevolmente i suoi studi scientifici. Tuttavia dovette proseguire 

nel suo lavoro pedagogico per guadagnarsi da vivere. 

Nel 1884, terminati gli studi, occupò un posto di educatore presso una 

famiglia di commercianti viennesi. 

Il suo allievo, che era affetto da idrocefalia, aveva dieci anni, ed era talmente 

ritardato nel suo sviluppo intellettuale che si dubitava seriamente di poterlo 

educare. 

Attraverso un lavoro pieno di dedizione, Rudolf Steiner lo porto così avanti 

che il ragazzo poté essere accettato al ginnasio, tra compagni della sua stessa 

età. Diventò poi medico e cadde nella prima guerra mondiale. Dopo aver 

portato a termine con successo questo delicato e veramente difficile compito, 

che era durato sei anni, Steiner fu in grado di porre le basi di quella 

antropologia pratica che sempre di nuovo troveremo nella sua opera (quando 

ad esempio, creerà una nuova pedagogia). Così racconta Rudolf Steiner: 

«Allora feci i miei veri e propri studi di fisiologia e di psicologia». 

Durante questi anni Rudolf Steiner scoprì che mai il mondo esterno avrebbe 

potuto dargli quanto egli cercava dal più profondo dell' anima. Dovette 

imparare attraverso sforzi interiori a raggiungere in sé stesso l'armonia tra 

«volere» e «dovere». Il tempo dell' infanzia e della giovinezza era ormai finito. 

Nel 1889 lo raggiunse l'invito a collaborare alla grande edizione delle opere di 

Goethe allora appena iniziata (chiamata edizione della Granduchessa Sofia). 

Sempre nel 1889, dopo una lunga visita per stabilire le premesse del suo 

lavoro, si trasferì a Weimar come collaboratore all'archivio goethiano, allora di 

recente fondazione. 

Per Rudolf Steiner cominciò cosi una nuova vita. 

I continui, spesso profondi rapporti con poeti, filologi, artisti ed altre 

personalità del mondo della cultura, accrebbero la sua conoscenza degli 

uomini e di sé stesso. Diventò ancora più consapevole della peculiarità della 



3. Principi e 

scopi delle sue 

edizioni di 

Goethe 

4. Problemi 

vitali 

propria natura animica. 

«Nei momenti in cui mi isolavo, sentivo sempre di più che solo un mondo mi 

era familiare: quello spirituale che vedevo in me. Con quel mondo potevo 

facilmente unirmi. Spesso mi dicevo, seguendo il corso dei miei pensieri, 

quanto mi fosse stato difficile, durante tutta la mia infanzia e la mia 

giovinezza, I'accesso al mondo esteriore mediante i sensi». 

Al contrario, l'attività del pensiero gli era facile; era quello il suo vero e 

proprio elemento: «...Senza il minimo sforzo, ero in grado di afferrare 

spiritualmente grandi connessioni scientifiche...» All'archivio di Goethe, le sue 

non comuni capacità di ricerca venivano incontestabilmente riconosciute. 

Bisogna pensare alla sua superiorità nell'esperienza spirituale, non ad una 

sua inferiorità in campo scientifico, quando Rudolf Steiner, con modestia, 

confessa ne «La mia vita» le difficoltà del proprio lavoro all'archivio: «Ho 

sempre durato molta fatica ad imprimere nella memoria quei dati che è 

necessario conoscere nell'ambito della scienza. Dovevo vedere più volte un 

oggetto per ricordarmi il suo nome, a quale classe esso appartenesse, ecc. ecc. 

Posso dire che il mondo dei sensi aveva per me carattere d'ombra, di mere 

immagini che vedevo scorrere davanti alla mia anima, mentre il mio rapporto 

con lo spirito aveva assolutamente carattere di realtà». 

Rudolf Steiner racconta come, in alcune parti, le sue edizioni dovessero lasciar 

intravedere questo fatto. Afferma energicamente che se le sue edizioni erano 

diverse da quelle dei colleghi, ciò dipendeva dal fatto che egli le voleva 

diverse. 

La maggior parte degli studiosi dell'archivio rappresentava, nel suo ufficio, la 

medesima concezione di quanti pubblicano opere scientifiche. Per questi 

studiosi si trattava esclusivamente di curare un testo attendibile, di eliminare 

passaggi errati, di classificare varianti, ecc. Per Rudolf Steiner tutto ciò non 

costituiva che un semplice apparato preparatorio. Egli voleva, per mezzo di 

quella edizione delle opere scientifiche di Goethe, portare un contributo alle 

discussioni scientifiche dell'epoca. 

Si era proposto di presentare la concezione goethiana come un tutto, e i suoi 

ampi commenti si levavano spesso contro certe teorie tradizionali. 

«Da essi doveva risultare come il metodo goethiano di ricerca e di pensiero, 

per la sua ampiezza e per la capacità di penetrare spiritualmente nelle cose, 

fosse giunto a molte scoperte nei diversi rami della scienza. Per me non era 

importante esporre queste singole scoperte come tali, ma volevo mostrare che 

esse, come i fiori da una pianta, risultavano da una concezione della natura 

conforme allo spirito». 

Ciò a cui Rudolf Steiner, dal più profondo del suo essere, in realtà anelava, 

cioé un rinnovamento della cultura nello spirito di Goethe, non fu compreso se 

non da un piccolo numero di collaboratori. 

In alcuni dei suoi colleghi non trovò che basso spirito di congrega, mancanza 

di più profondi interessi umani generali e, non di rado, meschinerie che lo 

ferivano e lo angustiavano. Si accorse che a Weimar non si voleva rinnovare, 

bensì conservare. Lui, che un anno e mezzo prima aveva messo piede nella 

città di Goethe con le più grandi speranze, dovette già scrivere in una lettera 

del maggio 1891: «La vita e le attività di Weimar, la città delle mummie 

classiche, mi lasciano indifferente e freddo». 

In quel periodo scopri che l'unica cosa cui egli veramente anelava nella sua 

vita, era in fondo questa: penetrare sempre più profondamente nel mondo 



5. Opere 

filosofiche 

6. «La filosofia 

della liberta» 

dello spirito. Ma lo stesso Goethe, il realista che massimamente possedeva il 

senso per le piccolezze e per i compiti terreni, gli diventò modello di 

perseveranza. 

Così Rudolf Steiner continuò il suo lavoro. 

Tuttavia, accanto alle contrarietà, la ricca vita sociale di Weimar gli procurò 

anche molte ore indimenticabili. 

Con gli amici poteva parlare di qualsiasi argomento, ma non della sua 

conoscienza soprasensibile. 

Se voleva comunicare ad altri quella conoscenza, doveva prendere un'altra 

strada. 

Per Rudolf Steiner, mostrare la via che dal mondo del pensiero guida al 

mondo soprasensibile, non significava prendere una via indiretta. Al 

contrario: «Secondo me era necessario riconoscere che il giusto sentiero verso 

il mondo spirituale è quello che in primo luogo conduce all'esperienza delle 

idee pure». 

Così nacquero i suoi scritti filosofici. 

Già nel 1886, a Vienna, Rudolf Steiner aveva pubblicato il suo primo libro: 

«Basi di una teoria della conoscenza della concezione goethiana del mondo». 

Nella stessa città scrisse una dissertazione sul problema della gnoseologia, in 

cui tentò audacemente di farla finita una volta per tutte con la teoria 

kantiana. Grazie a questo lavoro conseguì la laurea nell'ottobre del 1891. 

Dopo avervi aggiunto una prefazione e una appendice pubblicò il tutto, nello 

stesso anno, sotto il titolo: «Verità e Scienza». 

Attraverso questi lavori lo Steiner si era preparato, interiormente ed 

esteriormente, alla sua principale opera filosofica: «La filosofia della liberta» 

(1894). La prima edizione aveva come sottotitolo: «Risultati di osservazione 

animica secondo il metodo delle scienze naturali». Steiner voleva rendere 

fertile in campo filosofico l'acutezza di osservazione della scienza e, a questo 

fine, ne cambiò l'orientamento col dirigerla verso il mondo interiore. Egli 

mostrò come l'uomo, quando adopera la forza di pensiero necessaria, riesca a 

superare, con l'esatta percezione di idee pure, «libere da ogni carattere 

sensoriale», i limiti della conoscenza imposti dai teorici e a diventare libero 

cittadino di un mondo ideale-spirituale. 

Altri libri seguirono: «Frederico Nietzsche, lottatore contro il suo tempo» 

(1895) e «La concezione goethiana del mondo» (1897). Anche queste opere 

miravano allo stesso fine delle precedenti. 

I libri di Steiner erano frutto delle poche ore libere. Durante il suo soggiorno a 

Weimar, oltre ai lavori sulle opere scientifiche di Goethe, ne aveva iniziati 

anche altri: I'edizione delle opere di Schopenhauer e di Jean Paul per la casa 

editrice Cotta, alle quali premise introduzioni biografiche e storico-letterarie. 

Si potrebbe ora pensare, viste queste occupazioni secondarie, che il compito 

principale di Steiner, quello all'Archivio di Goethe, ne venisse a soffrire. Ma 

non era così, poiché il suo lavoro, che terminò nel 1896, fu sempre compiuto 

con grande cura. 

Nella relazione annuale per il 1897 della «Goethe-Gesellschaft» si può leggere 

quanto segue: «Ciò che Rudolf Steiner ha fatto, unendo felicemente le sue 

capacità critiche e creative, ha ricevuto la piena approvazione di tutti gli 

intenditori. Ai suoi sforzi costanti e disinteressati è dovuta una grande 

quantità di documenti, ordinati con metodo e diligenza, i quali assicurano a 

Goethe, come uomo di scienza, un maggiore e più alto riconoscimento». 



7. 'Svolta della 

vita' - 1896 

TERZO PERIODO 1897-1902 

1. Si deve 

ammutolire? 

2. Berlino 1897 

3. Difficoltà 

All'età di 35 anni circa, poco prima della sua partenza da Weimar e 

indipendentemente da ogni circostanza esteriore, nella vita di Rudolf Steiner 

si verificò un cambiamento decisivo. 

«Un interesse, mai provato prima, per ciò che è sensibile, percettibile, si destò 

in me. Assunsero importanza alcuni particolari cui prima non avevo prestato 

debita attenzione. Ebbi l'impressione che il mondo sensibile avesse qualcosa 

da svelarmi, qualche cosa che esso soltanto potesse svelarmi. Entrai così, per 

la precisione e la forza dell'osservazione compiuta mediante i sensi, in un 

dominio sino allora sconosciuto». 

La nuova facoltà si ripercosse fortemente sulle sue esperienze spirituali. 

«Quando si osserva il mondo fisico si esce completamente da se stessi. Proprio 

per questo si può ritornare nel mondo spirituale con accresciuta 

penetrazione». 

Da anni Steiner era solito praticare la meditazione. Intensificò ora 

notevolmente quella pratica. Si sviluppò in lui «la coscienza di un uomo 

spirituale interiore che può svilupparsi nella natura umana e che, liberato 

totalmente dall'organismo fisico, può vivere, percepire, muoversi nel mondo 

spirituale. Questo uomo spirituale autonomo entrò nella mia esperienza per 

effetto della meditazione». 

Rudolf Steiner acquistò così il diritto di dirsi cittadino di due mondi, il fisico e 

lo spirituale. 

Ma con ogni diritto crescono anche i doveri. 

Con ciò si apre nella sua vita un periodo in cui lo sviluppo non si effettua più, 

come prima, attraverso una successione di eventi che lo dirigono, in un certo 

senso, dal di fuori. 

Ci troviamo, ora, davanti ad un uomo che in ogni rapporto, sia interiore che 

esteriore, assume l'intera responsabilità del suo destino e dei suoi atti. 

Dopo la partenza da Weimar, Rudolf Steiner entrò nel periodo più difficile 

della sua vita. «Le forze che determinavano il mio destino esteriore non 

potevano più, come prima, formare una unità con le direttive interiori che 

risultavano dalle mie esperienze nel mondo spirituale». Le sue aspirazioni 

cozzavano violentemente contro quanto gli veniva incontro dal mondo 

esteriore. Negli ultimi anni del secolo incontrerà queste due forze come 

potenze nemiche. Questo conflitto minacciò seriamente la sua esistenza, sia 

esteriore che interiore. 

Nel corso degli anni novanta Rudolf Steiner ebbe un'esperienza caratteristica 

per la sua nuova situazione. Un fisico molto conosciuto, che coltivava un 

grande interesse per la concezione goethiana della natura, gli disse durante 

una conversazione: «L'idea che Goethe ha dei colori è tale che la fisica non sa 

che farsene». Steiner racconta che alla fine della conversazione «ammutolì». 

Allora dovette dirsi spesso che, quanto per lui era Verità, «è tale che il 

pensiero attuale &endash; non sa che farsene&endash;». «Si deve 

ammutolire?» 

Rudolf Steiner decise «di dire tutto ciò che fosse possibile dire». Fu così che, 

nell'estate del 1897, si stabilì a Berlino quale editore del «Magazin für 

Literatur». Il «Magazin» era una nota rivista letteraria; ma presto gli causò 

grandi fastidi. Gli abbonati erano poco numerosi. Per cercare di aumentarne 



4. La prova 

dell'anima 

5. La via di 

Rudolf Steiner 

alla conoscenza 

del Cristo 

la cerchia, bisognava imporsi un'attività utile a quel fine. E Steiner si inserì 

nella «Libera Società di Letteratura». Così, da scrittore e da conferenziere, 

entrò in relazione con giovani scrittori tedeschi, che si riunivano intorno a 

personalità ben conosciute, come Otto E. Hartleben, Frank Wedekind e Paul 

Scheerbarth. La collaborazione con costoro gli fu difficile. A quegli artisti di 

particolarissima natura, spesso bizzarra, dava l'impressione di essere un 

estraneo. Hartleben, che divideva con lui la direzione del «Magazin», 

moltiplicava le difficoltà per le irregolarità del suo lavoro. 

Steiner scriveva tutto ciò che stimava necessario sugli eventi del tempo, a cui 

si dedicava intensamente. 

Ma dalla rivista, che non prosperava, non ricavava di che vivere. E non era 

possibile fare niente per divulgarla. 

Ai disagi materiali si unirono per di più quelle esperienze interiori che da 

Rudolf Steiner ne «La mia vita» furono definite «la prova dell'anima» e 

descritte con commovente efficacia. 

Fin da fanciullo sentì come suo compito il conoscere a fondo il pensiero 

scientifico-materialista, per poterlo trasformare «dal di dentro». Verso la fine 

del secolo vide quanto mai chiaramente che l'attività del pensare, se viene 

sperimentata nel soprasensibile, non è un astratto gioco di concetti, ma un 

vero rapporto con una vivente essenzialità. 

Fu in quell'epoca che Steiner incontrò nel mondo dello spirito quelle potenze 

demoniache che dalla conoscenza della natura non vogliono portare alla 

visione dello spirito, ma fanno del pensiero un meccanismo. «Per quelle entità 

è assolutamente vero che il mondo è una macchina». Rudolf Steiner 

caratterizzerà più tardi questi esseri come arimanici, come servitori di 

Arimane. 

Doveva ora condurre in piena consapevolezza una dura lotta interiore: 

«Dovetti salvare la mia vista spirituale tra le tempeste che si svolsero nella 

mia anima». «Durante tali prove, riuscii ad andare avanti solo evocando in 

me, con la mia vista interiore, lo sviluppo del cristianesimo». Rudolf Steiner 

indica con queste parole l'avvenimento più importante della sua vita. 

Da fanciullo, Steiner aveva servito la Messa nella chiesa del villaggio. Il culto 

cattolico fu per lui una profonda esperienza. Ma la sua infantile devozione non 

aveva nulla di confessionale. Il catechismo non ebbe presa sulla sua anima. Il 

padre era un «libero pensatore» e non si diede cura di fargli fare la prima 

comunione. 

Negli ultimi anni dell'Ottocento, la grande sete di conoscenza diresse Steiner 

verso alcune concezioni che non erano quelle delle confessioni religiose, il cui 

insegnamento ufficiale «concerne un mondo dell'aldilà che l'uomo non può 

raggiungere sviluppando le proprie forze spirituali. Ciò che la religione 

insegna, ciò che essa dà come legge morale, proviene da rivelazioni esterne 

all'uomo. A questo si opponeva la mia concezione dello spirito con 

l'affermazione che il mondo spirituale è altrettanto percepibile quanto il 

mondo che si manifesta ai sensi. E vi si opponeva anche il mio principio di 

individualismo etico, per cui la morale non va ricevuta dall'esterno, sotto 

forma di legge, ma deriva dallo sviluppo dell'entità animico-spirituale 

dell'uomo, in cui vive un elemento divino». «Non riuscii a trovare il 

cristianesimo che cercavo in nessuna delle confessioni esistenti. Così che, dopo 

dure lotte animiche, dovetti immergermi io stesso nel cristianesimo, e 

precisamente in quel mondo soprasensibile, nel quale lo spirito stesso ne 



6. Attività di 

conferenziere 

7. «Le concezioni 

del mondo e 

della vita nel 

XIX secolo» 

8. Conferenze 

per teosofi 1900- 

1902 

parla.» 

E trovò ciò che cercava. 

La via di Rudolf Steiner verso la conoscenza del Cristo, lo guidò verso quella 

travolgente esperienza a cui accenna, con semplici e modeste parole, nella sua 

autobiografia: «L'essermi trovato davanti al Mistero del Golgota in un solenne 

momento di conoscenza interiore fu l'avvenimento più importante per 

l'evoluzione della mia anima». Diversi anni più tardi, quando dovette 

sopportare altre difficili prove, tra cui anche la distruzione del Goetheanum, 

parlò di quegli anni tra il 1897 e il 1900, come dell'epoca in cui visse la sua 

«prova più cruciale». Si può anche definire questa sua esperienza con una 

frase, che poi ritroveremo in uno dei suoi drammi-mistero: aveva attraversato 

la «porta dell'iniziazione». Sia i documenti storici che l'indagine spirituale 

dello stesso Steiner, testimoniano che simili esperienze interiori 

corrispondono a quanto veniva sperimentato nei centri di misteri precristiani. 

Il neofita doveva prepararsi all'iniziazione attraverso una vita meditativa e 

cerimonie religiose che si svolgevano in luoghi tranquilli, nella pace raccolta 

di un tempio. Il vero e proprio atto iniziatico era un rito che avveniva nel più 

rigoroso distacco dal mondo esteriore. La preparazione di Rudolf Steiner ebbe 

luogo fra gravi disagi materiali, estenuanti occupazioni professionali, relazioni 

umane difficili, nel trambusto di una immensa città moderna. 

Impegnato in una durissima lotta per la vita, doveva edificare in se stesso il 

tempio nel cui silenzio si svolgevano drammi di cui comunemente non si ha 

alcuna idea. La sua via evolutiva rispondeva completamente alle esigenze e 

alle condizioni della nostra epoca. 

Alla fine del settembre 1900 poté far passare la sua rivista in altre mani. E 

diede inizio ad una libera attività di scrittore e conferenziere. 

A Berlino, Steiner tenne conferenze d'ogni genere, alcune delle quali 

nell'Università Popolare fondata da Liebknecht. Presiedé anche alle riunioni 

di diverse società scientifiche, in particolare a quelle dell'Associazione 

Giordano Bruno e a quelle di un gruppo di giovani scrittori d'avanguardia, di 

artisti e di ricercatori, che si erano riuniti sotto l'appellativo: «Die 

Kommenden». 

Durante tale periodo Steiner scrisse, fra l'altro, un libro intitolato: «Le 

concezioni del mondo e della vita nel XIX secolo». In quel libro descrive 

l'evoluzione della filosofia dall'epoca di Goethe e di Kant sino alla svolta fra il 

XIX e il XX secolo. 

Nel 1914 lo completò, delineando la storia della filosofia dai pensatori ionici 

sino a Einstein e alla teoria einsteiniana della relatività. L'opera ebbe un 

nuovo titolo: «Gli enigmi della filosofia». Nel medesimo giorno in cui si 

concludeva la vendita del «Magazin», Rudolf Steiner tenne, a Berlino, in casa 

del Conte Brockdorff una conferenza su Nietzsche, allora morto. Come egli 

stesso scriverà più tardi, notò che nell'uditorio alcune persone mostravano 

vivo interesse per il mondo spirituale. Fu invitato a tornare. 

La settimana dopo tornò, e tenne una conferenza su «La rivelazione segreta di 

Goethe», esaminandone la «Fiaba del serpente verde». Quella conferenza 

segna una data importante nel corso dell'attività steineriana. «L'aver potuto 

esprimermi finalmente in termini direttamente ispirati dal mondo spirituale, 

mentre, sino a quel momento, ero stato costretto a non lasciarne trasparire se 

non un riflesso nelle mie esposizioni, fu per me una esperienza capitale»,. La 

conferenza riportò grande successo. 



9. In contrasto 

con la concezione 

teosofica del 

cristianesimo 

10. Ingresso 

nella Società 

Teosofica 

11. 

Manifestazione 

pubblica 

nell'Associazione 

Giordano Bruno 

- Ottobre 1902 

Per la prima volta aveva potuto parlare «esotericamente» (Rudolf Steiner 

usava il termine «esoterico» per mettere in evidenza la «competenza nel ramo» 

necessaria all'esposizione di fatti soprasensibili). La maggior parte del 

pubblico era composta di soci della Società Teosofica. 

Durante l'inverno 1900 -1901, sempre presso il Conte Brockdorff, tenne un 

corso sui grandi mistici del Medio Evo, e l'inverno dopo parlò sul tema: «Il 

cristianesimo quale fatto mistico». Questo corso fu poi rielaborato e divenne 

un libro. Con questa opera Rudolf Steiner intese mostrare come non soltanto 

la predicazione dei profeti ebrei, ma anche l'insieme dei Misteri dell'antichità 

fossero da considerarsi un preludio alla venuta del Cristo, cioè alla discesa di 

una Entità cosmico-divina. 

Con questa esposizione Steiner si pose in netto contrasto con le consuete 

dottrine della Società Teosofica che descrivevano il Cristo come «un maestro di 

saggezza» tra tanti altri (e neanche come il più grande). Tuttavia, proprio 

dopo questo ciclo di conferenze, e da parte teosofica, fu invitato ad assumere il 

compito di segretario generale presso la sezione tedesca della Società 

Teosofica, che stava costituendosi allora. Rudolf Steiner accettò, ma a 

condizione che la sua azione potesse svilupparsi indipendentemente ed 

inserirsi in completa libertà nel resto della Società Teosofica. 

Che Steiner abbia acconsentito a collaborare con la Società Teosofica può 

sorprenderci. Le persone a guida della società, come H. P. Blavatsky e Annie 

Besant, benché fossero in un certo senso delle eminenti personalità, avevano 

suscitato molta diffidenza nelle cerchie culturali per la loro attività spiritistica 

e la maniera concettualmente poco soddisfacente con cui esponevano i loro 

insegnamenti. 

La via che esse percorrevano per giungere allo spirito era lontanissima da 

quella battuta da Rudolf Steiner. Per loro si trattava principalmente di porre 

la coscienza in stato di passiva ricettività, per Steiner si trattava invece di 

svegliarla e di innalzarla ad una sfera superiore. 

La decisione di Rudolf Steiner viene spiegata in un accenno che troviamo in 

una conferenza del 1923: «Bisogna non perdere di vista che, al di fuori dei 

circoli teosofici, nessuno si interessava, a quel tempo, di una seria indagine 

spirituale». 

L'8 ottobre 1902, Steiner fece un passo decisivo in occasione di una conferenza 

per l'Associazione Giordano Bruno. Dichiarò apertamente, per la prima volta, 

quale sarebbe stato lo scopo di tutta la sua attività futura: «trovare nuovi 

metodi per lo studio dell'anima su base scientifica». Egli chiamò 

espressamente questo tentativo come «teosofico» non nel senso orientale, ma 

nel senso di un impulso culturale occidentale. 

Questa decisione rappresentava un rischio. 

Steiner era favorevolmente conosciuto nei colti ambienti tedeschi come uno 

specialista negli studi goethiani, come un filosofo e un divulgatore. Godeva di 

amichevoli rapporti con filosofi come Eduard von Hartmann, con naturalisti 

come Haeckel, e con altri dotti del suo tempo. Gioco una grossa partita. 

Questa sua conferenza destò molto interesse nel pubblico, ma anche molto 

stupore. 

«Quella conferenza» egli disse «fu la mia conferenza antroposofica 

fondamentale». «Il punto di partenza di tutto il mio futuro lavoro». Si può 

dunque dire che la sera dell'8 ottobre 1902 segnò l'origine dell'antroposofia. 



12. Teosofia e 

Antroposofia 

OPERE 

FONDAMENTALI 

A partire da quel momento la biografia di Rudolf Steiner è inseparabilmente 

unita all'impulso spirituale che allora chiamò spesso «teosofia», ma che ben 

presto denominerà «antroposofia» (dal greco «anthropos», uomo, e «sophia» 

saggezza). Questa definizione voleva significare una forte e più ampia 

coscienza interiore, grazie alla quale l'uomo può sperimentare se stesso come 

cittadino di due mondi. A tale definizione aggiunse le parole: «è la coscienza 

della propria umanità». 

La conferenza non ebbe l'esito che Rudolf Steiner aveva sperato. Ormai era un 

«teosofo». Che egli rappresentasse la teosofia in maniera del tutto personale, e 

che continuasse a effettuare come prima le proprie ricerche con un metodo 

rigorosamente scientifico, fu quasi del tutto misconosciuto, tanto da Haeckel 

quanto da altri che sempre si erano mostrati ben disposti verso di lui. Di 

questo Steiner soffrì molto. 

Il 20 ottobre 1902 fu fondata la Sezione Tedesca della Società Teosofica, e 

Rudolf Steiner cominciò a esercitarvi la sua attività di segretario generale. 

LE OPERE FONDAMENTALI 

Lo sviluppo dell'antroposofia - Prima fase 1902 -1909 

1. Il libro 

«Teosofia» 

Il contenuto di pensiero dell antroposofia era stato «fondato» negli anni tra il 

1902 e il 1909. La maniera come questo avvenne si sviluppò del tutto 

naturalmente. Ciò che Rudolf Steiner aveva da dare, non era una nuova 

visione sociale, una dottrina morale o una nuova religione, nel qual caso 

avrebbe dovuto fare della propaganda o predicare. Egli aveva da trasmettere 

delle conoscenze, e questo non poteva accadere che attraverso concetti e idee, 

cioè attraverso una tale comunicazione di fatti che potesse venir compresa 

dalla sana ragione umana. In questa maniera la libertà interiore dei lettori e 

degli ascoltatori era pienamente rispettata. 

Durante la prima fase di sviluppo dell'antroposofia, Rudolf Steiner operò, 

quasi esclusivamente, con la parola e con la penna. 

Da principio la sua attività di conferenziere si svolse soprattutto a Berlino. 

In seguito fu invitato, sempre più frequentemente, a parlare in altre città 

della Germania ed anche all'estero. Tuttavia non si può dire che la sua cerchia 

d'azione (considerata esteriormente) si fosse molto estesa. 

Tutta l'attività amministrativa poggiava sulle spalle di una sola persona: 

Marie von Sivers. Di origine baltica, donna di forte personalità, Marie von 

Sivers divenne la sua più vicina collaboratrice: fondò la Casa Editrice 

Filosofico-teosofica (che poi si chiamera filosofico-antroposofica) e curò 

l'edizione di molte opere di Steiner. 

È questo il periodo in cui vedono la luce le principali opere steineriane. 

Il primo libro fu: «Teosofia». In quest'opera, apparsa nel 1904, Steiner compie 

il primo tentativo di descrivere la natura soprasensibile dell'uomo e i suoi 

legami col mondo dello spirito. L'autore non vi fa altro appello al lettore se 

non quello di servirsi della propria cosciente facoltà di percezione e di 

esercitare il proprio pensiero libero da pregiudizi. 

Un esempio particolare della sua maniera di esporre le cose ci viene dato nella 

seconda parte del libro dove Steiner percorre pazientemente con il lettore, 

passo per passo, ardui nessi di pensieri e lo porta ad ammettere, almeno come 



2. «Come si 

consegue la 

conoscenza dei 

mondi 

superiori?» 

3. La «Scienza 

occulta» 

4. Le conferenze 

sui Vangeli 

possibile, una grande prospettiva: che lo spirito umano ha bisogno per la sua 

stessa evoluzione di ripetute vite terrene, e che porta con sé, in ogni 

incarnazione, i frutti delle vite precedenti. 

Innanzitutto Rudolf Steiner espone le idee della «reincarnazione» dello spirito 

e del «karma» (cioè legge del destino) come possibili a comprendersi, poi 

accenna all'indagine spirituale che gli ha fornito prove innegabili della loro 

realtà. 

Nell'altro libro: «Come si consegue la conoscenza dei mondi superiori» viene 

descritto, con la massima precisione ed efficacia, il metodo con cui si possono 

raggiungere i medesimi risultati da lui conseguiti nel corso della sua vita. Ma 

quel libro dà molto di più che una simile relazione. 

Nelle scuole misteriosofiche dell'antichità, i principi dello sviluppo spirituale 

venivano comunicati oralmente dal maestro ai discepoli, che erano poco 

numerosi e scelti con cura. Tale consuetudine fu mantenuta per molto tempo 

anche dopo l'era antica. 

Rudolf Steiner si assunse la responsabilità di rendere finalmente pubblico ciò 

che era stato così lungamente «occulto». 

Si rivolge pertanto a tutti gli uomini. 

«In ogni uomo sono latenti quelle facoltà che possono portare alla conoscenza 

dei mondi superiori». Importante notare che le comunicazioni fatte in questo 

libro hanno mantenuto il tono di consigli intimi, di suggerimenti personali. 

Alla fine del libro possiamo leggere: «Si consideri questo libro come un 

colloquio tra l'autore e il lettore». Il «colloquio» si appella alla libera capacità 

di discernimento dell'uomo e sostituisce le antiche forme di istruzione orale 

che tenevano il discepolo subordinato al maestro («Guru»). 

«...Ia mia 'Scienza occulta' è, per cosi dire, un compendio di quanto, fino ad 

allora, aveva trovato espressione nel movimento antroposofico.» 

Steiner descriverà cosi, molti anni dopo, come egli avesse riunito in questa 

vasta opera il contenuto di molti scritti e conferenze. Al fine di prevenire 

malintesi sia detto espressamente che il titolo del libro non indica una scienza 

in qualche maniera «occulta» poiché una simile «scienza» non sarebbe più 

occuIta dopo una sua pubblicazione. Quell'aggettivo fu necessario a Steiner in 

quanto egli si propose di esporre fatti che, in generale, rimangono «occulti», 

nascosti, ai sensi ordinari. 

Il capitolo più lungo, che e anche quello più importante, rappresenta un 

tentativo di descrivere l'evoluzione del mondo tale come essa si presenta ad 

una coscienza che ha superato i limiti dello spazio e del tempo. Alla luce delle 

ricerche spirituali, Rudolf Steiner chiarisce epoche ed avvenimenti su cui 

l'astronomia, la geologia, la biologia e la storia ordinaria sono comunemente 

ridotte ad enunciare delle ipotesi. Steiner non prescinde affatto dai dati 

raccolti dagli scienziati &endash;che egli profondamente rispetta&endash; né 

a quei dati si oppone con arbitrarie contraddizioni. 

Il suo esclusivo proposito fu quello di approfondire la comprensione della terra 

e dell'uomo, dimostrando come essi siano stati originati da un cosmo divino 

spirituale. 

Con la «Scienza occulta» il pensiero antroposofico fu esposto ormai nei suoi 

tratti essenziali. 

Appartengono ancora a questo periodo i cicli di conferenze dedicate ai Vangeli; 

cicli che occupano un posto centrale nella vasta opera di Rudolf Steiner. 



5. Annie Besant 

e il cristianesimo 

6. Le vie si 

separano 

7. Fondazione 

della Società 

Antroposofica 

ARTE 

Quelle conferenze furono tenute per insistente sollecitazione di numerosi 

membri della società teosofica tedesca, cui stava molto a cuore il 

cristianesimo. 

In modo convincente Steiner mostra come i Vangeli non volessero esporre una 

biografia nel senso comune della parola. Egli fece vedere che in essi il Cristo 

viene descritto come un essere divino, che dopo aver vissuto nel corpo di Gesù 

di Nazareth, dal battesimo del Giordano fino alla morte sul Golgota, impresse 

all'evoluzione non solo dell'umanità, ma della terra e del cosmo intero un 

nuovo grandioso impulso. Da allora una potente forza spirituale-cosmica 

agisce dalla terra, ed egli, il Risorto, è per sempre unito alla sfera terrestre. 

(«... io sarò con voi tutti i giorni...»). Rudolf Steiner fa inoltre vedere che i 

Vangeli solo apparentemente espongono le opere del Cristo come fatti che 

hanno avuto luogo sul piano terrestre; in realtà essi additano eventi che 

furono naturali e soprannaturali nello stesso tempo. Con questo fu gettata 

una nuova luce su molti «miracoli» (come, ad esempio, la moltiplicazione dei 

pani e dei pesci). Per molti che hanno perduto la fede nella Bibbia e negli 

insegnamenti tradizionali della Chiesa, Steiner, con le sue conferenze sui 

Vangeli, ha aperto la via verso una nuova esperienza del Cristo. Rudolf 

Steiner aveva anche sperato di rinnovare il movimento teosofico svegliando 

quella vera comprensione del cristianesimo mancata sino allora. Ma Annie 

Besant, presidente dal 1907 della Società e personalità di maggior rilievo del 

movimento teosofico extra-germanico, non poté afferrare questa concezione 

più profonda che le veniva proposta. 

Annie Besant e Rudolf Steiner parlavano due lingue diverse. Ciò nonostante, 

per qualche tempo, la loro collaborazione non si interruppe e furono superate 

le non lievi difficoltà che ad essa si opponevano. Annie Besant rispettò 

l'autonomia della Sezione Tedesca sino al 1912. 

In quell'anno divenne manifesto ciò che di tragico era nel caso Besant: ella 

non poteva affatto comprendere come l'avvento del Cristo rappresenti un 

«unicum» nella evoluzione del mondo. 

In quel periodo sosteneva la sua grande battaglia in favore di Krishnamurti, 

un giovane indù che la Besant presentava pubblicamente dando ad intendere 

che egli fosse l'individuo nel cui corpo si sarebbe di nuovo reincarnato il 

«Maestro del mondo» cioè il Cristo. 

La maniera con cui deformava la Verità e le sue attività determinarono una 

situazione deplorevole nella Sezione Tedesca il cui comitato direttivo desiderò 

che si dimettesse dalla carica di presidente. Ma nel gennaio 1913 la Besant 

chiese che le fosse restituita la «Carta di Fondazione» della Sezione Tedesca. 

Ebbe luogo così la rottura definitiva tra i due movimenti. Poco tempo dopo, la 

Sezione Tedesca si ricostituì a Berlino come corpo indipendente, assumendo 

una denominazione nuova: quella che più propriamente le si addiceva: Società 

Antroposofica. 

Numerosi gruppi teosofici aderirono ad essa. Con ciò il movimento spirituale 

antroposofico entrava già in un secondo stadio. 

Silenziosamente, gradualmente, le sue intime forze crescevano e si 

esplicavano. 



L'A R T E 

Lo sviluppo dell'antroposofia - Seconda fase 1910 -1916 

1. L'arte della 

recitazione e 

della 

declamazione 

2. I misteri 

drammatici 

3. Progetti di 

costruzione a 

Monaco 

4. 1913 - Il 

terreno di 

Dornach 

Il Goetheanum 

5. Il progetto di 

L'antroposofia non è esclusivamente una somma di idee: essa è una forza 

vivente che concerne tutto l'essere umano, non soltanto il pensiero. Ma Rudolf 

Steiner non ha mai voluto intendere questo appello a tutte le forze umane 

come un'azione suggestiva o che violi, in qualche modo, la liberta del singolo. 

Esiste una sola forma d'espressione che può parlare direttamente alla vita 

affettiva dell'uomo senza privarlo del suo libero giudizio: Questa forma è 

l'arte. 

Non appena l'antroposofia ampliò il suo campo d'azione, finora limitato al 

pensiero, arrivò necessariamente all'attività artistica. 

I membri della Società Teosofica si interessavano poco dell'arte, con grande 

rammarico di Steiner. Marie von Sivers aveva ricevuto a Pietroburgo e a 

Parigi una notevole preparazione artistica per opera di insigni attori e 

possedeva una voce ben impostata. Dalla sua collaborazione con Rudolf 

Steiner sorsero una nuova recitazione e una nuova declamazione di cui dette 

frequenti esempi durante le riunioni serali della Società. I suoi saggi 

portarono nel movimento antroposofico l'impulso artistico. Da quei saggi 

iniziali si giunge per via diretta alle rappresentazioni drammatiche che, a 

Monaco, si aggiunsero ai corsi di antroposofia. 

Rudolf Steiner raramente aveva tentato l'arte. Solo nel 1910 cominciò a dar 

forma artistica a quanto portava con sé da più di trenta anni. Scrisse quindi, e 

mise in scena nell'estate dello stesso anno a Monaco, il primo dei suoi 

«Misteri» drammatici: «La porta dell'iniziazione». 

Gli attori erano, a parte Marie von Sivers e alcuni altri, dei dilettanti senza 

esperienza di teatro. Tuttavia le rappresentazioni della «Porta 

dell'iniziazione» furono un'esperienza indimenticabile. Durante i tre anni 

seguenti Steiner scrisse e fece rappresentare gli altri tre «Misteri» della 

tetralogia: «La prova dell'anima», «Il guardiano della soglia», e «Il risveglio 

delle anime». 

I quattro drammi mostrano un gruppo di uomini e le loro spesso 

impressionanti esperienze con esseri spirituali e con le proprie incarnazioni 

passate: gli itinerari dolorosi che essi percorrono verso la conoscenza di se 

stessi, verso la costituzione di una più cosciente comunità e verso una più 

consapevole azione al servizio di tutta l'umanità. 

I misteri drammatici vengono annualmente rappresentati al teatro del 

Goetheanum di Dornach (Svizzera). 

Ben presto si presentò la necessità di avere a disposizione un proprio edificio, 

con un grande teatro e con altri locali, non solo per potervi adeguatamente 

rappresentare i quattro drammi, bensì anche per lo svolgimento di altre 

attività artistiche e scientifiche. Si cercò un terreno a Monaco, ma il tentativo 

fallì. 

Allora, da parte privata, fu offerto a Steiner un terreno a Dornach, presso 

Basilea. Steiner si recò in quel luogo nel 1913 e accettò. 

Con questo la Svizzera, I'unica nazione dell'Europa Centrale che verrà 

risparmiata da due guerre, divenne il centro del movimento antroposofico. 

La responsabilità dell'intero progetto gravava su Rudolf Steiner. Egli vide con 

chiarezza che persino nei più minuti particolari della sua forma esteriore 



Rudolf Steiner l'edificio da erigere avrebbe dovuto corrispondere in pieno alle speciali affività 

che il movimento antroposofico si proponeva di effettuare. 

Steiner faceva spesso l'esempio del guscio di noce, il quale si adatta 

esattamente al frutto che contiene. 

Le attività artistiche e scientifiche del movimento miravano ad un completo 

rinnovamento della cultura. Del pari la forma dell'edificio doveva parlare un 

nuovo linguaggio. 

L'attività antroposofica è caratterizzata da una polarità, da una continua 

relazione tra il soprasensibile e il sensibile, tra spirito che dona e spirito che 

riceve, tra oratore e pubblico. Questa dualità «espressa in sentimento 

artistico, si materializza nella doppia cupola» (Rudolf Steiner). Al di sopra 

della scena doveva inarcarsi la piccola, sulla sala degli spettatori la grande. Il 

podio dell'oratore avrebbe dovuto trovarsi tra le due cupole. 

Rudolf Steiner non eseguì solamente il disegno di tali forme, ma ne modellò 

l'abbozzo. 

Passati all'esecuzione sorse un problema tecnico molto delicato e dei più 

insoliti. Si trattava di determinare la linea lungo la quale le due gigantesche 

cupole avrebbero dovuto intersecarsi. Dopo lunghi scambi di vedute con gli 

architetti incaricati del lavoro, Steiner stesso contribuì decisamente alla 

risoluzione del problema. Questo suo lavoro portò un architetto americano 

all'affermazione: «chi ha risolto questo problema e un genio matematico di 

primo ordine» (dalla prefazione di Marie Steiner von Sivers all'opera: «Verso 

un nuovo stile architettonico»). 

6. Rudolf Steiner 

si trasferisce a 

Dornach 

7. Forma degli 

zoccoli, dei 

capitelli e 

dell'architrave e 

gli affreschi delle 

cupole 

La posa della prima pietra ebbe luogo nel settembre 1913. Durante la 

primavera seguente Steiner prese dimora a Dornach per dirigere 

personalmente i lavori. La copertura del tetto fu festeggiata nell'aprile del 

1914. 

La sala avrebbe dovuto contenere mille spettatori; il volume globale 

dell'edificio era di 66.000 m3. Le spese di costruzione furono di sette milioni di 

franchi svizzeri e furono interamente coperte da donazioni. 

Sopra due filari di colonne correva un architrave in legno scolpito. La ragione 

per cui colonne, zoccoli, capitelli, architravi, gli archi delle finestre ed una 

gran parte dei muri esterni ed interni fossero, come le porte, in legno era che 

lo scopo stesso dell'edificio esigeva forme piene di vita. A questo fine fu 

necessario un enorme lavoro collettivo. 

Personalità delle più diverse professioni e di ogni classe sociale lasciarono con 

enorme sacrificio economico i loro paesi e le loro attività per venire a 

maneggiare mazzuolo e scalpello a Dornach. 

Durante la prima guerra mondiale, mentre nella vicinissima Alsazia il 

cannone tuonava notte e giorno, poterono lavorarvi in pace uomini 

appartenenti a 17 nazioni. 

Nell'interno del palcoscenico e della sala, lungo i due lati nord e sud, si 

innalzavano rispettivamente sei e sette imponenti colonne di legno, i cui 

zoccoli e capitelli presentavano una significativa progressione di forme 

generate l'una dall'altra. Rudolf Steiner aveva già ideato l'evoluzione di quei 

motivi nel 1907, cioè molto tempo prima che fosse stato dato inizio alla 

costruzione. Allorché li fece eseguire a Dornach (dove di sua propria mano 

cercò come meglio poter utilizzare lo scalpello) ne risultò una serie, che per la 

loro successione ricordava il principio della metamorfosi goethiana. Non che 

Steiner avesse proprio l'intenzione di «dimostrare» la giustezza delle 



concezioni di Goethe, ma volle tradurre nel dominio dell'archittetura la 

visione che Goethe aveva avuto del mondo della natura: un ordine retto da 

una legge secondo la quale le forme viventi si evolvono procedendo le une dalle 

altre. 

Tutto quanto aveva preparato l'antroposofia, come la forma della sua sede, 

legittimava il nome che Steiner diede alla costruzione, quando già si trovava 

in stadio avanzato: «Goetheanum». 

Le superfici interne delle cupole, sorrette dalle colonne e dall'architrave, erano 

dipinte con luminosi colori vegetali, secondo una particolare tecnica, anch'essa 

indicata da Steiner e da lui stesso praticata negli affreschi della cupola 

minore. Quelle pitture (insieme con le quattro finestre tripartite, aperte sia 

nella parete nord, sia in quella sud, che presentavano una gradazione di colori 

dal verde, all'azzurro, al viola sino al rosa) offrivano un singolare e 

meraviglioso accordo. 

Rudolf Steiner non si considerava pittore, ma gli stava molto a cuore di 

mostrare come una coscienza profonda delle forze formatrici dei colori potesse 

essere una vera e propria sorgente d'ispirazione per i pittori. 

Le vetrate, trattate con una tecnica di incisione usata per la prima volta, 

contenevano rappresentazioni figurative. 

8. L'euritmia Lo sviluppo del Goetheanum fu intimamente collegato con la nascita 

delI'euritmia. Steiner stesso dirà che, senza il Goetheanum, I'euritmia non 

avrebbe probabilmente raggiunto la sua piena formazione. 

L'euritmia non è una danza né una pantomima: e una nuova arte che vuole 

esprimere in movimenti precisi delle qualità sonore e verbali. Quando l'uomo 

parla o canta, egli forma l'aria che lo circonda; alla base di ogni suono, sia 

parlato che musicale, vi sono dei gesti e dei movimenti invisibili. Questa è la 

fonte dell'arte euritmica: tutto quanto nel linguaggio e nel suono è movimento 

nascosto. Essa è, quindi, «linguaggio e canto visibili». 

9. Una nuova 

arte teatrale 

10. Il gruppo 

scultoreo 

L'arte della parola e l'arte drammatica, il lavoro già compiuto per la 

rappresentazione dei «Misteri» drammatici e l'euritmia, offrirono la possibilità 

di sviluppare nel Goetheanum una nuova arte teatrale. Dal 1915 Rudolf 

Steiner e Marie von Sivers (dal 1914 sua moglie) cominciarono a mettere ogni 

anno in scena qualche episodio del «Faust». Durante le prove, Steiner stesso 

interpretava le parti più diverse con una maestria straordinaria. Nel 1924, 

avvalendosi della ormai ricchissima esperienza acquisita, coronò i suoi sforzi 

in questo campo svolgendo un corso per attori di professione su: «L'arte della 

parola e l'arte drammatica». 

Nel primo Goetheanum doveva occupare un posto centrale una scultura in 

legno, che Steiner creò, dando con essa uno dei suoi più importanti impulsi 

artistici. Si tratta di un gruppo che rappresenta le tre forze cosmiche operanti 

nell'universo e nell'essere umano: forze di cui Rudolf Steiner ha spesso 

efficacemente parlato nei suoi libri e nelle sue conferenze. Questa volta voleva 

farlo con lo scalpello, e scolpì lui stesso quel gruppo servendosi dell'aiuto di 

una scultrice inglese: Edith Marvon, artista di talento. 

«Lucifero» è la forza che cerca di trasformare l'uomo in una creatura fatta solo 

di sentimento ardente e di egoismo. 

«Arimane» al contrario, e quella forza che tende a fare dell'uomo un essere 

dall'intelligenza fredda, animicamente pietrificato. Queste due forze non 

agiscono soltanto nella sfera spirituale-animica, ma estendono la loro azione 



11. Nuovi 

impulsi artistici 

12. «Enigmi 

dell'anima» 

I tre sistemi 

'autonomi' 

anche sulla materia: La prima «Lucifero» agisce dissolvendo, la seconda 

«Arimane» provoca l'indurimento. 

Tra questi due estremi è necessaria una forza armonizzatrice. Questa forza è 

impersonata dalla figura centrale del gruppo come il rappresentante 

dell'umanità: il Cristo, incarnazione dell'amore. 

Davanti al «Gruppo» avrebbero dovuto svolgersi alcune delle rappresentazioni 

teatrali. 

Quando l'edificio fu distrutto dalle fiamme questo complesso scultoreo non era 

stato ancora terminato e si trovava nello studio dello Steiner. Oggi è possibile 

ammirarlo in un'apposita sala del secondo Goetheanum. 

Il Goetheanum non è, e non e mai stato &endash;come alcuni 

credono&endash; un «tempio»; poiché l'antroposofia comprende la scienza, 

I'arte e la religione. 

In un'epoca come la nostra, dove questi tre domini della vita sempre più 

tendono ad allontanarsi l'uno dall'altro, Rudolf Steiner ha voluto mostrare che 

esiste una via per unirli di nuovo. Il Goetheanum era stato concepito come un 

tentativo di tale sintesi della cultura. Serviva direttamente le arti e la scienza, 

e, indirettamente, secondo la maniera come queste venivano praticate, anche 

la religione. Se si vuole usare un nome più significativo per l'edificio del 

Goetheanum, lo possiamo chiamare, come Rudolf Steiner stesso lo definì «La 

Casa della Parola», «La Casa del Verbo». 

Poiché non soltanto le conferenze a carattere scientifico, I'arte drammatica, 

I'arte della parola e della musica, ma anche l'euritmia, i capitelli e 

l'architrave, le pitture delle cupole, il «Gruppo plastico e le forme dell'edificio 

come tali possedevano qualità sonore e verbali, destinate tutte ad accordarsi, 

nel vero senso della parola. Durante i pochi anni di vita del Goetheanum molti 

artisti e oratori sperimentarono come un gesto troppo affrettato, una 

espressione non adatta, potessero essere causa di una «stonatura» nella 

sinfonia delle forme. 

Gli impulsi artistici che sorsero durante il lavoro presso il primo Goetheanum, 

si mostrarono, nel corso dei decenni, straordinariamente fecondi. 

Una ricca vita artistica è sorta in diversi centri di lavoro antroposofici. 

Soprattutto al Goetheanum dove si svolge un'intensa attività didattica (vi 

sono scuole di pittura, di scultura, di euritmia e di arte drammatica). 

Le indicazioni date da Steiner in materia di architettura furono vastamente 

applicate anche per una serie di abitazioni nei pressi del Goetheanum. 

Architetti ispirati dall'antroposofia, assimilato lo stile steineriano, lo hanno 

esteso alle loro costruzioni anche fuori di Dornach. 

Sia ora menzionato un altro ramo artistico che da Rudolf Steiner ha ricevuto 

dei nuovissimi suggerimenti: quello dell'oreficeria, che viene praticata nella 

scuola di oreficeria e gioielleria presso il Goetheanum. 

Oltre le molteplici attività artistiche, I'azione di Steiner si estese per tutta 

l'Europa. I suoi viaggi all'estero divennero sempre più frequenti e le sue 

conferenze ebbero sempre più vasta risonanza. 

In Germania continuò ad operare durante quasi tutto il periodo della prima 

guerra mondiale. Scrisse nuovi libri. 

Nel 1917, in un articolo degli «Enigmi dell'anima» rese pubblica una delle sue 

più notevoli scoperte. Dopo trent'anni di ricerche silenziose giunse alla 

conclusione che, nel campo della psicologia e della filosofia, è erroneo 

ammettere che certe funzioni psichiche siano connesse con dei processi 



I MOVIMENTI 

AFFILIATI 

Lo sviluppo 

dell'Antroposofia - 

terza fase 1917-1923 

nervosi. Secondo lui, dal sistema nervoso dipende soltanto la 

«rappresentazione». Come il «sentimento» dai fenomeni ritmici della 

respirazione e della circolazione del sangue, e la «volontà» dai processi 

metabolici. (I nervi «motori» servono non alla trasmissione, ma solo alla 

percezione degli impulsi della volontà). 

Funzioni nervose, respirazione e circolazione, metabolismo, per quanto stretta 

mente legati, sono pure singolarmente indipendenti. La concezione di questi 

tre sistemi organici autonomi sarà di grande aiuto a Steiner, quando si 

occuperà dell'organismo sociale. 

I MOVIMENTI AFFILIATI 

Lo sviluppo dell'Antroposofia - terza fase 1917-1923 

1. «La 

tripartizione 

dell'organismo 

sociale» 

2. I 

«Memoranda» di 

Rudolf Steiner - 

1917 

La costruzione del Goetheanum attirò sul movimento antroposofico 

l'attenzione di un pubblicosempre maggiore. Entravano ora a far parte del 

movimento personalità che non volevano soltanto avere qualcosa per sé, ma 

volevano dare. Erano disposte ad offrire le loro capacità professionali, le loro 

particolari specializzazioni, in breve tutta la loro energia lavorativa. 

Non era Rudolf Steiner ad «assegnare» compiti. I soci venivano a chiedergli 

consigli ed egli li aiutava con tutte le sue forze. Ma erano loro a dover 

prendere tutte le decisioni. Soltanto così l'antroposofia poté diventare un 

grande impulso senza invadere il campo della volonta altrui. 

Nacquero così i movimenti affiliati, le cosiddette «figlie» dell'antroposofia. 

Grazie all'iniziativa di alcuni antroposofi nacque un vasto movimento per la 

«tripartizione dell'organismo sociale». Rudolf Steiner, pur recando valido aiuto 

a individui singoli durante la prima guerra mondiale, non poté fare gran cosa 

per l'innumerevole moltitudine di quanti soffrivano nel mondo. Di questo era 

molto addolorato. 

Attraverso un'iniziativa privata gli venne offerta la possibilità, durante 

l'estate del 1917, di far conoscere le proprie vedute sulla situazione di allora e 

sulle necessità dell'epoca ad alcuni uomini di stato tedeschi ed austriaci. 

In una serie di «Memoranda» Steiner dimostrò come la vera causa della 

guerra in corso non derivasse dall'aggressività di certi Stati, bensì dalla 

rovinosa confusione fra gli interessi politici, economici e culturali che regnava 

nei paesi belligeranti. 

Soltanto la formazione per ciascuno di quei domini: il politico, I'economico, il 

culturale, di corpi ben costituiti, i quali agissero per avvicinare i popoli e non 

per separarli, permetterebbe di evitare futuri conflitti mondiali. I governi 

della Germania e dell'Austria avrebbero dovuto, egli suggeriva, indicare come 

loro scopo di pace una riforma da realizzare secondo un principio di 

tripartizione dell'organismo sociale. I popoli dell'Europa Centrale, effettuando 

questa riforma, sarebbero stati giudicati dal mondo in generale, nonostante lo 

scatenamento delle passioni, con maggiore comprensione. In Russia (dove 

all'epoca caotica seguita alla rivoluzione di marzo, si era infinitamente stanchi 

della guerra) una manifestazione pacifica del genere avrebbe potuto esercitare 



3. Le condizioni 

della Germania 

nel 1919 

4. «I punti 

essenziali della 

questione 

sociale» 

un influsso considerevole. 

Rudolf Steiner ebbe un drammatico colloquio con Richard von Kühlmann, 

divenuto nel 1917 Ministro degli Esteri in Germania. Tale colloquio ebbe per 

risultato che il Conte Arthur Polzer-Hoditz, capogabinetto dell'lmperatore 

d'Austria, prendesse a studiare con molta attenzione il memorandum in 

questione. Egli trovò (è scritto nelle sue memorie) che la proposta di Rudolf 

Steiner «considerava pienamente le necessità pratiche dell'avvenire». Tuttavia 

i suoi suggermenti gli sembravano così rivoluzionari da non consentirgliene la 

difesa prima che l'lmperatore Karl non lo chiamasse a udienza. Purtroppo 

l'udienza concessagli, nella quale egli diede le sue dimissioni, fu l'ultima. Così, 

quella volta, fallì I'idea della «tripartizione». 

Un secondo tentativo ebbe luogo nella primavera del 1919. Dopo la sua 

capitolazione, nel novembre 1918, la Germania visse per parecchi mesi sotto 

la minaccia di una terribile rivoluzione. La fame regnava. Le manifestazioni, 

le insurrezioni armate erano all'ordine del giorno. Gli operai chiedevano salari 

piu alti, la riduzione delle ore di lavoro, la partecipazione alla direzione delle 

ditte, ecc. Si riteneva rimedio universale la nazionalizzazione dei mezzi di 

produzione. 

Fra l'altro, alcuni industriali pregarono allora Steiner di apportare il suo 

contributo alle discussioni, talvolta turbolente, sull'avvenire della Germania 

che si tenevano in tutto il paese. Egli diede la sua risposta, nell'aprile, con una 

pubblicazione: «I punti essenziali della questione sociale». Inoltre, insieme ad 

alcuni suoi collaboratori, si prodigò in una serie di conferenze (in diversi sale, 

birrerie, officine, davanti a industriali e operai svizzeri e tedeschi). In quelle 

conferenze Rudolf Steiner e i suoi collaboratori si sforzarono di dimostrare 

come gran parte delI'agitazione rivoluzionaria fosse dovuta a ben altre cause, 

più profonde, che non fossero quelle generalmente supposte. Il «complesso di 

inferiorita» degli operai proveniva dal sentimento che essi si sentivano 

frustrati, non tanto nel dominio politico ed economico, quanto in quello 

culturale. «Soltanto la partecipazione ad una libera vita spirituale, la quale 

miri ad impartire ad ogni cittadino la migliore educazione intellettuale e 

morale possibile, potrebbe soddisfare le vere rivendicazioni sociali dei 

lavoratori.» Per quanto concerne la situazione materiale degli operai, Steiner 

era formalmente d'avviso che la preponderanza così accentuata del fattore 

economico nel mondo attuale non può mai venir combattuta con mezzi politici. 

Una politica interamente affrancata da ogni influenza economica sarebbe la 

migliore protezione dei diritti dei lavoratori. La politica dovrebbe avere 

unicamente la funzione di stabilire sulla base dell'eguaglianza le relazioni 

giuridiche fra i cittadini e farle rispettare. La vita economica basata sulla 

collaborazione e l'associazione dei produttori e dei consumatori, risulterebbe 

allora compenetrata di sentimenti fraterni, e non sarebbe più una lotta per il 

profitto. Rudolf Steiner, grazie alla sua maniera cordiale e diretta di 

esprimersi, trovò consensi soprattutto nel personale delle fabbriche non 

organizzato in sindacati (personale che in quel tempo costituiva ancora, in 

Germania, una gran parte della classe operaia). 

Ma i dirigenti delle organizzazioni sindacali, fortemente legati a spirito di 

partito, fiutarono un pericolo nelle idee che egli diffondeva. A causa della loro 

opposizione il movimento per la tripartizione, nella sua forma originaria, 

dovette venire abbandonato. 

E così la speranza di Steiner, quella di risvegliare un gran movimento 



5. La pedagogia 

steineriana 

popolare, fallì. 

Da tutto questo poté sorgere un'altra «figlia» dell'antroposofia: la pedagogia 

steineriana, che ben presto si affermò in tutto il mondo. 

L'idea della tripartizione dell'organismo sociale aveva suscitato interesse a 

Stoccarda, soprattutto nella grande fabbrica di sigarette Waldorf-Astoria. 

Operai ed impiegati avevano accolto alcuni cenni che Steiner aveva fatto dei 

suoi principi pedagogici. Tutti desiderarono per i loro figli un nuovo metodo di 

educazione. Il direttore, Emil Molt, appagò quel desiderio: investì un capitale, 

fornì i locali adatti all'istituzione di una scuola e pregò Rudolf Steiner di 

prepararne gli insegnanti. 

Steiner era stato come predestinato a quella mansione dalI'esperienza 

eccezionalmente ricca compiuta da giovane. Egli aveva già tentato, 

precedentemente, di svegliare uno speciale interesse per la pedagogia nel 

movimento antroposofico. Nel 1907, infatti, aveva trattato in una esposizione 

importantissima la «educazione del bambino dal punto di vista della scienza 

dello spirito», che venne poi pubblicata in opuscolo. Egli mostrò come una 

giusta comprensione delle leggi che governano il divenire del fanciullo e 

dell'adolescente dovesse per forza propria sfociare in una pedagogia 

completamente nuova. 

Un piccolo gruppo di persone, per la maggior parte giovani, abbandonarono le 

loro precedenti occupazioni per diventare insegnanti della Scuola Waldorf. 

Ricevettero da Steiner stesso la preparazione indispensabile. Furono tenute, 

per loro, due conferenze al giorno: una su «antropologia generale», I'altra su 

«metodo e pratica dell'insegnamento». Fu inoltre istituito un seminario per 

esercitazioni pratiche. 

La prima conferenza sull'antropologia generale comincia cosi: «Riusciremo nel 

nostro intento se lo considereremo non solo come riguardante l'intelletto e il 

sentimento ma anche come rivolto al conseguimento del più alto livello 

spirituale-morale». 

Questo fu il compito: aiutare l'entita animico-spirituale del bambino, venuta 

sulla terra dopo un'esistenza pre-terrena, a orientarsi nel mondo fisico e a 

fortificarsi per la vita. 

Rudolf Steiner mostra come l'essere umano in divenire avanzi per un difficile 

cammino le cui tappe faticose sono ben riconoscibili: esse corrispondono al 

successivo sorgere di necessità materiali e morali ben determinate. Il piano di 

studi e il metodo da adoperare nella futura scuola furono concepiti per 

corrispondere, per quanto possibile, a queste necessità. 

Steiner non diede ai suoi uditori un insieme di «ricette pedagogiche». Al 

contrario dimostrò loro come la pedagogia non debba mai essere applicata in 

maniera stereotipata, perché allora inaridisce e muore. L'educazione è una 

'Arte' nella quale l'educatore si deve addestrare. Quell'arte è da un lato 

rigidamente disciplinata da una legge fissa, cioè dalla necessità di seguire con 

la massima avvedutezza lo sviluppo naturale ed autentico dell'alunno, 

dall'altro lascia all'educatore una piena libertà di iniziativa personale. 

Steiner offri una quantità incommensurabile di feconde indicazioni. La sua 

pedagogia traccia soprattutto ad ogni educatore il cammino per una severa 

educazione di se stesso. A colui che segue tale via con perseveranza i fanciulli 

stessi insegnano a poco a poco come egli debba insegnare. 

Questa confortante idea entusiasmò i neo-educatori. 

6. «La scuola Il 17 settembre 1919 la Scuola Waldorf fu solennemente inaugurata. 



Waldorf» Tutte le materie insegnate furono improntate all'arte. La pittura, il canto ecc. 

furono inseriti in ogni programma, specie nelle prime classi. 

Le nozioni comunicate non dovevano essere rivolte solo all'intelletto del 

fanciullo. Si doveva cercare sempre di farle agire in maniera veramente 

formatrice sul sentimento e sulla volontà, perché a scuola il bambino va «tutto 

intero» e non soltanto «con la testa». 

Tra gli allievi e i maestri si stabilì immediatamente una relazione di assoluta 

franchezza e di cordiale calore. 

I fanciulli si recavano volentieri a scuola e ben presto il reclutamento si estese 

all'intera città. Alla morte di Rudolf Steiner la scuola contava già circa 900 

alunni. La maggior parte dei genitori era costituita da «non antroposofi»; la 

scuola Waldorf non aspirava affatto a divulgare una particolare concezione del 

mondo e della vita. La sua reputazione aumentò anche all'estero. Professori di 

altre scuole, del tutto ignari di antroposofia, cercarono di informarsi circa la 

pedgogia Waldorf. 

Steiner venne loro incontro con gioia, convinto che il metodo della sua 

pedagogia poteva rendere fecondo l'insegnamento in «qualsiasi» scuola. 

In Germania, Svizzera, Olanda, Inghilterra, Steiner tenne un'ampia serie di 

conferenze pedagogiche basilari, invitato da insegnanti di differenti istituzioni 

scolastiche. Ma, affinché fosse possibile un'attività pedagogica molto estesa, 

bisognava che ci fossero delle «scuole modello» in cui la nuova pedagogia 

venisse praticata da un corpo insegnanti composto di antroposofi. A tal fine 

Rudolf Steiner si dedicò in particolar modo a perfezionare la scuola di 

Stoccarda. 

Da Dornach vi si recò costantemente per assistere alle riunioni dei professori. 

Sotto la sua direzione quelle riunioni divennero un «seminario pedagogico 

permanente» che lasciò un ricordo indimenticabile in coloro che vi 

parteciparono. Poiché Rudolf Steiner vi si manifestò, in tutta l'estensione del 

termine, «maestro dei maestri». Le sue visite nelle classi erano delle vere e 

proprie feste. Egli amava i fanciulli dal piu profondo del suo cuore e i fanciulli 

lo ricambiavano di pari affetto. Una volta disse che pensava ogni sera a 

ciascuno degli allievi della Scuola Waldorf. 

Dopo la morte di Steiner, la pedagogia «Waldorf» divenne largamente nota. Il 

Terzo Reich ne ordinò la chiusura, ma dopo la seconda guerra mondiale un 

grande numero di nuove scuole Waldorf fu fondato in Germania e altrove. 

7.Ampliamento 

della medicina 

secondo la 

scienza dello 

spirito 

Anche dei medici, oltre che degli insegnanti, scoprirono che gli insegnamenti 

di Rudolf Steiner erano in grado di arricchire notevolmente le loro conoscenze 

professionali. 

Già molto presto Steiner aveva rivolto la sua attenzione a questioni inerenti la 

medicina. 

In un ciclo di conferenze sulla «fisiologia occulta» tenuto a Praga nel 1911, 

aveva dimostrato come la scienza dello spirito (antroposofia) possa aprire 

nuovi orizzonti su quanto concerne l'organismo umano. 

Ma le sue indicazioni fruttificarono, conquistando un più vasto pubblico, solo 

dopo che egli ebbe trattato, in una conferenza tenuta a Basilea nel gennaio 

1920, dei problemi riguardanti la salute. Per iniziativa di uno dei suoi uditori, 

il dottore in farmacia O. Schmiedel, Rudolf Steiner tenne, in occasione della 

Pasqua del medesimo anno, il suo primo corso sulla medicina, per medici, 

farmacisti e studenti di medicina, che si erano riuniti nel Goetheanum. In 

quell'occasione donò una grande quantità di insegnamenti circa il modo di 



8. L'istituto 

Clinico 

Terapeutico 

9. Weleda 

10. «Elementi 

fondamentali 

per un 

ampliamento 

dell'arte medica» 

diagnosticare e curare le malattie più diverse. 

Con quel corso fu fondata la medicina di orientamento antroposofico. Le con 

ferenze risvegliarono grande interesse, tanto che, a richiesta di parecchi 

medici, Rudolf Steiner dovette far seguire altri corsi su quella medesima 

disciplina (1921-1924) sia nel Goetheanum, sia all'estero (specie in Olanda e 

in Inghilterra). 

La caratteristica tutta particolare della medicina ampliata 

antroposoficamente, tale quale Steiner la espone nelle sue conferenze, consiste 

specialmente nelI'includere, in base all'indagine soprasensibile, la natura 

psichica e spirituale del malato nello studio della sua malattia. 

Come dice una frase essenziale tratta da una sua conferenza: «la malattia 

stessa ci svela l'anormalità &endash;con effetto di intensificazione o di 

indebolimento&endash; di ciò che deve continuamente operare nell'essere 

umano affinché possa vivere in quanto essere spirituale.» 

Steiner illustrava dei casi patologici servendosi di moltissimi esempi e poté 

sviluppare, dalle sue conoscenze sull'azione reciproca che avviene fra 

l'organismo umano e i regni della natura, una terapia razionale. 

Già nel primo corso sulla medicina Rudolf Steiner aveva indicato un grande 

numero di nuovi medicamenti; quelli, per esempio, che sono da applicare in 

caso di malattie tipiche quali l'arteriosclerosi, quelli che favoriscono il buon 

funzionamento del cuore, degli organi di circolazione, del fegato, ecc. 

Indicò pure un medicamento a base di vischio, specifico contro il cancro. 

Medicamento sperimentato ed elaborato attraverso ulteriori ricerche di 

laboratorio. 

Le indicazioni date da Steiner ebbero per conseguenza che, nel 1921, grazie 

all'iniziativa della dottoressa olandese Ita Wegman, fu fondato un «Istituto 

Clinico-Terapeutico», ad Arlesheim, non lontano dal Goetheanum. 

Per la fabbricazione dei nuovi medicamenti, furono installati laboratori ad 

Arlesheim e a Schwäbisch Gmünd, nei pressi di Stoccarda (la odierna «Weleda 

AG»). Un gruppo sempre crescente di medici cominciò a riunirsi intorno a 

Steiner. Egli assisteva spesso alle loro consultazioni e dava dei consigli molto 

precisi che risultarono sempre di grande utilità. Il numero dei nuovi 

medicamenti divenne sempre maggiore. 

A questo punto e necessario precisare che in nessun occasione Rudolf Steiner 

agì direttamente da medico. 

Già al principio della sua attivita in campo medico, mentre stava 

concludendosi il suo primo corso per medici, dichiarò nettamente: «Non 

interverrò mai in alcun modo in un trattamento qualsiasi; non l'ho mai fatto. 

Curare le malattie è compito di medici professionisti». 

Per essere un vero medico nel senso antroposofico della parola bisogna, 

Steiner diceva, esser prima di tutto medico nel senso della medicina ufficiale. 

Avrebbe trovato riprovevole ogni dilettantismo in tale campo. 

I suoi contributi, nell'ambito della medicina, non avevano altro scopo se non 

quello di ampliare la medicina generalmente praticata, non di sostituirla. 

Durante l'ultimo anno della sua vita, Rudolf Steiner scrisse, in collaborazione 

con la dottoressa Wegman, un libro che può essere considerato come il 

coronamento di tutta la sua attivita in campo medico: «Elementi fondamentali 

per un ampliamento dell'arte medica secondo le conoscenze della Scienza dello 

Spirito». 



11. L'euritmia 

curativa 

12. La pedagogia 

curativa 

13. 'La 

Comunità 

Cristiana' 

L'attività svolta da Rudolf Steiner nel campo della medicina rese possibile il 

sorgere di attività professionali del tutto nuove: I'euritmia e la pedagogia 

curative. 

L'euritmia curativa come mezzo terapeutico fu proposta da Steiner stesso nel 

1921, durante un suo corso per medici. 

Questa terapia mediante il movimento ha le stesse basi dell'euritmia artistica. 

La sua applicazione richiede la sorveglianza di un medico e una speciale 

istruzione. 

L'euritmia curativa si basa sugli elementi del linguaggio: le vocali e le 

consonanti; si collega quindi con la fisiologia della parola ed investe l'essere 

umano intero, perché l'intero organismo partecipa alla pronuncia accentuata 

dei suoni del linguaggio che accompagna, per cosi dire, con la propria 

risonanza. 

Quando si ha un irregolare funzionamento o delle anomalie, I'euritmia 

curativa può agire sulle varie parti dell'organismo per mezzo dell'esecuzione 

euritmico terapeutica delle vocali e delle consonanti. 

Nel trattamento di disordini derivanti dal metabolismo e nella correzione di 

parecchi difetti di posizione frequenti nei bambini, I'euritmia curativa si è 

mostrata, col volger del tempo, di particolare efficacia. 

I primi consigli concernenti una pedagogia curativa, secondo la scienza dello 

spirito, furono dati da Rudolf Steiner nella primavera del 1924, quando tre 

giovani studenti che avevano avuto a che fare con dei bambini anormali, si 

rivolsero a lui. Per suo consiglio, quei tre giovani fondarono allora l'lstituto di 

Pedagogia Curativa di Lauenstein presso Jena. Quasi nel medesimo tempo 

furono condotti alla dottoressa Wegman nella clinica di Arlesheim alcuni 

ragazzi «bisognosi» come diceva Steiner «di cure animiche». Ben presto, nei 

pressi del Goetheanum, fu creato un istituto di pedagogia curativa: il 

«Sonnenhof». 

Nel giugno 1924 Rudolf Steiner tenne il suo «corso di pedagogia curativa» per 

coloro a cui questa nuova attività stava molto a cuore. 

L'idea fondamentale di questa pedagogia concepita da Steiner è che lo spirito 

dell'uomo non può essere soggetto a malattie, ma può essere impedito nel suo 

sviluppo, durante la sua esistenza terrena, da un corpo fisico insufficiente. 

Tale insufficienza costituisce non un danno irreparabile per la vita del 

fanciullo, bensì uno stimolo ad un compito particolare assegnatogli dal 

destino: un compito che potrà essere svolto soltanto con l'amorevole aiuto di 

coloro che lo circondano. L'idea di una vita mancata, di una vita senza valore, 

non viene concepita neanche lontanamente. 

Le cure segnalate da Rudolf Steiner per questi casi non escludono dei 

medicamenti, anzi li comportano, ma ciò che principalmente occorre è una 

assistenza speciale. Essa deve essere nel medesimo tempo artistica e religiosa, 

a base di musica, di pittura, di modellamento, di euritmia; soprattutto di 

euritmia curativa. Rudolf Steiner ripete spesso che il più lieve miglioramento 

può avere grandissima importanza per lo sviluppo dell'individualità di quei 

fanciulli. Da allora la pedagogia curativa ha trovato in parecchi paesi uomini 

e donne capaci che, in più di cento istituti e villaggi specializzati, danno a 

migliaia di fanciulli anormali nuove possibilità di sviluppo. 

Rudolf Steiner, col rispondere a domande di viva attualità che continuamente 

gli venivano rivolte, poté dare, negli anni del dopoguerra, importanti impulsi 

allo sviluppo di diverse attività professionali. 



14. Il metodo 

bio-dinamico 

dell'agricoltura 

Nel 1921, alcuni giovani teologi, insieme ad alcuni studenti che 

s'interessavano di questioni religiose e avevano conosciuto l'antroposofia, 

domandarono a Steiner se li potesse aiutare a rinnovare la vita devozionale e 

rituale del cristianesimo. Egli rispose loro affermativamente, ponendo però 

bene in rilievo che il suo compito non era quello di fondare una nuova 

religione, ma di sviluppare i metodi dell'indagine spirituale. 

Negli anni 1921 e 1922 tenne tre grandi cicli di conferenze su teologia teorica 

e pratica nei quali, secondo il giudizio di esperti, dimostrò una competenza 

addirittura stupefacente. 

Più tardi fu in grado di dare il rituale dei nuovi sacramenti cristiani che 

permisero, nel 1922, I'instaurazione di un nuovo culto. Così, grazie 

all'appoggio e ai consigli di Rudolf Steiner, i futuri sacerdoti poterono fondare 

la «Comunita Cristiana». Il dott. Friedrich Rittelmeyer, conosciuto teologo 

evangelico, ne assunse la guida. La «Comunità Cristiana» si è sviluppata 

notevolmente nel corso degli anni, soprattutto in Germania. La sede centrale è 

a Stoccarda dove c'è anche il seminario. L'attività ed i compiti della Comunità 

Cristiana si sono sempre svolti separatamente da quelli della Società 

Antroposofica che non è un movimento religioso e non comporta alcun culto. 

Nel 1922, due giovani naturalisti si rivolsero a Rudolf Steiner per 

domandargli come certe indicazioni che egli aveva loro fornite circa i processi 

e i ritmi della vita potessero venire utilmente applicate all'agricoltura. 

Per tutta risposta egli offrì loro una serie di insegnamenti pratici sulla 

composizione di ingredienti vegetali, che, aggiunti ai concimi naturali, ne 

avrebbero aumentato l'efficacia. Nello stesso anno dette a un agricoltore 

qualche indicazione complementare sulla maniera di coltivare i terreni 

escludendo l'uso di concimi chimici. 

Da tale germe è sorta quella che viene chiamata agricoltura biologicodinamica. 

Nel 1924, Steiner, accogliendo la richiesta di agricoltori antroposofi, 

tenne a Koberwitz, presso Breslavia, in una proprieta appartenente al Conte 

C. Keyserlingk, una serie di otto conferenze che costituirono poi il suo «Corso 

di agricoltura». Con esso dimostrò come i risultati della ricerca spirituale 

possano condurre ad una concezione della natura completamente nuova. Nella 

cooperazione che ha luogo fra il suolo, I'acqua, I'irradiazione solare, la vita 

animale e la crescita delle piante, sono da distinguere due specie di forze 

formatrici: le terrestri e le cosmiche. Nel mondo vegetale, per esempio, 

I'azione delle forze terrestri è visibile nei fenomeni quali la crescita e la 

produzione delle sostanze; I'azione delle forze cosmiche nei fenomeni quali la 

maturazione e la fecondazione. 

Rudolf Steiner dimostra inoltre, sino nei più minuti particolari, come in 

agricoltura si possano fino a un certo punto stimolare, o eventualmente 

frenare, quelle due azioni polarmente opposte. Questo può avvenire mediante 

alcuni procedimenti naturali: il trattamento dell'humus con prodotti speciali, 

I'inserzione nel letame di alcuni ingredienti vegetali fatti ingerire dal 

bestiame nella sua alimentazione, una ripartizione delle colture in conformità 

delle esigenze biologiche del terreno, ecc. 

L'ideale sarebbe di istituire degli organismi agricoli in cui la terra, le piante 

coltivate e gli animali vivessero in un equilibrio spontaneo e sano. Un gran 

numero di agricoltori e di orticultori lavorano oggi in molti paesi d'Europa e di 

altri continenti seguendo tali principi. 

Trent'anni di esperienza, coronati da successo in tenute dirette secondo gli 



15. Altre 

iniziative in 

campo scientifico 

insegnamenti del «Corso di agricoltura» confermano l'efficacia del metodo. 

Oggi una gran quantità di osservazioni compiute durante gli esperimenti di 

molti anni costituisce un importante patrimonio di cognizioni a vantaggio di 

agricoltori ed orticultori. 

In alcuni laboratori i prodotti ottenuti vengono studiati con nuovi metodi 

(come, ad es. quello delle «cristallizzazioni»). 

Il lavoro effettuato nelle masserie e nei giardini col sistema bio-dinamico ha 

favorito gli esperimenti sostenuti col proposito di ottenere piante e animali 

domestici più sani ed un miglioramento nella qualità dei prodotti. Questi sono 

ora a disposizione dei consumatori dei diversi paesi sotto il nome di «prodotti 

Demeter»: denominazione protetta dalla legge. 

Le indicazioni di Rudolf Steiner si rivelarono straordinariamente feconde non 

soltanto nelle diverse attività professionali, ma anche in molti rami della 

ricerca scientifica. 

Per quanto concerne le scienze naturali siano menzionate in particolare le sue 

esposizioni sull'essenza delle «forze formative» completate sempre di nuovo 

dai più diversi punti di vista. 

Come abbiamo detto prima, Rudolf Steiner era arrivato già da studente alla 

convinzione che la maniera di osservazione della scienza naturale moderna 

altro non può afferrare, in fondo, che il lato morto della natura. Attraverso la 

propria osservazione egli vide che le forze, le quali stanno alla base dei 

fenomeni organici, provengono da regioni soprasensibili. Steiner chiamò 

spesso queste forze «forze formative eteriche» e mostrò come sia possibile, in 

una maniera simile a quella di Goethe, studiare esattamente la loro attività in 

base a diversi fenomeni fisici. (Come ad es. osservando la forma e le 

metamorfosi di una pianta.) 

Alcuni scienziati decisero di effettuare un tentativo: quello di dimostrare 

sperimentalmente l'azione delle «forze eteriche». Furono costruiti alcuni 

laboratori, tra cui uno a Dornach sotto la direzione del dott. G. Wachsmuth e 

del dott. E. Pfeiffer. Tramite alcune indicazioni dio Steiner furono elaborati 

due metodi di ricerca: il metodo «capillare-dinamico» da L. Kolisko, e il metodo 

delle «cristallizzazioni» da E. Pfeiffer. 

Attraverso questi due processi è possibile vedere che le formazioni risultanti 

da certe soluzioni di sali metallici subiscono delle trasformazioni importanti 

non appena vi si aggiungano sostanze organiche (p. es. Iatte vaccino, sangue 

umano, ecc.). Dopo esperimenti effettuati con la maggiore cura e attenzione si 

potè stabilire che non soltanto queste sostanze, ma che an che un gran 

numero di malattie creano la loro «immagine parlante»; inoltre fu possibile 

rilevare che i colori e le forme delle immagini dipendono dall'ora in cui è stato 

compiuto l'esperimento. Ci si trovò così di fronte ad una grande quantità di 

fenomeni che non si potevano far risalire a processi chimici, ma permisero di 

riconoscere l'azione di forze «non-chimiche»: di forze «soprasensibil». 

Già ai tempi di Rudolf Steiner erano stati pubblicati i primi risultati di simili 

ricerche. 

Dopo la sua morte, specialmente dopo la seconda guerra mondiale, il numero 

delle pubblicazioni aumentò considerevolmente. I due metodi di analisi si sono 

rivelati di immediata utilità pratica: per esaminare la qualità di alimenti e 

per la diagnosi precoce di diverse malattie, tra cui il cancro. 

In numerosi paesi esistono oggi dei laboratori dove si lavora secondo le 

indicazioni di Rudolf Steiner. 



16. Riviste 

antroposofiche 

17. Corsi 

'universitari' di 

antroposofia 

1920-22 

18. Il Congresso 

Occidente- 

Oriente 

Vienna, giugno 

1922 

I suoi impulsi non furono accolti soltanto da sperimentatori, ma soprattutto 

da numerosi autori di opere scientifiche. Non ci è possibile elencarne tutti i 

nomi, ma e giusto accennare almeno ad alcuni campi della ricerca scientifica 

in cui le indicazioni di Rudolf Steiner si sono mostrate quanto mai feconde: la 

nuova immagine dell'universo e della terra per astronomi, meteorologi, fisici e 

botanici. Le «forze formative eteriche» per i biologi. Nuovi aspetti 

sull'apparizione e sulla evoluzione delle specie animali, per zoologi e 

antropologi. 

L'essere umano &endash;oggetto principale di tutte le ricerche&endash; in 

particolare per medici e pedagogisti. Le prospettive sull'evoluzione della 

coscienza per gli storici di ogni campo. Gli scritti filosofici per i teorici della 

conoscenza e gli psicologi; le idee della tripartizione sociale per sociologi, 

storici, economisti e giuristi. I molteplici impulsi artistici per filologi, artisti e 

scrittori. 

La letteratura esistente, che già aveva notevoli proporzioni quando Steiner 

era ancora in vita, si è andata sempre più arricchendo con gli anni. Molti di 

questi scrittori pubblicarono articoli in diverse riviste di orientamento 

antroposofico che furono fondate con l'appoggio e la collaborazione di Rudolf 

Steiner. 

Nel 1921 esce a Stoccarda la rivista mensile «Die Drei» a Dornach appare 

(siamo ancora nel 1921) il settimanale «Das Goetheanum», organo della 

Società Antroposofica, sotto la redazione del poeta e drammaturgo svizzero 

Albert Steffen (1884-1963). 

Oggi esiste nel mondo una considerevole quantita di riviste 

antroposofiche.(vedi: riviste antroposofiche in Italia) 

Molti uomini di scienza che circondavano Rudolf Steiner coltivavano in sé il 

desiderio di far conoscere l'antroposofia nel mondo. Furono soprattutto certi 

studiosi più giovani a pregarlo di tenere nel Goetheanum, e soprattutto nelle 

città universitarie di vari paesi, corsi e conferenze. In occasione di questi corsi 

universitari tenuti tra il 1920 e il 1922, poterono parlare anche molti 

rappresentanti dei movimenti affiliati. 

Rudolf Steiner tenne molte conferenze dimostrando come la scienza dello 

spirito possa incrementare ogni conoscenza e rendere in generale più conscia 

ed efficiente la vita umana. Risultato di quei corsi fu che l'antroposofia si 

estese per raggiungere, nella prima metà del 1922, il massimo della 

diffusione. 

I viaggi intrapresi a quell'epoca attraverso tutta la Germania furono per 

Steiner la prova del fuoco. Sale immense di grandi città erano gremite di 

ascoltatori nonostante i numerosi attacchi della stampa. Il 26 gennaio, quando 

Steiner parlò nella sala della Società Filarmonica a Berlino, la polizia fu 

costretta a regolare l'afflusso della folla. Una gran parte non poté entrare. 

Invece a Monaco e a Elberfeld &endash;sintomi inquietanti&endash; furono 

affissi manifesti politici contrari a Steiner, e agitatori causarono disordini. 

Alcuni minacciarono persino l'oratore. 

La più imponente manifestazione pubblica fu quella che si ebbe in occasione 

del Congresso Occidente-Oriente tenuto a Vienna nel giugno 1922. Specialisti 

di tutte le discipline scientifiche, che appartenevano al movimento 

antroposofico, vi parteciparono con le loro conferenze e Steiner prese la parola 

per dodici giorni consecutivi, davanti a duemila ascoltatori, dimostrando come 



19. L'incendio 

del primo 

Goetheanum 

l'antroposofia possa intervenire in tutti i campi. Il discorso finale fu dedicato 

al pensiero ispiratore del Goetheanum. 

In quegli anni era d'uso che dibattiti facessero seguito alle conferenze di 

Steiner, specialmente durante i corsi universitari. Così sorsero delle animate 

discussioni dove egli stesso venne fatto centro di accanimento polemico. 

Steiner dette sempre esempi sorprendenti delle sue profonde e 

particolareggiate conoscenze in ogni campo e della sua prontezza di spirito. 

Comunque, quel modo di affermare le proprie idee contro chi gli dava fervida e 

sensazionale battaglia, non era certo di suo gradimento. Egli non voleva dare 

prova del proprio sapere o delle proprie capacita dialettiche, ma voleva fornire 

a coloro che gli esponevano i propri problemi vitali la buona occasione di 

riflettere a mente posata e tranquilla. 

Questa occasione era possibile trovarla nel Goetheanum, con l'atmosfera di 

quiete e di concentrazione che vi regnava. Rudolf Steiner era felice quando gli 

studiosi delle varie discipline si riunivano a Dornach, dove le forme del 

Goetheanum e il lavoro che vi si svolgeva parlavano il suo medesimo 

linguaggio: un linguaggio armonioso che poteva venire accolto da tutto l'essere 

umano, e non soltanto compreso dall'intelletto. 

Durante la notte del 31 dicembre 1922, sul tardi, poco dopo che l'ultimo 

uditore ebbe lasciato il Goetheanum, dove Rudolf Steiner aveva tenuto una 

conferenza, il custode notturno notò del fumo nell'interno dell'edificio. Il 

Goetheanum era in preda alle fiamme. 

Furono compiuti tentativi disperati per salvare l'edificio. Il fuoco si diffuse con 

spaventosa rapidità. Prima che le due cupole crollassero, Rudolf Steiner 

ordinò al gruppo dei volenterosi che si adoperavano per spegnere l'incendio di 

allontanarsi. Durante tutta la notte la sua preoccupazione principale fu che 

nessuno rimanesse ferito. 

Proprio mentre scoccava la mezzanotte le fiamme si sprigionarono attraverso 

la cupola grande e illuminarono il cielo. I vetri delle finestre diventarono 

incandescenti ed esplosero in schegge. Infine, quando si abbatté la cupola 

ovest, si vide uscire dalle canne metalliche dell'organo un fascio di fiamme 

verdi e blu. Una folla innumerevolc era accorsa dai luoghi vicini ed anche da 

Basilea per assistere all'enorme rogo. 

Silenzioso, Rudolf Steiner girava intorno all'edificio e seguiva attentamente la 

devastazione prodotta dal fuoco. 

Al mattino Rudolf Steiner diede istruzioni per continuare il convegno nella 

falegnameria che miracolosamente era stata risparmiata dal tremendo 

incendio. Il programma previsto fu pienamento svolto. La sera tenne per i 

visitatori venuti da parecchie parti della Svizzera e da altri paesi la 

conferenza che era stata già annunziata e che fece precedere da alcune parole 

sulla catastrofe della notte precedente. 

L'incendio del Goetheanum segna il culmine dei violenti attacchi intesi già da 

anni a colpire Steiner e la sua opera: attacchi provenienti da gruppi 

eterogenei di critici e di avversari. Alcuni di essi adoperavano armi leali. Altri 

non rifuggivano dai mezzi più indegni per riuscire nei loro scopi. Quali fossero 

tali scopi si vide ancora più nettamente dopo l'incendio: si levarono voci nella 

stampa in cui si vedeva la soddisfazione prodotta dalla distruzione del 

Goetheanum. Ma Rudolf Steiner, infaticabile, non interruppe la sua attività. 

Il fango che scagliarono contro di lui non riusci a colpirlo né toccò quanto era 

rimasto del Goetheanum: I'annerito basamento di cemento armato ricoperto 



LA SOCIETA' ANTROPOSOFICA 

UNIVERSALE 

Lo sviluppo dell'Antroposofia - 

quarta fase 1923-1925 (anno della 

sua morte) 

di neve. 

L'incendio del Goetheanum coincise con una grave crisi del movimento 

antroposofico. 

Insegnanti, teologi, medici, biologi, fisici, giuristi, economisti, storici, filologi: 

quanti avevano accolto l'antroposofia erano animati da zelo di pionieri. 

Nel caos del dopoguerra volevano porre le fondamenta di una nuova civiltà. 

Tutti quegli specialisti si concentravano troppo sulle proprie «specializzazioni» 

e perdevano di vista l'insieme. 

Quelli dotati di una più larga visione passavano da un «movimento affiliato» 

all'altro con l'idea di realizzarne il programma il più possibile: iniziavano un 

lavoro e presto lo abbandonavano per un altro. Anche i giovani facevano 

sentire la loro voce: molti, reduci dal fronte, entravano a far parte del 

movimento antroposofico ma dichiaravano, dopo aver visto come stavano le 

cose, che potevano intendersi con Steiner ma non con gli altri. Si ebbe una 

dispersione. Chi voleva una cosa, chi l'altra. Più di una buona volontà corse il 

rischio di arrendersi, di non approdare a nulla. Alla maggioranza sfuggiva il 

fatto che l'unica vera necessità era quella di approfondire l'antroposofia; e non 

quella di abbandonarsi ad attività esteriori, che già erano molte. Nel gennaio 

e nel febbraio del 1923 Rudolf Steiner dovette energicamente ricordare a 

coloro che lavoravano nelle varie «figlie», che quelle istituzioni, se erano nate e 

si erano a poco a poco sviluppate, ciò era dovuto all'antroposofia. 

E così nacque il motto: «...che le figlie non dimentichino la madre». Il compito 

di Rudolf Steiner nel 1923 fu quello di preparare un rinnovamento della 

società antroposofica. 

LA SOCIETA' ANTROPOSOFICA UNIVERSALE 

Lo sviluppo dell'antroposofia - quarta fase dal 1923 fino alla morte di Rudolf Steiner (marzo 

1925) 

1. Il Convegno di 

Natale 1923 

Quando il movimento antroposofico minacciò di perdersi in tanti gruppi 

separati poiché il contenuto centrale dell'antroposofia non veniva abbastanza 

approfondito, Rudolf Steiner individuò una sola via di uscita: la «madre», 

I'antroposofia, doveva diventare un'organizzazione sul piano fisico, per far 

fluire i suoi impulsi nei movimenti affiliati e per rivelarsi nella sua realtà 

spirituale, cioè come fonte ispiratrice di tutte quelle attività esteriori. Così, 

per poter essere all'altezza dei compiti futuri fu necessario fondare di nuovo la 

Società Antroposofica. 

A Natale del 1923, ottocento membri venuti da ogni paese si riunirono a 

Dornach nell'angusto locale della falegnameria. Essi costituirono, con la loro 

presenza, il nucleo della «Società Antroposofica Universale», la cui «prima 

pietra» fu posta da Rudolf Steiner il mattino stesso di Natale. Con quell'atto 

penetrò nei cuori dei presenti un contenuto spirituale che, nella maniera più 

libera, li avrebbe uniti per sempre. 



2. 'Posa della 

prima pietra' 

della Società 

Antroposofica 

Universale 

3. La Libera 

Università di 

Scienza dello 

Spirito 

4. Le Sezioni 

della Università 

5. La presidenza 

Ciò che essi sperimentarono fu espresso dal poeta svizzero Albert Steffen con 

le seguenti parole: «Quanti vi hanno partecipato sono profondamente certi che 

la morte non può impedire la realizzazione di questa mèta, ma che essa 

continua al di là della vita e della morte». 

Considerata come fenomeno sociale, questa nuova comunità ha qualcosa del 

tutto particolare nella sua impostazione. Da essa deve essere escluso ogni 

elemento burocratico o esageratamente amministrativo. Conformemente al 

contenuto spirituale che si è riversato in essa, la Società Antroposofica 

Universale deve essere un'istituzione in cui domini l'elemento umano puro, 

dove l'«importante» è il rapporto tra uomo e uomo. Perciò essa non può avere 

statuti con programmi, o obblighi restrittivi. I suoi principi devono essere, 

secondo l'espressione di Rudolf Steiner stesso, una «descrizione di fatti reali, 

che si evolvono come un essere vivente». La Società Antroposofica Universale 

è una istituzione che apre le proprie porte a tutti, «senza distinzione di 

nazionalità, di ceto, di religione, di concezione artistica o scientifica». È 

sufficiente «considerare giustificata l'esistenza di una istituzione come il 

Goetheanum di Dornach quale Libera Università di Scienza dello Spirito» 

(par. 4 dei principi). La qualità di membro non comporta altri obblighi di 

quelli che si assumono con se stessi. 

La Società Antroposofica Universale, nonostante il suo carattere aperto, è una 

comunità dove ciascuno può cercare ciò che gli sta maggiormente a cuore. 

Nell'incontro con chi ha le medesime aspirazioni si può vedere l'antroposofia 

non solo come un «insegnamento» ma come Rudolf Steiner la descrisse una 

volta: un essere vivente che batte alla porta di ogni cuore umano e dice: 

«fammi entrare perché io sono te; perché io sono quanto di veramente umano è 

in te». Il lavoro antroposofico, in seno alla Società, deve far trovare a ciascuno 

l'antroposofia negli altri e in se stesso. 

Un elemento fondamentale della Società Antroposofica Universale è quello 

che risulta dal paragrafo 5 dei principi: «La Società Antroposofica riconosce 

come centro della sua attività la Libera Università di Scienza dello Spirito in 

Dornach. Essa consterà di tre classi a cui potranno, a richiesta, essere 

ammessi i membri della Societa dopo un periodo che verrà stabilito dalla 

direzione del Goetheanum». Il paragrafo 9 esprime il rapporto tra la Società e 

la Libera Università: «Scopo della Società Antroposofica sarà il favorire 

l'indagine spirituale; scopo della Libera Università sarà l'indagine stessa». 

Colui che entra nella Libera Università prende su di sé la responsabilità «di 

essere un vero rappresentante dell'antroposofia di fronte al mondo». Le 

diverse attività scientifiche e artistiche della Libera Università furono 

ordinate in Sezioni. Dal carattere di questa nuova comunità risultò chiaro che 

la sua presidenza non poteva essere il solito consiglio di amministrazione. Ciò 

che Rudolf Steiner desiderava era «una presidenza capace di iniziative, intesa 

a dare impulsi e consigli e a porre il massimo valore sull'elemento personale 

umano fino nei minimi dettagli». A questo fine ne assunse lui stesso la 

presidenza e la direzione della Sezione di Antroposofia Generale. (Nella 

società fondata nel 1913 egli non fu nemmeno &endash;per essere 

esatti&endash; socio della stessa. Steiner vi era consigliere e maestro 

spirituale.) 

Al suo fianco, cinque spiccate personalità costituirono il corpo della 

presidenza: il poeta svizzero Albert Steffen, che assunse la direzione della 

Sezione per le «Belle Scienze» (Schöne Wissenschaften); la signora Marie 



6. L'opera di 


nel 1924 

7. Culmine delle 

sue attività 

Settembre 1924 

Steiner, direttrice della Sezione per le Arti della Parola e della Musica; la 

dottoressa olandese Ita Wegman, per la Sezione Medica; la dottoressa 

Elisabeth Vreede, pure olandese, direttrice della Sezione Matematico- 

Astronomica; il dott. Guenther Wachsmuth, tedesco, per la Sezione di Scienze 

Naturali. 

Con la chiusura del Convegno di Natale, I'opera terrena di Rudolf Steiner 

raggiunse, nell'anno 1924, una straordinaria culminazione. In quell'anno egli 

continuò tutte le sue precedenti attività. Il numero delle manifestazioni 

aumentò ancora; anche per i movimenti affiliati. Rudolf Steiner tenne corsi di 

agricoltura, di pedagogia curativa, corsi speciali per medici, maestri, 

euritmisti, attori e sacerdoti della Comunità Cristiana. Così, nel mezzo di una 

continua, intensa attività, aveva cominciato a realizzare quanto si era 

proposto con il Convegno di Natale. 

Come egli aveva promesso, la sua azione come presidente mostrò sempre 

l'elemento umano immediato; anche nei minimi dettagli, come, per fare un 

esempio concreto, quando Rudolf Steiner firmò personalmente le migliaia di 

tessere di socio che furono rilasciate dopo il Convegno di Natale. 

Le sue attività di conferenziere ricevettero una nuova forza; imponenti, 

inaspettate conoscenze vennero sempre più alla luce. Una spiritualità 

trasfigurata si manifestava attraverso il suo essere. 

Rudolf Steiner racconta che allora poté esprimere cose di cui non avrebbe 

potuto parlare prima. Egli parlò ancora più concretamente sulle ripetute vite 

terrene dell'uomo. Nelle «Conferenze sul Karma» il suo sguardo si posò sulle 

più segrete forze evolutive della storia: mostrò come le successive incarnazioni 

di alcune importanti personalità storiche, abbiano notevolmente influenzato 

la storia o come esse siano state in rapporto con l'evoluzione del I'umanità. 

Inoltre cominciò a tenere, per i soci della prima classe, un insegnamento che 

aveva per scopo una più profonda disciplina interiore. Fu così che 

l'insegnamento superiore ricevette il carattere che ha mantenuto fino ad oggi. 

Il silenzioso consolidarsi della vita antroposofica si svolse tra movimentati 

avvenimenti esteriori ed interiori. 

Nel 1924 Rudolf Steiner creò il bozzetto per il secondo Goetheanum e dovette 

sostenere una energica lotta per avere dalle autorità locali il permesso di 

costruire. 

Intraprese anche lunghi viaggi all'estero tra cui uno in Inghilterra. Ovunque 

egli arrivasse trovava ad attenderlo comitati di ricevimento, reporters, 

comitive, sedute e incontri con personalità di primo piano; naturalmente 

anche attacchi da una parte della stampa. Tutto questo tumulto lo 

preoccupava ben poco, tutt'al più lo stancava. Ma non si lamentò mai, poiché 

aveva accettato tutte le conseguenze che avrebbero potuto derivare dai suoi 

viaggi. 

Nel settembre 1924 la sua attivita raggiunse il culmine. 

Tornato a Dornach, giorno per giorno vi tenne serie di conferenze: un corso per 

teologi (I'Apocalisse di Giovanni), un altro per sacerdoti e medici (la medicina 

pastorale), un terzo per attori (I'arte della parola e l'arte drammatica). 

Due volte alla settimana parlava agli operai e agli artigiani che lavoravano 

per il Goetheanum. Per i soci teneva ogni sera nuove «conferenze sul Karma». 

Sembrava che la necessità di donare ancora e sempre di più, si fosse talmente 

accresciuta da fargli varcare i limiti concessi alla resistenza fisica di un uomo. 



8. Sguardo 

d'insieme 

9. La malattia 

10. «La mia vita» 

«Massime» 

Gettiamo ora un'occhiata su quello che fu il suo lavoro durante l'ultima parte 

della sua vita. Nel corso degli anni lo Steiner si era sottoposto ad uno sforzo 

sempre più grave. Ogni nuovo movimento affiliato gli portava sempre più 

responsabilità e un maggior lavoro. Sembra che per lunghi periodi non abbia 

dormito che per qualche momento; non risparmiava la sua salute quando ciò 

si rendeva necessario. 

Durante i vent'anni in cui esercitò la sua attività di conferenziere, non 

disdisse mai una sola conferenza. Un giorno salì sul podio affetto da pleurite. 

In parte, è possibile contare la sua opera: una ventina di libri scritti dall'inizio 

del secolo, più un grande numero di scritti e articoli. 

Le conferenze e i discorsi ammontano a circa 6.000. Le riunioni cui dovette 

presiedere sono innumerevoli. 

Oltre a questi lavori abituali, Rudolf Steiner ne sostenne un altro di cui è 

impossibile stabilire la misura: le conversazioni private. Si andava a visitarlo 

in ogni circostanza e ad ogni ora, e non solamente di giorno. 

Terminato il compito quotidiano, finita la conferenza serale, quando egli si 

accingeva al lavoro notturno, lo si attendeva ancora all'uscita per interrogarlo 

su problemi suscitati dalla sua conferenza. Nel 1922, per l'intera durata del 

Congresso di Vienna, si faceva la coda, giorno e notte, dalla hall dell'albergo 

dove abitava sino ai corridoi con la speranza di essere ricevuti. Si trattasse di 

una questione importante o di una cosa meramente personale (spesso anche 

meschina) quanti veramente desideravano avvicinarlo riuscirono ad avere un 

colloquio e ad avere suoi consigli. Non mancavano gli indiscreti che rubavano 

il tempo che a loro piaceva. Se si trattava di cose serie, Rudolf Steiner si 

prodigava interamente nella conversazione: ascoltava attentamente e si 

immedesimava nell'interlocutore; si può veramente dire che prendesse su di 

sé il destino della persona che gli stava davanti. Questo risultava chiaramente 

dalle sue risposte che mostravano quanto profondamente egli fosse penetrato 

col suo sguardo nell'intimo dell'altra personalità. Dovette così portare in sé, 

non soltanto cose piacevoli, ma anche pesanti sofferenze e angosciosi 

problemi. A ciò si aggiungevano gli attacchi incessanti che gli provenivano da 

avversari noti e nascosti. 

Tutto questo lo rese malato. 

Ai primi del 1924 soffriva già di una grave malattia che, tra le altre 

conseguenze, affievolì le sue funzioni di assimilazione. Il male si aggravò 

rapidamente. 

Proprio nel settembre, quando il suo insegnamento raggiunse il più alto 

livello, la gente accorse ancora in maggior numero per chiedere il suo aiuto. 

Durante le tre settimane in cui tenne in media quattro conferenze al giorno, il 

portiere (come Marie Steiner racconterà) contò 400 visite private. 

Fu Rudolf Steiner stesso a dire che le sue energie potevano far fronte ai 

compiti che egli si era proposto, ma non a quanto gli veniva richiesto da altri, 

cioè i colloqui privati. Questi, più che altro, contribuirono a minargli la salute. 

Il 28 settembre tenne la sua ultima conferenza. Dopo, non poté più lasciare il 

letto. Tutte le testimonianze sono concordi nell'affermare che Rudolf Steiner, 

durante questa lotta sostenuta per anni contro la spossatezza che minacciava 

di sopraffarlo, mantenne sempre, sino nelle minime circostanze, un equilibrio 

completo e un signorile senso dell'umorismo. Il periodo di questa ultima 

malattia non lo trascorse in Dornach nella casa dove abitava, ma nel suo 

modesto studio, accanto al Goetheanum. 



11. La morte di 

Rudolf steiner 

12. I cicli di 

conferenze 

Non potendo più agire con la parola, continuò la sua opera con la penna. La 

sua corrispondenza raggiunse notevoli proporzioni; inoltre leggeva molti libri 

e ne scriveva lui stesso. Una gran parte della sua autobiografia («La mia 

vita») e la sua ultima esposizione antroposofica («Massime»), che 

rappresentano opere fondamentali, furono scritte in quel periodo. «La mia 

vita» ci fa conoscere non soltanto la vita dell'autore, bensì quella di tutta 

un'epoca; I'altra ci schiude vaste prospettive sulla conoscenza antroposofica 

dell'uomo e del cosmo. 

Mentre le forze di Rudolf Steiner diminuivano inesorabilmente, accanto a lui 

si potevano udire i rumori dei martelli e delle macchine che provenivano dal 

cantiere. La costruzione del secondo Goetheanum era già iniziata. 

Ai piedi della statua del Cristo che egli stesso aveva scolpito, Rudolf Steiner 

spirò il 30 marzo 1925. 

Possiamo dire senza esagerazione che l'opera da lui lasciata, sia nel genere 

che nella quantità, non ha uguali nella storia dell'occidente. Al momento della 

sua morte, due elementi essenziali della sua opera, che solo piu tardi 

dovevano rivelarsi in tutta la loro ricchezza, erano ancora poco conosciuti: i 

suoi cicli di conferenze e il bozzetto del secondo Goetheanum. 

Ne parleremo ora brevemente. 

Rudolf Steiner voleva, fin da principio, che le sue conferenze venissero 

ascoltate, non lette. Ogni conferenza si dirigeva a un determinato pubblico 

fornito di un particolare grado di conoscenza: era tenuta in circostanze 

precise, in un determinato luogo. 

Non era raro il caso che Rudolf Steiner si dirigesse particolarmente ad uno o 

due ascoltatori, di cui voleva particolarmente considerare i problemi o il 

destino. Da tutto questo dipendevano in massima parte la tematica, lo stile, il 

tono delle sue conferenze. 

Tuttavia, i soci che non avevano potuto udire le sue conferenze avevano il vivo 

desiderio di conoscerne il contenuto. Perciò cominciarono a circolare appunti. 

Si scoprì che essi contenevano non di rado gravi errori: allora si ricorse alla 

stenografia. I testi furono stampati con la riserva: «solo per i soci». 

Steiner non aveva tempo di rivederli prima della stampa, meno ancora per 

riempirne le lacune. Dopo la prima guerra mondiale, quando il pubblico 

cominciò ad interessarsi sempre piu dell'antroposofia, capitò spesso che copie 

delle conferenze riservate ai membri fossero lette da persone che non 

appartenevano alla Società. Questo causò spesso equivoci e polemiche 

pubbliche. 

Conforme al nuovo carattere della Società Antroposofica Universale, Rudolf 

Steiner si risolse ad un passo ardito ma necessario: autorizzò la stampa dei 

cicli di conferenze sino allora tenute, prendendo una sola misura per 

proteggere i testi contro qualsiasi giudizio erroneo. Stabilì che ogni esemplare 

fosse munito della seguente nota: «Manoscritto stampato per i membri della 

Libera Università di Scienza dello Spirito (Goetheanum). Nessuno può 

esprimere un giudizio competente su questa opera se non avrà acquisito una 

preliminare conoscenza degli insegnamenti impartiti in questa Università, sia 

direttamente, sia in maniera da essa approvata. Gli autori non intendono 

accettare alcuna discussione sui giudizi che potrebbero venire emessi 

sull'opera stessa». 

L'intenzione di Rudolf Steiner fu che da allora tutta la sua opera venisse edita 

tramite la Casa Editrice Filosofico-antroposofica che, nel 1924, fu annessa alla 



13. Il secondo 

Goetheanum 

14. A 

continuazione 

dell'opera di 


Claudio 

Società. 

In occasione del Convegno di Natale 1923, Rudolf Steiner fu in grado di 

compiere un altro passo. Per la prima volta i soci appresero dei particolari 

sull'idea del secondo Goetheanum. 

Questo nuovo edificio doveva essere come un ricordo del primo Goetheanum; 

però, visto l'ampliamento del lavoro antroposofico, doveva anche avere 

maggiori dimensioni. La forma doveva corrispondere al materiale impiegato: il 

cemento armato. 

Dopo un anno, il modello delle forme esterne era pronto. Un grande gesto 

accompagna l'edificio da est verso ovest, con forme prima raccolte, che sempre 

più si articolano in un ricco linguaggio di superfici concave e convesse. 

La malattia gli rese impossibile curarne i dettagli, ma dal suo letto poté dare 

consigli e indicazioni agli architetti. 

L'edificio era stato iniziato nella primavera del 1925. Al momento della morte 

di Rudolf Steiner c'erano soltanto le fondamenta. Presto si levarono le 

intelaiature per le complicate forme di cemento. Nel 1928, dopo quattro anni 

di lavoro, la costruzione era così avanzata che poté già essere in gran parte 

utilizzata. Negli anni che seguirono, il lavoro fu continuato. 

Il lettore che ha seguito quanto è stato esposto finora potrà domandarsi: dove 

sono oggi i discepoli di Rudolf Steiner, e che cosa fanno? 

Sia nell'ambito della Società Antroposofica Universale che per il pubblico il 

Goetheanum è considerato tuttora il centro del lavoro antroposofico come 

Rudolf Steiner aveva desiderato. 

Ogni anno il Goetheanum è mèta di migliaia di persone che vengono per 

partecipare a manifestazioni artistiche e scientifiche, per approfittare delle 

possibilità di studio offerte dalle diverse sezioni dell'Universita, oppure solo 

per visitare l'edificio. 

In Germania, dopo la seconda guerra mondiale, il lavoro antroposofico è 

rifiorito velocemente; un'attività particolarmente intensa si svolge a 

Stoccarda, dove molti movimenti affiliati hanno costruito le loro sedi e hanno 

edificato una «Casa Rudolf Steiner» come centro di cultura. 

Importanti centri di attività antroposofica si trovano in altre nazioni europee 

e negli Stati Uniti d'America. Nella maggior parte delle nazioni civili, dove un 

lavoro antroposofico pubblico è reso possibile, esistono «Società di paese» 

affiliate alla Società Antroposofica Universale. 

È possibile trovare discepoli di Rudolf Steiner in quasi tutto il mondo. 

Sia che essi studino, pensino, indaghino oppure meditino, sia che pratichino 

l'arte della parola, I'arte drammatica o l'euritmia; siano essi poeti, musicisti, 

compositori, pittori, intagliatori, scultori o architetti; siano essi attivi in 

campo pedagogico, medico, sperimentale, oppure siano essi agricoltori: tutti 

sono uniti da una profonda riconoscenza verso il loro maestro. Poiché è stato 

lui a preparare instancabilmente quella via, lunga e difficile, che dalla sfera 

limitata della coscienza comune porta oltre, nelle alte regioni della conoscenza 

spirituale. Con i fatti ha mostrato che in quelle regioni risiedono, per chi le 

raggiunge, inesauribili fonti creative. Nel costante, giornaliero sforzo per 

raggiungere questa mèta, i continuatori della sua opera hanno scoperto il vero 

senso della vita.

La vita di Rudolf Steiner Teosofia Antroposofia

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