Pio XII e la tragedia degli ebrei (Shoah): i «silenzi ... - Edizioni Studium

Pio XII e la tragedia degli
ebrei (Shoah): i «silenzi» che
evitarono il peggio
di Piersandro Vanzan S.J.
PAGINE DI STORIA
La tragedia degli ebrei in Europa nel sec. XX, con la follia nazista
e gli orrori della Shoah – dal novembre 1938, «notte dei cristalli»,
all’aprile 1945, liberazione del Lager di Auschwitz –, è un dramma
tutto particolare e inspiegabile nell’ordine della ragione politica o
economica, ma anche non interpretabile col senso comune di
umanità. Non a caso il generale D. Eisenhower, comandante delle
Forze alleate, quando vide i Lager ordinò non solo di riprendere il
maggior numero possibile di foto e filmati, ma anche di portare i
tedeschi di quelle zone a seppellire tutti quei morti cosicché, proprio
toccando con mano quella barbarie, ne riportassero una memoria
incancellabile. Del resto, innumerevoli sono le testimonianze
e i documenti 1 che, purtroppo, non lasciano dubbi su quegli
orrori e ci raccomandano di «fare memoria». Infatti, solo «non dimenticando»
l’umanità potrà evitare il ripetersi di quelle barbarie.
Preoccupa quindi il fatto che su quella tragedia recentemente sia
calata un’ombra assurda: il «negazionismo».
Come ha scritto Anna Foa, «il negazionismo non è un’interpretazione
storiografica, né una corrente interpretativa dello sterminio
degli ebrei perpetrato dal nazismo, né una forma sia pur radicale
di revisionismo storico, bensì una tragica menzogna che si
copre del velo della storia, che prende un’apparenza scientifica
per coprire il vero movente: l’antisemitismo». L’odio antiebraico,
infatti, è all’origine di questa negazione e riaffiora già nel primo
dopoguerra, «riallacciandosi idealmente al progetto stesso dei na-

734 Piersandro Vanzan S.J.
zisti, quando coprivano le tracce dei campi di sterminio, radevano
al suolo le camere a gas e schernivano i deportati dicendo loro
che, se anche fossero riusciti a sopravvivere, nessuno al mondo li
avrebbe creduti» 2 . E invece ci pensò la storia a vanificare, tragicamente
ma alla grande, quelle previsioni.
Ecco perché bisogna contrastare l’oblio della memoria, pena
che può generare altri mostri e favorire il ripetersi di quelle tragedie.
Una memoria peraltro che, insieme alle tenebre della follia
nazifascista, deve ricordare anche le tante stelle che brillarono in
quella notte, opponendo alle perversioni dei carnefici e alle omissioni
dei pavidi la solidarietà dei «giusti» 3 che prepararono una
nuova alba. Tra quelle stelle brilla l’opera caritativa della Chiesa in
genere e di Pio XII in particolare, su cui la bibliografia è ormai
immensa. Del resto, gli stessi ebrei rivolsero al Papa, nell’immediato
dopoguerra, vari attestati di gratitudine sia per l’opera di
salvataggio degli ebrei nei conventi dell’Urbe e anche in edifici
della Santa Sede 4 sia per i molti interventi a favore della pace.
Ma improvvisamente, nel 1963, comincia una strana inversione
di tendenza, accusandolo di gravi silenzi o, peggio, di complicità
5 . Ciò in base a un rapporto dell’ambasciatore tedesco presso
la Santa Sede, von Weizsäcker, che diceva: «Benché sollecitato da
ogni parte, il Papa non si è lasciato trascinare in nessuna censura
dimostrativa della deportazione degli ebrei di Roma» 6 . Da allora
sono nate le tesi più fantasiose intorno ai «silenzi» di Pio XII – a
opera di una storiografia partigiana, ideologicamente orientata, e
di una stampa costantemente alla ricerca dello scoop –, ma questa
è la domanda essenziale che ricaviamo, analizzando le vicende
della Santa Sede e di Pio XII in cinque recenti volumi e nei loro
ricchi contrappunti, benché inevitabilmente qua e là ripetitivi: era
opportuno in quei frangenti pronunciare condanne solenni? E se
sì, a quale prezzo dei cattolici e degli stessi ebrei? Parlando anacronisticamente,
col senno di poi, è facile dire che tale pronunciamento
darebbe oggi alla Chiesa un attestato di grandezza morale,
non valutando però che allora esso avrebbe causato danni peggiori.
Pacelli preferì, alla grandezza delle parole – che non mancarono:
radiomessaggi, allocuzioni e discorsi vari –, la concretezza dei
fatti, ottenendo così, tramite la fitta rete della solidarietà cristiana,
il salvataggio dei molti ebrei ricordati nei libri che presentiamo.
Di ciascuno, però, evidenziando gli apporti specifici, onde evitare
troppe ripetizioni.

Pio XII e la tragedia degli ebrei (Shoah) 735
1. Pio XII. La verità ti farà libero
Il libro di Margherita Marchione 7 , apparso nel 50° della morte di
Pio XII, sintetizza le varie ricerche precedenti con l’obiettivo di fare
piena luce su uno degli uomini più importanti del sec. XX e su
quei silenzi che, in realtà, Pio XII giudicò essere l’unica strategia
per evitare l’inasprimento del tremendo genocidio. Nella Prefazione
il card. Tarcisio Bertone scrive: «È chiaro che Papa Pacelli non era
favorevole al silenzio ma, al contrario, era di una parola intelligente
e strategica, come dimostrato nel radiomessaggio per il Natale del
1942 che fece infuriare terribilmente Hitler» (p. 16). Perciò, «è
profondamente ingiusto stendere un velo di pregiudizio sull’opera
di Pio XII durante la guerra, dimenticando non soltanto il contesto
storico ma anche l’immensa opera caritativa che egli promosse,
aprendo le porte dei seminari e degli istituti religiosi, accogliendo
rifugiati e perseguitati, aiutando quanti erano nel bisogno. Le direttive
date da Pio XII per radio, attraverso la stampa e i canali diplomatici
erano chiare. In quel tragico 1942 disse a tutti: “Azione, non
lamento, è il precetto dell’ora”» (p. 21). Nonostante siano passati
molti anni e anche il processo canonico per la beatificazione di questo
Papa abbia fugato ogni dubbio, alcuni gruppi di ebrei continuano
a sostenere quella «leggenda nera» 8 .
Il nocciolo della questione sta dunque nel fatto che Pio XII –
visto che le proteste erano inascoltate né si poteva fermare l’Olocausto
– decise «di fare tutto il possibile per aiutare i perseguitati
e per portare ovunque sollievo ai prigionieri di guerra» (p. 24), ma
lavorando silenziosamente, attraverso i Nunzi apostolici, esortando
tutti i cattolici alla solidarietà cristiana e ordinando, nel 1943,
alle chiese e ai conventi di Roma di aprire le porte ai perseguitati,
specie ebrei. Non a caso Golda Meir, Ministro degli Esteri e Primo
Ministro dello Stato di Israele, alla notizia della sua morte diffuse
questo messaggio: «Partecipiamo al cordoglio dell’umanità
[...]. Quando un tremendo martirio si abbatté sul nostro popolo,
la voce del Papa si levò in nome delle vittime. La nostra vita fu illuminata
dal suono di quella voce, rivelatrice di grandi verità morali,
facendole germogliare dai tumulti bellici quotidiani. Piangiamo
la scomparsa di un grande servo della pace», e il rabbino Joachim
Pinz, presidente nazionale del Congresso Americano Ebraico,
disse: «Tra i suoi grandi contributi all’umanità, il pontefice
sarà ricordato [...] per la sua profonda devozione alla causa della

736 Piersandro Vanzan S.J.
pace e per gli sforzi sinceri nel salvare la vita di migliaia di vittime
dalla persecuzione nazista» (p. 26) 9 .
L’interesse di Pacelli per i diritti degli ebrei risale al 1915
quando, in seguito alla richiesta di condanna dell’antisemitismo
rivolta a Benedetto XV da parte di un gruppo di ebrei americani,
il 9 febbraio 1916 il card. Gasparri, Segretario di Stato, firmò un
documento preparato da mons. Pacelli nel quale si leggeva: «La
Chiesa Cattolica, fedele alla sua dottrina divina, considera tutti gli
uomini come fratelli e insegna loro ad amarsi [...] e non cessa d’inculcare
tra gli individui, come pure tra i popoli, l’osservanza dei
princìpi della legge naturale e di condannare tutto ciò che è contrario.
Questa legge deve essere osservata e rispettata nei riguardi
dei figli d’Israele, come pure di tutti gli uomini» (p. 31). Eletto al
soglio pontificio, il giorno dopo (2 marzo 1939) ammoniva il mondo,
nel suo primo radiomessaggio: «La pace, un dono di Dio desiderato
da tutti gli uomini giusti, è il frutto di amore e di giustizia»
(p. 42), e nei mesi successivi continuò a raccomandare la pace
– anche con interventi diplomatici presso i Paesi belligeranti –
e a difendere i perseguitati e le vittime della guerra. Tanto che il 12
marzo 1944 poté dire: «Non vi è sforzo che non facessimo, né premura
che tralasciassimo, perché le popolazioni non incorressero
negli orrori della deportazione e dell’esilio; e quando la dura
realtà venne a deludere le Nostre più legittime attese, mantenemmo
tutto in azione per attenuarne almeno il rigore» (p. 33).
Quando nel giugno 1940 Mussolini si unì a Hitler e i giornali
furono censurati, la Radio Vaticana denunciò nelle varie lingue
quanto succedeva in Polonia, avvertendo i cattolici sulla persecuzione
degli ebrei con queste parole: «Chi fa distinzioni tra ebrei e
gli altri uomini non è fedele a Dio ed è in conflitto con i comandamenti
di Dio» (p. 34). Il 29 giugno 1941 il Papa interviene denunciando
le sofferenze inflitte a «persone anziane, donne, bambini
[...] e le persecuzioni religiose», usando questa formula criptica
ma rivelatrice: «La stessa preoccupazione per quelli che soffrono
non permette di rivelare pienamente tutto il dettaglio doloroso
e commovente». E nel messaggio natalizio del 1942 torna sulla
persecuzione contro «quelle centinaia di migliaia che, senza colpa,
qualche volta solamente per ragione della loro nazionalità o
razza, sono state designate alla morte» (p. 43), esortando i cristiani
a fare qualcosa 10 . In breve, «non si può negare che il Vaticano
abbia salvato centinaia di migliaia di ebrei e di altri rifugiati in Eu-

Pio XII e la tragedia degli ebrei (Shoah) 737
ropa. [...] Né si possono ignorare gli sforzi compiuti, gli aiuti finanziari
dati 11 , [...] e ogni altro genere d’aiuto offerto nei conventi
e nei monasteri di tutta Europa, compreso il Vaticano e Castel
Gandolfo; gli innumerevoli visti ottenuti per salvare gli ebrei
in Paesi lontani» (p. 46). Senza dimenticare l’opera straordinaria
dell’Ufficio Informazioni istituito dal Vaticano per aiutare le famiglie,
le donne sole, i bambini abbandonati a ritrovare i parenti dispersi
o prigionieri di guerra 12 . Sempre però badando a non scatenare
le reazioni naziste, come testimonia A. von Kessel che, citato
ne Il Vicario quale collaboratore dell’Ambasciatore tedesco in
Vaticano von Weizsächer, afferma: «Il compito della nostra ambasciata
non era facile. Hitler era capace di ogni isterismo. Aveva
sempre ventilato la possibilità di far prigioniero il Papa e di deportarlo
nel Grande Reich. [...] Noi eravamo, senza eccezione,
d’accordo su un punto: una protesta solenne di Pio XII, contro la
persecuzione degli ebrei, avrebbe esposto lui e tutta la Curia Romana
al massimo pericolo e certamente, nell’autunno del 1943,
non avrebbe salvato la vita a un solo ebreo» (p. 124). Purtroppo,
nonostante i fatti e le testimonianze, Pio XII resta avvolto nella
«leggenda nera», benché egli, prima di ogni altra personalità internazionale,
abbia richiamato l’attenzione del mondo sull’Olocausto
e condannato il nazismo.
2. La Santa Sede e la questione ebraica (1933-1945)
Il volume di Alessandro Duce 13 rivisita l’opera svolta dalla Santa
Sede e dalle sue strutture diplomatiche nel periodo che va dall’avvento
di Hitler al 1945, ma approfondendo quanto già visto nel libro
precedente circa l’atteggiamento tenuto già da Pio XII verso
il problema ebraico. Fin da quando cioè Hitler, ormai al potere
(1933), faceva dichiarazioni rassicuranti verso le confessioni cristiane,
ma Edith Stein 14 profeticamente scriveva a Papa Ratti: «La
guerra contro il cattolicesimo si svolge in sordina e con sistemi
meno brutali che contro il giudaismo, ma non meno sistematicamente.
Non passerà molto tempo perché nessun cattolico possa
più avere un impiego a meno che non si sottometta senza condizioni
al nuovo corso» (p. 35). Di lì a poco il Vaticano, per tutelare
i diritti di tutti i cattolici – compresi gli ebrei battezzati –, firmava
un Concordato con la Germania nazista ma, di fronte alla manca-

738 Piersandro Vanzan S.J.
ta applicazione delle norme relative agli ebrei, l’allora Segretario
di Stato card. Pacelli denunciava «l’ignobile comportamento tedesco»
(p. 46) e osservava che ormai il Concordato, «senza garantire
ciò che si era auspicato e sottoscritto, può evitare soltanto sviluppi
peggiori, cioè una vera e propria persecuzione» (p. 43). È
qui abbozzato il difficile equilibrio che diventerà essenziale nel
pontificato di Pio XII: affermare con forza i principi cristiani di
uguaglianza, carità e giustizia, ma insieme procedere cautamente
per non scatenare la furia nazista.
Uomo di grandi doti culturali, teologiche e spirituali, aveva fatto
una lunga esperienza diplomatica a livelli di grande responsabilità:
prima quale nunzio in Baviera e in Germania per 12 anni
(1917-1929), poi come Segretario di Stato di Papa Ratti. Eletto al
soglio pontificio il 1° marzo 1939, nel pieno della crisi europea, Pacelli
si trovò alle prese con due sfide – favorire una pace ormai
compromessa e fronteggiare l’assurdo delle leggi razziali – con l’unica
arma della neutralità tra le parti in causa appresa dalla politica
di Benedetto XV nella prima guerra mondiale. Ma se allora nessun
belligerante aveva colto quell’occasione per sterminare i propri
avversari, «ciò accade nella seconda guerra mondiale, la quale
non a caso ha le sue origini nell’accanimento del Terzo Reich contro
due popoli: quello ebraico e quello polacco» (p. 12). Perciò
quando, dopo il 1941, naufragò ogni dialogo con la Santa Sede, a
Pio XII non restò che tentare il salvataggio dei braccati (ebrei e
non) mediante l’escamotage della neutralità tattica e i prudenti
contatti ufficiali col Reich e i suoi alleati, proprio in funzione di
quell’opera umanitaria 15 .
Ciò, tuttavia, non impedì a Pio XII di affrontare ripetutamente
«il dramma della guerra e la necessità di farvi fronte con il
ritorno a valori morali cristiani, con un’azione caritativa di largo
respiro e con un’immediata riduzione della violenza bellica». Così,
nel marzo del 1940, primo anniversario della sua elezione, «ricorda
la vocazione alla vera libertà del genere umano e riafferma
le basi della dottrina cristiana fondata sulla fraternità e sulla carità
universale» (p. 180). E il 21 dicembre 1940 scrive al Segretario
di Stato, card. Maglione, di potenziare i soccorsi alle vittime
della guerra. Pochi giorni dopo, il 24 dicembre, nel messaggio al
Collegio Cardinalizio, sottolinea: «Conosciamo soltanto una parte
della sofferenza di corpi straziati, di anime doloranti, di feriti,
prigionieri, profughi, oppressi, famelici, languenti, dispersi» (p.

Pio XII e la tragedia degli ebrei (Shoah) 739
181), ai quali è necessario fornire il maggiore aiuto possibile 16 .
Nel 1941 interviene ripetutamente contro le atrocità del conflitto
e richiama i belligeranti alla necessità di ristabilire una pace giusta.
In particolare, nel radiomessaggio pasquale ammonisce le
potenze occupanti a trattare le popolazioni «in modo giusto,
umano e provvido», e in quello natalizio torna a denunciare gli
orrori della guerra e chiede di agire «secondo i valori della Civiltà
Cristiana» (p. 251) 17 .
Intanto l’occupazione nazista mostrava tutta la sua ferocia in
Olanda, dove furono eseguite deportazioni in massa degli ebrei. I
vescovi olandesi reagirono denunciando – con una pastorale letta
in tutte le chiese domenica 26 luglio 1942 18 – la persecuzione contro
i cittadini non ariani e chiedendo almeno un’eccezione per i
non ariani «appartenenti a una confessione cristiana» (p. 220).
Ciò scatenò un’altra e peggiore retata di ebrei, l’occupazione di
edifici religiosi e la deportazione di ecclesiastici e suore. Di fronte
a ciò Pio XII – che stava preparando un radiomessaggio di protesta
– preferì il silenzio, onde evitare ulteriori reazioni. Ma colse
successive occasioni per farsi sentire 19 , tanto che la sua voce «fu la
più autorevole, se non l’unica, che con insistenza si levò in loro difesa.
Fu una testimonianza forte della coscienza umana e cristiana
di fronte alla violenza bellica e alle più moderne degenerazioni»
(p. 255). Senza però mai alzare i toni, come disse al Collegio Cardinalizio
il 2 giugno 1943, ribadendo l’impegno della Chiesa nell’aiutare
tutti, ebrei e non 20 , ma insieme raccomandando la prudenza.
Senza tuttavia farsi illusioni sull’efficacia di questa tattica,
come sperimentò egli stesso nel novembre 1944 quando, ricevuto
il cosiddetto Protocollo Auschwitz, redatto da due ebrei slovacchi,
intervenne direttamente presso l’ambasciata tedesca in favore
degli ebrei rinchiusi nei Lager, ma con nessun risultato. In breve,
Pio XII fece il possibile sia denunciando i misfatti sia aiutando i
perseguitati, ma con una strategia che «ha comportato dei prezzi
da pagare, delle rinunce da compiere, dei compromessi da gestire
e ha reso meno splendente l’immagine della Chiesa». Ma non è lecito
sostenere che «a espressioni più forti, esplicite e pubbliche sarebbero
seguite reazioni più convinte da parte del mondo cattolico
e una maggiore prudenza da parte del mondo tedesco: poteva
verificarsi la reazione opposta» (p. 394).

740 Piersandro Vanzan S.J.
3. Pio XII tra storia, politica e fede
Da parte sua Alexandra von Teuffenbach 21 rivisita l’opera di Pacelli
nei 19 anni di pontificato, ma prendendo le mosse da lontano 22 :
l’amicizia con un compagno di classe ebreo, Guido Mendes – che ricorda:
«Il temperamento mite lo rendeva, naturalmente, alieno alla
lotta. Ma seppe essere impavido, combattente, ogni volta che lo richiedessero
la tutela della verità, della giustizia e il bene delle anime»
(p. 27) –, le visite all’immagine della Madonna della Strada, la meticolosità
nello studio, la riservatezza nei rapporti personali e, infine,
la decisione, comunicata alla famiglia nell’estate del 1894, di farsi sacerdote.
Dopo gli studi di teologia all’Università Gregoriana e l’ordinazione
sacerdotale nel 1899, grazie alle sue notevoli doti fu chiamato
alla Congregazione per gli Affari Ecclesiastici Straordinari.
Consacrato arcivescovo il 13 maggio 1917, Benedetto XV lo inviò
Nunzio apostolico a Monaco di Baviera, in pieno conflitto mondiale,
permettendogli così di apprendere come la neutralità vaticana
potesse servire l’obiettivo fondamentale: «Ottenere la fiducia delle
potenze belligeranti per poter così facilmente costruire la base necessaria
per offrire un valido aiuto a coloro che soffrivano a causa
della guerra» (p. 67). In particolare ai prigionieri di guerra e alle vittime
civili, che egli stesso andò più volte a visitare 23 .
Dopo 12 anni di Nunziatura, nel dicembre 1929 il nuovo papa
Pio XI lo richiamò a Roma e lo nominò Segretario di Stato. Dal 19
ottobre 1933 al 12 marzo 1937, mentre il nazismo e la sua dottrina
razzista si affermavano in Germania, il card. Pacelli inviò ben 70 lettere
di protesta al governo tedesco per denunciare le ripetute violazioni
del Concordato, e inoltre partecipò attivamente alla stesura
dell’Enciclica Mit brennender Sorge di Pio XI che, letta nelle chiese
tedesche malgrado i divieti nazisti la domenica delle Palme del 1937,
tra l’altro diceva: «La Chiesa di Cristo non può cominciare a gemere
e a deplorare solo quando gli altari vengono spogliati e mani sacrileghe
mandano in fiamme i santuari. Quando si cerca di profanare il
tabernacolo dell’anima del fanciullo, santificata dal battesimo, con
l’educazione anticristiana, quando viene strappata da questo vivo
tempio di Dio la fiaccola della fede, che non ha più nulla in comune
con la fede della Croce, allora la profanazione del tempio è vicina ed
è dovere di ogni credente di scindere chiaramente la sua responsabilità
da quella della parte contraria e la sua coscienza da qualsiasi peccaminosa
collaborazione a tale nefasta distruzione» (p. 142).

Pio XII e la tragedia degli ebrei (Shoah) 741
Eletto al soglio pontificio (2 marzo 1939), qualcuno osserva
che nel primo radiomessaggio avrebbe potuto essere più incisivo,
ma dimentica che «ogni sua parola poteva provocare ulteriori difficoltà
ai fedeli, a coloro che vivendo sotto differenti dittature riponevano
in lui la propria fiducia» (p. 161) 24 . Perciò mise l’accento
sul tema della pace e il 24 agosto 1939, appreso che Hitler
voleva invadere la Polonia, attraverso la Radio Vaticana disse «ai
governanti e ai popoli che nulla è perduto con la pace. Tutto può
esserlo con la guerra» (p. 166). Purtroppo furono parole al vento
e, scoppiata la guerra, Pio XII – memore dell’importanza della
neutralità, imparata da Benedetto XV nel precedente conflitto –
da un lato non volle «rischiare la vita dei cattolici di mezza Europa
facendo dichiarazioni altisonanti contro la dittatura tedesca» e,
dall’altro, «preferì l’azione. E dal momento che quella sua personale
avrebbe dato troppo nell’occhio, lasciò fare al Leiber, il suo
più fedele collaboratore» (p. 178). Il gesuita Robert Leiber 25 aveva
molti contatti in Germania, specialmente con i gesuiti, ottenendo
continue informazioni e anche rapporti con gli esponenti
della resistenza tedesca impegnati nel trattare con gli Alleati. Ricorda
padre Leiber: «Pio XII ha voluto inoltrare – per non lasciare
nulla di intentato rispetto alla pace – alcune richieste della resistenza
tedesca ai responsabili in Inghilterra e le loro risposte ai già
menzionati responsabili tedeschi. Tutto ciò si svolse in assoluto silenzio
e coinvolgendo pochissime persone», anche perché «il Papa
avrebbe corso notevoli rischi nel caso in cui fosse trapelato anche
solo qualcosa di questi contatti [...]. Sarebbe venuta a mancare,
infatti, la neutralità della Santa Sede e Hitler avrebbe avuto un
pretesto molto comodo per “inghiottire” il piccolo Stato e con esso
tutti i cattolici fedeli al Papa» (p. 176 s.). In ogni caso, l’azione
del Papa si diresse in aiuto delle vittime del nazismo sia per mezzo
delle Nunziature sia attraverso l’elogio di azioni coraggiose –
come quella del vescovo di Münster, C. A. Graf von Galen 26 – sia
aprendo conventi e ville pontificie per accogliere gli ebrei in fuga.
Di fatto molti scampati al rastrellamento tedesco del ghetto romano,
il 16 ottobre 1943 – durante il quale vennero arrestati e poi
deportati 1.024 ebrei 27 –, riuscirono a salvarsi grazie a incontri casuali
con persone generose, all’ospitalità di vecchi amici, ma soprattutto
grazie ai conventi e alle istituzioni cattoliche che li ospitarono,
nonostante Radio Roma ripetesse l’annuncio della pena di morte per
chi aiutava i fuggitivi e sui muri i bandi nazifascisti ribadissero quel-

742 Piersandro Vanzan S.J.
la minaccia. Sulle vicende di questo periodo ci basti riportarne la
conclusione 28 , rinviando per i dettagli al successivo libro di Andrea
Riccardi. Finita la guerra, Pio XII continuò nell’opera di aiuto verso
tutti i dispersi e, mentre favoriva in ogni modo gli sforzi di ricostruzione,
anche quando si esasperò la guerra fredda non smise di parlare
di pace, rimanendo fedele alle responsabilità che Cristo gli aveva
imposto come suo Vicario: «Sapeva che cosa gli avrebbero addebitato,
come lo avrebbero aggredito. Era conscio dell’epoca difficile in
cui era vissuto e sapeva che non era riuscito ad accontentare tutti.
Ma questo non era neanche il suo compito. Non doveva, infatti, rendere
conto agli uomini, doveva rendere conto a Dio» (p. 293) 29 .
4. L’inverno più lungo. 1943-44: Pio XII, gli ebrei e i nazisti a Roma
Sugli sfondi precedenti Riccardi 30 approfondisce le vicende degli
ebrei e dei loro salvatori a Roma, tra l’8 settembre 1943 e il 5 giugno
1944. Un periodo breve ma drammatico nel quale, «seguendo
gli ebrei braccati e randagi a Roma, capitale occupata, si incontrano
tanti mondi: i molti fuggitivi in un tempo in cui [...]
“metà Roma nasconde l’altra metà”; gente comune che cerca di
sopravvivere spesso alle prese con il problema dell’alimentazione;
le ingiustizie e il mondo ambiguo della Roma fascista; la Chiesa, i
suoi uomini, le sue donne e il Papa» (p. VII). Roma infatti è anche
la città dello Stato Vaticano e delle tante istituzioni della Chiesa
che, protette dalla neutralità, intervengono nelle vicende di tanti
romani (non solo ebrei), aiutandoli in vari modi: anche togliendo
la clausura dei monasteri. Come leggiamo nella Prefazione: «Il
mondo religioso di Roma, con i suoi limiti e la mentalità di quel
tempo, fu una riserva di umanità in un tempo tanto buio» (p. XII)
e il Papa romano, che non aveva voluto la guerra e aveva continuato
a battersi per la pace, divenne il defensor civitatis. D’altro
canto il Pontefice che aveva visto, fin dalle prime fasi del conflitto,
indebolirsi la diplomazia vaticana e aveva percepito l’isolamento
della Santa Sede e la divisione dei cattolici impegnati a
combattersi su fronti diversi, aveva scelto la via della prudenza,
concentrandosi nel difendere la Chiesa come spazio d’asilo e nel
raccomandare ai cattolici la solidarietà verso tutti, mentre tentava
di abbreviare i tempi di guerra con la pace negoziata 31 .
Il Papa rappresentava nell’immaginario collettivo una risorsa di

Pio XII e la tragedia degli ebrei (Shoah) 743
pace e insieme una garanzia contro i bombardamenti della città.
Quando tuttavia, prima il 19 luglio 1943 e poi il 13 agosto, il quartiere
di San Lorenzo e la parrocchia di Sant’Elena vennero bombardati,
il Papa si recò – senz’alcun apparato protettivo – tra quelle rovine
per incontrare la gente e far sentire la sua presenza forte in una
città ormai sotto occupazione tedesca. Come testimoniò Fiorenzo
Angelici, viceparroco della Natività, Pio XII «divenne l’unico riferimento
di salvezza per il popolo romano» (p. 8). Ma le tragedie romane
non erano finite: il 16 ottobre 1943 le SS effettuarono un massiccio
rastrellamento nel ghetto, prelevando tuttavia soltanto 1.024
ebrei 32 , perché – come si legge nel rapporto delle SS – «la partecipazione
delle forze di polizia italiane non è stata possibile a causa
della loro inaffidabilità [...] e l’atteggiamento della popolazione italiana
era inequivocabilmente di resistenza passiva che, in un gran
numero di casi, si è mutato in assistenza attiva» (p. 13). E se molti
riuscirono a salvarsi, lo si deve al fatto che, «sotto l’apatia di una cittadinanza
che attendeva alle sue miserabili faccende, silenziosa, seria
e tranquilla, c’era tutto un brulicare sotterraneo», nonostante l’annuncio
della pena di morte per chi aiutava i fuggitivi fosse continuamente
ripetuto da Radio Roma e dai bandi nazifascisti sui muri.
In quel «brulicare» troviamo i tanti ambienti ecclesiastici dove
furono nascosti gli ebrei. A partire dall’ospedale Fatebenefratelli all’Isola
Tiberina, che divenne uno spazio strategico – data la vicinanza
al ghetto – per accogliere gli ebrei e ricoverarli come affetti dalla
cosiddetta «Sindrome K» – dove K stava per Kesserling –, inventata
dal primario Giovanni Borromeo. Analoga tattica utilizzò l’Istituto
Dermatologico Italiano, dei religiosi dell’Immacolata Concezione,
mentre il convento francescano di San Bartolomeo accolse e travestì
da frati non pochi ebrei. Ma è in Laterano, complesso appartenente
alla Santa Sede e protetto dall’extraterritorialità, che si attuò la maggiore
operazione clandestina della Chiesa in favore di ebrei, renitenti
alla leva o membri del CLN, sotto la guida di mons. Roberto Ronca
33 e del rettore del seminario, mons. Palazzini. Ovviamente i documenti
relativi a quel periodo non sono molti, dato che nessuno voleva
lasciare tracce che potevano servire ai nazifascisti. Ma proprio
mons. Ronca ha testimoniato che l’ospitalità dei clandestini era finanziata
dalla IOR (Istituto per le Opere Religiose: la banca vaticana)
e che, pur facendo tutto sotto la propria responsabilità, eseguiva
la volontà di Pio XII. Di fatto, il regolamento della vita interna in Laterano,
fin dal primo ospite, venne controfirmato da mons. Montini,

744 Piersandro Vanzan S.J.
che guidava gli Affari Ordinari della Segreteria di Stato Vaticana 34 .
Inoltre, il 23 ottobre mons. Ronca, dopo un incontro col Segretario
di Stato card. Maglione, scriveva: «Mi assicurava che il Santo Padre
è favorevole all’accettazione di alcuni rifugiati» (p. 56). Tra questi
troviamo, insieme ai tanti ebrei, Alcide De Gasperi, Pietro Nenni, i
familiari di Badoglio e il generale Roberto Bencivenga, massimo rappresentante
del Governo del Sud: insomma, gran parte dell’opposizione
antinazista a Roma.
Intanto l’ospitalità si allargava a macchia d’olio raggiungendo
le mura vaticane, all’interno delle quali furono ospitati 160 rifugiati,
di cui 40 ebrei, l’Università Gregoriana, le cui porte furono
aperte su richiesta di Pio XII al Rettore padre Dezza, il monastero
camaldolese di San Gregorio che si dedicò all’ospitalità nonostante
fosse abitato da eremiti, i salesiani che nascosero gli ebrei
nelle catacombe di San Callisto, la cittadella del Gianicolo che,
nel momento di massimo affollamento, ospitò 5.000 persone, gli
istituti femminili – dalle Suore di Sion fino a quelle di Nostra Signora
di Namur – che accettarono donne, bambini, e a volte anche
uomini, le parrocchie e le molte altre case religiose sparse in
tutti i quartieri romani 35 . In breve, la rete clandestina funzionò –
anche se nel febbraio 1944 i nazifasciti violarono l’extraterritorialità
dell’abbazia di San Paolo, aumentando la paura in tutte le altre
realtà – perché «poteva contare sul tessuto di resistenza passiva
della popolazione dai vasti contorni, sulla collaborazione della
Chiesa e di alcuni diplomatici, ma anche sull’ambiguità di alcuni
settori interni al fascismo» (p. 214).
Tuttavia, la domanda fondamentale che Riccardi pone è questa:
tale coraggiosa opera era frutto della buona volontà dei superiori
e dei religiosi, oppure veniva da un ordine del Papa e della
Santa Sede? L’autore afferma che i religiosi intervistati, pur negando
un ordine scritto, «unanimemente risposero di aver corrisposto
a un desiderio del Papa o addirittura alla sua volontà» (p.
23), poiché era stato il Pontefice stesso a far sapere agli istituti ecclesiastici
della capitale che era consentito dare ospitalità agli
ebrei e ad altri in pericolo 36 . Quanto poi al rastrellamento degli
ebrei del ghetto, è vero che Pio XII non fece nessun intervento
pubblico? La principessa Enza Pignatelli D’Aragona Cortes, appreso
quanto successo nel ghetto, si recò subito in Vaticano e fu
ricevuta dal Papa che, appresa la notizia, intervenne subito presso
l’ambasciatore tedesco von Weizsäcker. Ma questi sconsigliò una

protesta ufficiale, dato che avrebbe avuto soltanto l’effetto «di
rendere radicale il ricorso alle deportazioni» (p. 123). Il Papa credette
alle parole dell’ambasciatore tedesco 37 e nei giorni successivi
tentò di rintracciare gli ebrei rastrellati nel ghetto, non sapendo
che erano già stati deportati ad Auschwitz e in parte uccisi.
In breve Pio XII, pur con qualche incertezza e gli invitabili
chiaroscuri di quei terribili momenti, ben sapendo come le varie
strutture ecclesiastiche fossero piene di ebrei, mantenne quella linea
prudenziale – i «silenzi» che oggi gli vengono rimproverati –
che ne garantì la sopravvivenza 38 . Illuminante una nota dell’ambasciatore
von Weizsäcker, dove leggiamo che se il Papa non avesse
compromesso i rapporti con i tedeschi, a Roma non si sarebbero
effettuate altre azioni contro gli ebrei. Confidando in quella garanzia,
Pio XII continuò nei salvataggi clandestini, anche proteggendoli
attraverso «strumentali diplomatiche relazioni» con le autorità
tedesche nell’Urbe 39 . Quanto al popolo romano, in quei
terribili mesi considerò Papa Pacelli come l’unico punto di riferimento
e «anche se lo aveva visto fisicamente solo una volta [...]. Il
Papa era lì, a Roma, dietro le mura leonine, mentre i suoi uomini
e le sue donne erano presenti nella vita della città» (p. 341): instancabilmente
pronti a salvare vite umane fino all’arrivo degli Alleati
che, giunti nella notte tra il 2 e il 3 giugno 1944, posero definitivamente
fine a quel «lungo inverno».
5. In difesa di Pio XII
Pio XII e la tragedia degli ebrei (Shoah) 745
L’ultimo libro raccoglie i saggi di autori vari, a cura di Giovanni
Maria Vian, direttore dell’Osservatore Romano 40 , e in qualche modo
sintetizza quanto finora visto ponendo l’interrogativo: «Pio XII è un
Papa lontano dai tratti così sbiaditi da non essere più riconoscibili o,
in alternativa, dai contorni sin troppo carichi, ma perché deformati
da una polemica talmente aspra e persistente da oscurare la realtà
storica?» E spiega il perché Pacelli, «sul cammino aperto dal predecessore,
divenne popolare e davvero visibile in tutto il mondo», grazie
soprattutto alla sua «incipiente e tumultuosa modernità» (p. 7).
Una modernità dovuta alla comunicazione tramite i radiomessaggi e
le grandi manifestazioni pubbliche. Ma che poi, nel giro di pochi anni
– precisamente dal 1963, con la rappresentazione dell’opera Il Vicario
–, subì un profondo capovolgimento.

746 Piersandro Vanzan S.J.
Vian sostiene che due furono i motivi principali di questo radicale
cambio d’opinione: «Il primo risiede nelle difficili scelte
politiche compiute da Pio XII sin dall’esordio del pontificato, poi
durante la tragedia bellica, e infine al tempo della guerra fredda.
La linea assunta negli anni del conflitto dal papa e dalla Santa Sede,
avversa ai totalitarismi ma tradizionalmente neutrale, nei fatti
fu invece favorevole all’alleanza antihitleriana e si caratterizzò per
uno sforzo umanitario senza precedenti, che salvò moltissime vite
umane. Questa linea fu comunque anticomunista e perciò, già durante
la guerra, il papa cominciò a essere additato dalla propaganda
sovietica come complice del nazismo e dei suoi orrori». Il secondo
motivo fu «l’avvento del successore, A. G. Roncalli. Questi,
descritto già molto tempo prima del conclave come candidato
(e, una volta eletto, come papa) “di transizione”, in ragione soprattutto
dell’età avanzata, prestissimo venne salutato come “il
papa buono”, e sempre più contrapposto al predecessore: per il
carattere e lo stile radicalmente diversi, ma anche per la decisione
inattesa e clamorosa di convocare un concilio» (p. 8).
Così, col passare del tempo e sull’onda calunniosa de Il Vicario,
la figura di Pio XII finì associata unicamente e in senso negativo
alla Shoah, mentre quello che era stato un pontificato importante,
anzi decisivo – nel passaggio dall’ultima tragedia bellica, attraverso
la guerra fredda e le difficoltà della ricostruzione, a un’epoca
nuova –, si perse nella leggenda del «Papa di Hitler», che
questo libro cerca di sfatare. Anzitutto col saggio di Paolo Mieli
che sottolinea come Pacelli, già quand’era segretario di Stato, fu
accusato d’aver mitigato le condanne contenute nella Mit brennender
Sorge 41 , mentre di fatto egli, già all’inizio della guerra, criticò
tanto l’apatia della Chiesa francese nei confronti del regime di
Vichy quanto l’antisemitismo dello slovacco mons. Jozef Tiso; e
nel 1939-40 appoggiò i progetti di cospirazione contro Hitler. Poi,
nel giugno 1941, quando l’invasione tedesca dell’Unione Sovietica
non trovò pronto il mondo occidentale a stringere accordi con
l’URSS – dato che fino allora questa era stata alleata della Germania
–, Pio XII condannò quei tentennamenti e si adoperò per favorirne
l’alleanza con Gran Bretagna e Stati Uniti. Infine, durante
l’occupazione tedesca di Roma, mise a disposizione degli israeliti
conventi e seminari per sottrarli ai nazisti 42 .
Sui tristi giorni dell’occupazione di Roma e i forzati silenzi di Pio
XII interviene il card. Bertone, che riporta le confidenze del dome-

Pio XII e la tragedia degli ebrei (Shoah) 747
nicano R. Gagnebet. Dopo la strage delle Fosse Ardeatine il Papa
s’interrogò con angoscia sul da farsi, pensando ovviamente a una denuncia,
«ma tutti i conventi e le case di religiose di Roma erano piene
di rifugiati: comunisti, ebrei, democratici e antifascisti [...]. Se Pio
XII avesse protestato, ci sarebbe stata una perquisizione in queste
case e sarebbe stato catastrofico» (p. 145) 44 . Il card. Bertone ricostruisce
inoltre la vicenda umana e religiosa di Pacelli sottolineando
come già nel 1935, durante l’omelia a conclusione del suo viaggio a
Lourdes, contrappose la redenzione di Cristo «alla bandiera della rivoluzione
sociale, alla falsa concezione del mondo e della vita, e alla
superstizione della razza e del sangue». La condanna «all’idolatria
della razza» ritorna poi nei viaggi a Lisieux, Parigi e in Ungheria. Diventato
papa, cercò con ogni mezzo di scongiurare il conflitto e, falliti
i tentativi diplomatici, una settimana prima che le truppe del Reich
invadessero la Polonia disse al mondo: «Un’ora grave suona nuovamente
per la grande famiglia umana; ora di tremende deliberazioni
delle quali non può disinteressarsi il Nostro cuore né la Nostra
Autorità spirituale che da Dio ci viene per condurre gli animi sulle
vie della giustizia e della pace. [...] Non d’altro armati che della parola
di Verità, al di sopra delle pubbliche competizioni e passioni, vi
parliamo nel nome di Dio, in cui ogni paternità in cielo e in terra
prende nome [...]. È con la forza della ragione, non con quella delle
armi, che la giustizia si fa strada» (p. 139).
Poi, nella sua prima enciclica Summi pontificatus (20 ottobre
1939), condannò l’oblio di «quella legge di umana solidarietà e carità,
che viene dettata e imposta sia dalla comunanza di origine e dall’uguaglianza
della natura razionale in tutti gli uomini, a qualsiasi popolo
appartengano, sia dal sacrificio di redenzione offerto da Gesù
Cristo», e sottolineò l’avvento dell’«ora delle tenebre, quando lo spirito
della violenza e della discordia versa sull’umanità una sanguinosa
coppa di dolori senza nome». E concluse: «L’unità del genere
umano e il dovere all’amore cristiano e alla carità verso quanti, vittime
della guerra, hanno diritto alla pietà e al soccorso» (p. 140).
Quella condanna, accompagnata dall’invito alla carità cristiana e all’assistenza
nei confronti dei perseguitati, risuonò poi nei radiomessaggi,
nelle encicliche future, nelle relazioni diplomatiche, dietro le
porte di chiese e conventi e, celata dagli apparenti silenzi che lui stesso
aveva consapevolmente scelto – basandosi «su un giudizio morale
e religioso chiarissimo» (p. 144) –, avrebbe salvato moltissimi perché,
come disse R. Kempner, magistrato ebreo di origini tedesche

748 Piersandro Vanzan S.J.
durante il processo di Norimberga: «Qualsiasi presa di posizione
propagandistica della Chiesa contro il governo di Hitler sarebbe stata
non solamente un suicidio, ma avrebbe accelerato l’assassinio di
un numero maggiore di ebrei e sacerdoti» (p. 32).
In breve, Pio XII comprese quell’intricato e drammatico periodo
storico e offrì ai contemporanei una testimonianza da protagonista
nella storia. Sicché, come scrive Benedetto XVI nel testo conclusivo,
accostandosi a lui «senza pregiudizi ideologici», si rimane colpiti
«dal suo alto profilo umano e spirituale e, conquistati dall’esemplarità
della sua vita e dalla straordinaria ricchezza del suo insegnamento»,
ne apprezziamo «la saggezza umana e l’intensità pastorale
che lo hanno guidato nei lunghi anni del ministero», e la forza con
cui, «per condividere il destino dei perseguitati, si espose pure alle
incomprensioni» (p. 150 s.). Guidato però sempre nel suo difficile e
lungo cammino sia dalla Parola di Dio, che mirabilmente approfondì
nelle varie encicliche, sia dalle ispirazioni con cui lo Spirito
Santo, nell’ultimo periodo del suo ministero, gli fece cogliere «i segni
dei tempi nuovi» – come avrebbe poi detto Giovanni XXIII – e,
intravedendo le nuove sfide che attendevano la Chiesa, abbozzò le
premesse del Concilio Vaticano II (cfr. pp. 156-159).
NOTE
Piersandro Vanzan S.J.
1 Cfr. Storia della Shoah, a cura di M. Cattaruzza - M. Flores - S. L. Sullam - E. Traverso,
UTET, Torino 2005, 5 voll.: in particolare vol. III, pp. 86-165, La prova visiva, e
vol. II, pp. 744-806, L’atteggiamento delle Chiese, con lo zoom su Pio XII.
2 Cfr. L’Osservatore Romano, 26-27 gennaio 2009; cfr. anche la ricostruzione della
complessiva tragedia degli ebrei nel XX secolo in A. Foa, Diaspora. Storia degli ebrei nel
’900, Laterza, Bari-Roma 2009 (La Cività Cattolica, 2009 II, pp. 629-631).
3 Cfr. I. Gutman - B. Rivlin (edd.), I Giusti d’Italia. I non ebrei che salvarono gli
ebrei 1943-1945, Mondadori, Milano 2005 (La Civiltà Cattolica, 2006 IV, p. 515 s.); M.
Gilbert, I Giusti. Gli eroi sconosciuti dell’Olocausto, Città Nuova, Roma 2007 (La Civiltà
Cattolica, 2007 IV, pp. 259-266); H. Moll (ed.), Testimoni di Cristo. I martiri tedeschi sotto
il nazismo, San Paolo, Cinisello B. (Mi) 2007 (La Civiltà Cattolica, 2008 I, pp. 50-59).
4 Cfr. una visione complessiva in G. Sale, Hitler, la Santa Sede e gli Ebrei, Jaca
Book, Milano 2004, mentre P. E. Lapide, Roma e gli ebrei. L’azione del Vaticano a favore
delle vittime del nazismo, Mondadori, Milano 1967, calcola in oltre 500.000 gli ebrei
salvati dalla Chiesa in Europa. Per quelli salvati a Roma (circa 4.500) cfr. A. Gaspari,
Nascosti in convento, Àncora, Milano 1999; Id., Gli Ebrei salvati da Pio XII, Logos, Roma
2001; A. Falifigli, Salvàti dai conventi. L’aiuto della Chiesa agli ebrei di Roma durante
l’occupazione nazista, San Paolo, Cinisello B. (Mi) 2005, con in Appendice interviste
ai sopravissuti e resoconti dei principali salvataggi.

Pio XII e la tragedia degli ebrei (Shoah) 749
5 La questione dei silenzi pacelliani nacque la sera del 20 febbraio 1963 quando,
al teatro Kurfürstendamm di Berlino, fu rappresentato il dramma di Rolf Hochhuth, Il
Vicario. Cfr. R. F. Esposito, Processo al Vicario. Pio XII e gli ebrei secondo la testimonianza
della storia, SIAE, Torino 1964.
6 A. Tornielli, Pio XII. Il papa degli ebrei, Piemme, Casale M. (Al), 2001, p. 8. A
parte la falsità oggettiva dell’affermazione, come vedremo, quell’atteggiamento non era
«silenzio pavido», bensì «doppio gioco strategico». Come mai nessuno rimprovera i silenzi
degli USA o dell’URSS o della Gran Bretagna, che pure sapevano del genocidio in
atto ma non fecero nulla per impedirlo?
7 M. Marchione, Pio XII. La verità ti farà libero, LEV, Città del Vaticano 2008. La
Marchione ha già pubblicato diversi volumi su Pio XII: Pio XII e gli ebrei, Logos, Roma
1999; Pio XII architetto di pace, Pantheon, Roma 2000; Il silenzio di Pio XII, Sperling &
Kupfer, Milano 2002; Crociata di carità. L’impegno di Pio XII per i prigionieri della seconda
guerra mondiale, ivi, 2006.
8 Contestazione riaperta da I. Herzog, Ministro per gli Affari sociali d’Israele, sul quotidiano
Hareetz, contestando la beatificazione di Pio XII perché non vi sarebbero prove «di
provvedimenti presi dal Papa in favore degli ebrei durante il secondo conflitto mondiale»
(Avvenire, 18 ottobre 2008). In risposta il card. Bertone ha fatto notare che il processo canonico
in atto prova il contrario e conferma quanto disse nel 1965 Paolo VI, annunciando
in Concilio l’avvio delle cause di Pio XII e Giovanni XXIII: «Sarà così assecondato il desiderio,
che per l’uno e per l’altro è stato espresso da innumerevoli voci; sarà così assicurato
alla storia il patrimonio della loro eredità spirituale; sarà evitato che alcun altro motivo, che
non sia il culto della vera santità e cioè la gloria di Dio e l’edificazione della sua Chiesa, ricomponga
le loro autentiche e care figure per la nostra venerazione e quella dei secoli futuri».
E Benedetto XVI, celebrando in San Pietro la memoria di Pio XII, ha esortato a pregare
«perché prosegua felicemente la causa di beatificazione» (L’Osservatore Romano, 7 novembre
2008).
9 Si tratta soltanto di due delle molte testimonianze che il New York Times pubblicò
insieme a un elenco di persone che vollero esprimere in questo modo il loro cordoglio
per la morte di Pio XII.
10 Tanto che il New York Times scrive: «In questo Natale più che mai, il Papa è una
voce solitaria che grida nel silenzio di un continente» (p. 44). Già il 23 dicembre 1940
A. Einstein aveva scritto in Time Magazine: «Soltanto la Chiesa ha osato opporsi alla
campagna di Hitler, tesa a sopprimere la verità. Non ho mai avuto uno speciale interesse
verso la Chiesa prima, ma ora sento generale affetto e ammirazione perché solo la
Chiesa ha avuto il coraggio e la forza costante di stare dalla parte della verità intellettuale
e della libertà morale» (p. 38).
11 Tra i tanti aiuti prodigati dal Vaticano ricordiamo quelli al Campo d’internamento
degli ebrei in Calabria, a Ferramonti di Tarsia, e quelli al Campo d’internamento a Campagna
(Sa), dov’era vescovo G. M. Palatucci, grande «regista» in quell’opera umanitaria, proprio
come «spalla» del nipote Giovanni, questore a Fiume – finito poi martire a Dachau
(10 febbraio 1945) proprio per aver salvato migliaia di ebrei –, che li inoltrava a Campagna.
Cfr. rispettivamente M. Rende, Ferramonti di Tarsia, Mursia, Milano 2009 e P. Vanzan - M.
Scatena, Giovanni Palatucci, il questore “giusto”, Pro Sanctitate, Roma 2009.
12 A tale Ufficio, attivo dal 1939 al 1947, giunsero 20 milioni di richieste di assistenza
che la Santa Sede, tramite le Nunziature e le Delegazioni apostoliche presenti nei
Paesi europei, cercò di soddisfare (p. 85).
13 A. Duce, La Santa Sede e la questione ebraica (1933-1945), Studium, Roma 2006.
Sull’argomento cfr. anche M. L. Napolitano - A. Tornielli, Il Papa che salvò gli ebrei, Piemme,
Casale M. (Al) 2004. Per una visione d’insieme del periodo in cui Pio XII si trovò ad
operare, cfr. A. Duce, Storia della politica internazionale (1917-1957). Dalla Rivoluzione
d’ottobre ai Trattati di Roma, di imminente pubblicazione presso le Edizioni Studium.
14 La Stein morì il 9 agosto 1942 nelle camere a gas di Auschwitz, dopo essere stata

750 Piersandro Vanzan S.J.
prelevata dal Convento del Carmelo di Echt in Olanda insieme alla sorella Rosa, anche lei
convertita al cattolicesimo. La filosofa ebrea, carmelitana fin dal 1933, affrontò quella
morte violenta esplicitamente per redimere l’umanità dal baratro in cui l’aveva precipitata
il nazismo. Cfr. M. Gilbert, I Giusti. Gli eroi sconosciuti dell’Olocausto, cit., p. 611 s.
15 Nonostante provenissero da varie parti del mondo cattolico, e anche dall’interno
della Santa Sede, le insistenze per denunciare lo sterminio degli ebrei e la decimazione
dei popoli dell’Europa occupata, l’atteggiamento pubblico del Vaticano non cambiò
durante tutta la guerra, mentre clandestinamente fece di tutto per evitare il peggio.
Pio XII diede infatti priorità all’organizzazione dei soccorsi e imitò la Croce Rossa Italiana
che, in quanto imparziale, poteva intervenire e soccorrere tutti, senza distinzioni di
alcun genere (cfr. p. 140 s.).
16 Ricordiamo che la Santa Sede fornì molti visti per trasferire i non ariani, presenti
nei Paesi occupati dai nazisti, in America Latina.
17 A. Tornielli, Pio XII. Il papa degli ebrei, cit., p. 171. L’8 settembre 1941, in una
lettera ai vescovi tedeschi, sottolineato il martirio della Chiesa tedesca – «Attualmente
in Germania si verifica piuttosto un lento martirio dei confessori che non l’uccisione
violenta e subitanea dei martiri» –, raccomanda: «Siate baluardo agli assalti nemici, con
costanza e valore, senza esitare davanti alla fatica».
18 Nella lettera si legge: «Viviamo in un’epoca di grande miseria sia nel campo spirituale
che materiale, ma due fatti molto dolorosi attirano soprattutto la nostra attenzione:
il triste destino degli ebrei e la sorte di quelli che sono stati addetti ai lavori forzati
all’estero. Tutti devono essere consapevoli delle penosissime condizioni e degli uni e degli
altri» (p. 203 s.). Il Commissario generale dell’Olanda reagì pronunciando all’Aja un
discorso di fuoco e ordinando di rastrellare nei conventi e negli istituti cattolici tutti gli
ebrei cristiani fino allora lasciati in pace. Tra loro anche la Stein, che morì ad Auschwitz
il 9 agosto. Altri 2.800 sacerdoti e religiosi polacchi furono rinchiusi a Dachau: soltanto
816 tornarono vivi.
19 Così, nel radiomessaggio del Natale 1942 afferma: «La Chiesa rinnegherebbe se
stessa, cessando di essere madre, se si rendesse sorda al grido angoscioso che tutte le
classi dell’umanità fanno arrivare al suo orecchio». E rinnovata la condanna di qualsiasi
teoria razzista, esorta «i magnanimi e gli onesti a non darsi riposo finché non sarà ristabilita
una convivenza tra tutti i popoli e le nazioni» (p. 251).
20 La Santa Sede, infatti, era coinvolta in interventi diretti, domande di aiuto, attività
diplomatica. In particolare, riceveva molte lettere con richieste di aiuto, alle quali
cercava di rispondere sia tenendo contatti diretti con le comunità ebraiche sia attraverso
rappresentanti vaticani e singoli religiosi (p. 257 s.). Continui furono anche gli interventi
presso le autorità tedesche del nunzio a Berlino, che si prodigò in ogni modo per
aiutarli. Cfr M. M. Biffi, Il cavalletto per la tortura. Cesare Orsenigo ambasciatore del papa
nella Germania di Hitler, Città Nuova, Roma 2006, p. 181 s.
21 A. von Teuffenbach, Pio XII tra storia, politica e fede, ART, Roma 2008.
22 L’autore ritiene infatti che Pacelli, «per la preparazione avuta, per la serietà con
la quale intraprese la via del sacerdozio e più tardi ogni altro impegno, sia stato [...] veramente
eccellente, anche per l’impegno che si assunse quando accettò di essere il successore
di Pietro». Ma la storia «non fu clemente con lui», e perciò è necessario tornare
indietro nel tempo e cercare di conoscere meglio, attraverso testimonianze e documenti,
«la storia che visse e nella quale era chiamato a operare» (p. 7 s.).
23 «Queste visite erano molto gradite ai soldati, anche perché Pacelli sapeva parlare
varie lingue e quindi riusciva spesso a trovare parole di conforto nella stessa madrelingua
dei soldati. E poi il Nunzio – in pacchi confezionati singolarmente per ogni prigioniero
– distribuiva a ognuno in dono, a nome del Papa, viveri di vario genere ed anche
sigarette, sapone, cioccolato, tè e zucchero» (p. 70).
24 Il 17 gennaio 1969 J. Maritain scrive a Chouraqui, intellettuale ebreo, sostenitore
della pacifica convivenza tra ebrei, cristiani e musulmani: «Quanto a Pio XII, sareb-

Pio XII e la tragedia degli ebrei (Shoah) 751
be ingiusto attribuire a indifferenza il suo silenzio nell’ora della persecuzione hitleriana.
Non solo ha contribuito con i suoi sforzi a salvare molti perseguitati, ma quando ero a
Roma mi sono informato in alto loco sulle ragioni di questo silenzio, e so che fu dovuto
solo alla paura di aumentare la persecuzione, se avesse alzato la voce. Il Papa aveva consultato
alcune comunità ebraiche tedesche, ed è proprio questo che esse avevano risposto.
Che abbia avuto torto o ragione a seguire questo parere [...], astenendosi da una testimonianza
che sarebbe stata a sua gloria, ma che sarebbe costata migliaia di vite umane
in sovrappiù, chi di noi può giudicare? Il suo motivo è stato quello che ha ritenuto un
obbligo di coscienza, ed era un motivo profondamente umano» (A. Chouraqui, Il destino
di Israele. Corrispondenza con Jules Isaac, Jacques Ellul, Jacques Maritain e Marc Chagall,
Paoline, Milano 2009).
25 Padre Leiber fu con Pacelli già nella Nunziatura a Monaco di Baviera, seguendolo
poi in quella di Berlino (1925), nel decennio in Segreteria di Stato e quindi durante
tutto il pontificato, fino alla morte.
26 Al quale, saputo della sua denuncia contro le uccisioni dei malati di mente e degli
handicappati operate dai nazisti, scriveva: «È per noi una consolazione ogniqualvolta
veniamo a conoscenza di una parola chiara e coraggiosa da parte di un singolo vescovo
tedesco o dell’episcopato tedesco» (p. 194).
27 Per evitare tale razzia gli ebrei avevano consegnato ai tedeschi 50 kg d’oro, trovato
anche grazie al contributo di Pio XII. Per questo nessuno, compreso il Pontefice,
si aspettava il rastrellamento del 16 ottobre. Dei 1.024 ebrei catturati (compresi 200
bambini) e mandati ad Auschwitz, soltanto 16 sono tornati.
28 «Tantissimi – non solo ebrei, ma anche prigionieri di guerra, fuggiaschi e oppositori
politici – furono ospitati in Vaticano e nella Villa di Castel Gandolfo dove, per far posto
ai profughi, fu aperto anche l’appartamento privato di Pio XII. In Laterano si tenne nascosto
anche Nenni e De Gasperi» (p. 202). Cfr. anche G. Sale, I rifugiati in Laterano al tempo
dell’occupazione nazista di Roma», in La Civiltà Cattolica, 2008 IV, pp. 539-552, mentre in
un Memoriale del monastero delle agostiniane al Celio (fine 1943) leggiamo: «Con l’entrata
dei tedeschi a Roma inizia una caccia spietata agli ebrei che si vogliono sterminare mediante
atrocità suggerite dalla più nera barbarie [...]. In queste dolorose situazioni, il Santo
Padre vuole salvare i suoi figli, anche gli ebrei, e ordina che nei monasteri si dia ospitalità a
questi perseguitati». Seguono i nomi degli ospiti: complessivamente 4.500, nelle varie case
religiose e ville pontificie (cfr. 30giorni, luglio-agosto 2006, pp. 32-45).
29 Perciò nel testamento spirituale (15 maggio 1956, due anni prima di morire)
scrisse: «Miserere mei Deus, secundum (magnam) misericordiam tuam. Queste parole
che, conscio di esserne immeritevole, pronunciai nel momento in cui diedi tremando il
mio sì all’elezione a Sommo Pontefice, con tanto maggior fondamento le ripeto ora in
cui la consapevolezza delle deficienze, delle manchevolezze, delle colpe commesse durante
un così lungo pontificato e in un’epoca così grave ha reso più chiara alla mia mente
la mia insufficienza e indegnità. E chiedo umilmente perdono a quanti ho potuto offendere,
danneggiare con parole e con opere» (p. 294).
30 A. Riccardi, L’inverno più lungo. 1943-44: Pio XII, gli ebrei e i nazisti a Roma, Laterza,
Roma-Bari 2008, 5 e La Civiltà Cattolica, 2009 II, pp. 620-622.
31 Secondo Riccardi, la non accettazione della logica della guerra da parte di Pio XII è
la chiave di lettura d’ogni suo intervento e atteggiamento: dai silenzi prudenziali con i nazisti
all’impegno deciso per la ricostruzione e contro la guerra fredda nel periodo successivo.
32 Come abbiamo già ricordato, per evitare tale razzia gli ebrei avevano consegnato
ai tedeschi 50 kg d’oro, ma le SS non ne tennero conto. Dei 1.024 ebrei fatti partire il
18 ottobre dalla stazione Tiburtina per Auschwitz, ne tornarono soltanto 16. Sommati a
quelli massacrati il 24 marzo 1944 alle Fosse Ardeatine – insieme a oppositori cattolici,
tra i quali spicca don Pietro Pappagallo. Cfr. A. Lisi, Don Pietro Pappagallo martire delle
Fosse Ardeatine, Tau ed., Todi (Pg) 2006 e R. Lisi, Pane e cipolla e santa libertà, Terlizzi
Ed. Insieme, (Ba) 2009 –, furono 2.091 gli ebrei romani uccisi dai nazisti.

752 Piersandro Vanzan S.J.
33 Mons. Ronca, ottimo esecutore degli ordini vaticani, rischiò di persona, «ma
quasi niente avrebbe potuto fare senza il permesso e la copertura del card. Vicario, della
Segreteria di Stato e di autorevoli personalità vaticane» (p. 70).
34 La Segreteria di Stato Vaticana si divideva in due sezioni: gli Affari Straordinari
(esteri) guidati da mons. Tardini e gli Affari Ordinari guidati da mons. Ronca. Responsabile
di entrambe le sezioni era il Segretario di Stato card. Maglione, primo collaboratore
del Papa (p. 97).
35 Pio XII aveva fatto appendere sulla porta degli istituti religiosi questo avviso bilingue:
«Il Governatore dello Stato Città del Vaticano, per incarico dell’Em.mo Signor
Cardinale Luigi Maglione, Segretario di Stato del Regnante Sommo Pontefice Papa Pio
XII, attesta che [qui il nome dell’istituto e l’indirizzo] è di proprietà della Santa Sede e
gode dei privilegi di extraterritorialità: come tale l’immobile è intangibile». E quando tale
avviso non fermò le perquisizioni, il Vaticano passò al cartello di garanzia, estendendo
l’inaccessibilità extraterritoriale pure agli edifici religiosi non governati dal Trattato
del Laterano (p. 141 s).
36 Prova lampante della veridicità delle affermazioni fatte è che venne aperta la
clausura, e che per farlo era necessaria l’approvazione dell’ospitalità da parte del Vicariato
(p. 275).
37 Fu Kappler a ordinare la deportazione degli ebrei romani e von Weizsäcker ne
era al corrente; però, non solo non ne aveva informato la Santa Sede, ma fece credere al
Papa di essersi prodigato per avere notizie (p. 131).
38 Il 25-26 ottobre 1943 su L’Osservatore Romano si leggeva: «Con l’accrescersi di
tanti mali è divenuta, si direbbe, più operosa la carità del Sommo Pontefice, la quale non
si arresta davanti ad alcun confine, né di nazionalità, né di religione, né di stirpe» (p. 137).
39 «In questa direzione il Vaticano era spinto tanto dalla responsabilità assunta dalla
Chiesa ospitando tanti ricercati nei suoi istituti [...], quanto dalla cura a non peggiorare la
già critica situazione dei romani, in quei mesi difficili di fame e privazione» (p. 140).
40 G. M. Vian (ed.), In difesa di Pio XII. Le ragioni della storia, Marsilio, Venezia
2009, con interventi di Paolo Mieli, Grandezza di un papa; Saul Israel, Evocazione; Andrea
Riccardi, Un tempo drammatico; Rino Fisichella, Di fronte alla modernità; Gianfranco
Ravasi, Un mondo culturale; Tarcisio Bertone, Eugenio Pacelli segretario di Stato
e romano pontefice; Benedetto XVI, In memoria di un predecessore.
41 Il primo a parlare delle titubanze pacelliane nei confronti del fascismo e del nazismo
fu E. Mounier che, quattro mesi prima dell’inizio del conflitto, rimproverò garbatamente
quel silenzio che imbarazzava molte persone.
42 Tra le varie testimonianze di quest’epopea, citate nel saggio, riprendiamo quella
del sergente maggiore americano J. Vancover: «Desidero raccontarvi della Roma ebraica,
del gran miracolo di aver trovato qui migliaia di ebrei. Le chiese, i conventi, i frati e
le suore e soprattutto il Pontefice sono corsi in aiuto degli ebrei, sottraendoli dagli artigli
dei nazisti e dei loro collaboratori italiani. Grandi sforzi non scevri da pericoli sono
stati fatti per nascondere e nutrire gli ebrei durante i mesi dell’occupazione tedesca. Alcuni
religiosi hanno pagato con la vita quest’opera di salvataggio». Anche il commissario
straordinario delle comunità israelitiche a Roma, S. Ottolenghi, il 15 ottobre 1944
ringraziò personalmente il Santo Padre a nome delle comunità «per l’assistenza eroica e
affettuosa del clero attraverso i conventi e i collegi» (p. 22).
43 Nel volume notevole è la testimonianza di Saul Israel, ebreo di Salonicco (1897-
1981), trasferitosi a Roma in giovane età e cittadino italiano dal 1919. Saul strinse amicizia
col poeta e critico letterario cristiano G. Salvadori e, negli anni della persecuzione,
si rifugiò prima nel convento di Sant’Antonio in via Merulana e poi a San Giovanni in
Laterano. Proprio a quel periodo (aprile 1944) risale l’inedito pubblicato nel libro, che
testimonia come l’accoglienza nei conventi e il via vai di partigiani cattolici che aiutano
rifugiati sono evidentemente il segno che questa gigantesca operazione di salvataggio
non poteva farsi senza l’assenso del Papa.