N° 6 - Giovanni Ficetola

sesso: gli elementi-cardine del pensiero cronenberghiano sono già perfettamente declinati,
seppure nell’ambito di un film di genere la cui regia, per forza di cose, non può essere levigata e
adulta come quella di tanti lavori successivi.
L’invasione del corpo da parte dei parassiti muta il CARATTERE delle persone, o ne fa emergere
lati sepolti (aggressività e sessualità pronunciata) che la struttura sociale e convenzionale
(rappresentata ovviamente del condominio ultramoderno, che dovrebbe proteggere, rassicurare
e soddisfare ogni necessità degli abitanti) ha mascherato o disinnescato. La connessione tra
orrore e sessualità è già chiara. Cronenberg la porterà avanti per tutta la sua opera, fino all’apice
di “Crash” (id., 1996), che finirà per saldare il lavoro del regista canadese con l’opera grandiosa
di James Ballard, il poeta letterario della fusione corpo-macchina e dell’orrore che ne deriva. A
ben vedere, però, c’è un che di ballardiano anche nel lontano “Demone sotto la pelle”, visto
che “Il condominio” di Ballard (seppur un po’ diverso nella trama: non ci sono parassiti, la
violenza è puramente endogena) uscì nello stesso 1975.
Il corpo umano è violato anche in “Rabid” (id., 1976), dove un trapianto
di epidermide finisce per far crescere alla protagonista un nuovo organo
sotto un’ascella. Con quell’organo la ragazza succhierà il sangue gli abitan-
ti di Montreal, scatenando un’epidemia di rabbia. SESSO e CONTAGIO
sono qui uniti saldamente, e fa la sua comparsa anche la capacità della
carne di modificarsi, di creare nuovi organi. Il pensiero non può
non andare ai più noti “Videodrome” (id., 1983) e “La mosca” (The fly,
1986).
“Videodrome” è una lucida e feroce disamina dell’universo-TV, sicuramente in anticipo sui
tempi. Al di là del (visivamente affascinante quanto orripilante!) connubio corpo-TV, con la
celebre sequenza del televisore fatto di carne pulsante e della videocassetta inserita in una
oscena fessura apertasi nell’addome di James Woods, “Videodrome” teorizza l’influenza del
corpo sulla psiche e viceversa. La TV, sopra di inconscio collettivo in perenne galleggiamento
nell’etere, è una psiche umana condivisa e influenzante, capace persino (vedi la “Cathod Ray
Church”) di strutturarsi come RELIGIONE.
Cronenberg intensifica poi il discorso facendo del
suo protagonista il proprietario di un’emittente
pornografica. Il CORPO è ovviamente centrale nel
porno, è ciò che lo motiva e origina il genere stesso.
Il misterioso segnale videodrome, a questo punto,
propone proprio ciò che, senza confessarlo,
l’inconscio collettivo allo stesso tempo contiene e
desidera: sesso e violenza, corpi martoriati,
strangolamenti, ferite. Siamo già nell’universo
particelle elementari (1998), da cui è tratta la seguente citazione: “Di per sé il desiderio – contrariamente al piacere – è
fonte di sofferenza, di odio e di infelicità. […] La soluzione degli utopisti – da Platone a Huxley passando per Fourier –
consiste nell’annientare il desiderio, e le sofferenze connesse, organizzandone l’immediata soddisfazione. All’opposto,
la società erotico-pubblicitaria in cui viviamo si accanisce ad organizzare il desiderio, a svilupparlo fino a dimensioni
inaudite, al tempo stesso controllandone la soddisfazione nel campo della sfera privata. Affinché la suddetta società
funzioni, affinché la competizione continui, occorre che il desiderio cresca, si allarghi e divori la vita degli uomini.”
(Michel HOUELLEBECQ Le particelle elementari Bompiani 2008). Questo è il grande tema dell’opera di Houellebecq,
indubbiamente tra i più interessanti scrittori europei in attività. Realizzare una precisa mappa del desiderio sembra il suo
principale obiettivo, come già il Ballard de La mostra delle atrocità tentava di disegnare la “mappa dei paesaggi
mediatici”, capaci di influire sui meccanismi interpersonali molto più di ogni altro fattore del mondo contemporaneo.
Ovviamente non si tratta, in senso lato, di una riflessione “nuova”: basti pensare che già un certo Giacomo Leopardi
(giusto per restare nell’ambito della letteratura italiana) rifletteva sul tema filosofico dell’infinità del desiderio
contrapposta alla finitezza dell’essere umano, e del tempo a sua disposizione per soddisfare il desiderio stesso. Il
discorso ci porterebbe assai lontano: contentiamoci di averlo adeguatamente introdotto e suggerito all’attenzione del
lettore!
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