Cattivo zelo 2 - ANTICA MADRE

inferi: le due Porte del Sonno, quella di Corno e quella d’Avorio. I due escono da quest’ultima. Enea si ricongiunge ai suoi,
salpa le ancore e si dirige a Nord, verso Gaeta, dove approda nuovamente.
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Ancora molti i riferimenti all’antica madre cretese nel contesto cumano col quale si apre questo sesto libro. Continua anche il
velato richiamo ad una morale religiosa antiaugustea che spicca nella fase finale del libro, quando Enea e la sibilla escono
da una delle due porte dell’Ade, quella d’avorio. Da questa si dice esplicitamente che vengono inviati ai mortali i sogni
fallaci. Come mai Enea ritorna alla luce attraverso la porta che invia falsità anziché attraverso quella cornea per cui passano
le apparizioni veritiere dei defunti? Virgilio non lo spiega né potrebbe: è già fin troppo evidente che facendo uscire Enea da
quella direzione si vuol raccontare che tutta la storia di Enea è una grossa menzogna! Rilevante è poi la concezione pagana
del post mortem che Virgilio tratteggia in maniera simbolica ma non per questo meno illuminante per chi ne conosce le
valenze.
║arces le rocce. Enea sale sulla sommità del colle di Cuma, dov’era un tempio di Apollo. In realtà la zona era sede di
un più antico luogo di culto tellurico-oracolare, necromantico. Questo più antico oracolo tellurico, nekyomanteion o ploutonion,
era gestito da un collegio sacedotale, quello dei Cimbarioni, confusi poi con il favoloso popolo dei Cimmeri, cosicchè Nevio e
Calpurnio Pisone poterono parlare di una “sibilla cimmeria”; a meno che il termine “Cimmeri” non derivi dalla parola osca che
designava appunto Cuma (Kyme in greco). Secondo le convincenti deduzioni di H.W. Parke 135 , invece, l’edificazione dell’oracolo
cumano tradizionale, sibilliaco, fu opera del tiranno Aristodemo avvalendosi delle competenze dei coloni della vicina città di
Pozzuoli, che a loro volta si rifacevano alle tradizioni patrie dell’isola di Samo. Stando ad un importante ritrovamento
archeologico, la sibilla profetava in nome di Giunone non di Apollo. 136 ║antrum immane orribile antro. Virgilio associa nello
stesso luogo il tempio di Apollo e l’antro della sibilla. Nella descrizione virgiliana di tutta la vicenda si assommano
cacozelicamente non soltanto due tradizioni oracolari, culto tellurico e culto sibillino, che in realtà furono distinte temporalmente,
ma anche due modi di profetare, per scrittura e per oralità, anch’esse ben distinte in origine. Anche qui Virgilio vuole
rendere conto della verità. I Romani infatti sin dal tempo di Tarquinio avevano monopolizzato ad uso politico i vaticini della
sibilla cimmeria o cumana, mettendo in secondo piano quelli latini dell’oracolo della Fortuna prenestina. Anche Augusto utilizzò
i carmi sibillini “delle cui indicazioni si servì per organizzare i ludi saeculares del 17 a.C.” 137 . In realtà è documentato da un
riferimento letterario che già al tempo dei Greci non vi era alcun vero oracolo della sibilla e che quest’ultimo culto era
scomparso, probabilmente a causa dell’occupazione sannita del 420 a.C. Ancora Silio Italico (VIII, 531) parla di Cuma come
“quondam fatorum conscia” (“un tempo presaga dei fati”). L’antico oracolo doveva trovarsi, con ogni verosimiglianza,
nell’entroterra, forse nei pressi dell’attuale “solfatara”. Successivamente però, col tempio apollineo, si deve essere insediato un
nuovo oracolo, poiché nel III sec. d.C., stando ad un accenno di Porfirio (Vita Plotini), Apollo – se non è retorica - dette un
responso al filosofo Amelio che lo interrogava circa i destini ultraterreni del maestro Plotino║Triviae lucos i boschi sacri di
Trivia cioè di Proserpina, la divinità lunare infera che Virgilio molto opportunamente ricorda al lettore preesistere ad Apollo║(*)
Daedalus Dedalo La cacozelia virgiliana, cioè la scrittura segreta, emerge già dai primi versi di questo sesto Libro. Viene
infatti fatta risalire la fondazione del tempio apollineo ai cretesi minoici (in realtà greco-micenei, poiché la figura di Dedalo
appartiene alla storia micenea di Creta); l’origine dell’antica madre è dunque ribadita.║(*) in foribus sulle porte [del tempio].
Dedalo istoriò sui battenti dorati il più noto mito cretese: l’assassinio di Androgeo figlio di Minosse ad opera degli Ateniesi e
il conseguente tributo di giovani al Minotauro, nonché la nascita di quest’ultimo dall’amore di Pasifae, il labirinto, l’impresa di
Teseo e la sua fuga col figlio Icaro. Quest’ultima vicenda però incompiuta, perché per il doloroso ricordo Dedalo la lasciò
interminata. Sembra di notare in ciò un curioso parallelismo, tra la fuga di Dedalo da Creta e quella di Enea dalla stessa
isola: entrambi approdano a Cuma. Ci pare in realtà che Virgilio ha voluto palesare quello che non poteva dire apertamente
e cioè la progressiva colonizzazione micenea dell’Italia centro-meridionale, e non troiana! Tale colonizzazione “risalirebbe infatti
ai coloni euboici, che avrebbero fatto coincidere le successive tappe del loro insediamento in Hesperìa con i punti di approdo
di Odisseo” 138 ║Deiphobe Glauci Deifobe figlia di Glauco Questo era il nome della sibilla in Virgilio, ma essa era anche nota
con altri nomi. E’ tuttavia interessante la menzione di Glauco, poiché alcuni riferimenti mitologici che vanno sotto questo nome
- e principalmente Glauco figlio di Minosse - rimandano chiaramente alla civiltà cretese e quindi alla “antica madre”║septem
mactare iuvencos…lectas de more bidentis uccidere sette giovenchi e sette bidenti scelte come da norma. Come ci ricorda
Aulo Gellio (16, 6, 12) le “bidenti” erano generalmente pecore di due anni (bidentis sarebbe corruzione di biennes), con otto
denti di cui due più sviluppati, giunte a maturità e atte al sacrificio.║aditus centum, ostia centum cento anditi, cento porte
L’antro della Sibilla, con le sue innumerevoli aperture è manifestamente identico al labirinto, con il suo intrico di vie. Forse
Virgilio ebbe notizia del carattere oracolare del labirinto di Cnosso║foliis tantum ne carmina manda soltanto, non affidare i
135 H.W. Parke: SIBILLE p.89 ssg. Ecig. Genova 1992
136 cit. supra, p.109
137 P. Poccetti: Scritture e forme oracolari nell’Italia antica. Sta in Aa.Vv.: SIBILLE E LINGUAGGI ORACOLARI. I.E.P.I, Pisa-Roma 1999.
138 G. Vanotti: Riti oracolari a Cuma nella tradizione letteraria di IV e III secolo a.C. Sta in: vedi supra.