ATTI DEL CONVEGNO - Provincia di Lucca

ATTI DEL CONVEGNO

Prefazione 

“Camminare interrogandosi” è la significativa espressione coniata dagli indigeni del Chiapas per 

indicare una nuova modalità di rapportarsi con l’altro, di fare cooperazione, di impegnarsi socialmente e 

politicamente lontano da vecchi dogmatismi ideologici. 

“Camminare interrogandosi” è un’espressione che ben sintetizza il senso ed il significato del “II° 

Forum della Solidarietà lucchese nel Mondo”, tenutosi a Lucca dal 22 al 25 aprile 2005. Il Forum è stato un 

momento molto importante per la nostra città, che ha ospitato alcuni grandi personalità del nostro tempo e 

molti testimoni provenienti da tante parti del mondo; grazie a loro abbiamo potuto “rileggere” la realtà 

globale odierna, riportando la persona e l’etica comunitaria al centro dell’azione politica che ognuno di noi 

esercita, ogni giorno più o meno consapevolmente, con le proprie scelte. In quei giorni ci siamo quindi 

“interrogati” sul senso della parola “solidarietà”, sul significato di “cooperazione”, su cosa significhi “l’altro 

visto con i suoi occhi”. Dal 22 al 25 aprile le sale di Palazzo Ducale sono state teatro di “incontri tra dignità”, 

che tra loro, in maniera orizzontale e paritaria, hanno potuto discutere e confrontarsi. 

Durante le giornate del Forum abbiamo ascoltato molti interventi veramente interessanti: da Adolfo 

Perez Esquivel, Premio Nobel per la Pace 1980, a Franco Cassano, professore di sociologia all’Università di 

Bari, da Aldo Gonzales Rojas, indigeno della Sierra Juarez (Messico) a Jean Leonard Touadì, giornalista, e 

di tanti altri testimoni del sud del mondo, dei quali troverete gli interventi in questi atti. Purtroppo alcuni 

partner stranieri, ufficialmente invitati dalla Provincia di Lucca a partecipare al Forum, hanno incontrato 

grandi difficoltà per ottenere il visto di uscita dai singoli paesi da parte delle Ambasciate e dei consolati 

italiani, che, in molte situazioni, hanno considerato superflui i documenti ufficiali di invito esibiti. Un 

atteggiamento questo che deve spingerci ancor di più a riflettere sull’attuale sistema, che, ad ora, non 

permette una libera circolazione delle persone, nemmeno in presenza di inviti ufficiali. 

In questa prospettiva il “II° Forum della Solidarietà” lucchese nel Mondo è stato un momento 

particolarmente significativo per la Provincia di Lucca, per le associazioni che hanno collaborato e per i 

testimoni stranieri. Per questo motivo l’Amministrazione Provinciale, così come per il I° Forum, ha ritenuto 

significativo pubblicare gli atti, perché le parole che abbiamo ascoltato in quei giorni vengano diffuse a tutti. 

Andrea Tagliasacchi 

Presidente della Provincia di Lucca 

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Introduzione 

Una lunga marcia verso l’incontro con l’altro 

La cooperazione, come la solidarietà, sono operazioni in genere concepite secondo una traiettoria che 

va dall’io all’altro o meglio dal noi agli altri. Un atto di coscienza onesto porterebbe molti di noi a 

riconoscere che questo è l’atteggiamento che guida il nostro operare: l’altro bisognoso, io il generoso, l’altro 

che aspetta di ricevere, io che decido di dare. 

Presentando questi atti del “II° Forum della Solidarietà lucchese nel mondo” vorrei partire dalle due 

frasi conclusive delle dichiarazioni finali del I° e del II° Forum, tutte e due forse non casualmente 

pronunciate nel corso dei due eventi da due rappresentanti del mondo a cui vorremmo indirizzare la nostra 

“solidarietà” e che vorremmo fare oggetto della nostra “generosità”. 

La dichiarazione finale del I° Forum riprendeva l’auspicio espresso da Rosalina Tuyuc, indigena del 

Guatemala, fondatrice e Presidente di CONAVIGUA, l’organizzazione delle vedove di guerra del 

Guatemala, “che questo forum di lavoro non solo serva per parlare delle sofferenze umane, bensì per 

unificare le speranze” 

La dichiarazione finale del II° Forum ha ripreso le parole con cui ha concluso il suo intervento Jean 

Leonard Touadì, giornalista e intellettuale africano: “prima di fare cooperazione con i popoli del Sud del 

mondo, impariamo a camminare con loro”. 

Nella prima di queste frasi non c’è richiesta di aiuto, c’è piuttosto l’invito a marciare insieme verso 

un orizzonte positivo. Nella seconda c’è l’invito concreto a conoscersi prima di presumere di sapere cosa 

dobbiamo fare per gli “altri”. 

A che punto è il nostro modo di praticare la solidarietà e di proporre la cooperazione? In quale 

misura ha fatto propri questi inviti pressanti? Queste sono le domande che dovremmo rivolgerci ogni volta 

che ci sediamo per progettare e programmare il nostro lavoro. Io credo che la marcia da compiere sia ancora 

lunga, a livello personale, a livello di associazioni, a livello di istituzioni. I due Forum della solidarietà 

lucchese nel mondo sono alle nostre spalle e sono stati due punti di transito, non di arrivo. Ci hanno dato 

degli orientamenti per il cammino a venire. 

Abbiamo voluto riunire in questo piccolo libro gli interventi dei relatori del II° Forum perché 

riteniamo importante rileggere e ripensare, da soli o in gruppo, il messaggio che essi ci hanno dato, che è di 

una straordinaria ricchezza che vale la pena non disperdere. 

Abbiamo poi inserito il testo di un successivo incontro con un operatore che da tempo lavora con 

sensibilità e intelligenza nel settore della cooperazione istituzionale, Giovanni Camilleri, per completare da 

un’altra angolazione la lettura fatta al Forum da Giulio Marcon, operatore nell’associazionismo 

indipendente. Infine abbiamo incluso, per la loro pregnanza e affinità, tre testi di relatori ad incontri 

precedenti della Scuola per la Pace. Il primo, di Achille Rossi, ci richiama la necessità e la sfida 

rappresentata dal dialogo delle culture; il secondo, di Bruno Amoroso, ci invita ad andare al di là della 

ricerca individuale di un “vivere bene”, cercando piuttosto il “ben vivere”, curando quelli che sono i “beni 

comuni”; il terzo, di Majid Rahnema, ci offre uno sguardo penetrante e documentato sul povero e sulla 

povertà da distinguere dalla miseria e dai miseri di cui oggi la nostra società è produttrice. 

Aldo Zanchetta 

Coordinatore della Scuola per la Pace della Provincia di Lucca 

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Giornata di apertura 

22 aprile 2005 



Sono molto felice di potervi dare il benvenuto al 2° Forum della Solidarietà lucchese nel Mondo. 

Leggo un messaggio che considero molto importante, arrivatoci dal Segretario Generale della Presidenza 

della Repubblica, Gaetano Gifuni: “Signor Presidente faccio riferimento all’invito da Lei rivolto al Capo 

dello Stato ad intervenire al 2° Forum della Solidarietà Lucchese nel Mondo in programma a Lucca dal 22 

al 25 aprile 2005. Desidero anzitutto ringraziarla a nome del Presidente della Repubblica per il cortese 

intendimento e farmi interprete del suo apprezzamento per le alte finalità solidaristiche dell’iniziativa 

organizzata dalla Scuola per la Pace della Provincia di Lucca. Devo poi, mi creda con rammarico, 

comunicarLe che i numerosi impegni presidenziali già fissati in agenda per il periodo indicato non 

consentono di accogliere il suo auspicio”. 

Con un altro telegramma, sempre il Segretario Generale della Presidenza della Repubblica ci 

informa: “Sono lieto di comunicarLe che il Presidente della Repubblica ha concesso l’Alto Patronato al 2° 

Forum della Solidarietà Lucchese nel Mondo sul tema “L’altro visto con i suoi occhi”. Formulo i migliori 

auguri per il successo dell’iniziativa, con cordiale animo”. 

Credo che questo riconoscimento sia motivo di soddisfazione. 

Ringrazio la Scuola per la Pace, il suo coordinatore Aldo Zanchetta per il lavoro che ha fatto e sta 

facendo, tutte le autorità presenti, il Vescovo Italo Castellani, i sindaci presenti. Una delle novità più 

importanti di questo Forum è proprio un maggior coinvolgimento dei comuni, del territorio e delle scuole. 

Ringrazio con un abbraccio tutti, perché la presenza delle amministrazioni comunali significa che stiamo 

acquisendo una sensibilità significativa ed importante verso le associazioni che sviluppano questo tipo di 

attività. 

Come potete vedere, il programma del Forum è molto nutrito, molto ricco. Sono molto contento che 

le sale di questo palazzo si aprano al mondo. Dopo il 1° Forum ci eravamo posti l’obiettivo di continuare, 

perché abbiamo capito che è stato un’intuizione felice; è molto importante dare la parola, anche in una forma 

di autogestione, alle associazioni che hanno sviluppato iniziative a livello internazionale in Africa, Asia, 

America Latina, laddove si vive in maniera drammatica la realtà profonda dell’ingiustizia, del dolore e della 

solitudine. Uno degli obiettivi del Forum è quello di aprire le istituzioni locali al mondo della solidarietà 

internazionale, dare un segnale di dignità istituzionale, far capire alle istituzioni l’importanza del lavoro delle 

associazioni. L’opera delle organizzazioni di volontariato deve attraversare anche le istituzioni e le 

responsabilità di chi ha ruoli di governo sul territorio e non solo. 

Le istituzioni dovrebbero aprirsi verso il mondo globale, soprattutto oggi, un periodo storico in cui la 

situazione internazionale ci pone di fronte ad enormi contraddizioni. Oltre alle parole di denuncia delle 

ingiustizie, oltre a dire che forse un altro mondo è possibile, esistono dei luoghi dove questo altro mondo è 

già realizzato? Lo mettiamo in circuito questo mondo? Per questo suo respiro globale, sarebbe riduttivo 

considerare il Forum della solidarietà come semplice luogo d’incontro dell’attività del volontariato lucchese. 

Oggi qui con noi ci sono i rappresentanti di oltre trenta associazioni che vengono da tutto il mondo, 

associazioni radicate in esperienze concrete, che portano testimonianze e valori non enunciati ma vissuti 

quotidianamente. Spesso queste scelte di vita coinvolgono tantissimi giovani e non. Pensiamo cosa può voler 

dire per una comunità come la nostra mettere in circuito questi vissuti, cosa può voler dire nel mondo di oggi 

mettere in comunicazione una comunità locale ricca di queste esperienze con altre comunità che vivono in 

altre parti del mondo. 

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Nei due anni che sono intercorsi tra il 1° ed il 2° Forum, molto probabilmente non siamo sempre stati 

all’altezza. Abbiamo, alla fine del primo forum, assunto degli impegni, abbiamo cercato di portarli avanti e 

non sempre ci siamo riusciti, però il fatto che oggi voi siete qui testimonia che si può migliorare, che questo 

impegno va nuovamente ripreso, che questo patto va nuovamente rilanciato e che noi dobbiamo fino in fondo 

cercare di superare i limiti e i problemi legati alle risorse che dobbiamo mettere a disposizione anche per 

progetti di questo tipo. Abbiamo la fortuna di vivere in una regione che ha creduto e crede molto in un’idea 

avanzata di cooperazione internazionale. 

L’altra cosa che vorrei dire è che trovo particolarmente bello, importante e significativo che questo 

secondo forum si concluda il 25 aprile, una data certo non casuale. Sono dell’idea che sia fondamentale 

educare i giovani all’idea di libertà anche per il nostro paese e per le nostre comunità. In questi giorni si 

stanno svolgendo molte manifestazioni per ricordare il 60° anniversario della liberazione del nostro paese, e 

penso che il Forum rappresenti una manifestazione, atipica e non celebrativa, per comunicare che questa 

nostra comunità crede fortemente nei valori della libertà, in quei principi contenuti anche nella nostra 

costituzione che rimotivano un patto di libertà e solidarietà fra i popoli. Il dialogo sta alla base di questo 

processo, dialogo, che non significa rinuncia alla propria cultura, ma acquisizione di una serenità interiore 

che ci aiuti a confrontarci con gli altri, per scambiare esperienze. A questo proposito credo che sia molto 

bello e importante che si coinvolgano i giovani e le scuole. Che questo Forum non sia una semplice serie di 

conferenze in cui ci si limita a semplici enunciazioni verbali: i giovani devono infatti essere messi in 

condizione di riflettere e di legare i valori nati dalla liberazione con quelli della solidarietà internazionale. 

Grazie e buon lavoro a tutti. 

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Italo Castellani 

Arcivescovo della Diocesi di Lucca 

Mentre saluto tutti con molto affetto, grato dell’accoglienza del Presidente Tagliasacchi, vorrei 

rappresentare, per quello che mi è possibile, tutti gli uomini di speranza che, credenti e non credenti, di fatto 

vivono nel loro cuore questi grandi sentimenti e questi impegni reali e concreti di solidarietà. È la prima 

volta che partecipo a questa bella realtà, e ringrazio gli organizzatori ed i partecipanti. Mi ha colpito la 

grande varietà di persone presenti al Forum, noto che ci sono diverse realtà tra i promotori, e molti 

rappresentanti di organizzazioni popolari di base che, nei loro paesi, lottano per la difesa della dignità delle 

persone, per il diritto all’autonomia delle proprie comunità, per il riconoscimento dei diritti umani, che sono 

impegnati su fronti decisivi per la vita delle popolazioni che vanno dalla “non privatizzazione e 

ripubblicizzazione” dell’acqua o di altri servizi, alla liberazione dei prigionieri politici. Non posso far altro 

che ringraziare tutte quelle organizzazioni che quotidianamente portano la loro testimonianza di giustizia, 

rischiando anche la vita. 

Cito Giovanni Paolo II, il quale nella prima sua lettera pastorale di ventisette anni fa, Redemptor 

Hominis, Cristo redentore degli uomini, definisce la persona in un modo semplice ma estremamente efficace, 

come “una, unica e irripetibile”: prendendo spunto da questo assunto possiamo dire che non solo ogni 

persona ma anche che ogni cultura è una, unica e irrepetibile nelle sue peculiarità. Ecco perché ritengo che 

siano fondamentali questi “incontri tra dignità” e tra “pari irripetibilità” che propone il Forum. 

Mi viene spontaneo approfondire questa irripetibilità della persona e di ogni cultura, razza e così via 

citando un’espressione della scrittura: “ognuno ha un dono per il bene di tutti”. Ciò significa che ogni 

persona ha un dono irripetibile per il bene di tutti, ma anche che ogni cultura ha un dono irripetibile per tutta 

l’umanità. Credo che questo convegno possa far incontrare i doni irripetibili di ciascuno, valorizzandoli ed 

arricchendo la dignità di tutti. Ecco perchè il forum è un luogo importante per l’incontro tra la solidarietà 

lucchese ed i rappresentanti di altre culture e di altre realtà sociali. 

Vorrei inoltre richiamare, non per enfasi, il contributo che ha offerto e che offre la Chiesa lucchese al 

mondo della solidarietà internazionale. Quando parlo della Chiesa lucchese, vedo i volti di ogni uomo di 

buona volontà, portatore di fede cristiana o comunque di un senso religioso che lo motiva nelle proprie scelte 

solidali. Un giornalista poc’anzi mi diceva: “la Chiesa e il cristianesimo hanno dato un grande contributo 

perché si sviluppasse il senso della solidarietà tra gli uomini”. Questo è innegabile, è un dato storico che 

ovviamente non ci deve far “cullare sugli allori”, ma che ci deve impegnare maggiormente per non tradire le 

nostre radici. 

Permettetemi di fare una precisazione. In questo Forum parliamo di solidarietà, e siamo davvero tutti 

impegnati su questo fronte, ma da cristiani parliamo di “carità”: qual è la differenza? Cerco di spiegarlo con 

un esempio semplice: solidale è colui che ha due paia di scarpe, vede uno che è senza scarpe e dice: “dono a 

questa persona un paio di scarpe”. Colui che da cristiano vive la carità, l’amore secondo Cristo, pur avendo 

un solo paio di scarpe dice “ecco il mio paio di scarpe, prenditele tu”. Questo naturalmente ci carica di 

ulteriori responsabilità sia personali che di testimonianza. 

Voglio augurarmi che la partecipazione della Chiesa di Lucca, dei cristiani di Lucca - in 

collaborazione con ogni uomo di buona volontà - possa essere un contributo in opere, in azioni di fatto, e 

possa soprattutto garantire e donare un’anima alla solidarietà. 

Concludo dicendo che la Diocesi di Lucca opera particolarmente in questo settore della solidarietà 

attraverso l’Ufficio per la Cooperazione Missionaria tra le Chiese, che sta offrendo un servizio di 

informazione, formazione, progettazione ed interventi nelle varie realtà del mondo dove è presente. Vorrei 

inoltre ricordare brevemente, come segno di gratitudine a tutti coloro che - come credenti della chiesa di 

Lucca - sono impegnati nelle varie realtà missionarie. Ho già citato il nostro Fratel Arturo Paoli, che è da 

oltre trent’anni in Brasile…un vero e proprio ragazzo di oltre novant’anni, un uomo che sta dando il meglio 

di sé, un testimone del nostro tempo, una ricchezza per la nostra comunità. Paolo VI diceva che “noi non 

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abbiamo bisogno di maestri, ma abbiamo bisogno di testimoni”; credo che sia proprio questa la 

testimonianza che ci porta Fratel Arturo Paoli. Ci daranno inoltre i loro contributi il vescovo di Rio Branco in 

Brasile, Monsignor Joaquin Pertinez Fernandez, che ha accolto da anni sia i nostri preti lucchesi che un laico 

che lavora nella sua diocesi, e Johanny Koanda un rappresentante del Vicario Generale della Diocesi di Kaya 

in Burkina Faso. Li ho già incontrati e li ringrazio. Sono presenti anche quattro laici che lavorano in una 

missione in Burkina Faso, offrendo il loro servizio in quella realtà. Infine per l’associazione “Amici del 

Perù” è presente un rappresentante laico che a nome di tutti noi lavora in Perù. 

Questi sono piccoli richiami di gratitudine a coloro che ci rappresentano in queste terre, donando la 

loro vita a servizio del Vangelo e della promozione umana. 

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Maria Eletta Martini 

Presidente del Centro Nazionale per il Volontariato 

Molti di noi ricordano il 1° Forum della Solidarietà di due anni fa, che permise un incontro tra 

lucchesi impegnati in azioni di solidarietà, indigeni e personalità di ONG del sud del mondo. Ci lasciammo 

con un arrivederci al successivo Forum. 

Questo secondo Forum è stato preparato da una ininterrotta serie di incontri organizzati dalla Scuola 

per la Pace coordinata da Aldo Zanchetta. Questa preparazione ha arricchito la volontà di riflessione, e di 

azione di tutti noi. Vorrei sottolineare che queste iniziative hanno avuto una importanza fondamentale, non 

solo perché in questi anni abbiamo riscoperto gli orrori di una guerra preventiva, nonostante gli appelli 

accorati di Giovanni Paolo II. La pace inizia dalle famiglie, dagli ambienti di vita e di lavoro, dai diversi che 

sono presenti nelle nostre città e nei nostri paesi. E’ chiaro quindi che la pace si costruisce dal basso, tra 

persone diverse. Tutto questo di fronte ad una globalizzazione economica che con le sue regole non accetta 

di recepire i principi della solidarietà. E’ un atto il nostro che deve partire dal basso ed incrociarsi con le 

istituzioni, stimolate e contestate dai cittadini. 

La fase preparatoria del Forum si è svolta in un clima di collaborazione tra culture e storie diverse. 

Quest’incontro allora diventa un’occasione privilegiata per la crescita spirituale e culturale di tutti noi. 

L’azione solidale di questi atteggiamenti è di un’importanza primaria e riesce ad essere incisiva solo se 

partecipata. Il Forum deve creare un clima di collaborazione orizzontale che coinvolga le persone in 

condizioni di difficoltà, i più giovani, che hanno imparato a scuola, nel rapporto con gli altri, a superare le 

barriere dei pregiudizi. 

Credo che la parte principale di questo secondo forum sia la voce dei volontari, anche di quelli che 

agiscono nella nostra zona, vecchia “roccaforte” del volontariato. Il volontariato deve assumere una 

dimensione più culturale, più razionale, deve assumere scelte sociali e politiche, che non significa partitiche. 

Le scelte politiche ci permettono di determinare come vorremmo il nostro paese e la nostra città. 

Con l’autorevole invito di Monsignor Nervo costituimmo più di venti anni fa il Centro Nazionale per il 

Volontariato, dove potemmo unire esperienze e storie diverse. 

Il 2° Forum è caratterizzato non solo da un incontro alla pari con le culture altre, ma anche e 

soprattutto dal tentativo di mettersi dalla parte dell’altro. Certo, non è facile, perché ciò implica un 

ripensamento che va dal personale, al culturale, al collettivo. Per questo motivo sono dell’idea che il 

superamento dei conflitti può essere realizzato solo attraverso la solidarietà ed il dialogo; non esistono solo 

conflitti armati, ma anche conflitti tra popoli, culture ed etnie. E’ necessario che l’atteggiamento 

prevalentemente economicistico lasci il passo ad indicazioni che provengano dalla sensibilità umana, dalle 

persone. 

Stiamo vivendo oggi in Italia un momento molto difficile per le associazioni di volontariato: la solidarietà sta 

infatti cedendo il passo alle esigenze economiche e sociali. Penso che confrontare la nostra situazione con 

quella di altre associazioni ed organizzazioni non possa che far bene al movimento lucchese. 

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Dal 1° al 2° Forum della Solidarietà lucchese nel Mondo 

Signore e signori qui presenti benvenuti al nostro Forum, benvenuti a questo incontro di dignità. 

Dignità è la parola che ho sentito usare con frequenza nei vari incontri cui ho partecipato negli ultimi 

mesi in America latina. Mio compito è ricordare il significato di questo Forum, i suoi obbiettivi, le modalità 

per un positivo svolgimento. 

Dispongo di 15 minuti per farlo: pochi per tutte le cose che vorrei dire ma, come diceva Gandhi, 

riferendosi però ai beni materiali, “poco è sufficiente”. Mi scuserete però se in alcuni punti dovrò essere 

telegrafico rinviando l’approfondimento di alcune affermazioni alle discussioni di questi giorni. 

Vorrei iniziare col ringraziare tutti coloro che hanno collaborato alla preparazione di questo secondo 

Forum: 

- le associazioni che per vari mesi hanno lavorato per definirne i contenuti e gli obiettivi. Questo forum 

infatti, come già il primo, è cresciuto dal basso e non ha mai inteso effettuare esclusioni verso nessuna 

organizzazione che ne avesse titolo, come qualcuno ha pensato; 

- il gruppo di lavoro ristretto da queste espresso; 

- la staff tutto dell’Assessorato alle Politiche Sociali e la sua Dirigente Rossana Sebastiani; 

- quanti altri in modo vario hanno collaborato e che sarebbe lungo elencare. 

Consentitemi però di formulare ancora alcuni saluti specifici: 

- ai cari amici lucchesi che in varie parti del mondo, dal Burkina Faso al Perù, al Brasile e altrove stanno 

vivendo concretamente in situazioni e modi diversi la loro pratica della solidarietà. Essi sono idealmente 

presenti e alcuni di loro hanno voluto scrivermi in questi giorni per ricordare la loro vicinanza a questo 

evento; 

- gli ospiti stranieri tutti e particolarmente coloro che provengono dalle realtà quotidiane più difficili. Non 

è facile fare una scelta ma permettetemi di ricordarne alcuni in particolare. John Jairo e Willinton che 

portano la voce delle coraggiose e martoriate Comunità di pace che - nel conflitto cinquantennale che 

insanguina la Colombia e sul quale i nostri media tacciono accuratamente - tentano di tracciare una via 

di uscita non violenta e degna. Nursel Aydogan che porta la voce del più numeroso fra i popoli della 

terra privi del diritto ad un proprio stato: i 40 milioni di kurdi divisi fra 4 paesi o dispersi nel mondo in 

una gigantesca diaspora. Ci parlerà delle loro indicibili sofferenze, ricordate dal video proiettato pochi 

minuti fa. I rappresentanti degli zapatisti del Chiapas che con coraggio hanno riaperto il 1° gennaio del 

1994 le vie della speranza con il loro no al pensiero unico che si pretendeva come fine della storia. 

Devo con dolore ricordare un’assenza forzata segno dell’apartheid che viviamo. Mi riferisco a Maria 

Pomazunco, la rappresentante dei familiari dei prigionieri politici del Perù che avrebbe qui rappresentato 

idealmente tutti i prigionieri politici del mondo con il loro durissimo calvario, dalla Turchia alla Palestina 

agli altri 100 luoghi ove il dissenso politico viene criminalizzato come terrorismo. 

Consentitemi anche un breve riferimento, data la presenza di Julio Portieles, alla recente condanna di 

Cuba all’annuale sessione della commissione Diritti Umani, nella quale invece si è dimenticato di occuparsi 

di altri paesi vicini e lontani e con colpe ben più gravi. 

E vengo ora al programma e al significato del II° Forum. 

In una epoca in cui si tende a valorizzare l’effimero, mi sembra importante ricordare l’esortazione di Gandhi 

a tutti i promotori di lotte per la dignità delle persone e dei popoli e che suona più o meno così: quando 

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convocate delle persone ad un evento di lotta rifuggite dalla retorica e curate che quanto state facendo 

costituisca un passo avanti concreto verso gli obiettivi che vi siete proposti. 

E il nostro è un evento di lotta, anzi un atto rivoluzionario, come diceva Emmanuel Mounier, filosofo 

a me caro di cui ricorre il centenario della nascita: “Affermare a viso aperto la nostra rottura col disordine 

stabilito. Il primo passo sta nel prendere coscienza del disordine. Ma una presa di coscienza che non 

conduca ad una presa di posizione, ad un cambiamento di vita e non solamente di pensiero, sarebbe un 

nuovo tradimento sulla scia passata di tutti i tradimenti… …dovete rifiutarvi di sottomettervi ad un mondo 

così ben costruito da sembrare un mondo normale. Ciò vuol dire che dovete sottrarvi a tutti gli uomini 

normali che incontrerete oggi, a tutte le proposte normali che essi vi faranno, a tutti i sorrisi normali con cui 

essi accoglieranno le vostre prime proteste……è impossibile essere persone senza essere 

rivoluzionari……un cambiamento radicale si è sempre chiamato rivoluzione. Se si ha paura della parola 

temo che si abbia paura della cosa.”. 

Un evento di lotta culturale forse è una premessa indispensabile di ogni altra rivoluzione, e quella di 

un vero ascolto dell’altro, di tutti gli altri, può essere un obiettivo concreto di cambiamento in questi tre 

giorni. Noi dobbiamo batterci contro le politiche di distruzione del nostro pianeta (la questione ecologica è 

oggi centrale), contro la distruzione delle culture praticata dalla tentazione attuale di un pensiero unico, 

contro certi modi di fare cooperazione e solidarietà, paternalistici o assistenzialistici, vissuti spesso - citando 

un’espressione usata da Adriano Zamperini in questa sala - “come Prozac per una cattiva coscienza.” 

Questo Forum non deve essere letto come un episodio isolato, e non solo perché viene dopo il I° 

Forum, esprimendo così una intenzione di continuità dell’Amministrazione Tagliasacchi e che speriamo 

verrà ripresa dai suoi successori, ma perché si iscrive in un percorso più ampio che la Scuola per la Pace sta 

proponendo ai suoi frequentatori abituali o occasionali. Da ormai tre anni stiamo “camminando 

interrogandoci”, come dicono i nostri amici zapatisti, accompagnati dalle stimolazioni di personaggi fra i 

più acuti del pensiero contemporaneo non allineato al potere dominante. 

Ricordo in primo luogo Ivan Illich, il cui pensiero “impertinente” ha sedotto alcuni di noi e sta 

alimentando la riflessione di un silenzioso, per ora, gruppo di lavoro nato all’interno del Centro Interculturale 

a lui dedicato. Un gruppo dal nome enigmatico per i più: i “granchi di Kuchenbuk”. 

Ricordo poi i molti studiosi italiani di varie discipline, dal diritto alla psicologia alla scienza, come 

Raniero La Valle, Achille Rossi, Adriano Zamperini, Bruno Amoroso, Umberto Allegretti, Marcello Buiatti, 

Rodrigo Rivas, Manlio Dinucci e tanti altri ancora, per finire con Roberto Mancini e Franco Cassano, che 

hanno animato il percorso della Scuola per la Pace. Ricordo pure i numerosi pensatori o testimoni stranieri 

come Majid Rahnema, Wolfgang Sachs, Mons. Samuel Ruiz, Frei Betto, Eduardo Galeano e altri che hanno 

arricchito la nostra riflessione. 

Con loro abbiamo cercato di dare contenuto specifico a parole abusate e quindi svuotate di reale 

significato come Pace, Giustizia, Solidarietà, Globalizzazione, Progresso, Sviluppo. Illich parlava di parole 

“ameba” o “plastilina”, manipolabili a piacere, buone per ogni contesto ma lontane dal loro profondo 

significato. Esse richiedono di essere storicizzate e contestualizzate nella realtà cui apparteniamo, nei posti 

dove viviamo. E il loro sapore e contenuto variano se siamo in una favela di Korogocho, come il buon Alex 

Zanotelli ci ricorda, o sulle innevate montagne del Kurdistan del Nord disseminate di mine, profondamente 

ferite dai quasi 4.000 villaggi bruciati, dove 15.000 uomini e donne resistenti aspettano da ormai 6 anni una 

risposta alle concrete offerte di pace del loro leader Ocalan, sulla cui cattura e dura prigionia anche l’Italia ha 

dato il suo amaro contributo. Qualcuno si stupirà di questo mio riferimento ad un “terrorista” ma vorrei 

ricordare che il processo che lo ha condannato a morte è stato giudicato illegittimo nello svolgimento dalla 

stessa Corte Europea di Strasburgo. E “terroristi” a suo tempo furono molti artefici del Risorgimento. Vorrei 

inoltre ricordare che Ocalan è il leader, riconosciuto e amato, di un popolo in guerra per i propri diritti. 

E consentitemi un cenno alla recente presenza - per il secondo anno - di una piccola delegazione 

lucchese al Newroz, la festa kurda della primavera; un momento unico in cui, sotto determinate e rigide 

condizioni, è concesso a questo popolo di esprimere la propria identità. 

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Ma in questo percorso più ampio che ho prima ricordato, il Forum occupa un momento preciso. Esso 

si rivolge – il titolo stesso di Forum della solidarietà lucchese nel mondo lo dice – a quanti nella nostra terra 

con forme diverse praticano gesti di solidarietà, siano essi sotto forma organizzata e continuativa all’interno 

di associazioni o gruppi di volontariato oppure atti individuali abituali o occasionali, dal semplice acquisto 

dei prodotti del commercio equo all’obolo in occasione dello tsunami. Un mondo vasto, differenziato, talora 

confuso e contraddittorio. 

E lo fa affrontando un tema specifico: come rapportarsi con “l’altro”, questo talora immaginario e 

lontano “oggetto” del nostro “buon cuore”? E’ esso un oggetto oppure un soggetto responsabile da assumere 

come compagno di strada verso un mondo più giusto? Da qui il titolo “L’altro visto con i suoi occhi: un 

incontro di dignità”. Ieri sera a Capannori Adolfo Perez Esquivel e Aldo Gonzales ricordavano come il 

mondo ricco decida autonomamente quali siano i bisogni degli altri e imponga le forme della loro soluzione 

senza interpellare gli interessati. A giorni uscirà l’edizione italiana del libro di Majid Rahnema - questo sufi 

iraniano grande amico di Illich, che qui ha tenuto pochi mesi fa un incontro magistrale - dal titolo “Quando 

la miseria diventa povertà”. Un atto di accusa preciso, ragionato, documentato, delle politiche delle grandi 

istituzioni multilaterali e dei governi dei paesi ricchi, volte, come lui dice, non a sradicare la povertà ma a 

sradicare i poveri. 

Noi abbiamo qui presenti indigeni provenienti dall’Africa e dall’America Latina. Riferendosi 

all’atteggiamento storico dei conquistatori europei verso gli indigeni del Nuovo Mondo (ma non solo ad essi) 

Carlos Montemayor scrive: “Durante 500 anni ricercatori messicani o stranieri hanno raccontato ciò che 

gli indigeni sono, cosa pensano, come si comportano, in cosa credono. Ora sono sorti scrittori indigeni che, 

nelle loro proprie lingue, parlano di se stessi e da se stessi. Dopo 500 anni è la prima occasione che 

abbiamo per ascoltare questo Messico rimasto in silenzio……il loro risveglio letterario non è qualcosa di 

isolato ma è parte di un risveglio politico….ora che essi hanno iniziato a parlare è bene ascoltarli prima di 

intraprendere altre azioni.” 

E questo atteggiamento di ascolto vale non solo per gli indigeni latinoamericani ma per tutte le 

culture che resistono alla distruzione sistematica praticata dal cosiddetto pensiero unico, cioè dal nostro 

attuale modello di visione del mondo, che Raniero La Valle nel suo ultimo, breve e densissimo libro ha 

sintetizzato con tre parole: “produrre, appropriarsi, dominare”, concetti che sono all’origine di un apartheid 

globale che occultiamo con la manipolazione della parola globalizzazione. 

Il tempo incalza e non mi dilungo oltre su temi che saranno affrontati nei giorni seguenti. 

Domani pomeriggio sul tema della ricchezza delle culture e delle condizioni per un dialogo veritiero 

e rispettoso con esse, compartiranno con noi la loro riflessione Franco Cassano e Roberto Mancini mentre ci 

porteranno preziose testimonianze delle proprie culture Aldo Gonzales e Jean Leonard Touadì. 

Domenica mattina le associazioni entreranno insieme ai rappresentanti dei loro partner al centro del 

dibattito “Solidarietà: quale e come?” con la sollecitazione iniziale dell’amico Giulio Marcon sul tema “La 

cooperazione oggi: fra responsabilità e ambiguità”. Perché al centro? Perché oggi la cooperazione e la 

solidarietà rischiano di essere collaterali al sistema che dicono di voler combattere e di essere cooptate in 

politiche neocolonialiste. E’ una affermazione forte, che sarà sviscerata nel dibattito al quale rinvio. 

Permettetemi, per illustrare meglio la mia affermazione, di citare un esempio: a conferma che 

qualcosa non va nelle politiche di cooperazione, cito l’accurata relazione fatta da Andrea Stocchiero in 

occasione della penultima Conferenza Regionale sulla Cooperazione, nella quale venivano analizzate le 

politiche di settore delle varie Regioni italiane. Pur nelle loro differenze legate alle diverse colorazioni 

politiche, una caratteristica comune, rileva il ricercatore, é però presente: l’assenza, nella definizione dei 

progetti, di dialogo coi destinatari finali. 

Forse a qualcuno non piacerà che la mia relazione non sia asettica e metta il dito in qualche piaga. 

Ma se vogliamo che il Forum sia l’occasione per fare dei passi avanti nella nostra riflessione e nella nostra 

prassi, i problemi vanno individuati e posti sul tappeto con chiarezza per misurarsi con essi. Consentitemi, 

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per farlo, di usare le parole della grande scrittrice indiana Arundhaty Roy che considero una delle menti più 

acute e meno inquadrate in schemi precostituiti del movimento mondiale di resistenza al neoliberismo. 

Essa scrive: “La maggior parte delle ONG sono finanziate e patrocinate dagli organismi di aiuto allo 

sviluppo, i quali a loro volta ricevono i fondi dai governi occidentali, dalla Banca mondiale, dalle Nazioni 

Unite e da alcune multinazionali. Anche se non si può fare di ogni erba un fascio, tutti questi organismi 

fanno indubbiamente parte di uno stesso contesto politico, dai contorni indefiniti, che presiede al progetto 

neoliberista……Cos'è che induce questi organismi a finanziare le OnG? E' possibile che siano mossi solo da 

zelo missionario vecchia maniera? O magari da sensi di colpa? Qualche altro motivo indubbiamente c'è. 

Le OnG danno l'impressione di colmare il vuoto lasciato da uno stato in via di smantellamento, e in qualche 

misura lo fanno, ma non certo in modo coerente. In realtà servono a disinnescare la protesta politica, 

distribuendo col contagocce, sotto forma di aiuti o di azioni di volontariato, ciò che normalmente dovrebbe 

spettare per diritto ai cittadini. (“I diritti umani per i poveri, la giustizia per i ricchi”). 

In questo modo le OnG influiscono spesso sulla popolazione a livello psicologico, creando una condizione di 

vittimismo e di dipendenza e smussando gli angoli della resistenza politica: in altri termini, fanno da 

ammortizzatore tra lo stato e la popolazione. O tra l'Impero e i suoi sudditi. Svolgono un ruolo di arbitri, o 

anche di interpreti e di intermediari. 

A lungo termine, le OnG devono rispondere ai donatori, non alla popolazione per la quale lavorano. Sono 

ciò che i botanici definiscono una “specie spia”: si direbbe che la loro crescita sia direttamente 

proporzionale alle devastazioni causate dal neoliberismo. 

Questo fenomeno emerge in maniera particolarmente drammatica nelle situazioni di guerra: ad esempio gli 

Stati Uniti che si preparano a invadere un paese, e sfornano simultaneamente le OnG che accorrono sul 

posto per ripulirlo dalle macerie. Preoccupate di garantire la continuità dei loro finanziamenti e di evitare 

contrasti con i governi dei paesi nei quali operano, le OnG devono presentare un basso profilo, più o meno 

neutro rispetto al contesto politico e storico. Soprattutto quando è scomodo. Le descrizioni apolitiche (e in 

quanto tali più che mai di parte) delle aree più povere e delle zone di guerra finiscono per presentare gli 

abitanti (neri) di quei paesi come vittime patologiche. Ancora indiani denutriti, ancora etiopi affamati, 

ancora campi profughi, ancora sudanesi mutilati... e tutti bisognosi dell'aiuto dell'uomo bianco. 

Così, involontariamente, le OnG contribuiscono a rafforzare gli stereotipi razzisti, riaffermando le 

conquiste, i vantaggi e la bontà (severa ma compassionevole) della civiltà occidentale. Sono i missionari 

laici del mondo moderno. In definitiva - su scala minore, ma più insidiosa - il capitale con cui vengono 

finanziate le OnG gioca nelle politiche alternative un ruolo molto simile a quello dei capitali speculativi che 

entrano ed escono dalle economie dei paesi più poveri. Per prima cosa, questi finanziamenti dettano l'ordine 

del giorno…….La vera resistenza politica non offre scorciatoie del genere.” 

Domenica pomeriggio Fratel Arturo Paoli ci racconterà la sua luminosa e quarantennale presenza in 

America Latina. Al suo, seguiranno gli interventi dei nostri ospiti stranieri che ci porteranno la testimonianza 

delle loro sofferenze e delle loro speranze. 

Per questo alcuni rappresentanti delle nostre organizzazioni lucchesi hanno chiesto, Presidente 

Tagliasacchi, che tu sieda fra noi, come par inter pares, come cittadino eletto da altri cittadini a servire e 

“comandare obbedendo” secondo una espressione efficace in uso fra i popoli indigeni del Messico. Sedere 

fra noi per parlare e per ascoltare: invito che faccio mio e che estendo a tutti quegli amministratori che sono 

qui presenti. Lo faccio a te, Presidente Tagliasacchi perché ti so capace di questo, a differenza di molti, 

troppi uomini politici. Perché ti do atto di aver reso possibili nuove prospettive alla Scuola per la Pace ed 

avere rispettato sempre, anche quando non condivisa, la mia libertà di iniziativa. Questa compartecipazione 

arricchirebbe te e tutti noi e rafforzerebbe la iniziativa che tu hai voluto. Non posso però non rilevare come le 

acquisizioni intellettuali della Scuola siano rimaste estranee alla prassi della Giunta in particolare per le 

operazioni istituzionali di cooperazione. Non abbiamo inciso, e questa la considero come una mia sconfitta. 

Più in generale questo problema di percorsi apparentemente paralleli ma in realtà divergenti è un 

problema che avverto anche a livello di politiche regionali, nazionali ed europee. Un tema lungo e complesso 

che affronteremo già domenica ma che approfondiremo nei prossimi mesi a fondo, come prosecuzione di 

questo Forum, sperando di trovare su questo il consenso con il futuro Assessore Regionale alla 

Cooperazione, Massimo Toschi, che sarà fra poco qui presente. 

Ancora due considerazioni prima di chiudere. 

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La prima: io credo che chi organizzerà il terzo forum dovrà porsi il superamento di una limitazione 

di cui mi faccio carico. Esso dovrà essere organizzato non solo col dialogo fra l’Amministrazione e le realtà 

locali ma col coinvolgimento, fin dall’inizio della preparazione e non solo durante lo svolgimento, delle 

associazioni del sud del mondo. 

La seconda: voglio compartire una sensazione per ora ancora non precisata: che la tematica della 

cooperazione sia una tematica in via di superamento e che vada sostituita sempre più da esigenze di giustizia 

globale che veda al suo posto una scelta di campo, fra chi è con il sistema oppressore e chi lotta per un 

mondo di mondi diversi e liberi, in dialogo fra loro. 

Provo a esprimere questo concetto con un esempio. In un recente incontro con i responsabili 

dell’educazione autonoma zapatista nel Caracol di Oventic, negli Altos del Chiapas, per dare l’avvio ad un 

importante progetto di strutture scolastiche elaborato da loro stessi con un percorso esemplare di dialogo con 

tutte le loro comunità coinvolte, ci è stata posta una domanda preliminare: “siete impegnati come noi in una 

trasformazione di fondo delle strutture ingiuste del mondo attuale e passato? Avete una visione della cultura 

come crescita personale e come servizio e non come acquisizione di potere e strumento di dominio? 

Condividete - non qua ma dove vivete - le nostre lotte ed i nostri obbiettivi? Solo in questo caso noi siamo 

interessati al vostro aiuto finanziario e anche al vostro apporto culturale, perché si può fare una buona 

scuola sotto un albero della foresta e una cattiva scuola in un edificio ben curato”. 

Ho parlato anche troppo a lungo e non voglio rubare ancora tempo ad Adolfo Perez Esquivel che ho 

conosciuto in molti incontri di lotta per la dignità in America Latina, apprezzandone le doti di modestia, di 

serenità, di ampiezza di visioni. Ricordo, ma è superfluo, il suo Premio Nobel 1980 ottenuto in 

riconoscimento della sua resistenza contro la dittatura dei militari argentini, dittatura che i movimenti 

popolari pagarono con oltre 20.000 desaparecidos, ma se Adolfo me lo consente, prima di passare a lui la 

parola vorrei ricordare Enrico Calamai, allora giovane Console italiano a Buenos Aires, il quale, mentre la 

nostra ambasciata sbarrava le porte ai perseguitati, apriva quelle del consolato a rischio della propria vita. In 

riconoscimento della sua opera l’attuale Presidente argentino Kirchner gli ha concesso la più alta 

onorificenza del paese. Enrico avrebbe voluto essere qui oggi ma non è potuto essere presente per motivi di 

salute. 

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Adolfo Perez Esquivel 

Premio Nobel per la Pace 1980 

Pace, giustizia e nonviolenza: un altro mondo è possibile 

Dopo aver ascoltato la presentazione di tutte le organizzazioni di cooperazione internazionale 

presenti a Lucca, mi è venuta in mente la canzone di un cantante argentino, Fito Pais, nella quale si dice che 

tutto è perduto, ma che è possibile che ognuno offra il suo cuore per migliorare la situazione. Sono dell’idea 

che questi esempi di solidarietà costituiscano un segno di speranza, un “dare il cuore” per una giusta causa. 

Prima di venire in Italia ho partecipato ad una missione internazionale nel paese più povero di tutto il 

continente americano, forse il più povero al mondo: Haiti. I fratelli e le sorelle haitiani mi chiedevano 

“perché siete venuti qui?”. Io rispondevo “perché non vi rubino anche la speranza”. Il nostro mondo ha un 

gran bisogno di speranza; essa rappresenta quella forza che ci spinge, che ci stimola alla lotta, quella forza 

che ci da la possibilità di costruire un altro mondo, riecheggiando lo slogan del Forum Sociale Mondiale. 

Non perdere la speranza significa avere la possibilità di costruire un mondo più giusto, umano e fraterno per 

tutti, non solo per alcuni. 

Facciamo parte tutti quanti della grande famiglia umana; un grande pensatore brasiliano affermava 

che tutti quanti siamo “figli delle stelle”, figli quindi dello stesso padre e della stessa madre. Per questo 

motivo tutti insieme riflettiamo su quale via debba percorrere l’umanità, su dove debba andare la famiglia 

umana. Vorrei condividere con tutti voi alcune riflessioni. Viviamo in un mondo caratterizzato dalla 

violenza, dominato da conflitti, fame e guerre. La FAO nella sua ultima relazione sullo stato della fame nel 

mondo sostiene che in un solo giorno muoiono 35.000 bambini per fame; tutto ciò avviene in un mondo 

ricco, dove si spendono moltissimi milioni di dollari per le armi: ma non sorprendiamoci, questa è la società 

consumistica. Si tratta di una violenza sociale ma contemporaneamente strutturale al sistema. 

Accanto a questo tipo di problemi vi sono questioni legate alla crisi di valori politici, sociali, 

spirituali. 

Noi tutti ricordiamo il crollo del muro di Berlino. Prima che il muro cadesse era palpabile a Berlino la 

disperazione ed il pianto di quel popolo diviso; abbiamo visto persone che avrebbero voluto far crollare quel 

muro togliendo ogni pietra con le proprie mani, per far comprendere che la loro volontà era quella di creare 

un’umanità diversa. 

Poi il muro è crollato e molti di noi sono stati pervasi dalla speranza che i rapporti internazionali si sarebbero 

evoluti verso la pace e la solidarietà: ci eravamo sbagliati. Nel frattempo sono infatti sorti altri muri: 

pensiamo al muro costruito da Israele per emarginare il popolo palestinese e per togliergli il diritto 

all’autodeterminazione, al muro tra Corea del Nord e Corea del Sud, al muro che divide Stati Uniti e 

Messico. Muri di acciaio attraverso i quali passano le merci ma non gli esseri umani, simboli della negazione 

della dignità umana. Quando il Papa si è recato nella Repubblica Dominicana, il Governo ha innalzato muri 

per impedirgli di vedere le favelas, i tuguri, la povertà. La miseria cambia nomi, ma in tutti i posti del mondo 

ha lo stesso volto: questo è l’aspetto più terribile. 

Tuttavia i muri che più difficilmente si possono abbattere sono quelli che stanno dentro alle nostre 

menti e dentro i nostri cuori: se non sviluppiamo la capacità di far crollare quei muri, non potremo mai 

cambiare il mondo e la famiglia umana. Nei nostri rapporti personali, sociali e politici, bisogna che non 

esistano muri. 

Credo che oggi siamo di fronte ad una grande sfida contro l’intolleranza, contro l’arroganza, contro il 

potere di dominio. Credo che quando una superpotenza come gli Stati Uniti disconosce i patti, i protocolli 

internazionali, la Dichiarazione Universale dei Diritti Umani e costruisce un muro fatto di menzogne, sia 

necessario combattere perché tutto ciò non avvenga. Le menzogne vengono costruite affinchè l’opinione 

pubblica accetti le guerre che sono state scatenate non certo per motivazioni umanitarie. 

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Mi sono recato in Afghanistan prima della guerra, ho poi attraversato la Giordania e l’Iraq fino ad 

arrivare a Baghdad. Ho potuto toccare la sofferenza di questi popoli. Dopo questo viaggio ho stretto diversi 

rapporti che mi hanno permesso di incontrarmi, nel dicembre scorso a Roma, con cinque rappresentanti della 

città di Falluja (Iraq), dove vengono continuamente perpetrati gravi massacri, occultati però dai mezzi di 

comunicazione internazionali. Questi sono i muri di cui parlavo prima, muri che vanno abbattuti; muri 

costruiti con la disinformazione, con la mancanza di trasparenza, con la complicità. 

Per cambiare il mondo dobbiamo comprendere bene cosa significano parole come pace, diritti 

umani, cooperazione. 

Cosa è la pace? La pace non è certo l’assenza di conflitti, ma è caratterizzata da una dinamica complessa, da 

un intersecarsi di relazioni umane. I conflitti sono inevitabili, perché non è possibile, né auspicabile, che tutte 

le persone pensino nello stesso modo; esiste infatti una grande diversità a livello di pensiero, di 

comprensione, di espressione. Quello che serve è una diversità che sia parte di un’unità; nessuno possiede 

infatti la verità, ma tutti siamo portatori di una piccolissima parte di verità. Se la condividiamo possiamo 

costruire una verità che appartiene a tutti. 

Cosa è invece la giustizia? Nel 1848, Henry Thoreau, un grande pensatore, si espresse sulla resistenza contro 

le dittature e sulla disobbedienza civile con queste parole “ogni persona che ama la libertà deve rispettare la 

legge; non possiamo vivere senza leggi, la società stessa costruisce le leggi, perché il modo di convivere e di 

mettersi gli uni di fronte agli altri obbliga a questo. Ogni persona che ama la libertà non deve solo 

rispettare le leggi, ma anche farle rispettare. Questa è la base su cui si costruisce la convivenza. Ma non 

tutte le leggi sono giuste e le leggi ingiuste non possono essere accettate, bisogna resistervi fino ad 

annullarle: la persona deve essere coerente tra ciò che dice e ciò che fa. Deve rifiutarsi di pagare l’imposta 

di guerra contro il Messico”. La persona deve accettare anche la prigione come una testimonianza, come 

Gandhi, nella sua lotta per la liberazione dell’India o come Martin Luther King, nella sua lotta per le libertà 

civili. 

Ci sono molte persone che si ribellano contro le leggi ingiuste che ci schiacciano e ci emarginano, noi 

vogliamo essere uomini liberi. Sopportiamo molte ingiustizie e ci rendiamo in molti casi complici di queste 

ingiustizie. Come possiamo trasformare tutto questo? Questo è il lavoro della coscienza critica. 

Prima di venire a Lucca ho incontrato a Roma Giuliana Sgrena, la giornalista italiana de “Il 

Manifesto” sequestrata per un mese in Iraq, che ha rischiato di venire assassinata dagli statunitensi, che 

hanno invece ucciso il suo liberatore, Nicola Calipari. Come possiamo far fronte a tutto questo? Come far 

rinascere la speranza di cui parlavo all’inizio? Un insegnamento ci arriva dalle comunità di pace della 

Colombia, che stanno subendo numerose violenze da parte delle truppe paramilitari che spadroneggiano nel 

loro paese, oppure dalle comunità indigene, che mi raccontano dell’oppressione che subiscono 

quotidianamente; tutti sostengono la necessità della resistenza, l’esigenza di “far camminare le parole”. E’ 

importante “far camminare le parole”, perché la parola è energia se seguita dai fatti. Il fatto che segue la 

parola rappresenta la coerenza di cui parlava anche Thoreau, la coerenza tra il dire e il fare. Bisogna quindi 

essere coerenti, non bisogna mentirci e mentire. E’ necessaria un’unione tra la teoria e la pratica. 

Vorrei condividere con tutti voi le riflessioni di Don Samuel Ruiz e dei fratelli Maya. Domandai ai 

fratelli Maya: “voi cosa pensate dello sviluppo?”, ma loro mi risposero “lei cosa vuole sviluppare? Più 

macchine, più computer? Nella nostra cultura non esiste la parola “sviluppo” come viene intesa 

nell’occidente tecnologizzato. Noi abbiamo la parola “equilibrio”, equilibrio con noi stessi, con la terra, con 

l’universo, con Dio. Quando questo equilibrio viene meno si scatena la violenza, prova ne è la dittatura del 

mercantilismo che calpesta la dignità ed i diritti delle persone e dell’ambiente”. Penso che queste parole dei 

Maya siano molto chiare: in che modo possiamo ristabilire l’equilibrio nella nostra vita, nei nostri cuori, 

nella nostra mente e nelle relazioni umane? Solo seguendo questo solco possiamo costruire la pace; pace 

intesa non come assenza di conflitti ma come dinamica orientata verso la verità. 

Un grande teologo peruviano, Gustavo Gutierrez, afferma che è necessario bere nel proprio pozzo 

per tornare alle radici più profonde dell’identità, dei valori, della coscienza critica, del senso profondo della 

libertà. Il pensiero unico ci impone invece una sola via: o si esalta l’io o c’è la perdizione. Possiamo 

umanizzare il cosiddetto “capitalismo selvaggio” - non dovremmo usare questo aggettivo, perché i selvaggi 

altro non sono che gli abitanti della selva, che hanno un rapporto privilegiato con la natura - riformandolo? 

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Penso che il nostro sistema economico non sia “umanizzabile”, perché è nato senza cuore, quindi non può 

diventare più umano. Il mercantilismo ha cambiato il Dio della vita nel Moloc. 

Dobbiamo resistere a questo sistema economico. Ciò che sta nascendo nel mondo della solidarietà, 

rappresenta una risorsa molto importante che può cambiare il modo di pensare. Siamo sottoposti ad una 

cultura della violenza che deve essere trasformata in una cultura di pace e cooperazione, l’economia di 

sfruttamento deve essere trasformata in economia solidale; questo abbiamo ripetuto durante il Social Forum 

Mondiale. I valori, la memoria e l’identità culturale dei popoli devono essere conservate; i popoli che non 

hanno memoria sono destinati a scomparire. La memoria ci permette di avere una maggiore capacità di 

resistenza; cosa, se non la memoria, ha permesso ai popoli indigeni di resistere a qualsiasi dominazione? La 

memoria non ha la funzione di riprendere il passato, ma di illuminare il nostro presente, perché attraverso il 

presente potremo costruire, con coraggio, il nostro futuro. Non ci sono altre strade. Se piantiamo mais 

raccoglieremo mais, se piantiamo patate raccoglieremo patate, se piantiamo violenza raccoglieremo violenza, 

se piantiamo indifferenza nulla cambierà in questo mondo. 

In che maniera possiamo agire? Vorrei fare alcune considerazioni ad esempio sulla democrazia. 

Molti dicono che siamo in democrazia perché votiamo i nostri rappresentanti; ma questo è falso perché la 

democrazia non si esaurisce nel solo atto del voto, perché la democrazia non può considerarsi tale se non è 

intimamente legata ai diritti umani. Prendiamo il caso della Colombia: lì si vota ma i diritti umani sono 

continuamente e sistematicamente violati. Pensiamo invece a come sta agendo l’Amministrazione Bush che 

utilizza senza remore il terrorismo di stato, che tortura ed uccide (pensiamo alle carceri irachene ed afghane, 

oppure a Guantanamo). Non è possibile che una potenza che si comporta così voglia insegnarci cosa è la 

democrazia. 

In una lettera inviata a Bush ho scritto che quando il Presidente americano prega, Dio si tappa le orecchie per 

non ascoltarlo. 

Per questo sono dell’idea che la democrazia ed i diritti umani siano valori indivisibili, e l’educazione 

liberatrice deve costituire la coscienza dei popoli: noi tutti dobbiamo educare alla libertà, alla creazione di 

una coscienza critica, alla nonviolenza. Desidero chiarire il concetto di nonviolenza che da molti è percepito 

come passività; questo è sbagliato, perché passività significa non fare assolutamente niente, mentre la 

nonviolenza permette di costruire nuove tipologie di relazioni umane, edificate sul rispetto, sulla solidarietà, 

sul rispetto delle culture altre. 

Molte volte i popoli non conoscono la loro forza. Vi faccio un esempio: un mio amico africano mi 

raccontava che nei loro villaggi esiste il consiglio degli anziani, che detiene la sapienza, la saggezza, la 

memoria. Gli anziani insegnavano ai giovani che “se non sai dove andare torna indietro per sapere da dove 

vieni”. Noi sappiamo da dove veniamo? Sappiamo dove andiamo? Dobbiamo certamente guardare avanti e 

sono dell’idea che se i popoli scoprono il loro potenziale, possono esercitare la resistenza civile, pensiamo 

alla non cooperazione con le ingiustizie, proprio come Gandhi o come noi argentini quando abbiamo resistito 

alla dittatura. 

I popoli indigeni stanno seguendo proprio questa strada perché venga rispettata la loro cultura e la loro 

spiritualità. I popoli indigeni affermano che non sono stati sconfitti, nonostante alcune battaglie siano state 

perse. 

I popoli possono quindi conoscere il loro potenziale solo se hanno viva la memoria della propria storia, della 

propria identità, della propria cultura. 

Non dobbiamo rispondere alla violenza con la violenza, perché questo innescherebbe un circolo 

vizioso e molto deleterio per l’umanità. Il Vangelo è molto chiaro quando dice “porgi l’altra guancia”, 

questo non significa inerzia e passività, ma resistere non rispondendo al male con il male: la resistenza 

politica, sociale, culturale ci permette di trasformare la realtà. Dobbiamo avere chiara questa tipologia di 

resistenza. 

Non dobbiamo aver paura, perché questo sentimento paralizza ogni azione: se ci vengono imposte 

determinate cose e noi, spaventati, diventiamo vigliacchi, perdiamo il senso dell’essere persona e della 

libertà. Il primo punto di qualsiasi processo di liberazione è il riconoscerci come persone; questa è la parte 

straordinaria, il senso della libertà. Per questo motivo diciamo che è possibile costruire un mondo diverso. 

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Voglio citare infine l’insegnamento del popolo Guarani, dal quale ho appreso molto, perché mia 

nonna era una Guarani. Ho imparato molto da lei che era una donna analfabeta ma molto saggia. 

Comunicava perfettamente con la natura, parlava con gli animali e con le piante: ad un certo punto arrivai a 

pensare che fosse un po’ pazza. In realtà viveva in perfetta armonia con l’universo che per lei era in ogni 

pianta, in ogni animale, in ogni zolla di terra. Il popolo Guarani ha una cultura magnifica, come testimoniato 

da Don Pedro Casaldaliga, che ha parlato della ricerca da parte dei Guarani della “terra senza mali”. La terra 

senza mali altro non è che la terra della libertà, della fratellanza, della solidarietà, all’interno della quale ci 

possiamo riconoscere come fratelli e sorelle, come parte della grande famiglia umana. 

Queste sono le strade della liberazione, che non è solo liberazione dall’oppressione economica, che 

ha il suo “braccio armato” nel debito estero, un debito che rappresenta un ricatto verso molti paesi del sud 

del mondo. L’unico modo per costruire una società diversa è quella della condivisione del pane e della 

libertà. 

Grazie per avermi ascoltato. 

La trascrizione di questo intervento non è stata rivista dal relatore 

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Massimo Toschi 

Allora Consigliere del Presidente della Regione Toscana per la pace, la cooperazione e i diritti umani 

oggi Assessore per la cooperazione internazionale, il perdono e la riconciliazione tra i popoli della Regione 

Toscana 

Credo che la riflessione di Perez Esquivel ci abbia permesso di fare un salto di qualità. Oggi resistere 

significa spezzare definitivamente la cultura della guerra, è finito il tempo in cui si resisteva con le armi, che 

appartengono pur sempre alla cultura della guerra. La vera resistenza domanda altri strumenti, perchè oggi 

non è più possibile costruire la pace attraverso la guerra, le armi, il terrorismo, la lotta armata, quella 

stagione è davvero finita. La vera questione che oggi si apre, e che Perez Esquivel porta dentro di sé, nella 

sua storia, è che la vera alternativa non è tra la guerra e la pace, perché tutti sono per la pace, la vera 

alternativa è tra la guerra e le vittime e se guardiamo la storia dalla parte delle vittime la guerra non è più 

proponibile. 

Io sono felicissimo stasera di avere ascoltato le cose che ha detto Perez Esquivel, perché indicano 

una strada per un lavoro straordinario, che ovviamente non si deve fermare a Lucca ma riguardare tutta la 

nostra regione. 

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Seconda Giornata 


Per un rapporto di dignità tra i popoli del mondo 

Elio Rossi 

Responsabile Progetti di cooperazione di Medicina Naturale PDHL Viareggio 

Buon pomeriggio, riprendiamo con la sessione plenaria del 2° Forum della Solidarietà lucchese nel 

Mondo, introducendo la discussione di oggi che ha per titolo Per un rapporto di dignità tra i popoli del 

mondo. 

Come moderatore della sessione, non farò un’introduzione generale su questo tema, che è ampissimo 

e che i relatori svilupperanno con ottiche diverse, ciascuno a partire dalla propria esperienza. Approfitterei 

per presentare brevemente una serie di attività di cooperazione internazionale che ho condotto 

personalmente, in collaborazione con il Comune di Viareggio, con la Provincia di Lucca e con il supporto 

dell’ASL n. 2 di Lucca sul tema della medicina naturale. In particolare colgo l’occasione per presentare un 

programma del quale siamo partner che si chiama Programma IDEASS, un’esperienza credo interessante, 

che in qualche modo rientra nel tema trattato oggi. Il programma concerne il tentativo di agevolare uno 

scambio di conoscenze, tra i paesi del nord e del sud del mondo. Esiste da qualche anno - è poco conosciuto 

perché si sta attivando proprio in quest’ultimo periodo - un sistema che cerca di mettere in collegamento 

diverse esperienze di diversi paesi del mondo, perché si riesca a scambiare questo tipo di innovazioni in vari 

settori, dalla medicina, all’ambiente alla tecnologia (il requisito fondamentale della tecnologia “socializzata” 

è la sua sostenibilità). 

Queste erano le attività di cooperazione dell’ambulatorio di omeopatia dell’Azienda Sanitaria Locale 

di Lucca, che è centro divisionale di riferimento. Abbiamo cominciato già da diversi anni a lavorare con il 

Comune di Viareggio, con il sostegno della Regione Toscana, in diverse zone di Cuba, sempre a supporto 

dello sviluppo della medicina naturale ed in particolare della medicina omeopatica. La modalità di intervento 

in queste situazioni è quella della cooperazione decentrata - descentralizada in spagnolo - che prevede la 

formazione di comitati locali che intervengono nella prima fase di ideazione e di scrittura del progetto, 

attraverso un lavoro comune. Successivamente l’attività e la messa in opera del progetto è a carico del paese 

che riceve i fondi da parte della cooperazione ed è gestito dalle Nazioni Unite, dall’UNDP (Programma delle 

Nazioni Unite per lo Sviluppo) e dall’UNOPS (Ufficio delle Nazioni Unite per il Servizio ai Progetti). 

L’attività nell’ambito della medicina naturale è iniziata circa 10 anni fa e fino al 2002 sono stati 

investiti circa 302mila euro. Sono tanti gli enti coinvolti: dall’OMS: le Nazioni Unite, la Provincia di Lucca, 

il Comune di Viareggio. 

Lo scorso anno è stata inaugurata una clinica di medicina naturale a l’Avana Vecchia. 

Per quanto riguarda il Progetto IDEASS di cui vi parlavo prima, abbiamo proposto, sempre 

nell’ambito della medicina naturale, la moxibustione, una tecnica cinese, una variante dell’agopuntura, che 

prevede il riscaldamento di punti dell’agopuntura con un sigaro fatto di artemisia, una pianta facilmente 

rintracciabile a tutte le latitudini, in tutti i continenti, che consente di promuovere il rivolgimento del feto che 

si presenta in posizione podalica nelle donne gravide dalla 36esima settimana. Questa innovazione, che è 

parte della cultura cinese da migliaia di anni, è molto importante, perché il cesareo è una delle principali 

cause di morte neonatale nei paesi del sud del mondo e quindi evitare o anche soltanto ridurre l’incidenza del 

cesareo è una grande misura di prevenzione e di tutela della salute. In che cosa consiste questo programma? 

Nel sollecitare i paesi del sud del mondo in queste pratiche, nello stimolare i rapporti e gli scambi di 

conoscenze tra nord e sud del mondo. Il sito web di del Progetto IDEASS è www.ideassonline.org. Andando 

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sul sito potrete vedere le diverse brochure che sono state preparate su svariati temi: la governance, il 

patrimonio ambientale, problemi sociali e di salute, educazione e cultura, sviluppo economico locale. Tanto 

per fare un esempio, oltre a quello della moxibustione, la prima brochure era centrata sul metodo della 

“madre-canguro”, sviluppato in Colombia, che sostituisce degnamente, a mio parere - lo sostiene anche la 

comunità scientifica che ha fatto lavori di verifica scientifica, di prove di efficacia di questo metodo - 

l’incubatrice nei nati pre-termine. Questa è la medicina tradizionale. 

Cuba è uno dei più recenti e moderni esempi di integrazione tra la medicina “scientifica” e la 

medicina tradizionale. In giugno, a partire da questa iniziativa, una missione della Regione Toscana e dei 

centri di riferimento sulla medicina naturale sarà in Serbia, a partire da una richiesta che la città di 

Craculevic, vicino a Belgrado, ha fatto alla Regione Toscana perché fosse fatta formazione su questo tema. 

L’iniziativa è stata agevolata dall’agenzia dell’UNDP delle Nazioni Unite. La missione avrà luogo 

tra il 12 e il 20 di giugno di quest’anno. Sono previsti incontri e formazione sia a Craculevic che a Belgrado. 

Tutta questa attività è stata presentata alla cittadinanza lucchese un paio di anni fa, nel settembre del 

2003, in un congresso sulle medicine tradizionali nelle priorità sanitarie dei paesi in via di sviluppo. 

L’obiettivo è dare sostegno e impulso allo sviluppo della medicina tradizionale nei paesi in via di sviluppo e 

difendere il diritto delle popolazioni locali ad avere una propria cultura. 

Ieri si parlava di pensiero unico: esiste un pensiero unico anche nella scienza, pensiero che 

solitamente non viene mai criticato. Si dà per scontato che la scienza sia “a parte”, fuori dal conflitto. Esiste 

un pensiero unico anche nella scienza, che è quello dominante, ma non necessariamente è quello vero. E’ 

invece proposto come tale. Esistono invece un patrimonio di esperienze che le nostre attività vogliono in 

qualche modo sostenere e possibilmente sviluppare. 

Concludo qua la mia relazione, lasciando la parola al prof. Franco Cassano. 

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Franco Cassano 

Professore di Sociologia e Sociologia della conoscenza all’Università di Bari 

Un relativismo ben temperato 

Il titolo di questa chiacchierata è lo stesso di un saggio che ho scritto sette anni fa e contiene una 

parola che si trova in questi giorni su tutti i giornali, sulla quale tutti ritengono di dover prendere posizione: 

la parola relativismo. Siccome il tempo che ho a disposizione non è molto, vorrei dire solo alcune cose. Il 

modo con cui propongo di riflettere, anche in positivo, sul relativismo ha poco a che fare con la discussione 

presente, che si tiene - a proposito e a sproposito - sui giornali. Proverò ad esporre in che senso ritengo che 

una certa dose di relativismo sia utile, se non necessaria. Anche perché credo che spesso proprio quelli che 

“pontificano”(mai verbo fu più adeguato) contro il relativismo praticano due pesi e due misure; mentre 

tolgono alla propria visione ogni disturbo soggettivo e la rappresentano come lo specchio della realtà, nei 

riguardi dell’altro usano procedure di relativizzazione senza alcuno scrupolo. Quando sentiamo qualcuno di 

cui non condividiamo le idee, pensiamo sia affetto da qualche deficit mentale o spinto da risentimento: 

relativizziamo il suo punto di vista. Gli uomini - questo è il problema - spesso relativizzano gli altri ed 

assolutizzano se stessi. Così fanno anche le culture: gli appartenenti ad esse vengono rappresentati come 

prigionieri di alcune circostanze e condizionamenti, che impediscono loro l’accesso alla verità, cioè alla 

nostra rappresentazione della realtà. Bene, credo si debba far saltare questo gioco, perché è un gioco duro, 

pericoloso e nocivo, che rappresenta come forza etica una forma di incomprensione dell’altro. 

Per far capire quello che voglio dire, partirei da una parola che oggi viene usata anch’essa spesso e 

abbastanza a sproposito: la parola fondamentalismo. Noi tutti in Occidente ci basiamo su un’idea molto 

precisa di che cosa sia fondamentalista: fondamentalista è il seguace di una religione con particolari 

caratteristiche. Quasi sempre il fondamentalista è una persona che appartiene alla religione islamica, ha il 

turbante ed una serie di connotazioni molto precise. Credo che, se si ritiene che il fondamentalismo sia 

riducibile a questa immagine, non abbiamo neanche cominciato non dico a ragionare, ma neanche a provare 

a far finta di ragionare. Io credo che la parola fondamentalismo possa essere molto utile soltanto se ne 

allarghiamo il significato, se si prova a vedere che il fondamentalismo non insidia una sola cultura, ma abita 

tutte le culture, in primo luogo la nostra. 

Che cos’è, dunque, il fondamentalismo? Il fondamentalismo nasce dalla sovrapposizione, dalla 

somma di due elementi: il primo è la naturale tendenza etnocentrica che caratterizza tutte le culture e che 

porta ogni cultura a ritenere se stessa superiore alle altre, più vicina all’ordine del mondo, alla volontà di Dio. 

Il nome antico della Cina è “paese di mezzo”: l’idea sottesa, presunzione e assunto di moltissime, di tutte o 

quasi le culture, è quella di essere al centro del mondo. 

Stamattina, parlando con i ragazzi, mi veniva in mente l’esempio di un famoso mito dei pellerossa 

americani circa l’origine del mondo: Manitù decide di creare l’uomo. Fabbrica pertanto un pupazzo di pasta 

con sembianze umane, lo mette a cuocere, ma lo dimentica sul fuoco. Lo toglie troppo tardi, quando ormai è 

nero. L’uomo nero non è buono. Fa allora un altro pupazzo, lo mette a cuocere, ma lo toglie troppo presto, 

quando è ancora bianco: nemmeno questo va bene. Ne fa alla fine un altro e lo tira fuori al momento giusto, 

quando è rosso: ecco, dice Manitù, questo con la pelle rossa è l’uomo perfetto. Questa storia, nella sua poesia 

e bellezza, mostra la tendenza spontanea che probabilmente ogni cultura ha di costruire le sue “colonne 

portanti” conferendo a se stessa un’immagine di perfezione, delineandosi come superiore alle culture che 

sono al di là del confine. Questo è il “mistero”, il luogo attorno al quale lavora tutto l’universo simbolico di 

una cultura. 

Un altro esempio: la parola “barbari” è, come sapete, un termine onomatopeico, che mima il balbettio. I 

Greci chiamavano gli altri, i non elleni, “barbari”, cioè “coloro i quali non sanno parlare” e, per l’appunto, 

balbettano. 

Ora, noi sappiamo bene che tutto questo non è vero, che è semplicemente l’estraneità a venir letta 

come una inferiorità dell’altro, come un suo non saper parlare. E che questo meccanismo funzioni in modo 

molto diffuso è confermato anche dal fatto che la parola “ottentotti” sia usata da alcune culture africane per 

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designare i confinanti come balbuzienti: l’altro è ancora una volta colui che non sa parlare. Questa è la 

gerarchia, questo lo statuto che noi assegniamo agli altri: ci mettiamo al centro del creato e, man mano che ci 

si allontana da noi, la perfezione si riduce. E’ una tendenza spontanea, che si può trovare in mille forme e 

che, se vogliamo, è anche umanamente comprensibile. 

Ovviamente non basta questo per avere il fondamentalismo, che nasce quando questo etnocentrismo 

decide di diventare attivo ed espansivo, quando la differenza altrui diventa un problema che va eliminato, 

poiché si tratta di una patologia, rispetto alla quale definisco me stesso come colui che deve “curare” la 

differenza dell’altro, facendola sparire, convertendo l’altro a me. E’ un programma che vuole eliminare 

l’alterità e ridurre all’identico: chi è differente da me appartiene ad uno stadio ontologico inferiore e 

pericoloso, soprattutto per chi è “affetto” da questa differenza. Quasi sempre, infatti, il fondamentalismo 

pensa di essere nobile, orientato alla salvezza di colui che va a convertire. 

Siamo partiti da un’immagine del fondamentalismo, ma ora, parlando, ne abbiamo dato una 

definizione più ampia. L’Occidente dovrebbe a questo punto riconoscere se stesso in questo specchio, poiché 

da questo fondamentalismo non è - non siamo - certo stati immuni. Come può essere stata immune dal 

fondamentalismo, come può non aver avuto questo limite una cultura che ha dominato per alcuni secoli 

l’intero pianeta, facendone la periferia di se stessa? Dividendo l’Africa, al di là delle divisioni degli stati 

nazionali, e facendola diventare portoghese, belga, francese, facendo diventare olandesi le Antille, inglese 

l’India e via dicendo? Tutto questo sulla base dell’idea che la differenza altrui sia una forma di inferiorità e 

che noi siamo la cura; pertanto abbiamo diritto ad espanderci. Questo è stato il grande fardello dell’uomo 

bianco: vedendo se stesso come la misura dell’umanità, come ha valutato la differenza altrui? L’ha gettata 

indietro nel tempo: le altre culture non erano (non sono) a noi contemporanee, bensì arretrate, sottosviluppate 

e via dicendo. E dunque che cosa bisogna fare nei riguardi di coloro che sono arretrati, barbari, 

sottosviluppati? Bisogna aiutarli a diventare come noi. Questa è la logica del fondamentalismo. Ed è questo 

fondamentalismo il primo che dobbiamo vedere, prima di parlare dell’altro. Quando la differenza dell’altro 

diventa una patologia ed io propongo l’espansione di me come cura, auspicando la scomparsa dell’identità 

dell’altro, la sua conversione a me, la riduzione dell’altro all’identico, mi situo all’interno di un programma 

di sopraffazione sistematica. Colui che mette in campo tale programma spesso non riesce neanche a vederlo 

e si può sentire addirittura investito in qualche modo da una missione, mandato da qualcuno, come dice 

l’etimologia stessa della parola missione. 

Di tutto questo abbiamo una documentazione sterminata. Non posso dimenticare che il primo gesto 

che ha fatto Cristoforo Colombo quando è arrivato in America è stato quello di baciare la terra e di 

battezzarla. Questo gesto del battezzare presuppone l’idea che l’altro non abbia parola per nominare quel 

posto: sono io il primo a farlo e quel posto è come un bambino appena nato. Non ha importanza se lì c’erano 

dei nativi, che chiamavano quel posto in qualche modo. 

Devo quindi sapere che quel mio battezzare, intestando al nome di Cristo (San Salvador) quel luogo, è un 

atto di violenza simbolica. 

Si potrebbero moltiplicare gli esempi della non innocenza del nostro linguaggio: “America Latina” consta di 

due parole, una delle quali deriva dal nome di un italiano e l’altra dai colli del Lazio, una regione dell’Italia. 

Dobbiamo ricostruire questa forma di dominio che noi mettiamo in atto, prima di cominciare a parlare degli 

altri, altrimenti la polemica circa il fondamentalismo diventa pura mistificazione, diventa il ridurlo ad 

un’immagine comoda che riproduce noi in una determinata posizione. 

Gli esempi potrebbero essere tanti. Un esempio classico è la definizione formulata da Truman, il 

Presidente degli Stati Uniti usciti vincitori dalla seconda guerra mondiale, nell’immediato dopoguerra. 

Truman decise che il mondo si divideva in un centro rappresentato dal mondo sviluppato, probabilmente più 

vicino non dico a Dio ma quantomeno a tutti i criteri di perfezione, e un insieme di tutti gli altri popoli, 

definiti come sottosviluppati. Provate a pensare e vedrete che dietro a questo meccanismo c’è una forma di 

potere feroce, che getta indietro nel tempo un mio contemporaneo, un uomo che vive in Africa, in India, ecc., 

riducendolo ad una specie di bambino che, se vuole, potrà diventare come me. Ovviamente non è più il 

missionario quello che lo va a convertire, bensì i tecnici dello sviluppo, i funzionari della Banca Mondiale. 

Ma l’altro non diventerà mai come me, perché questa nostra cultura occidentale è frutto di una 

determinata costruzione, essendo stata edificata sulla base di parametri propri e specifici della nostra storia. 

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Diventa pertanto universale solo nella misura in cui getta gli altri, i diversi, coloro che hanno un diverso 

rapporto, per esempio, con la natura, nello sconcerto, in una situazione di grande difficoltà. Pensate alla 

differenza che c’è fra il nostro rapporto con la natura e quello presente in altre tradizioni culturali. Come si fa 

ad ignorare che il rapporto con la natura ha, in linea di massima, per le tre le religioni del libro, così come per 

la cultura secolarizzata, un significato diverso rispetto ad altre culture? Per noi la natura è fondamentalmente 

oggetto di conoscenza, trasformazione e controllo da parte della scienza che si espande. Le altre tradizioni 

culturali non hanno lo stesso rapporto con la natura: per molte di esse la natura non è altro rispetto all’uomo, 

non è oggetto di dominio, ma è al contrario un luogo dentro il quale si sta, un “far parte”, allo stesso tempo, 

del suo metabolismo. 

Cosa pensate voglia dire sottosviluppo? Vuol dire gettare via questa diversità culturale come un 

fardello. La propria identità diventa un handicap. Si tratta di un’operazione di enorme e feroce sottomissione 

simbolica delle culture altre e della loro diversità, di quella diversità che potrebbe essere invece una cura per 

le nostre malattie, quelle che non vediamo, e che curiamo come fanno certi medici quando si limitano ad 

aumentare le dosi di quella stessa medicina che ha prodotto il male. Mi rifaccio, per individuare i problemi e 

le patologie del mondo, a diversi studiosi, per esempio a Gregory Bateson, il quale ci ha detto che noi siamo 

parte della natura e che dovremmo cominciare a pensarci anche come natura, stando attenti a quel dualismo 

che mette l’uomo contro di essa e ne fa colui che la vuole possedere e sottomettere. La proposta di Bateson è 

molto chiara: bisogna ricominciare a pensare in chiave olistica, pensarsi all’interno di un equilibrio più 

grande. Questa non è arretratezza, ma solo saggezza, ecologia della mente. 

In quest’ottica plurale, allora, non è vero che certe culture si trovano in una situazione di arretratezza: 

hanno i loro problemi, certo (non è giusto fare della cultura altrui - come del resto della propria - un idillio), 

ma sicuramente, dentro a quello che noi gettiamo via come se fosse un residuo di arretratezza, c’è invece una 

saggezza che abbiamo perso. Qual è infatti il messaggio che ci arriva ormai da trenta, quaranta anni da una 

disciplina totalmente laica, come è l’ecologia? «Attento, uomo occidentale, tu che canti le magnifiche sorti e 

progressive della tua cultura: non ti rendi conto dell’enorme massa di effetti perversi e dell’enorme quantità 

di inquinamento ambientale che essa produce?». Questo ci dice l’ecologia, facendo semplicemente un 

calcolo non apologetico della situazione. E qual è il messaggio? Che siamo solo una parte, per di più 

infinitamente piccola, di un universo. 

Nel penultimo libro che ho scritto, un libro su Leopardi, sono rimasto straordinariamente affascinato 

da un sogno infantile di Giacomo Leopardi, un sogno che secondo me poi struttura per intero la sua poesia. 

Quand’era bambino Leopardi immaginava di salire su, nel cielo, e di guardare la terra da lontano; salendo 

sempre più in alto, fino a vederla -questa è la sua espressione- come un “globetto”, una piccolissima sfera. 

Credo che questo sia l’orizzonte della filosofia, ma anche della poesia di Leopardi, ma non è di questo che 

voglio parlarvi. Il sogno esemplifica il riuscire a guardarsi da così lontano fino a capire che la vita su questo 

pianeta è qualcosa di gracile, che si è costruito probabilmente sulla base di una combinazione di fattori 

estremamente difficile da riprodurre e che nessuno ha il diritto di far saltare, proponendosi come unico 

sistema di vita per il mondo. Dovremmo pensare ad alcune delle esperienze che si stanno facendo in Africa 

non solo come ad uno strumento di solidarietà e di amicizia con gli africani, ma anche come un elemento di 

riflessione critica per quello che riguarda la nostra cultura. L’Africa non è solo quel cumulo di guerre e di 

malattie che viene dalle rappresentazioni dominanti, è anche una nozione di saggezza che non condanna la 

vita al primato della produzione. 

Vorrei dire ancora qualcosa sul tema della relatività. Il movimento cognitivo che ho provato a fare, e 

in base al quale vedo i meccanismi di potere che mi guidano, si basa su un processo di riflessione, di autorelativizzazione. 

Io credo che questo sforzo di auto-relativizzazione possieda una straordinaria dimensione 

etica. Questo ce l’ha insegnato anche qualcuno, che ci ha lasciati da poco: credo che il gesto del “chiedere 

scusa” abbia una forza straordinaria perché significa: «io allora sbagliavo! Non sono quello! Voglio essere 

un’altra cosa». E’ un elemento di riflessione critica che ha un profilo etico altissimo perché implica apertura 

all’altro. L’auto-relativizzazione è appunto questo: è apertura alle ragioni dell’altro; è comprensione del fatto 

che la storia che l’altro racconta non è una storia sbagliata, che devo correggere, ma è invece un’altra forma 

di accesso al mondo dalla quale posso e devo apprendere. Questo perché, se è vero che la forma più odiosa di 

ogni fondamentalismo si realizza quando si invade e si decide di bombardare unilateralmente, c’è un'altra 

forma di fondamentalismo altrettanto odiosa, la quale ha come presupposto l’idea che l’altro, quando parla, 

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non debba interessarmi, poiché non ha nulla da dirmi. Questo è in realtà il presupposto di ogni 

fondamentalismo: io non sto a sentire l’altro, poiché sono convinto di avere l’esclusiva del bene e del vero, 

sono convinto di possedere la verità. Io mi autodefinisco come il maestro dell’altro, che può essere soltanto 

uno studente. 

C’è un’immagine del rapporto tra le culture che ripropongo continuamente, perché la reputo molto 

significativa: l’immagine che gli africani hanno costruito per cercare di configurare i rapporti tra essi stessi e 

gli europei. In questa immagine sono presenti due maschere: la maschera dell’europeo ha la bocca grande e 

le orecchie piccole; la maschera dell’africano ha le orecchie grandi e la bocca piccola. Qui troviamo il 

rapporto di potere, qui l’ignoranza del fondamentalismo: io non credo di dover apprendere. L’occidentale, 

l’europeo, parla e non ascolta. Ha solo da dire. E dall’altra parte c’è una bocca piccola, che non ha niente da 

dire, e ci sono orecchie grandi, perché il non-europeo deve solo ascoltare. 

Combattere il fondamentalismo vuol dire rendere uguali le maschere. Vuol dire, per esempio, essere capaci 

di apprendere dall’altro, capire che l’altro non è una forma sbagliata o minore di noi, bensì un’altra voce, 

importante quanto la nostra, perché l’universale al quale bisogna mirare è un universale nel quale tutte le 

voci sono essenziali. Questo anche perché l’unica vera forma di universale possibile, e quella alla quale si 

perviene da più parti, è formata da più voci. Solo da questa somma, da questa costruzione a più mani, nella 

quale ognuno porta il suo contributo culturale al bene comune dell’umanità, potrà venire un futuro più giusto 

e pacifico, un futuro fondato sul reciproco riconoscimento. 

Credo quindi che occorra imparare, volendo avviare una riflessione molto attuale sul 

fondamentalismo, a leggere la nozione di frontiera e di confine con l’altro in un modo completamente 

diverso rispetto al modo in cui il fondamentalismo la propone. Faccio un esempio: qual è il modo nel quale il 

cantore dell’identità pensa al confine? Il confine è il punto nel quale si situa la differenza fra me e gli altri, 

ovvero quelli che devono diventare come me. Devo espandere la mia identità: mi sento sicuro solo se il 

mondo diventa tutto identico a me. Voi capite quanta violenza c’è in questo meccanismo, perché basta che 

dall’altra parte ci siano altri che la pensano allo stesso modo e si scatena la guerra. 

Ma al di là di questo: che cos’è l’identità, da questo punto di vista? Faccio un altro esempio - 

perdonatemi l’esasperazione didattica - per parlare di questo tema, della superiorità del confine. Chi ama 

l’identico è il punto bianco che sta al centro di questo foglio. Il punto bianco si guarda intorno, vede tanti 

altri punti bianchi e dice: «Ah, ma come è bello essere punti banchi. Evviva la “bianchità”! La bianchità ha 

diritto al mondo! Forse Dio ha disegnato il mondo per darlo ai punti bianchi». “Evviva la bianchità!” si canta 

in coro; si parla delle proprie vittime. Cosa sono i punti che non sono bianchi? Sono punti sporchi, che 

magari, con un po’ di energia, possiamo pulire. Questo è il vero, forte, fondamentalismo. 

Ora, allontaniamoci un attimo dal centro, da questa “apologia del centro”, ed andiamo verso il 

confine: chi sta sul confine è un punto bianco, appartiene alla “bianchità”, ma si affaccia sull’altro. E chi sta 

sul confine ha per lo meno due dimensioni: la dimensione che ha in comune con gli altri punti bianchi, ma 

anche la dimensione di apertura all’altro. Da questo punto di vista ospita quindi dentro di sé molto più 

mondo del fondamentalista, di colui che sta chiuso dentro l’identità. Dunque non solo lavora di più per la 

comprensione, ma conosce di più, perché ha due lingue con le quali può parlare, perché ha visto che l’altro 

prega in un altro modo e capisce che l’uomo può essere in un altro modo. Magari - anche questo è un 

elemento che bisogna sottolineare - vuole costruire con lui un rapporto di comunicazione. 

Molti oggi parlano delle culture come se fossero dei monoblocchi: credo invece che le cose stiano 

molto diversamente. Huntington, per esempio, parla di conflitti tra civiltà, tra identità quasi impermeabili 

l’una all’altra, e mette poi i confini a modo suo: chissà perché divide l’Europa in due e la divide inoltre dal 

Mediterraneo. Questo, storicamente, non è poi del tutto vero, sebbene rientri sicuramente nei desideri 

dell’”impero americano”. Nel libro di Huntington, Lo scontro delle civiltà, l’Europa è dunque divisa in due, 

pensando al rapporto tra Cristianesimo occidentale e Cristianesimo orientale. In realtà oggi la geopolitica è 

cambiata e forse oggi Huntington riscriverebbe in maniera diversa il suo libro. 

Il punto è che le culture non sono monolitiche, ma sono piene di dimensioni mobili, sono molteplici, 

ricche, in movimento, piene di interpreti che in qualche modo lavorano all’interno di esse. Il meccanismo 

tramite il quale le si riduce ad un monolite scatta nel momento in cui si percepisce l’altro come una minaccia. 

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Dunque il monolitismo culturale è un’operazione di guerra. L’Islam non è quel ritratto che noi ne facciamo, 

(riducendolo a semplice appendice di alcune sue componenti) e che in qualche modo usiamo: l’Islam ha una 

storia ricca, plurale, diversificata e, leggendone la storia, recente o anche più lontana, ci si accorge che le 

voci che lo abitano sono tante. Perché dunque si è affermata questa voce che lo riduce ad una forma di 

integralismo aggressivo? Questa specie di “purismo duro”, che poi non è per niente un fenomeno antico, ma, 

per molti versi, moderno? Si tratta in buona misura di un fondamentalismo reattivo rispetto al 

fondamentalismo di chi è più potente. Come si distrugge il fondamentalismo islamico se non cambiando il 

modo in cui il soggetto più potente si atteggia nei riguardi dell’altro? E’ cosi che si toglie l’acqua attorno al 

“pesce fondamentalismo”: costruendo rapporti di pace e di comprensione. 

Si vedrà allora che il monolitismo, così come non c’è nella nostra storia - perché siamo molto diversi, 

abbiamo tante facce - non è presente neanche dall’altra parte. E questa scoperta apre enormi possibilità di 

comunicazione e di cambiamento. 

Vivendo in una città che sta affacciata sul Mediterraneo, mi batto da anni su questo punto, devo dire 

anche con una qualche soddisfazione: il governatore uscito dalle ultime elezioni ha proclamato di voler 

istituire un assessorato al Mediterraneo e di proporlo a tutte le regioni meridionali. Secondo me ciò non 

dovrebbe avvenire solo per le regioni meridionali, perché il Mediterraneo è qualcosa che riguarda la storia di 

tutta l’Italia: è impensabile il nostro paese senza il rapporto complesso tra Europa e Mediterraneo. Si può 

pensare alla storia d’Italia senza la Magna Grecia, la cultura ellenica? Si può pensare alla nostra storia senza 

Roma? Senza due pellegrini, due “pazzi”, Pietro e Paolo, che partirono da est e arrivarono a Roma? Si può 

capire la nostra storia senza quel falegname al quale improvvisamente venne in mente di dire «figlio di Dio», 

per cui noi contiamo il tempo a partire da quando è nato? Si può pensare la nostra storia senza Venezia o 

Genova? No, non è pensabile: rimuovere questa dimensione costituirebbe una mutilazione, in primo luogo di 

noi stessi. 

Riscoprire il Mediterraneo come un mare di pace, battere la linea del conflitto di civiltà, è vitale, non 

solo per il sud del nostro paese, ma per il paese intero e, vorrei dire, per l’Europa, per mettere in movimento 

quella parte della sua tradizione che vuole dialogare, che vede l’altro come una risorsa, come una ricchezza 

per accrescere la propria esperienza. 

Si tratta dell’esatto contrario del fondamentalismo e dell’immagine banale del relativismo: «l’altro non ha 

valori». E’ invece una strategia etica complessa, all’interno della quale la voce dell’altro è importante, fa 

parte di una dinamica che mi arricchisce, senza la quale non vivo. Del resto, scusate, ma vi sembra possibile 

pensare una cultura senza il prima che l’ha abitata? E’ pensabile, al fondo, nelle sue origini, il Cristianesimo, 

senza una straordinaria contaminazione? Diceva Camus che il Cristianesimo è stato capace di addolcire la 

durezza ebraica dei deserti attraverso il mare, il Mediterraneo. Anch’esso è dunque il risultato, se lo si vuole 

vedere da questo punto di vista, di questa dimensione di contaminazione; non c’è un’origine pura. Quando 

mi chiamano nella mia città, Bari, a tenere qualche lezione sull’intercultura, inizio dicendo che la città è 

piena di nomi spagnoli, greci, ecc. Perché siamo questo: il nostro noi è pieno di altri. E questo per fortuna: 

vuol dire che siamo indisponibili a qualsiasi pulizia etnica, a quella ferocia stupida e sanguinaria che è la 

pulizia etnica. Credo sia un messaggio in questa direzione, ma occorre, per andare avanti su questa strada, 

che in qualche modo la giustizia abiti di più il mondo. Stamattina, in chiave paradossale, dicevo: «possiamo 

pensare che sia un mondo giusto quello nel quale le risorse petrolifere del globo sono nelle mani di una parte 

soltanto del globo?». Sappiamo che il petrolio c’è anche in Texas: abbiamo mai pensato che i mujaheddin 

dovessero andare a presidiare i pozzi petroliferi a Dallas, per intenderci? 

Un mondo giusto è un mondo nel quale tutti collaborano e non c’è qualcuno che pensa di poter 

esportare le proprie istituzioni. Come uomo che ama la democrazia, dico anche che la democrazia la si 

esporta con una strategia molto diversa: dando autonomia di movimento ai soggetti, autonomia e capacità di 

decisione all’altro, imparando dall’altro, rompendo i cordoni militari, rompendo la chiusura identitaria e 

favorendo la comunicazione. Non credo che questo sia relativismo; ritengo invece che rappresenti l’idea di 

un’etica allargata, nella quale non sono io che esporto presso gli altri, ma tutti insieme cerchiamo di 

collaborare per rendere questo mondo più giusto e soprattutto più ricco, poiché credo che la relazione con 

l’altro sia una dimensione che ci arricchisce e che dalle culture degli altri popoli abbiamo ancora da 

apprendere. Non è vero che dall’altra parte c’è solo il nostro passato: per certi versi, riguardo a certe nozioni 

di equilibrio e di rispetto della natura che esistono in Africa, abbiamo solo da apprendere. E’ la riscoperta di 

un’origine, di una terra che ci contiene, di una terra materna. Bene, questo “maschietto”, l’Occidente, che 

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pretende di sottoporre tutto a se stesso, ha bisogno di un bagno di umiltà. Credo che questa sia la strada della 

saggezza del pianeta e che noi dobbiamo apprendere questa saggezza dalla nostra tradizione, ma soprattutto 

dal rispetto dell’altro ed imparando dall’altro. 

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Jean-Léonard Touadì 

Giornalista, co-autore del programma di approfondimento di tematiche internazionale 

“C’era una volta” in onda su Rai 3 

Un’esperienza africana: l’economia del dono 

Buonasera a tutti e bentrovati. Mi vergogno un po’ a prendere la parola in questo momento, appena 

arrivato, infrangendo in questo un tratto importante della mia cultura: non si parla prima di non aver 

ascoltato gli altri. Però eserciterò questa virtù in seguito, nel resto del pomeriggio, perché davvero le cose 

che ho sentito dal professor Cassano -e, sono sicuro, anche quelle che sentirò dopo- sono di grande interesse, 

dato che riguardano le sfide che la nostra epoca, la nostra era, così tormentata, però anche così promettente, 

deve affrontare. Vorrei dire intanto questo: quando si parla della nostra epoca come di un’epoca apocalittica - 

e dipingere le cose in termini apocalittici piace soprattutto a noi giornalisti, perché così possiamo 

spettacolarizzare, proporre immagini forti e via dicendo- occorre sempre ricordare che il vero senso 

dell’apocalisse è che da un lato succedono cose terribili (fine di un mondo), ma, dall’altro, l’apocalisse è 

soprattutto rivelazione di cose nuove. Questo è il vero senso dell’apocalisse, che dà anche tutto il suo senso e 

la sua pregnanza alla rivelazione cristiana. 

Nel mio piccolo, quindi, durante questa chiacchierata che mi hanno detto dovrà durare circa trenta 

minuti, (è sempre terribile quando ad un africano il tempo viene contingentato: bisogna, in chiave 

multiculturale, guardare l’orologio!), vorrei riuscire a raccontarvi che cosa di nuovo sta avvenendo in Africa 

riguardo al tema dell’economia, il tema che mi è stato affidato, con particolare riferimento all’economia del 

dono. Non posso però farlo senza costringervi -e me ne scuso- ad un piccolo tuffo nel passato, nella storia, 

aiutato in questo dalle bellissime parole del professor Cassano, il quale mi ha spianato la strada con le analisi 

che ha fatto circa la storia dell’incontro tra l’Europa e gli altri popoli. Dal punto di vista economico -poiché è 

questo il punto di vista che vorrei proporre- il 1492, per l’America Latina, e il 1498 per noi africani (è la data 

della cosiddetta circumnavigazione dell’Africa da parte di Vasco de Gama) segnano l’ingresso a pieno titolo 

dell’Africa nell’economia internazionale, mondiale. Siamo entrati nella modernità economica, direbbe 

qualcuno. Questo nostro ingresso nella modernità economica non è stato un ingresso da noi negoziato, cioè 

non abbiamo avuto il tempo di negoziare i termini e la sostanza del nostro essere dentro l’economia 

moderna. Siamo stati immersi dentro questa economia con la forza, con la violenza, pagando costi molto 

elevati in termini di flussi umani dall’Africa verso l’America. La schiavitù e la colonizzazione come due 

momenti fondamentali, drammatici, tragici, del nostro ingresso nella modernità economica, attraverso il 

commercio triangolare. Il commercio triangolare, non c’è bisogno di ricordarlo, si svolgeva nel seguente 

modo: le merci lasciavano i porti europei, arrivavano in Africa, dove erano scambiate con gli schiavi, i quali 

venivano portati nelle Americhe e lì lavoravano cotone, canna da zucchero, ecc. Tutta questa merce ritornava 

poi a foraggiare il grande slancio economico europeo che iniziava proprio in quel periodo e sarebbe poi 

culminato nella rivoluzione industriale. 

Siamo entrati quindi nella modernità economica con “mani e piedi giunti”, legati, senza mai aver 

avuto il tempo di negoziare i termini di questo ingresso. Un economista che studia da vicino queste cose 

parla di “economie subalternizzate”: siamo economie subalterne, lo siamo stati, lo siamo ancora. Lavoriamo 

per foraggiare la locomotiva dell’economia mondiale, che nel passato era l’Europa, mentre oggi possiamo 

identificarla con quella che agli occhi nostri potrebbe apparire (in termini economici) come un’associazione 

a delinquere: il G7. 

Qualcuno si spinge fino a dire che il tipo di economia che è stata imposta all’Africa -e in una certa 

misura anche all’America latina- non soltanto implica una netta subalternizzazione, ma nemmeno può essere 

definita in senso stretto “economia”. Quindi in Africa ci troviamo in un’era di non economia. Che cos’è, 

banalmente, l’economia? Si potrebbe dire che è una risposta in termini di beni e di servizi ai bisogni di una 

comunità, di un territorio, delle persone che vivono in un territorio. Le caratteristiche dell’economia 

triangolare, della nostra subalternizzazione, ci dicono invece che queste economie lavorano per bisogni 

extra-africani. Hanno sempre lavorato per dei bisogni extra-africani e non hanno mai risposto ai bisogni dei 

popoli dell’Africa. La colonizzazione, la schiavitù, la conquista coloniale, quello che un grande romanziere 

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africano, Cheick Anta Diop, chiama l’arte di vincere senza avere ragione, introducono in Africa la non 

economia. 

Si è parlato della colonizzazione anche come usurpazione del tempo e dello spazio: un filosofo 

camerunese, mio maestro, diceva che la colonizzazione è l’usurpazione dello spazio e del tempo, dello 

spazio materiale, della terra. Desmond Tutu, il vescovo anglicano di Johannesburg, ama raccontare questa 

boutade, ridendo (ed ha un riso fragoroso; è un uomo estremamente gioviale): state attenti a questa gente -ed 

è un vescovo che parla, quindi non può essere tacciato di essere anti-cristiano- perché, quando loro sono 

arrivati, noi avevamo la terra e loro la Bibbia; dopo pochi anni noi avevamo la Bibbia e loro la terra. 

La colonizzazione, quindi, come un momento di usurpazione dello spazio, dello spazio materiale, della terra. 

Ma più importante dell’usurpazione dello spazio materiale è quella dello spazio simbolico. Le due 

cose in Africa coincidono in modo perfetto: lo spazio materiale e lo spazio simbolico, lo spazio degli 

universi di significato, lo spazio dei valori antropologici. E qui cito un altro bel romanzo, Il crollo (Things 

fall apart), di Chinua Achebe, che ci racconta come l’arrivo di Mr. Smith in un villaggio abbia coinciso con 

una violazione palese dello spazio simbolico e dello spazio valoriale dell’Africa. Mr. Smith decide di 

costruire il suo tempio proprio nella foresta sacra degli antenati, portando le maledizioni più terribili su quel 

villaggio, perché la violazione della terra degli antenati interrompe un pacchetto di intesa tra gli antenati e gli 

abitanti del villaggio. Spazio materiale e spazio simbolico violati, quindi. 

Siamo stati, attraverso quella che Serge Latouche chiama L’occidentalizzazione del mondo, inseriti 

nell’economia globalizzata. E cosa succede ora con la globalizzazione? Ho detto che la modernità non 

l’abbiamo negoziata. Ma voi pensate che abbiamo avuto tempo e modo di negoziare l’ingresso nella 

globalizzazione? Stiamo rischiando di entrare nella globalizzazione con le stesse modalità con le quali siamo 

entrati nella modernità: mani e piedi legati. Senza avere lo spazio di negoziare checchessia. Questa 

introduzione dell’economia occidentale, dell’economia moderna, diciamo, mediante la forza, l’arte di vincere 

senza avere ragione, purtroppo non ha prodotto in Africa i risultati che tutti si aspettavano. Eravamo 

selvaggi, eravamo primitivi, eravamo miserabili…Andate a vedere oggi qualunque statistica della Banca 

Mondiale, qualunque rapporto dell’UNDP o di un qualsiasi altro organismo multilaterale: il fallimento di 

questo tipo di economia è sotto gli occhi di tutti. L’economia ufficiale in Africa ha fallito e continuare a 

parlare ancora di sviluppo in Africa è come parlare di un morto che cammina: dead man walking. Lo 

sviluppo è morto. E questa certificazione della morte dello sviluppo è visibile agli occhi di tutti: 

l’allargamento della geografia della miseria in questo continente, il continente paradigma della povertà e 

della miseria nel mondo. Quindi quest’economia ha fallito. Ma noi l’abbiamo sempre saputo, non dovevamo 

aspettare James Wolfensohn oppure Michel Camdessus, l’uno presidente della Banca Mondiale, l’altro per 

sedici anni presidente del Fondo Monetario Internazionale. Entrambi -guardate caso - hanno fatto queste 

analisi dopo aver lasciato il loro incarico, non mentre sono in carica. Oggi sono i feroci critici di questa 

impostazione economica che ha le sue radici nel commercio triangolare e che ha avuto mutamenti nel corso 

degli anni: dalle teorie sviluppiste degli anni ’60-’70, ai piani di aggiustamento strutturale e chi più ne ha più 

ne metta. 

Quest’economia ha fallito. Di che cosa hanno vissuto allora gli africani fino ad adesso, se questa 

economia non ha saputo dare le risposte che prometteva, quando si pensava che bastasse allargare lo spazio 

del capitalismo all’Africa per regalare il benessere a tutti? Ci stiamo rendendo conto che non c’è un 

meccanismo automatico tra l’espansione del capitalismo e l’arretramento della povertà. Anzi, ci sono fior di 

esempi in vari paesi africani -se volete ci possiamo tornare durante il dibattito- che dimostrano tutto il 

contrario: più cresce il PIL, il famigerato Prodotto Interno Lordo. Quando voi o i vostri governanti dicono: 

“cresciamo troppo poco”, io per l’Africa paradossalmente direi: “Bisogna smettere di crescere!”. Almeno di 

crescere in questo modo. La stragrande maggioranza delle popolazioni africane è costretta alla 

“clochardizzazione” 1 di massa, dovuta proprio a questi meccanismi economici. Meccanismi che Papa 

Giovanni Paolo II, che non era notoriamente un militante di Rifondazione Comunista- non ha esitato a 

chiamare “le strutture di peccato” nella Solicitudo Rei Socialis. Le strutture di peccato, il peccato che lascia 

la soggettività individuale, ma che si annida nelle strutture che nel loro funzionamento creano oppressione, 

dominio e miseria, che aggravano la non dignità dell’uomo, per dirla con Sant’Ireneo. Di che cosa hanno 

1 Da “clochard” - barbone 

29

vissuto i nostri popoli in questi ultimi tempi? Io appartengo a quella generazione nata più o meno negli anni 

sessanta che ha ricevuto il compito di venire in Europa, mandata in Europa, proprio in seguito all’arte di 

vincere senza ragione, per rubare agli occidentali il segreto della loro potenza.. Come una specie di missione 

prometeica, per rubare il fuoco agli dei, il fuoco dello sviluppo economico, della crescita, della tecnologia, 

della scienza, per portarlo ai popoli. Eravamo in tanti, alcuni sono tornati, sono i governanti di adesso, 

estremamente sedotti da questo modello economico e politico. E lo hanno applicato, hanno cercato di 

applicarlo come hanno potuto, chi con più intelligenza, chi con meno intelligenza. Chi non è ricco, in quella 

scala di valori del modello unico, è solo in ritardo. Bisogna solo aiutarlo a colmare questo ritardo. E’ uscito 

anche un libro che ha fatto molto, molto scalpore, Et si l’Afrique refusait le développement? (E se l'Africa 

rifiutasse lo sviluppo?). Ci è stato detto da una giovane sociologa camerunese che dobbiamo finirla, noi 

africani, di rifugiarci nella sindrome della vittimizzazione di cui siamo a volte anche preda. C’è qualcosa in 

noi che ci impedisce di approdare allo sviluppo. Quindi dobbiamo promuovere un rinnovamento interno 

nella nostra cultura per approdare allo sviluppo. Ci dobbiamo convertire, una specie di conversione culturale, 

per metterci all’altezza delle sfide dello sviluppo economico. Questo modo di pensare -il libro che ho citato è 

uscito circa vent’anni fa- oggi non ha più presa: non crediamo più -nessuno crede più in Africa, a parte i 

dirigenti africani che da questo sistema hanno giovamento e ne fanno parte- che lo sviluppo sia uno sviluppo 

unico, uguale per tutti, lo stesso applicabile a Dakar, applicabile a Durban, in Sudafrica, applicabile a 

Lusaka, applicabile a Iringa, in Tanzania. E questo ce l’hanno insegnato i nostri popoli, che in questi 

quaranta anni di fallimento dell’Africa ufficiale hanno costituito dei circuiti economici, delle reti di 

produzione e riproduzione dei beni, non solo al di fuori dell’ufficialità economica, ma contro le logiche di 

questa ufficialità Questa è la grande parabola di resistenza dell’Africa di oggi. 

Quello che mi ha fatto rifiutare il titolo, per l’ultimo libro che ho pubblicato: qualcuno voleva 

intitolarlo Il sogno tradito, io ho detto no: l’Africa non è un sogno tradito, l’Africa è una pentola che bolle, 

un po’ in questo senso. Ma per vedere questa pentola dobbiamo lasciare le tabelle della Banca Mondiale e 

del Fondo Monetario Internazionale, dobbiamo inoltrarci dentro i meandri dell’informale economia popolare, 

laddove la gente si inventa quotidianamente la propria sopravvivenza, la gymnastique de la survivance. Ecco, 

se noi entriamo all’interno di questi meandri, meandri che non sono scintillanti, certamente, non stiamo 

parlando di Malindi o Mombasa o Zanzibar. Per vedere questi aspetti bisogna sporcarsi le mani, i piedi, non 

bisogna essere in giacca e cravatta ma dobbiamo andare nei villaggi, impiegare due ore per fare cinquanta 

chilometri. Allora lì ci rendiamo conto che questa occidentalizzazione forzata dell’Africa ha toccato una 

certa superficie, ma non ha intaccato il cuore culturale del rapporto dell’Africa con l’economia, con i soldi, 

con la natura e così via. La nostra cultura -io parlo almeno delle culture bantu, dalla quale provengo; bantu è 

il plurale di muntu, l’uomo- poggia sulla forza vitale, la forza vitale come centro dell’antropologia bantu. 

Questa forza vitale si trasmette dall’essere supremo, Nzambi Mpungu. Anche qui i missionari hanno detto 

che noi eravamo dei popoli politeisti: non è vero, eravamo monoteisti, ma che consideravano questo Dio 

troppo lontano e quindi creavano tra Dio e gli uomini degli intermediari. Questa forza vitale che si trasmette 

attraverso le generazioni, attraverso lo spazio e il tempo, che non conosce differenza tra il sacro e il profano, 

perché c’è una cultura intrisa di religiosità nelle varie culture africane, soprattutto, sottolineo, in quella bantu, 

alla quale appartengo. Questa cultura che non conosce una divisione netta tra uomo e natura, croce e delizia 

per noi; qualcuno dice: “proprio per questo motivo non vi svilupperete mai. Noi, a differenza di voi, ci siamo 

sviluppati perché abbiamo oggettivizzato la natura e quindi siamo stati in grado di trasformarla”. Bene, noi 

abbiamo scelto da sempre di vivere con la natura in un rapporto simbiotico, rispettandola, attendendo che le 

sue leggi e le sue logiche diano quello che devono dare. E infine, non sacro/profano, non rapporto uomonatura 

-sono cose che andrebbero approfondite, però vado veloce perché il tempo scorre- ma la nozione di 

ubuntu. Una nozione molto importante E mi ricordo come fosse ieri che, ogni volta che facevo qualche cosa, 

mio nonno, mio padre, mia madre, mi dicevano: attenzione, dove sta il tuo ubuntu? Allora che cos’è questo 

ubuntu? E’ quello che fa dell’uomo, l’uomo che è, in tutta la completezza delle sue stratificazioni culturali, 

spirituali, materiali. Ma soprattutto l’ubuntu dice: io sono perché gli altri sono. Non sono se gli altri non 

sono. Non vivo, non consumo se gli altri non hanno consumato. 

Questa filosofia bantu, questa forza vitale, questo forte radicamento culturale multi-secolare, direi 

quasi multi-millenario africano grazie a Dio non è morta del tutto con l’occidentalizzazione del mondo 

portata dalla modernità economica. E’ sopravvissuta assumendo forme molto strane, per nascondersi, per 

non accettare di morire. E anche qui, così come siamo stati in grado di addomesticare il Cristianesimo - 

attraverso i vari sincretismi che hanno prodotto quello che hanno prodotto in America Latina, ma in Africa 

30

stessa- anche l’economia occidentale, moderna, è stata addomesticata. E’ stata letta dalle culture africane, 

dove formalmente l’attività economica è la stessa, ma sostanzialmente ha delle valenze diverse. L’economia 

informale oggi in Africa ci insegna prima di tutto che i popoli sanno essere protagonisti dei processi 

economici quando questi processi riguardano la loro vita, i bisogni essenziali, quando l’economia ritorna ad 

essere oikos nomos , ritorna alle cose di casa, ciò che non è più stata dal 1498 in poi. L’economia informale, 

popolare, ci insegna la capacità della gente di partecipare, attraverso varie forme, ma ci insegna soprattutto 

una cosa di cui qui possiamo discutere: che è possibile immettere nell’economia dei valori che l’economia 

moderna ha espulso. Valori come la solidarietà, la relazione. E a me colpisce sempre e colpirà fino a quando 

vivrò il fatto di mia nonna che, una mattina in cui al mercato la sua vicina di banco si ammalò, invece di 

approfittarne per guadagnare di più, si alzò un’ora prima, prese la sua di merce e quella della sua amica, 

tenendo così aperto anche il banco della sua amica ammalata. Non fu un guadagno economico, anzi, ma un 

importante investimento sociale e relazionale. 

Alla fine della sanguinosa guerra che ha insanguinato il Congo, finalmente riuscì a rintracciare i 

miei, che mi stilarono un elenco di ciò di cui avevano bisogno, di cose che mancavano. Decido allora di 

inviargli un po’ di soldi, attraverso i meccanismi che noi di solito utilizziamo -Western Union (14% di 

interessi)- che arrivano regolarmente. Chiamo mia mamma per chiedere se i soldi sono arrivati e mi sento 

rispondere: “non solo sono arrivati, ma ieri ho chiamato le mie amiche, abbiamo fatto una grande festa e ce li 

siamo mangiati tutti”. Che cosa ha fatto? Allora, in un primo momento uno pensa: “ma come, mi ha detto 

che c’erano dei bisogni da soddisfare…”, ma poi, ripensandoci bene ho riflettuto “vedete, i miei soldi a volte 

arrivano, a volte non arrivano, ma le sue amiche ci sono sempre”. Si capisce quindi l’importanza 

dell’investimento relazionale, anche nel modo di vivere il rapporto con i soldi, con l’economia. Il dono come 

punto nodale di tutta la rete relazionale, di tutta la rete di produzione e di riproduzione dei beni. Questo tipo 

di economia che non è teorizzata dai poveri (non hanno mai scritto un libro per trarre le logiche conseguenze 

di come vivono), questa cattedra dei poveri oggi dovrebbe essere utile anche per i popoli dell’opulenza. 

Prima di tutto per i dirigenti africani, che hanno avuto il coraggio di elaborare un progetto, il NEPAD 

(Nuovo Partenariato per lo Sviluppo dell’Africa), “tropicalizzando” i principi dei piani di aggiustamento 

strutturale della Banca Mondiale, senza tener conto di come i popoli, nel corso di questi quaranta anni hanno 

sviluppato tutto un altro tipo di economia, quello che possiamo chiamare “cultura dell’indisciplina 

economica”, dove la gente ha imparato ad ottimizzare l’anarchia economica dell’Africa. Quindi, attraverso 

questa ottimizzazione dell’anarchia, i nostri popoli, sia in città che in campagna, hanno rimesso in 

circolazione dei saperi economici, ante-coloniali, ovvero precedenti alla colonizzazione, ciò che alcuni 

antropologi come Malinowski e non solo, chiamavano l’economia sostantivistica. Un’economia che non 

metteva in primo piano la ricerca e la massimizzazione del profitto, l’efficienza, (be competitive!), ma dove 

l’ubuntu, quel concetto che ho messo al centro delle culture bantu, faceva sì che la produzione e la 

riproduzione dei beni fossero strumenti al servizio della relazione, del benessere e della coesione sociale. 

Oggi però siamo ad un bivio. I popoli dell’opulenza (voialtri) vogliono crescere, perché crescono poco (la 

Fiat non vende? Tutti preoccupati. Ma dove mettiamo tutte queste macchine? Non ha importanza: la Fiat 

deve vendere!). I popoli dell’opulenza, cioè coloro che, per dirla come Marx, hanno superato il regno della 

necessità, hanno i beni essenziali, oppure sono riusciti, come dice Paolo VI nella Populorum progressio, a 

passare da condizioni infra-umane a condizioni umane. I popoli dell’opulenza oggi si rendono conto che il 

loro benessere inteso come cumulo quantitativo di beni, non corrisponde ad un “essere bene”, a un “essere 

bene relazionale”, a un “essere bene in termini di qualità ambientale”, ad un “essere bene in termini di 

socialità”. Queste cose l’Africa le ha: la relazione, la solidarietà, la qualità ambientale. 

Quel tipo di economia africana lavora ancora su dei parametri che sono ambientalmente compatibili. Quindi 

l’Europa ha una cosa e gliene mancano altre; l’Africa ne ha alcune ma manca l’uscita dal regno della 

necessità. 

Quindi siamo in presenza di due schiavitù: la schiavitù del consumo infinito, che colpisce i popoli 

dell’opulenza, e la schiavitù del regno della necessità, dove i beni primari non sono ancora assicurati e non 

sono ancora diventati diritti primari (basic needs are basic rights: questa è un po’ la consapevolezza che 

stiamo maturando). Assicurare i bisogni elementari dei popoli poveri non è una gentile concessione, ma è un 

riconoscere un loro diritto. Siamo quindi in presenza di due schiavitù, ma forse esiste il modo di liberarsene? 

Come? Secondo me sì, anche parafrasando il titolo provocatorio di un libro che è appena uscito e non è 

ancora stato tradotto in italiano, L'Afrique au secours de l'Occident, L’Africa in aiuto all’Occidente. Come, 

noi aiutiamo, noi esportiamo l’aiuto, e questi vogliono venirci ad aiutare? Che cosa hanno da darci? Che cosa 

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hanno da portare i popoli africani all’occidente? Bellissimo il fatto che ricordava il prof. Cassano: l’uomo 

occidentale ha la bocca grande e le orecchie piccole: dovrebbe assottigliare la sua bocca e spalancare le 

orecchie. In questa specie di pedagogia dell’ascolto reciproco tra le culture, che speriamo nasca anche da 

iniziative come questa, che cosa può portare l’Africa all’Europa? Io mi rifiuto sempre di accettare l’idea 

dell’Africa povera, perchè va contro la dignità stessa dell’Africa. L’Africa non è povera; l’Africa ha dei 

problemi economici, è diverso. Ha dei problemi economici, anche grossi, ma l’Africa non è povera. Non è 

povera nel senso unilaterale in cui voi, l’Europa, l’Occidente, ha deciso, perchè la povertà e la ricchezza non 

si misurano solo in termini di Prodotto Interno Lordo, in termini di consumi quantitativi. Io mi rifiuto di 

accettare questa nozione riduttiva della povertà. 

E allora parlo della ricchezza dell’Africa, questa ricchezza che ho cercato un po’ di delinearvi. Il 

Papa parlava dell’Africa come di una specie di “serbatoio antropologico”. Questi valori cocciuti, tenaci, che 

nonostante cinquecento anni di colonizzazione e di schiavitù hanno ancora un’esistenza non sotterranea, ma 

reale, perché risolvono i problemi della concretezza. L’Africa quindi potrebbe portare molto ai popoli 

dell’opulenza, a condizione che questi popoli sappiano ridimensionare l’aspetto economico: l’homo 

oeconomicus, che l’Occidente ha portato avanti anche alle estreme conseguenze non è il sogno di tutti i 

popoli. E allora, in questo appuntamento del dare e del ricevere, il prof. Franco Cassano -che 

auspicava…Senghor, il presidente Senghor, il poeta senegalese- descriveva il Mediterraneo come un mare 

aperto, un luogo privilegiato per le rendez-vous du donner et du recevoir, l’appuntamento del dare e del 

ricevere, dove tutti i popoli, quelli greco-romani, quelli arabo-berberi, quelli negro-africani potranno portare 

qualche cosa. Ebbene, in questo rendez-vous del dare e del ricevere l’Africa porta la possibilità di 

un’economia diversa, la possibilità di un’economia che non distrugge l’ambiente e che non allarga le 

disuguaglianze tra gli uomini. 

Nonostante gli assalti della colonizzazione, della neo-colonizzazione ed ora della globalizzazione, 

questi valori non sono morti, grazie a Dio. E chiunque viaggia in Africa, chiunque sa guardare l’Africa con 

occhi diversi, è la prima cosa di cui si rende conto. Si rende conto di una estrema povertà, materiale, che 

colpisce, dove i gesti banali non sono più tali; ma nel minuto successivo si rende conto di una grande 

ricchezza antropologica, valoriale, relazionale, anche nei processi economici. Ebbene, questo aspetto, prima 

che muoia completamente, l’Africa vorrebbe portarlo a tutti quanti. Termino, davvero, perché ho veramente 

superato i limiti della vostra pazienza. 

Però non posso non dire, in un forum che si chiama Forum della Solidarietà, che cosa vuol dire oggi 

incontrare l’Africa, andare a fare progetti in Africa, andare a cooperare con l’Africa. Significa innanzitutto, 

secondo me, sviluppare quella che qualcuno ha chiamato la “pedagogia di Emmaus”: prima ancora di fare 

delle cose con gli africani, impariamo a camminare con gli africani, a camminare con loro. Per cui la 

condivisione del pane diventa un momento secondo, rispetto al camminare insieme. La condivisione del pane 

vista come approdo del camminare insieme. Il progetto viene dopo, perché prima dobbiamo imparare a 

camminare insieme. E ai giovai europei che vanno in Africa, che vogliono andare in Africa, dico: se proprio 

ve l’ha consigliato il medico, se proprio ci dovete andare, questo vostro andarci può avere senso solo se 

imparate una volta tanto non a dare, ma ad essere -quindi condividendo anche il vostro essere con altri esseri 

umani- non a insegnare, ma ad imparare, non a parlare, ma ad ascoltare. Se facciamo questo il nostro mondo 

del volontariato potrebbe portare oltre ai progetti -oggi portano tutti i progetti in Africa; anche Bill Gates 

porta progetti, anche Unicredit porta progetti, hanno tanti soldi, più soldi delle ONG- anche il valore 

aggiunto della capacità di camminare insieme, di ascolto reciproco. Questa pedagogia dell’ascolto che ci 

porterà un giorno, smentendo Huntington, all’appuntamento del dare e del ricevere. 

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Aldo Gonzales Rojas 

Consiglio Indigeno della Sierra Juarez - Oaxaca (Messico) 

Realtà e sfide future del movimento indigeno amerindiano 

Proverò a parlare in castigliano e questo rappresenta un problema, perché la maggioranza di voi parla 

italiano. Speriamo di poter comunque stabilire una comunicazione. 

Stamattina, durante la conversazione che abbiamo avuto con alcuni studenti, ho fatto loro una 

domanda che vorrei girare anche a voi: vorrei che immaginaste di alzarvi un giorno, all’alba, però che fosse 

un giorno diverso, nel quale non ci siano né elettricità né benzina. Che succederebbe nelle vostre case? 

Voglio farvi questa domanda perché in molte comunità indigene, tanto del Messico, quanto di altri paesi 

dell’America e del mondo, non ci sono strade, non v’è necessità di avere automobili, né di consumare 

benzina; neppure c’è energia elettrica e, nonostante ciò, la gente ha potuto vivere in questi luoghi per 

migliaia di anni. Credo che se compariamo il consumo di energia che si ha presso i popoli indigeni con il 

consumo di energia che si ha nelle città, non solamente quelle del Primo Mondo, bensì tutte le città, vediamo 

che esiste una differenza enorme. 

Credo che questo, il consumo di energia, rappresenti un elemento chiave delle differenze culturali. 

Questo comporta una gran quantità di conseguenze, tanto per i popoli indigeni che per l’umanità intera. Oggi 

viviamo problemi enormi a livello mondiale, poiché il consumo di grandi quantità di energia sta provocando 

il riscaldamento globale. Ed arrivano alcuni ecologisti nelle nostre comunità a dire che non dobbiamo più 

tagliare gli alberi. La maggior parte dell’energia che si consuma nelle comunità indigene è prodotta tagliando 

gli alberi, per poterli bruciare e poter cucinare gli alimenti; è questa la fonte principale. Perciò sono molto 

preoccupati circa il fatto che noi indigeni stiamo distruggendo l’ambiente. Però nessuno si preoccupa di 

ridurre il consumo delle altre fonti di energia che si consumano in altri luoghi che non sono comunità 

indigene. 

Credo che dovremmo riflettere circa il fatto che non possiamo risolvere la questione delle differenze 

economiche, cercando di far sviluppare i popoli indigeni. Che significa la parola “sviluppo”? Se la parola 

“sviluppo” significa che i popoli indigeni si convertiranno in consumatori di energia, allora stiamo 

incamminando l’umanità verso la sua distruzione totale. Questo pianeta non è in grado di sopportare che 

tutto il mondo consumi l’energia che oggi si sta consumando nelle città. Abbiamo già grossi problemi per il 

consumo di acqua; abbiamo già grandi problemi per la contaminazione atmosferica, per l’emissione di gas; 

però oggi si stanno cercando altre fonti di energia, anche per poter continuare a consumare sempre di più. 

Il petrolio sta esaurendosi. Quindi, cosa verrà dopo il petrolio? Come farà questa società, che consuma così 

tanta energia, a continuare a mantenere questo livello di consumo, se il petrolio si esaurirà nel giro di 

cinquanta o cento anni? Ha pensato, la società occidentale, a quanto tempo vuol vivere su questo pianeta? 

Alcuni scienziati dicono che hanno trovato la soluzione, perché individueranno fonti alternative di energia, 

per cui non dovremo più utilizzare il petrolio. Del sole non vogliono parlare, poiché, dato che il sole appare 

in tutti i luoghi del pianeta, sarebbe difficile metterlo in una cassettina e far pagare per riceverlo. Tuttavia 

stanno pensando anche a questo! 

Stanno comunque pensando, questo sì, alla biodiversità come nuova fonte di energia e stanno perciò 

cercando campioni di organismi microscopici che siano capaci di produrre energia, perché si possa sostituire 

il petrolio, perché si possa sostituire l’elettricità. 

Nel frattempo i popoli indigeni di questo pianeta si trovano in una situazione difficile; se cerchiamo 

in un planisfero i luoghi nei quali sono collocati i popoli indigeni e in un altro i luoghi nei quali si trova la 

più ampia biodiversità, ci rendiamo conto che questi praticamente coincidono. 

Cosa significa ciò? Che i popoli indigeni hanno saputo mantenere una relazione rispettosa con la natura e ciò 

ha permesso alla biodiversità, che esiste da tempo immemorabile, di continuare ad esistere in quei luoghi. 

Occorre ricordare anche che nei momenti della colonizzazione i nostri popoli furono espulsi dai territori che 

più interessavano ai colonizzatori, principalmente per motivi legati all’agricoltura ed all’allevamento, che in 

quel momento (o quantomeno in un primo momento) erano il motore dell’economia occidentale. E le nostre 

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comunità, cacciate nelle zone considerate inospitali dai colonizzatori, seppero adattarsi a questi luoghi, 

sopravvivere e stabilire un rapporto di rispetto con la natura. Ma oggi questa situazione deve cambiare di 

nuovo, in base a nuovi piani di sviluppo. 

Oggi noi popolazioni indigene occupiamo terre nelle quali esiste questa “ricchezza” -metto fra virgolette il 

termine “ricchezza”- chiamata biodiversità, della quale gli occidentali hanno bisogno per convertirla in 

denaro. Quindi, per potersi appropriare di questi beni comuni, come diceva un momento fa Franco Cassano, 

è necessario cacciare da queste terre le popolazioni indigene. Si tratta dunque di una nuova colonizzazione, 

di una nuova re-ubicazione: devono portarci in altri posti. E questo già sta succedendo. 

Sono pienamente d’accordo con Leonard quando dice che presso i popoli africani, come presso le 

popolazioni indigene d’America, la gente ha un modo diverso di vivere, un modo che non necessariamente è 

vincolato alle ricchezze economiche, poiché sono le ricchezze spirituali, principalmente, quelle che 

stabiliscono le forme di relazione tra le persone. Quindi si sta rompendo la relazione dei popoli indigeni coi 

loro luoghi, dato che oggi vogliono spostarci di nuovo. 

Nei piani di sviluppo concernenti l’America, uno dei progetti che si stanno promuovendo è quello 

della creazione di dighe per la produzione dell’energia elettrica. Le dighe realizzate negli Stati Uniti 

trent’anni fa già risultano antiquate e minacciano di rompersi e gli ecologisti nord-americani sono contrari 

alla costruzione di nuove dighe in questo paese, perché si sono resi conto che, collocando una diga lungo un 

fiume, quel fiume muore. Pertanto non vogliono che i fiumi del Nordamerica muoiano o continuino ad essere 

morti; il fatto però che possano morire tutti i fiumi situati tra Messico e Patagonia è per loro privo di 

importanza. Inoltre non ha importanza che sulle sponde dei fiumi viva gente -normalmente gente di comunità 

indigene- e che questa debba essere spostata in altri luoghi. 

Uno degli elementi centrali della cultura dei popoli indigeni è la terra. Le culture si sono identificate 

esattamente coi luoghi nei quali le nostre popolazioni vivono. E se la gente viene trasferita in altri luoghi 

viene meno un elemento centrale dell’identità culturale, ovvero il rapporto con la terra. 

Ora ci dicono anche che noi abitanti delle comunità indigene siamo gente improduttiva. In Messico, 

per esempio, si dice che noi che viviamo nelle aree rurali siamo il 25% della popolazione, però produciamo 

soltanto il 5% del PIL nazionale. Quindi un 20% della popolazione nazionale di queste aree è di troppo: con 

il 5% della popolazione delle aree rurali sarebbe possibile produrre gli alimenti necessari al paese. Questo 

significa che 20 milioni di persone delle aree rurali messicane dovrebbero sparire. E questo modello viene 

riproposto in vari paesi: rendiamo efficiente l’agricoltura, innalziamone il livello tecnologico, in modo che 

produca gli alimenti necessari perché tutto il mondo possa mangiare, però “in maniera efficiente”. 

Noi, gente delle comunità indigene, quando seminiamo il mais, i fagioli, la zucca, non stiamo 

pensando al commercio: pensiamo a seminare gli alimenti necessari per sfamarci e se poi qualcosa avanza, 

allora si potrà vendere, principalmente nei mercati locali, più che in quelli esteri. 

Negli ultimi anni, però, con la Prima e la Seconda Rivoluzione Verde, quella dei transgenici, si cerca di 

imporci modelli di produzione che non corrispondono ai nostri modelli culturali. 

Con la Prima Rivoluzione Verde, per esempio, si possono elevare i rendimenti agricoli: in un ettaro di terra 

in Messico, in regioni di montagna, si producono circa 700 Kg di mais. Con l’impiego di fertilizzanti ed 

agrochimici si può elevare la produzione a 5 tonnellate per ettaro. Al che si potrebbe dire: perché non li 

utilizzano? In tal modo produrrebbero più alimenti e ciò ridurrebbe la necessità di comprarli, di acquistarli 

altrove. 

Ma da quando la gente ha cominciato ad utilizzare agrochimici per produrre alimenti è successo che, nel giro 

di tre mesi, il mais è diventato polvere (non regge nemmeno un anno) e sono sopraggiunte alcune malattie. Il 

mais che si produce in questo modo, dunque, deve necessariamente essere venduto. Nella cultura dei popoli 

indigeni il mais non serve per essere venduto, serve per essere mangiato, e noi abbiamo bisogno di avere 

mais durante tutto l’anno. 

Pertanto questo modello di produzione non ci serve, perché non si adatta alle condizioni culturali dei nostri 

popoli. Stanno dunque imponendoci regole di mercato, al fine di farci produrre i vostri alimenti. Questa 

situazione rompe con la cosmovisione, diciamo così, dei popoli indigeni. 

Adesso, con la Seconda Rivoluzione Verde, quella del transgenico, ci dicono che dobbiamo 

comprare i semi. In Messico il mais si è contaminato, perché il governo messicano, come accade in molti 

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altri paesi dell’America, dell’Africa e dell’Asia, ha ridotto i sussidi ai contadini messicani, mentre negli Stati 

Uniti e nell’Unione Europea gli agricoltori ricevono alti sussidi. 

All’interno della OMC (Organizzazione Mondiale del Commercio) molti paesi del Sud -o i governi di alcuni 

paesi del Sud- hanno proposto che si eliminino i sussidi all’agricoltura dei paesi del Nord, con alcune 

garanzie per Nord e Sud. I paesi del Nord dicono che, sì, i sussidi verranno ridotti ed è appena stato firmato 

un accordo per la loro riduzione, però non si è stabilita alcuna data. Quando, dunque, verranno ridotti questi 

sussidi? Potrebbe essere fra un anno come fra dieci anni! 

Noi riteniamo che Stati Uniti ed Unione Europea vogliano avere il monopolio, il controllo degli 

alimenti di tutto il mondo. In questo modo i nostri paesi non potranno prendere le decisioni necessarie in 

tema di alimenti, come anche in altri ambiti, perché se non riusciamo a produrre quello che consumiamo 

siamo ogni giorno più dipendenti. E rileviamo anche molti inganni, molte finte, come si dice in gergo 

calcistico, in queste regole che si stanno stabilendo nella OMC, poiché, se si è stabilito che si vogliono 

ridurre i sussidi, ma non sono state fissate date, forse questo vuol dire che si ha intenzione di ridurre i sussidi 

una volta che i nostri paesi non saranno più in grado di produrre da soli i propri alimenti, in modo tale che, 

una volta tolti i sussidi ai produttori dei paesi del Nord, a quel punto salgano ulteriormente i prezzi degli 

alimenti. Così i nostri paesi saranno ancora più dipendenti di quanto non lo siano ora. 

Bene, ci tengono dunque ben stretti da ogni lato: è una situazione molto difficile. Ci sono però 

ancora altre situazioni che si presentano presso le popolazioni indigene, situazioni legate dall’adozione del 

modello economico neo-liberale come base per l’economia mondiale. 

Alcuni anni fa, quando ero piccolo, a casa mia, mia nonna, mia madre, mi dicevano: «Figlio, a nessuno si 

nega un bicchiere d’acqua». Questa era una norma e credo che, come succedeva nella mia comunità, 

succedesse in tutto il mondo: a nessuno si doveva negare un bicchiere d’acqua. Oggi però l’acqua è 

imbottigliata e dobbiamo pagare per l’acqua. Ma l’acqua è un bene comune. Chi può dire di essere 

proprietario dell’acqua? Cade dal cielo. Però oggigiorno esistono alcune imprese trans-nazionali interessate 

all’imbottigliamento dell’acqua. Ed i nostri paesi, i governi dei nostri paesi, sono fortemente interessati a 

cambiare le leggi nazionali per permettere che questi beni vengano privatizzati. 

Il prossimo anno si terrà in Messico il IV° Forum Mondiale dell’Acqua, promosso dalle imprese transnazionali, 

principalmente. Ed hanno scelto il Messico perché è un paese che sta svolgendo bene il suo 

compito, come dicono ora i governanti dei nostri paesi. Di questo si tratta: di svolgere un compito, ovvero di 

realizzare le riforme strutturali che ci chiedono la Banca Mondiale ed il Fondo Monetario Internazionale, 

perché possano continuare a farci prestiti e noi possiamo investire nello sviluppo dei nostri paesi. 

Si stanno dunque generando le condizioni perché queste imprese possano appropriarsi di uno dei 

beni vitali dell’umanità. Manca poco che privatizzino l’aria e che dobbiamo pagare per poter respirare. 

La cosa peggiore è che già lo stanno facendo: arrivano presso le nostre comunità alcune ONG che ci dicono 

che ci pagheranno se ci prendiamo cura del bosco e non tagliamo gli alberi, di modo che questi trattengano 

l’acqua e il biossido di carbonio, dato che le emissioni di gas (di biossido di carbonio in particolare) nel 

pianeta hanno bisogno di essere ridotte. E chi ha la possibilità di farlo? I popoli che hanno boschi. E quali 

sono questi popoli? I popoli indigeni. 

Dunque vogliono comprarci la coscienza, dicendo che ci pagheranno per sederci a guardare come crescono 

gli alberi. Coloro che producono l’inquinamento sono gli stessi che vogliono pagare i “servizi ambientali” 

(hanno messo tale nome a tutto questo meccanismo). Questa gente non è disposta a ridurre le emissioni di 

gas contaminanti, però vuol lavarsi le mani dando poche briciole alle comunità perché non taglino gli alberi. 

Ma l’affare non finisce qui: in molti luoghi stanno comprando estensioni di terra per creare piantagioni di 

alberi esotici (almeno per molti luoghi), come la palma africana, la tecca, la melina e molte altre piante che si 

stanno impiantando in grandi coltivazioni, per creare le quali spesso è necessario abbattere i boschi o le 

selve. Perché? Perché questi alberi crescono rapidamente e dunque catturano anidride carbonica molto 

rapidamente. Dunque, a chi le ONG pagano i suddetti “servizi ambientali”? A loro stesse! Questo è uno dei 

nuovi affari mondiali che si fanno per simulare che si stanno proteggendo ambiente e natura. 

Vi dico che manca poco perché ci facciano pagare anche per uscire a prendere il sole, dato che, con le 

emissioni di gas che ci sono in tutto il pianeta, riceviamo sempre più radiazioni. Ma già stanno facendo 

investigazioni, basandosi sulla biodiversità, per riuscire a ripristinare l’ozono che si è perso nelle calotte 

polari. Prestandoci questo servizio, dunque, essi ricomporrebbero il disequilibrio che si è creato nel pianeta 

ed anche questo avrebbe un costo. 

35

Per questo vi dico che manca poco che ci facciano pagare anche per poter godere della primavera, dell’estate, 

dell’autunno e dell’inverno. 

Tutte queste situazioni si ripercuotono direttamente sui popoli indigeni, perché è nei luoghi, nei 

territori nei quali vivono i popoli indigeni che esiste una enorme biodiversità, di micro-organismi come di 

organismi più grandi che possono essere utilizzati nell’ambito delle nuove tecnologie che si stanno 

sviluppando. La biotecnologia tra esse, oltre alla nanotecnologia e ad altre tecnologie che ancora non 

sappiamo quali effetti avranno. Nonostante i pericoli, queste tecnologie progettano addirittura di generare 

organismi vivi artificiali. Già hanno realizzato il primo organismo vivo artificiale e stanno realizzando robot 

artificiali a partire da organismi vivi e davvero non sappiamo cosa ci vada preparando il futuro. Quello che 

prima era fantascienza si sta oggi convertendo in una realtà molto dolorosa, a prezzo dell’inquinamento della 

natura in cui abitiamo ed a prezzo di noi che viviamo nei luoghi nei quali ancora la natura si è conservata. 

Che cosa sta accadendo con le organizzazioni indigene? Una delle principali rivendicazioni dei 

popoli indigeni dell’America e del mondo è il diritto alla libera determinazione, espressa come autonomia - 

come nel caso del Messico- che rispetta, diciamo, la situazione dello stato nazionale. Non vogliamo essere 

indipendenti, perché questo causerebbe a noi stessi dei problemi. 

Nelle negoziazioni che si svolgono in seno alle Nazioni Unite i principali paesi che si oppongono a questa 

situazione sono i paesi più potenti. L’Italia ha appena rifiutato di riconoscere l’accordo 169 dell’OIL circa 

popoli indigeni e tribali, motivando il rifiuto col fatto che in Italia non ci sono popoli indigeni. 

Ma a livello dell’ONU non si vuol riconoscere la Dichiarazione Universale dei Diritti dei Popoli Indigeni. Si 

è stabilita, a partire dal 1994, una Decade dei Popoli Indigeni e la decade è terminata senza che si approvasse 

la Dichiarazione. Ora hanno decretato un’altra Decade dei Popoli Indigeni e noi pensiamo che passeranno 

altri dieci anni ed è molto probabile che la Dichiarazione non sarà approvata dai vari paesi. 

Pertanto, quando nei nostri paesi, in Messico, in Colombia, in Ecuador, si riformano le Costituzioni e le leggi 

per riconoscere i diritti dei popoli indigeni, si sta solo giocando con le parole. Si dice: «Riconosciamo diritti 

ai popoli», però solo per mostrare al resto del mondo che si riconoscono diritti collettivi ai popoli, mentre 

nella pratica, quand’anche si arrivi a riconoscerli, questi diritti non diverranno effettivi. 

Forse il paese nel quale più recentemente sono stati riconosciuti questi diritti e che ha maggiori possibilità di 

vederli tradotti in realtà è il Venezuela, perché questo paese sta vivendo una situazione molto diversa dagli 

altri dell’America Latina. Vediamo però che i diritti dei popoli vengono sistematicamente violati, soprattutto 

i diritti di accesso alla terra. 

In Messico in particolare, il secondo articolo della Costituzione dice che i popoli indigeni hanno diritto alla 

libera determinazione, nel senso di autonomia, e che sono i governi statali a dover stabilire queste forme di 

autonomia. Questo vuol dire che questo diritto alla libera determinazione non è una garanzia identica per tutti 

i popoli indigeni, poiché, in rapporto alla loro forza, questi ultimi potranno negoziare gradi di autonomia 

maggiori o minori nei rispettivi stati. Però si dice anche, per esempio, che si proteggeranno i diritti di terzi 

all’accesso alle risorse naturali nelle terre dei popoli indigeni. Cosa significa questo? Chi sono i “terzi” 

interessati alle risorse naturali dei popoli indigeni? Altri non sono che le imprese trans-nazionali, che ci 

aggrediscono permanentemente. 

Quindi, in apparenza si riconoscono diritti ai popoli, ma in realtà si stanno riconoscendo diritti alle imprese 

trans-nazionali, perché possano intervenire nei nostri territori. 

E questo per quanto concerne la legge. Nella pratica ci sono moltissimi casi nei quali si sta 

permettendo a imprese trans-nazionali di occupare terre di popoli indigeni. I Mapuche si trovano quasi al 

punto di non avere più boschi; praticamente non c’è più vegetazione attiva in Argentina. Questo fenomeno è 

avvenuto soprattutto in Cile, perché nelle terre che il governo cileno non ha voluto riconoscere come territori 

del popolo Mapuche sono state create grandi piantagioni. In Amazzonia, in Ecuador, in Colombia, imprese 

come Ecopetroleo, stanno cacciando le comunità indigene per prelevare il petrolio. In altri luoghi 

dell’Amazzonia si stanno spostando intere comunità per impossessarsi di pietre preziose, smeraldi e d’oro. 

Anche in Perù si stanno spostando forzatamente comunità indigene con l’intenzione di creare miniere a cielo 

aperto, ovvero distruggere completamente le montagne per poterne estrarre i minerali. 

Si vuole inoltre cacciare la gente che vive nei luoghi dove ha sempre vissuto, come i boschi, con l’intenzione 

di far sì che coloro i quali sanno sfruttare le risorse naturali (ovvero i centri di investigazione superspecializzati) 

possano avere accesso alle risorse genetiche che esistono in questi luoghi. Questo è il caso dei 

Montes Azules, in Chiapas. 

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L’offensiva delle imprese trans-nazionali si realizza dunque permanentemente nel trasferimento 

forzato dei popoli indigeni. Ma il problema non viene vissuto solo in questo modo: non credo che le nostre 

popolazioni indigene siano povere; piuttosto dico che i popoli indigeni sono stati impoveriti, poiché anche 

noi, nella situazione di sviluppo nella quale ci troviamo, abbiamo bisogno di risorse economiche per lo meno 

per comprare vestiti per i bambini, libri per la scuola e alcune cose da mangiare necessarie in casa. I prezzi 

dei prodotti agricoli delle regioni indigene però sono crollati, quindi la nostra gente, la gente delle nostre 

comunità, si trova nella necessità di migrare verso altri luoghi. I fenomeni di migrazione, dunque, non sono 

dovuti ad una povertà propria dei popoli indigeni, bensì ad un impoverimento prodotto da cause esterne, 

impoverimento che le nostre comunità si trovano a subire. 

Si ha dunque una migrazione forzata e la percentuale di popolazione presente nelle aree rurali del nostro 

paese diminuisce. 

Tutte queste situazioni che stiamo vivendo rattristano i nostri popoli. Ma noi siamo disposti a 

realizzare ogni azione necessaria per poter vivere come vogliamo, come i nostri padri, come i nostri nonni ci 

hanno insegnato a farlo. 

Oggi però ciò è molto difficile perché gli organismi internazionali tengono sottomessi i nostri governi. Li 

obbligano praticamente a ricevere prestiti, per continuare ad indebitarli e a far loro pagare -o ridurli al punto 

di non poter pagare- i debiti esterni che hanno acquisito. Però non si fermano a questo: cercano di convincere 

alcuni dirigenti dei popoli indigeni a negoziare, dicono, con i governi, a negoziare con le imprese, con 

l’obiettivo che si stabiliscano trattati nei quali si abbia ripartizione di benefici per i popoli indigeni. Molti 

dirigenti indigeni vengono istruiti perché vadano a questi spazi multilaterali e possano dire loro soltanto di sì. 

La maggior parte di questi rappresentanti indigeni non rappresentano la comunità: sono stati formati dagli 

stessi organi di potere, perché possano accettare quello che essi stanno proponendo. 

Ci preoccupa, per esempio, quando la cooperazione dice che finanzierà il lobbying o l’advocacy perché 

questo significa in molti casi -sebbene non in tutti- che intendono prepararci perché andiamo a parlare con gli 

organismi multilaterali. «Andate e discutete con le organizzazioni internazionali». Noi rispondiamo: «Non 

possiamo parlare con loro, perché sappiamo che le nostre richieste non verranno ascoltate». Gli organismi 

internazionali, le imprese trans-anzionali hanno molto chiaro quello che vogliono e l’unica cosa che 

intendono conseguire è la nostra approvazione. A questo scopo inventano commissioni e non so quante cose, 

tutto al fine di veder approvati i loro piani di sviluppo, dimostrando che i popoli indigeni sono stati 

consultati, poiché questo è uno dei principali problemi. Esse dicono: «No, qui si è avuta consultazione, qui è 

stato stilato un documento. Quindi non potete dire che non siete stati consultati!». Al che noi rispondiamo: 

«Sì, dovete consultarci, però in accordo con i nostri procedimenti. Non accetteremo procedimenti di 

consultazione che non siano in accordo col nostro modo di essere, che non siano disegnati da noi stessi». 

Bene, cosa resta allora ai popoli indigeni? Abbiamo chiesto di poter esercitare il nostro diritto alla 

libera determinazione e in pratica questo è stato negato. Le leggi non lo hanno riconosciuto: gli organismi 

internazionali non vogliono riconoscere i diritti dei popoli indigeni a livello internazionale. Quello che a noi 

resta da fare, allora, è costruire i nostri processi di autonomia nei fatti. E a questo stiamo lavorando. 

Credo che uno degli esempi più chiari che abbiamo in Messico siano le Giunte del Buon Governo che stanno 

costruendo gli zapatisti. Ma ci sono numerosi altri popoli indigeni, tanto in Messico quanto nel resto 

dell’America, che stanno costruendo i loro processi di autonomia dalla comunità, dalla base, dal basso. Non 

vogliamo il potere; vogliamo fare le cose in accordo con i nostri criteri. 

La trascrizione di questo intervento non è stata rivista dal relatore 

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1. Il luogo da cui cerchiamo 

Roberto Mancini 

Professore di Ermeneutica filosofica all’Università di Macerata 

Un’etica interculturale della dignità 

Mentre ascoltavo gli interventi di oggi sentivo una sorta di sfasatura: da una parte l’evidente 

consenso nei confronti delle idee, delle analisi, delle testimonianze, dello sguardo sulla realtà, dall’altra la 

realtà vera e propria. Questo consenso è palpabile: è questo lo sguardo giusto sul mondo, sia dal punto di 

vista dell’esperienza delle persone che portano il peso di conflitti, ingiustizie, oppressione, sia, in positivo, 

dal punto di vista dei valori e del riconoscimento della verità, di un altro modo di esistere. Uno sguardo, 

quindi, sul quale possiamo convergere e sentire che rappresenta un modo più umano di stare al mondo. 

Perché, però, una sfasatura, uno scarto? Perché, d’altra parte, basta guardare fuori da questa sala, 

fuori da questa iniziativa così pregevole e coraggiosa della Provincia di Lucca, per constatare quanto sia 

facile che, nel normale funzionamento delle istituzioni civili e religiose, nel normale funzionamento 

dell’economia, della politica, perfino della scuola e delle dinamiche educative, tutto questo sia 

semplicemente non visto. Una sfasatura che vede da un lato un consenso per questa percezione della giustizia 

e della mancanza di giustizia oggi; dall’altro lato tale consenso viene espresso in un paese in cui chi, per 

esempio, vuole mettere mano alla Costituzione e modificarla in chiave antidemocratica, addirittura 

autocratica, non trova grosse difficoltà. 

Nel luogo storico da cui cerchiamo un mondo più umanizzato c’è un problema, allora, posto proprio 

da questa arte del dominare senza aver ragione. E quali sono le ragioni, invece che possono diventare 

energia, perché appunto rappresentano un altro sguardo sul mondo, una cultura capace di ospitare la verità, 

senza impadronirsene? Una cultura non nel senso unificante per cui basterebbe un solo pensiero, bensì nel 

senso, appunto, di uno sguardo diverso che, aprendo a molti tipi di pensiero, orienta nell’esistere e nell’agire, 

anche nell’agire collettivo, nel funzionamento delle istituzioni. 

A me pare che una delle ragioni, sebbene non l’unica, della sfasatura cui ho accennato sia quella per 

cui ci mancano, non dico delle sintesi culturali in senso stretto (le quali rischierebbero di diventare quasi 

un’ideologia, che magari utilizza il meccanismo del capro espiatorio, distinguendo mentalmente tra buoni e 

cattivi, tra coloro che devono vincere e coloro che devono perdere: questo, l’abbiamo visto, è uno schema 

che non funziona se il nostro scopo è quello di generare liberazione, giustizia, nonviolenza), ma un orizzonte 

nel quale trovare le categorie, le parole che danno poi spazio per pensare, spazio per vedere. Un orizzonte nel 

quale siano presenti delle ragioni che hanno l’arte, il modo, la capacità di farsi strada senza violenza 

all’interno di un mondo così squilibrato, così affezionato a meccanismi distruttivi. 

Il senso del mio intervento è un po’ questo: non è una testimonianza dall’interno di esperienze di 

frontiera -come lo sono invece altri interventi che abbiamo ascoltato- bensì è una riflessione, direi, sull’etica 

interculturale della dignità. 

Perché questo tipo di riflessione? Perché a me pare che costituisca il nucleo essenziale di questa forza di 

pensiero nonviolenta che risiede nella capacità di vedere la realtà. E mi pare che le tragedie, le difficoltà, le 

ingiustizie di cui abbiamo parlato derivino dal fatto che, mentre c’è una porzione trasversale del mondo che 

vede l’umanità e il mondo della natura e vede la possibilità di una giustizia, c’è invece una larga fetta di 

umanità che, non perché sia più cattiva, ma “non si vede”, non vede l’altro, non vede la vita, non vede il 

mondo e cade allora in un delirio: il delirio della nostra economia, del nostro rapporto di sfruttamento 

assoluto nei confronti della natura e via dicendo. 

2. Dalla globalizzazione all’interdipendenza 

Qual è il senso di un’etica interculturale della dignità? E’ quello di un risveglio, dell’aprirsi, di uno 

sguardo, certo non nuovo -Gandhi direbbe: antico come le montagne- eppure, ancora una volta, nuovo per 

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noi, perché non è secondo questo sguardo che organizziamo le istituzioni, la vita collettiva e i rapporti 

interpersonali. E’ chiaro che ci serve una fonte culturale, nel senso di una diversa chiave di lettura della 

realtà, e il nucleo etico mi pare divenga allora essenziale. 

Uso la parola etica, non come sinonimo di morale, intesa come elenco di norme, divieti, indicatori 

(normalmente la morale viene alla ribalta in questo senso, un po’ “alienato”): non si tratta di un modo di 

citare i valori per poi, magari, sacrificare le persone. Questo si può fare e lo si fa facilmente: pensate per 

esempio alla politica, che, almeno qui da noi in Occidente, fa spesso pessime cose, anche in nome dei valori 

cristiani. In realtà l’etica è un’altra cosa: è quella zona di confine tra il pensiero -che riconosce il valore di 

qualcosa- e la relazione concreta tra i viventi, tra gli esseri umani. L’etica, cioè, non è solo una concezione 

della morale e dei rapporti: l’etica è il luogo massimo, è il crocevia di tutte le relazioni, perché è il punto in 

cui io, di fronte all’altro che vedo e rispetto al terzo, all’altro che non vedo (perché magari sta dall’altra parte 

del mondo), mi chiedo dove sono io, a che punto sono e qual è la mia responsabilità. L’etica è sia pensiero 

che relazione concreta. E’ il crocevia effettivo su cui si giocano le nostre forme di convivenza. 

A me pare allora che uno sguardo sull’etica della dignità ci dia alcuni riferimenti essenziali proprio 

dal punto di vista delle fonti culturali per un processo stratificato, multipolare, corale, di liberazione, che non 

proverrà da una sola parte e che non può essere esportato. Non ha senso nobilitare la parola globalizzazione, 

dicendo che bisogna globalizzare la pace, la giustizia, i diritti, perché pace, giustizia e diritti, se crescono, 

possono farlo solo attraverso l’interdipendenza dialogica, ovvero da più fonti, da più centri. Non può esistere 

un centro che esporta le cose buone in ogni parte del mondo. 

La globalizzazione è piuttosto l’esportazione di una logica, di un qualcosa che, da un centro, viene 

esportato in tutto il mondo. E’, in termini di patologia medica, una sorta di metastasi. Non c’è modo di 

risanarla adottando e sposando la stessa logica, proprio non c’è modo. La globalizzazione non è neutrale: non 

se ne possono valutare in negativo o in positivo gli effetti in base a come viene usata e pertanto neppure la si 

può interpretare in senso riformista, pensando di prenderne i vantaggi e di rigettarne gli svantaggi. Questo 

“buon senso riformista”, trasversale anche presso quasi tutte le nostre forze politiche e culturali, non può 

applicarsi alla globalizzazione. 

L’unica possibilità è quella di un’alternativa radicale alla globalizzazione, un’alternativa che si 

chiama interdipendenza e che richiede più fonti ed una crescita delle culture, anche oltre le culture costituite. 

Il filosofo Lévinas dice che c’è una giustizia che è oltre le culture, poiché le culture, nella loro differenza, 

nella loro originalità, nella loro umanità, sono anche un impasto di riconoscimento e di oppressione, di 

liberazione e di misconoscimento della dignità umana. Abbiamo bisogno di attingere a fonti culturali che ci 

diano il senso dell’orizzonte di questo cammino, ad un pensiero che sia luce per il cammino, che serva in 

pratica a toglierci di qui e a rimetterci in cammino. Per farlo dobbiamo avere un orientamento e questo non 

sarà costituito da un pensiero unico, da un’ideologia, né potrà trattarsi di un progetto già completato, rispetto 

al quale dovrò eliminare chiunque si opponga (questa è piuttosto la grande illusione del terrorismo di casa 

nostra). 

Si tratterà invece di un pensiero che è tutt’uno con l’essere in relazione e la cui universalità non 

nasce dal concetto, ma dalle relazioni che noi sappiamo rintracciare. Sarà un pensiero nel quale la parola 

greca democrazia può diventare, come diceva Aldo Capitini, omnicrazia; oppure può sposarsi con la parola 

africana che abbiamo sentito, ubuntu, essere persone attraverso altre persone, e può accogliere il principio 

gandhiano del khaddar, del filatoio, che non serve solo per filare il cotone, bensì ci insegna a tessere la 

convivenza senza lacerarla, senza ricorrere a mezzi distruttivi. 

Quali sono, rispetto a questa direzione, a questo orizzonte, a questo sguardo che ha lo spazio per essere 

condiviso da parte dei tanti che si muovono in questa direzione, senza omologare, i riferimenti orientativi sui 

quali possiamo contare? Poiché non partiamo da zero: c’è già, a suo modo, una tradizione di questo sguardo, 

di questa capacità di vedere l’umanità, di vedere il mondo, di non distruggere ciecamente tutto questo. Quali 

sono, allora, i riferimenti? 

3. Il codice della dignità 

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Il primo riferimento è dato dal codice della dignità, nel senso di un ordine di significati correlati, che 

in qualche modo contiene lo spazio di una antropologia: “antropologia” non come concezione dell’uomo 

tipica dell’Occidente o di qualche altra parte del mondo, ma nel senso di rivelazione dell’umano, di 

liberazione dell’umano dentro la storia. Noi siamo mistero a noi stessi: usiamo parole come “persona”, 

“uomo”, “donna”, “individuo”, come se sapessimo perfettamente di che cosa si tratta. In realtà c’è una 

distanza da noi stessi, per cui non riusciamo a definire, a calcolare, a quantificare l’eccedenza di valore che è 

presente nella persona umana, nell’essere umano e nell’umanità complessivamente considerata. In questo 

codice della dignità -che è un divenire dell’antropologia, della rivelazione dell’umano- incontriamo dei 

significati correlati. 

La grande svolta della metà del Novecento, realizzatasi tra il 1945 e il 1948, che spesso viene 

dimenticata a vantaggio di altre date, ha visto, non dico l’invenzione del concetto di dignità (questo concetto 

è antico e già esisteva nelle culture, nelle religioni), ma quantomeno una svolta di enorme portata, a fronte 

delle distruzioni della seconda guerra mondiale, dell’uso della bomba atomica, dello sterminio, dei campi di 

concentramento, nonché di generazioni che si chiedevano: qual è una cultura che non riproduca Auschwitz? 

A fronte di tutto questo emerge in quegli anni come fatto giuridico, politico, etico (in senso interculturale: 

non si tratta di un’etica dell’Occidente, né di qualche altro soltanto), un significato fondamentale: la dignità è 

il valore intrinseco -questo umile aggettivo viene usato appunto nella Dichiarazione del ’48 dei diritti 

dell’uomo- dell’essere umano. Intrinseco è una parola piccola, un piccolo aggettivo di fondamentale 

importanza: dire che la dignità è valore intrinseco dell’essere umano significa dire che quest’ultimo lo 

possiede originariamente, non lo conquista, non lo consegue a diciotto anni, né arriva a possederlo per 

merito, perché ha successo o perché si impone in qualche modo. Valore intrinseco significa anche che non si 

tratta di una proprietà che si possa vendere o comprare, sebbene io in qualche modo incarni questo valore. Si 

tratta di un valore irriducibile, che va al di là dei nostri consueti schemi di calcolo di interesse, di merito o di 

colpa. 

Riconoscere il valore incondizionato dell’essere umano vuol dire invece imparare a riconoscere in 

questo valore un criterio che va oltre quei criteri che normalmente usiamo per stabilire situazioni di dominio. 

Noi occidentali siamo soliti dire che abbiamo inventato il valore della persona umana, ma, se andiamo a 

verificare in base a quali logiche costruiamo normalmente la quotidianità, scopriamo che si tratta delle 

logiche del merito, della colpa, del calcolo, dello schema buoni vs. cattivi. Anche per questo quando diciamo 

che ci sono state delle vittime dobbiamo sempre aggiungere che si tratta di “vittime innocenti”, come se 

invece ci fossero delle vittime che è giusto siano tali. Abbiamo sempre bisogno di calcolare se queste vittime 

abbiano o meno meritato il loro destino. Ancora, per dire quanto distante sia per noi la percezione del valore 

incondizionato dell’essere umano, non solo nell’economia, nella politica, nel rapporto tra le religioni, (che 

dialogano, ma nel profondo si odiano), ma anche nei rapporti interpersonali. E’ sufficiente che ciascuno 

pensi alla sua storia personale: quanto è raro che qualcuno ci dica «ti voglio bene» o «ti riconosco» o «ti 

accolgo» senza “se”? Normalmente diciamo «ti voglio bene se» (pensate ai rapporti genitori-figli) o «ti 

riconosco se». Siamo abituati al “se”, a porre condizioni, anche dentro la più profonda intimità delle relazioni 

interpersonali d’amore. E se succede in questo tipo di relazioni, figurarsi nei rapporti economici, politici, tra i 

popoli. 

Già solo il primo significato di essere umano è per noi distante: non è affatto un nostro possesso e 

non ci serve una filosofia borghese dei diritti umani per dire che essi sono nostra proprietà, per rivendicarli e 

magari fare delle guerre per arrivare ad affermarli, assieme al nostro modello di libertà. Questo significato 

relativo al valore della persona umana è realmente irriducibile e ci giudica: pone un criterio rispetto al quale, 

in qualche modo, riconosciamo che dobbiamo cambiare. C’è consenso attorno a queste idee e circa il fatto 

che ci sia una trasformazione da fare, una trasformazione che deve investire sia i rapporti interpersonali che 

quelli politici. 

C’è però un secondo significato, poiché il valore della dignità -si diceva: una specie di codice- non 

può limitarsi a questo: è un altro sguardo sulla condizione umana del mondo intero. La dignità umana è il 

legame interumano originario. E’ l’appartenenza senza esclusioni alla comunità umana, prima della famiglia, 

prima del sangue, prima di avere un’identità etnica o religiosa, prima del riconoscersi in una determinata 

cultura, anche di quelle culture che vogliamo salvare dall’omologazione della globalizzazione. Un essere 

umano è tale senza aggettivi: è un nudo essere umano. Rispetto a questo non è più possibile interpretare in 

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chiave individualista la dignità ed i diritti umani, declinazione plurale della dignità stessa. La dignità è del 

singolo e, nello stesso tempo, della comunità umana, dell’umanità in tutte le sue espressioni collettive. Così 

usciamo da un pensiero gerarchico -chi viene prima: il singolo o la comunità?- imparando invece che quello 

tra il singolo e le comunità, tra il singolo e l’umanità, è un rapporto di doppia eccedenza. Perché il singolo 

vale più di ogni comunità: non c’è comunità al mondo -nemmeno le Nazioni Unite - che si possa arrogare il 

diritto di pena di morte o di tortura o di sacrificare un singolo. Allo stesso tempo è però vero che la comunità, 

l’umanità, vale più del singolo, nel senso specifico che non c’è un singolo che possa arrogarsi il diritto di 

sacrificare una comunità o addirittura l’umanità intera al suo volere, al suo arbitrio. 

Si tratta di due valori da correlare: l’individuo è più della comunità; la comunità è più dell’individuo, 

contemporaneamente. Non è una facile gerarchia; non è una classifica. Ciò significa che non è concessa 

alcuna interpretazione individualistica e già in questo verifichiamo che non si tratta affatto di un parto 

occidentale: ci sono culture di altre latitudini, in America Latina, in Africa, in Asia, che possiedono questo 

senso del valore della comunità e non idolatrano, non idealizzano l’individuo come un valore assoluto, bensì 

come un valore in relazione con altri. 

Qual è l’altro grande guadagno di questa svolta? Che cominciamo a vedere che i valori che contano 

non sono tanto i concetti, di giustizia, di libertà o quant’altro, poiché quando riduco il valore ad un concetto 

la morale è già alienata. In nome di Dio, in nome della patria, in nome della famiglia, posso torturare, 

sterminare, fare guerre, mentre continuo ad andare a messa. Diverso è quando invece correlo i valori 

astrattivi -importanti, ma funzionali- ai valori viventi, incarnati nelle persone, nelle comunità umane, nelle 

forme di vita della natura, nelle relazioni, nel futuro. Quando a scuola si capisce che i veri valori non sono 

quelli espressi nei voti, nei giudizi, nei crediti e nei debiti formativi, bensì nelle persone, lì faccio 

un’esperienza del valore. Dico: tu sei il valore; il valore è l’essere umano concreto, incarnato; il valore è 

costituito dalle relazioni, dalle comunità. Questo ci insegna il codice della dignità: i valori fondamentali sono 

vivi, sono viventi. E i valori astrattivi sono sani se sono correlati ai valori viventi, mentre se vanno contro 

questi valori allora davvero diventano distruttivi. 

Il terzo significato di questo codice della dignità è altrettanto importante: è sicuramente inscritto 

nella nostra dignità (quella, si diceva, che incarniamo senza esserne i proprietari nel senso oggettivante della 

parola) di non esistere da schiavi, da oppressi, ma a maggior ragione -proprio qui risiede la maggior gravità- 

di non esistere da sfruttatori, da dominatori, da distruttori di altri, di noi stessi, del mondo naturale. Ecco che 

salta allora un altro pregiudizio: che il codice della dignità sia una forma di antropocrazia, ovvero che ponga 

l’uomo al centro di ogni cosa. L’idea che l’uomo valga perché domina la natura è un altro esempio di 

pensiero gerarchico. Un altro esempio è l’idea che, all’interno del genere umano, chi vale di più sia il 

maschio, perché la femmina, la donna, in qualche modo è un uomo mancato. Ecco i danni del pensiero 

gerarchico, un pensiero che non regge le relazioni, che non sa correlare. In questo è proprio analfabeta: non 

riesce a tenere insieme senza distruggere qualcosa e valorizzare qualcos’altro. 

Mi accorgo a questo punto che sono chiamato ad esistere creativamente. Per questo motivo diciamo: non più 

l’ossessione dello sviluppo, bensì l’equilibrio, l’armonizzazione. Esistere creativamente vuol dire, per noi 

che siamo fatti di relazione, portare ad armonia tutte le relazioni che viviamo, compresa quella con il mondo 

della natura, compresa quella con la dignità del mondo della natura, che non è solo ambiente, cornice della 

vita umana, bensì attraversa e dà carne alla stessa vita umana. Siamo anche noi natura, sebbene 

misteriosamente eccedenti in questo valore, che non ci dà però un primato nel senso di un potere di 

distruzione, ma semmai un primato di responsabilità. Siamo responsabili non solo degli altri, ma anche di 

questo mondo che ci è affidato. 

Così illustrato il codice della dignità può sembrare ancora tutto interno ad un quadro concettuale, ma 

in realtà ciascuno di noi può fare l’esperienza della dignità dentro un percorso di apprendimento: la dignità si 

scopre. Non è affatto automatico assumerla: l’egocentrismo ed il narcisismo, sono caricature, sono mancati 

incontri con la propria dignità. Non sono vere assunzioni della libertà: sono ricerca casomai di potenza, che è 

altra cosa rispetto alla libertà. La potenza è tendenzialmente distruttiva; la libertà tendenzialmente 

relazionale. Pensare che libertà e potenza siano la stessa cosa sarebbe come confondere un passo di danza 

con un colpo di spada. La dignità, allora, diventa concreta, si incarna, nella misura in cui noi la 

sperimentiamo, la scopriamo. E non posso pensare di scoprirla prima per me e, poi, semmai, andare 

dall’altro. In realtà si tratta di un processo simultaneo, intrecciato: prendo coscienza della mia dignità nella 

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misura in cui pratico la relazione, credo nella relazione. Noi non solo abbiamo relazione: siamo relazione, al 

punto che, per essere relazione, dobbiamo credere nelle relazioni. Se infatti tolgo la fiducia ad una relazione 

la distruggo: quella relazione è finita. Educarsi, essere educati ed educare significa allora fare insieme questa 

scoperta della dignità, dignità che non è soltanto un vincolo, bensì un orizzonte che rappresenta il vero 

percorso dell’umanizzazione. 

4. Dignità e bene comune 

Mi pare a questo punto necessaria un’ultima sottolineatura circa il codice della dignità. Si diceva 

prima che l’umanità è chiamata a farsi responsabile dei beni comuni (non solo di quelli privati): rispetto ad 

essi, collocati fuori di noi, noi non solo siamo in un punto neutro, in un punto zero, ma, se la dignità è il 

legame interumano originario, è già la comunità umana, ciò significa che l’umanità stessa è appunto il primo 

bene comune. Questo bene lo incarniamo, non è fuori di noi. Ci chiede cura per le relazioni, per le persone, 

perché incarnano questo bene comune fondamentale, insieme alla terra, insieme all’aria, insieme all’acqua. 

La dignità umana è il primo dei beni comuni rispetto ai quali siamo responsabili, anzi, corresponsabili 

sarebbe la parola giusta. Si tratta di un secondo sguardo al quale il codice della dignità ci apre. 

E’ chiaro dunque che la dignità è un codice che ci dà indicazioni rispetto al valore. E qual è per noi, 

ormai a livello mondiale, la teoria del valore, la scienza del valore, il sistema di organizzazione del valore? 

E’ l’economia, che nell’ultima modernità -in questa che chiamiamo globalizzazione- ha la portata di una 

metafisica, è una metafisica. Con la differenza che nel passato le metafisiche potevano fare più o meno 

danno, ma rimanevano dentro i libri dei filosofi, mentre oggi questa metafisica viene veicolata in modo semiautomatico 

nei comportamenti di tutti e non richiede affatto riflessione, lettura, dialogo, pensiero critico, 

consenso, dissenso. E’ come un binario unico nel quale siamo immessi, per cui è difficile che qualcuno possa 

smarcarsi da questo tipo di logica, una logica che finisce anche col darci lo sguardo, le categorie, le parole, 

con cui noi leggiamo la realtà. Ecco perché, tanto per fare un esempio, se vogliamo dire che uno si impegna 

per gli altri, diciamo che si spende per gli altri; se vogliamo dire che qualcuno è utile lo chiamiamo risorsa, il 

che non è una bella cosa. Diciamo che i giovani sono una risorsa, che gli stranieri sono una risorsa. Quello 

che oggi è una risorsa, tra l’altro, ben presto sarà dichiarato esubero. E in una società come la nostra se sei un 

esubero non solo sei fuori dall’economia, ma sei, direi, fuori dalla società, sei totalmente irrilevante. 

Nondimeno c’è un piccolo frammento di verità in questa follia, cioè nel fatto che l’economia abbia una 

portata metafisica. Si tratta, da un lato, di una nostra patologia, appunto di una follia. Oltretutto stiamo 

parlando di un’economia fondata su quella logica della competizione esasperata che diventa un fine, una 

logica in base alla quale non starebbero insieme né una famiglia né un condominio, figurarsi il mondo, se lo 

fondiamo su questa logica di competizione. Rispetto a questo, qual è il momento di verità? Che in una 

economia c’è una legge di amministrazione della casa, di quella casa che è il mondo. Noi siamo ospiti del 

mondo, siamo ospiti del tempo, siamo ospiti dello spazio. E’ chiaro allora che ci serve un orientamento di 

valore. La parola “valore” è sinonimo di “senso”, di “significato”, di qualcosa che ci motiva. E’ certo che noi 

cerchiamo il valore: ci sono valori morali, valori estetici, cognitivi, economici. 

Ecco, quindi, il senso del codice della dignità: esso ci dà un altro orientamento, oltre questo cerchio 

chiuso di un’economia che conosce appena il valore d’uso (un oggetto mi serve ad una funzione, perciò ha 

un valore relativo a quest’uso) e soprattutto il valore di scambio, connesso al valore astratto del denaro. 

Posso misurare il valore delle persone, il valore delle relazioni, il valore del mondo vivente, come valore 

d’uso o valore di scambio? Una società che fa questo è folle. Letteralmente non vede i valori. Abbiamo 

bisogno di un’economia che riconosca il valore del legame, cioè il valore delle relazioni, delle persone, che 

faccia della persona intera il soggetto economico, rifuggendo da questo spettro che è l’homo oeconomicus, 

un’astrazione pericolosissima. 

Rispetto a questo sguardo, allora, riusciamo a riconoscere i valori viventi e riusciamo a riconoscere 

quello che per noi ha senso e quello che è invece inaccettabile, non degno della nostra umanità. Il codice 

della dignità è un codice critico, perché ci mostra tutto quanto è inaccettabile, e nel contempo ha un valore 

euristico, ovvero, dal calco greco della parola, ha la capacità di trovare strade alternative. Non basta infatti 

parlare male della globalizzazione: la contesto davvero se trovo dei percorsi alternativi. Un’alternativa è 

sviluppare le forme di interdipendenza, di economia sociale, di recupero e tutela, anche sul piano economico, 

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dei diritti umani. Ci serve a questo scopo un altro sguardo; ci serve, vorrei dire, una guarigione da questo 

delirio dell’economia. 

5. Verso una spiritualità del radicalmente Altro 

L’ultimo riferimento che vorrei introdurre si può forse chiamare una spiritualità del radicalmente 

Altro. Può suonare difficile, però non lo è ed è una cosa che possiamo capire insieme. Che vuol dire 

spiritualità? Non il contrario del corpo; non significa neanche ritiro, né un posto particolarmente sacro. La 

spiritualità è forse la dimensione della correlazione tra l’essere umano e la verità che può dare luce alla sua 

esistenza. Nei molti nomi di questa verità, nelle molte forme di questa ricerca, le culture non rappresentano 

solo il folklore, attraverso i diversi modi di cucinare, di vestirsi, di organizzare l’economia: sono risposte a 

un senso dell’esistenza che per noi resta misterioso. I molti nomi del divino, la natura, la vita: ogni cultura, 

ogni filosofia, ogni fede cerca il proprio nome. Ma allora, nella direzione in cui si cerca, c’è comunque un 

radicalmente altro (che è altro, ma è radice, fondamento, per noi) che ci invita a scoprire che il mondo non è 

oggetto di conquista, che non è prodotto da noi, come non lo è l’uomo. Quest’ultimo, non è un self-mademan: 

quello è uno spettro che non esiste da nessuna parte. Tutto quello che ci è dato -chiunque ce l’abbia 

dato- è un dono che ci costituisce come responsabili. La parola dono non ingentilisce la condizione umana, 

però ci costituisce come responsabili ed è questa responsabilità che, una volta assunta, ci fa veramente esseri 

umani. 

Lo ripeto: non serve necessariamente avere un rimando teologico, credere in qualche Dio. Il poeta 

portoghese Pessoa, in un verso, dice: «poco gli dèi ci danno e quel poco è falso. Però, se ce lo danno, 

l’offerta è vera. Accetto». Ecco, è un modo di stare al mondo, senza nessuna fede religiosa, ma riconoscendo 

che quello che siamo e quello che abbiamo intorno a noi è dono che ci costituisce responsabili. 

Senza questo sguardo di gratuità del mondo, anziché di possesso, di conquista di tutto ciò su cui mettiamo 

mano, non è possibile esercitare un’autentica responsabilità, che sia all’altezza dei compiti che la storia ci 

presenta. Questo codice, dicevo, non è puramente teorico: è un percorso di apprendimento; è un risveglio al 

mondo e diventa percorso attraverso la prassi, diventa azione storica. Assumere questi riferimenti significa 

allora impegnarsi a vivere secondo quella creatività che prima richiamavo, cioè rinunciare, nella vita 

interiore, interpersonale, pubblica e poi nel rapporto con la natura, a mezzi distruttivi. La non violenza non 

scende da Marte: è violenza guarita, è violenza attraversata. Tutti noi, a causa di frustrazioni, ingiustizie, 

arroganze, angosce, deliri, siamo esposti a questa tragica illusione di esercitare potenza sulla realtà e dunque 

sugli altri. Allora la non violenza scaturisce come guarigione, come percorso di attraversamento di questa 

illusione tragica. Se la non violenza è questo, siamo chiamati a vivere come persone, nella nostra 

individualità, la creatività, la generatività di questo modo di stare al mondo, sia nelle micro-relazioni di cui 

facciamo parte, sia anche nella prassi politica, nella prassi sociale, in modo che quello scarto tra ciò che 

riconosciamo vero ed il modo in cui ci adattiamo a vivere non sia più così grande, non sia più così stridente, 

così contraddittorio. 

A partire da questo sguardo, credo allora si possa generare una prassi di restituzione dei diritti umani, 

ben lontana dai nostri progressismi e dai nostri riformismi, così illusi di cambiare il mondo, mentre al 

massimo arrivano a chi ci sta più vicino, ma non arrivano mai ai penultimi e gli ultimi: nemmeno li vedono. 

Ben altro è una prassi di restituzione che parte da coloro che portano il peso di questa convivenza, per 

trasfigurarla in modo non violento e renderla abitabile da tutti. Questo vuol dire mettere i diritti umani al 

centro dell’agenda politica, ma anche al centro dell’agenda personale, perché, come diceva per esempio 

Gandhi, in un paese in cui i diritti umani si citano, ma nessuno li percepisce come dovere in prima persona, 

in un paese in cui i diritti umani sono solo i miei diritti, ma non sono mai i diritti dell’altro, dello straniero, 

del cosiddetto nemico, i diritti umani, sono carta straccia, non hanno corso, non cambiano le politiche, non 

figurano nemmeno nelle campagne elettorali, insomma, non fanno testo. 

Occorre perciò una svolta, che è, certo, globale, ma è anche affidata a ciascuno di noi ed alle nostre 

realtà e ci ridà quindi in mano un potere che è energia di cooperazione, non potenza dominativa. Una 

prospettiva del genere non ci assicura soluzioni, naturalmente, né ci dà automatismi in base ai quali avremo 

l’happy end in qualche modo garantito. Direi che essa ci richiede invece tutta quella lucidità, quella capacità 

di vedere, che raccoglie in sé l’intelligenza della speranza e l’energia della compassione attiva. A me pare 

che Franz Kafka, in un appunto sul suo diario, abbia condensato nel modo più diretto questa lucidità, 

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scrivendo: «puoi astenerti dalle sofferenze del mondo, sei libero di farlo e risponde alla tua natura. Ma forse 

proprio questo astenersi è la sola sofferenza che potresti evitare». 

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Terza Giornata 


Solidarietà: quale e come? 

Roberto Sensi 

Associazione Mani Tese - Lucca 

Farò una brevissima premessa sul tema che oggi verrà trattato al Forum. Penso che in qualche modo 

l’obiettivo del 2° Forum sia quello di far sì che le organizzazioni ed i loro partner si confrontino, discutano, 

dialoghino e soprattutto verifichino ciò che è stato fatto rispetto al 1° Forum. 

Inizio da una frase emblematica che spiega a mio avviso in modo efficace ciò che dovrebbe 

rappresentare questo momento; è una frase che è stata pronunciata da Perez Esquivel durante l’inaugurazione 

del Forum: “se non riusciamo a capire il futuro dobbiamo fermarci e guardare da dove veniamo”. 

Credo che il forum debba e possa essere un momento in cui ci guardiamo dentro per capire se gli errori che 

commettiamo abbiano in qualche modo un’origine che non riusciamo a comprendere a fondo, soprattutto in 

questo periodo in cui la cooperazione sembra minacciata da più fronti. La solidarietà di base, cioè quella 

sostenuta dal basso, deve chiedersi in che direzione stiamo andando. 

Ieri J.L. Touadì ha affermato che “prima di cooperare insieme, camminiamo insieme”; questo è un 

invito a conoscersi. Penso quindi, alla luce di questa frase, che il Forum rappresenti un momento d’incontro e 

di conoscenza, un invito soprattutto a capire da dove arrivano le istanze di riscatto, di rivendicazione, la 

necessità di riconoscimento di dignità. 

Questo forum è proprio un incontro tra dignità e sarebbe il caso di capire quanto a volte il nostro modo di 

operare, anche se inconsapevolmente, possa essere letto come una mancanza di rispetto nei confronti di chi 

vogliamo aiutare. In fin dei conti noi esistiamo perché esistono i poveri, se non esistessero poveri o non 

esistesse chi dal sud del mondo porta avanti lotte di rivendicazione, probabilmente noi dovremmo ridefinire 

tutta la nostra agenda, forse dovremmo anche ridefinire noi stessi, cosa siamo e che cosa vogliamo. 

Portando avanti questa provocazione potremmo dire che noi esistiamo finché esisteranno in qualche modo 

realtà di rivendicazione; ma se il forum è un incontro tra dignità, credo che anche noi dobbiamo aver chiare 

quali sono le nostre rivendicazioni, i nostri principi, le nostre linee guida di azione. 

Questo 2° Forum ha trovato, rispetto a due anni fa, un metodo più organico per tratare gli argomenti. 

Gli incontri di ieri, soprattutto le quattro relazioni di Touadì, Cassano, Mancini e Gonzales Rojas, sono state 

un preludio fondamentale a questo momento, un’introduzione necessaria, perché ci hanno permesso in 

qualche modo di guardarci dentro e di ripensare anche a quello che è la cultura della solidarietà, una cultura 

che deve confrontarsi con culture diverse, con modi di agire differenti. Spesso la nostra cultura diventa, pur 

essendo probabilmente peggiore, vincente. Quando dico peggiore intendo le sue forme più unilaterali, 

chiaramente non credo peggiore in senso assoluto. 

La relazione introduttiva di Giulio Marcon, che rappresenta una voce critica nel mondo della 

solidarietà internazionale, verterà sull’ambiguità e le responsabilità della cooperazione internazionale, intesa 

sia come cooperazione promossa da Istituzioni sia come cooperazione portata avanti da Organizzazioni Non 

Governative (OnG). Credo che dal punto di vista della responsabilità, la cooperazione possa essere analizzata 

in due modi: da una parte è necessario considerare la responsabilità dell’esistente, ovvero il processo che ha 

portato il mondo delle OnG nella situazione attuale, causato dall’eccessiva professionalizzazione, dalla 

mancanza di autonomia nelle scelte, ecc, dall’altro lato però dobbiamo dire che responsabilità significa anche 

opportunità, cioè potere. In fin dei conti noi siamo artefici del nostro futuro. 

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Credo che l’intervento di Giulio Marcon potrà in questo senso aiutarci davvero a fare il punto della 

situazione attuale. Ringrazio Giulio Marcon per aver accettato l’invito a partecipare al 2° Forum della 

solidarietà e lascio a lui la parola. 

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Giulio Marcon 

Presidente di Lunaria 

La cooperazione oggi: fra ambiguità e responsabilità 

E’ un piacere per me essere di nuovo a Lucca, perché è sempre un’occasione di confronto con una 

realtà viva, significativa e originale rispetto alle iniziative più tradizionali di solidarietà internazionale. Il 

Forum è pervaso da uno spirito critico e aperto, col quale ci si interroga su alcuni temi fondamentali. Credo 

che il tema di questa mattina -la cooperazione con le sue ambiguità e responsabilità- sia di grande interesse 

ed importanza anche per la situazione di difficoltà e di incertezza che oggi vive il mondo non governativo 

impegnato nella solidarietà internazionale. 

Cooperazione è una bella parola: significa operare, lavorare insieme. Presuppone un rapporto di pari 

dignità, camminando insieme e costruendo forme di intervento e di crescita comune: un operare che serve a 

fare avanzare i diritti, la democrazia, la solidarietà nel nostro pianeta. Cooperazione è una bella parola anche 

perché è contrapposta al concetto di competizione. La cooperazione è, o dovrebbe essere, antitetica alla 

competizione, principio sul quale si sono costruite le politiche economiche neoliberiste degli ultimi 

trent’anni. Nonostante la cooperazione abbia nobili origini, dobbiamo interrogarci su cosa oggi è diventata e 

su come certe parole cambiano di significato nel corso del tempo a seguito delle trasformazioni della realtà. 

Qualcuno ha parlato di morte della cooperazione, altri di crisi irreversibile delle politiche pubbliche 

di cooperazione nel momento in cui si sono affermate le politiche neoliberiste, centrate sull’esclusività del 

mercato, sulle privatizzazioni, sulla riduzione dell’intervento pubblico e dello Stato, sulla riduzione dei 

diritti, ridotti a merce. 

Si usa spesso l’espressione “cooperazione allo sviluppo”, ma ultimamente la parola “sviluppo” è 

“sotto inchiesta” e messa in discussione. Un’altra espressione molto criticata è “crescita”, ovvero l’idea che 

l’aumento di valore quantitativo della dimensione economica porti maggiori diritti, maggiore benessere, 

maggiore eguaglianza. Insomma, il senso delle parole che usiamo e anche il senso della parola cooperazione 

oggi deve essere rimesso in discussione, analizzato, interpretato. Dobbiamo interrogarci, perché l’uso delle 

parole è importante, ed il significato di diversi concetti non è più quello di 15-20 anni fa. C’è da sottolineare 

il fatto che il mondo della cooperazione ha conosciuto negli ultimi anni un moltiplicarsi di gruppi ed 

organizzazioni che si sono fortemente impegnati in questo campo. Il loro impegno è rivolto anche alla ricerca 

di un nuovo paradigma, di nuove strade, dopo il terremoto neoliberista degli ultimi anni. 

Credo che da questo punto di vista parlare di cooperazione porti a discutere di politica economica, di 

relazioni internazionali, di pace e di guerra, di questioni che sono strettamente connesse tra loro. Uno degli 

errori fondamentali che si fa di solito è quello di separare la cooperazione dal contesto delle altre politiche 

(commerciali, finanziarie, ecc.). In questo caso la cooperazione rischia di ridursi a testimonianza, di limitarsi 

ad una serie di interventi -magari validi politicamente ed eticamente- ma sempre all’interno di un contesto 

che ne snatura fortemente il senso. Il problema è quindi quello della coerenza delle altre politiche con le 

scelte e con le iniziative che stanno sotto il nome di cooperazione. Senza la coerenza con le altre politiche la 

cooperazione rischia di essere ridotta a puro atto testimoniale, ad intervento residuale che non incide sulle 

trasformazioni del nostro pianeta. 

Questo è dunque un primo dato fondamentale con il quale fare i conti. 

C’è un dato allarmante dell’OCSE (Organizzazione per la Cooperazione e lo Sviluppo Economico), 

che è il club dei paesi più ricchi del nostro pianeta, (di cui fa parte anche l’Italia) che 10 giorni fa ci ha detto 

che l’Italia è scesa dal penultimo all’ultimo posto, tra tutti i paesi più ricchi del pianeta, in quanto a 

percentuale sul PIL destinata alla cooperazione: siamo passati dallo 0,17% dello scorso anno allo 0,15% di 

quest’anno 2 . Lo scorso anno occupavamo il penultimo posto davanti agli Stati Uniti. In realtà la percentuale 

dello 0,15% destinata alla cooperazione è ancora più esigua: all’interno di questa irrisoria percentuale è 

2 Con la finanziaria 2006 questa percentuale è scesa sotto lo 0,1% 

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infatti compresa la cancellazione del debito (quindi un’operazione contabile in cui si fa risultare come risorse 

destinate alla cooperazione la cancellazione di crediti per gran parte solamente virtuali) e una serie di 

trasferimenti ad organismi internazionali come l’Unione Europea e la Banca Mondiale. Al netto di tutto ciò, 

la percentuale effettiva destinata alla cooperazione è lo 0,04% del PIL; siamo veramente a livelli infimi in 

una situazione aggravata tra l’altro dall’inefficienza e dall’incapacità nella gestione di queste risorse. Il 

Ministero degli Esteri, la Direzione Generale della Cooperazione allo Sviluppo (DGCS) -che sovraintende la 

gestione in materia di interventi di cooperazione- sono organismi burocratici ed inefficienti. 

I fondi per la cooperazione stanno quindi diminuendo, ma aumentano i fondi per le spese militari 

come è successo negli ultimi tre anni, durante i quali sono cresciute in Italia di oltre il 10%. L’Italia spende 

per la missione militare in Iraq il doppio di quanto ogni anno la DGCS spende per la cooperazione allo 

sviluppo. Inoltre ogni anno vengono aumentati i fondi per sostenere l’export delle imprese nei paesi in via di 

sviluppo attraverso la SACE che copre i rischi per le imprese che intervengono all’estero. Ultimamente la 

SACE ha assicurato i rischi che le imprese italiane (di cui non conosciamo il nome) hanno corso in Iraq 

durante il regime di Saddam Hussein. 

Eppure nel campo della cooperazione le promesse sono state tante. L’attuale Presidente del 

Consiglio tre anni fa al convegno della FAO a Roma promise l’1% del PIL per la cooperazione allo sviluppo. 

Il documento di programmazione economica e finanziaria (DPEF), un documento scritto dal Governo e 

approvato dal Parlamento, impegnava l’Italia al raggiungimento di cifre significative per la cooperazione e lo 

sviluppo; tutte promesse completamente disattese. Al vertice dei G8 a Genova nel 2001, l’Italia si impegnò a 

sostenere il Fondo Globale e la lotta per la prevenzione dell’AIDS ed altre malattie endemiche del nostro 

pianeta. Fino ad oggi il nostro paese non ha contribuito a quel fondo. 

Il problema non riguarda semplicemente la quantità di risorse destinate alla cooperazione, ma anche 

e soprattutto la filosofia che le ispira. Forse parlare di “morte della cooperazione” è eccessivo, ma 

sicuramente possiamo definire la situazione attuale come una “crisi drammatica”, che non riguarda 

solamente l’Italia, ma anche gli altri paesi dell’OCSE. Stiamo quindi attraversando una crisi della filosofia 

d’intervento della cooperazione, che è stata ferita in modo molto grave dalle scelte di politica economica e 

dalle scelte generali che sono state compiute in questi anni. La cooperazione è in crisi non solo perché ci 

sono meno fondi disponibili, ma anche perché l’attuale forma delle relazioni economiche internazionali (il 

neoliberismo) è antitetico ai principi, ai valori, agli obiettivi della cooperazione. Il neoliberismo ha 

radicalmente messo in discussione l’utilità, i principi, i valori, gli obiettivi che una cooperazione allo 

sviluppo sana avrebbe dovuto raggiungere. 

Quando le istituzioni internazionali che hanno realizzato i principi del neoliberismo -Banca 

Mondiale, Fondo Monetario Internazionale, Organizzazione Mondiale del Commercio ed i governi- 

affermano che la centralità è il mercato, che è prioritario ridurre il ruolo dello Stato, che bisogna ridurre la 

spesa pubblica anche per i servizi di prima necessità, che i mercati dei paesi in via di sviluppo si devono 

aprire completamente agli investimenti o alla colonizzazione dei paesi del nord, è inevitabile un conflitto con 

la filosofia della cooperazione allo sviluppo. In questo contesto ecco che la cooperazione ha assunto un ruolo 

residuale, perdendo la capacità di influenzare le scelte politiche ed economiche. Se il centro dell’azione 

politica è occupato dalle politiche neoliberiste, fondate sulle privatizzazioni e sui tagli alla spesa pubblica, 

che spazio può avere una cooperazione che fa del partenariato e dell’intervento pubblico il proprio punto di 

riferimento? E’ quindi ovvio che negli ultimi 25 anni l’avanzare del neoliberismo abbia portato ad una 

diminuzione dei fondi destinati alla cooperazione più genuina e ad un aumento dei fondi per altri tipi di 

interventi in qualche modo funzionali al sistema neoliberista. 

Di fronte a questa situazione la comunità internazionale -ovvero i governi dei paesi più ricchi, e le 

istituzioni internazionali- hanno ricalibrato l’uso delle risorse e degli interventi destinati alla cooperazione, 

verso forme meno impegnative dal punto di vista politico ed economico e con una resa mediatica maggiore. 

Non è un caso che alla crisi della cooperazione allo sviluppo, intesa sia in termini economici che politici, sia 

corrisposta una crescita del cosiddetto aiuto umanitario, una forma di intervento a breve termine “mordi e 

fuggi”, soggetto ad una forte strumentalizzazione politica e militare. Basta pensare, a questo proposito, alla 

guerra umanitaria e a tutte quelle forme di intervento umanitario in situazioni di emergenza. Negli anni ’90 

questi interventi a forte resa mediatica hanno avuto maggiore visibilità e attenzione; non è un caso che alcuni 

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organismi internazionali siano nati proprio negli anni ’90, come l’Ufficio Europeo per gli Aiuti Umanitari 

(ECHO), sorto nel 1992, l’Ufficio di Coordinamento delle Nazioni Unite per gli Aiuti Umanitari (OCHA), 

nato nel 1992, il Dipartimento ONU degli Affari Umanitari (DHA), nato per coordinare l’attività 

dell’OCHA, senza contare le molte ONG che si occupano solo di emergenza. Sappiamo che gli anni ’90 sono 

stati caratterizzati dalle guerre in ex-Jugoslavia, in Somalia, in Rwanda, emergenze che hanno avuto grande 

visibilità, captando progressivamente l’attenzione politica e mediatica ed i fondi transitati dalla cooperazione 

all’intervento umanitario. A livello di società civile i fondi per gli interventi umanitari sono stati raccolti 

attraverso molte campagne di comunicazione e pubblicità, che in alcuni casi di umanitario avevano ben poco, 

riducendo le vittime ad oggetti, a vite biologiche da sfamare o da curare dentro una logica disumanizzante. 

Su questa riduzione della vita a dato biologico, un pensatore come Illich ha riflettuto e detto molto nel corso 

della sua vita. 

Dunque il neoliberismo, come opzione politica ed economica, mette radicalmente in crisi ed in 

discussione l’idea di cooperazione: neoliberismo è competizione, mercato, concorrenza, quindi totalmente 

antitetico all’idea stessa di cooperazione. Dall’altro lato, l’idea di aiuto umanitario è ridotta a forma di aiuto 

erogato a seconda delle esigenze dell’agenda politica. Neoliberismo e sostituzione della cooperazione con 

l’aiuto umanitario hanno prodotto la definitiva debacle della cooperazione allo sviluppo. 

Citavo prima l’Ufficio Europeo degli Aiuti Umanitari; il 60% dei fondi di questa istituzione viene 

gestito dalle ONG. Lo stesso vale anche per molti paesi europei. A fronte di questo scenario c’è da registrare 

la crescita dell’importanza della realtà delle ONG, che sono aumentate in modo significativo in questi anni: 

si calcola che nel mondo siano oltre 30.000 le ONG che fanno attività specifiche di cooperazione allo 

sviluppo e di aiuto umanitario. In Italia le ONG sono oltre 170 (riconosciute dal Ministero degli Esteri), ma 

l’ISTAT ci informa che in Italia ci sono oltre 1.400 organizzazioni che non sono ONG, ma gruppi, comitati, 

realtà di base che fanno attività prevalente di solidarietà internazionale. Siamo quindi in presenza di una 

grande realtà diffusa, importante e sicuramente significativa. 

Molte ONG sono nate negli anni ’60, dall’esperienza del volontariato cattolico e delle missioni, ed 

anche dalle esperienze dell’associazionismo laico (campagne, comitati impegnati per la solidarietà e per 

l’appoggio ai movimenti di liberazione, ecc). Da quei movimenti sono nate successivamente le ONG. In 

questi anni ci sono state leggi che hanno permesso l’erogazione di fondi a queste organizzazioni. 

Successivamente le ONG si sono istituzionalizzate e trasformate da movimenti e da realtà di base, in 

organizzazioni professionali e agenzie specializzate nella gestione di progetti. Ovviamente in questo percorso 

sono state fatte molte cose buone e positive; sono stati elaborati molti progetti utili con effetti positivi nelle 

realtà locali e nel rapporto con le istituzioni. 

La crisi della cooperazione porta con sé anche la crisi del mondo delle ONG. Molti sono gli aspetti di 

questa crisi delle ONG che vanno analizzati: la perdita di radicamento e di rapporti con la società civile, la 

deriva verso una professionalizzazione estrema, l’istituzionalizzazione. Le ONG si sono adattate a fare solo 

progetti senza continuare a svolgere quel ruolo di sensibilizzazione politica, culturale e sociale che prima 

avevano. La dipendenza dalle istituzioni e dai fondi pubblici è diventata quasi totale: diverse ONG sono 

dipendenti al 90-95% dei loro bilanci dalle istituzioni pubbliche, con conseguente perdita di autonomia 

politica, economica e culturale. Inoltre molte ONG si sono prestate ad essere strumenti di quella 

privatizzazione del settore pubblico che è stata praticata in alcuni paesi nel sud del mondo. Si sono dunque 

prestate a essere gestori di attività, iniziative e progetti, rivolti al trasferimento delle funzioni pubbliche verso 

soggetti privati. Tutto questo in una logica di incertezza, insicurezza e beneficenza. Altra tendenza negativa è 

rappresentata dall’autoreferenzialità dentro una logica di pura sopravvivenza. Questo ha condizionato lo 

sviluppo, l’impegno e l’attività di una parte del mondo non governativo. Lo si è visto anche recentemente 

sulla vicenda dello tsunami, o prima ancora con la “Missione Arcobaleno”. Queste ed altre mobilitazioni 

hanno dimostrato una dipendenza crescente dal quadro istituzionale, dove per avere fondi, una parte delle 

ONG si è trovata costretta a fare una serie di scelte contraddittorie con la filosofia della cooperazione. In 

molti casi inoltre le ONG del nord del mondo hanno avuto con le ONG del sud del mondo un rapporto 

strumentale, neocolonialista, senza un’idea di partenariato vero, di costruzione di un percorso comune, di 

crescita e di solidarietà. 

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Oggi il problema del futuro della cooperazione non è solo italiano; è la comunità internazionale nel 

suo complesso che oggi si interroga di fronte al fallimento delle politiche di cooperazione allo sviluppo. Il 

2005 è l’anno in cui la campagna sui cosiddetti “obbiettivi del millennio” -ovvero gli obiettivi fissati dalle 

Nazioni Unite nel 2000 per la riduzione della povertà, l’accesso dei bambini alle scuole, la riduzione della 

diffusione dell’AIDS- è entrata nel vivo ed ha evidenziato le contraddizioni della comunità internazionale su 

questi temi. Gli obbiettivi di questa campagna saranno ridiscussi a settembre in un’assemblea generale delle 

Nazioni Unite; purtroppo c’è da segnalare che non c’è una volontà politica in grado di risolvere questi 

problemi. Gli anni ’90 sono stati gli anni delle grandi conferenze delle Nazioni Unite: la Conferenza di Rio 

del 1992, la Conferenza sullo Sviluppo a Copenaghen del 1995, la Conferenza sulla condizione femminile a 

Pechino ed una serie di altre conferenze che le Nazioni Unite hanno promosso, pensando che attraverso il 

coinvolgimento dei paesi nella costruzione di una politica globale, si potessero raggiungere risultati 

significativi di riduzione della povertà e delle disuguaglianze. Ma questo non è avvenuto. 

E’ necessario allora che le ONG costruiscano un legame con quell’arcipelago di movimenti sociali 

che è nato a Seattle e poi ha avuto grande visibilità a Porto Alegre e che pone il problema della critica di 

fondo alle scelte neoliberiste, imponendo all’agenda politica il complesso delle scelte necessarie per 

trasformare radicalmente l’economia e le relazioni internazionali del nostro pianeta. Ci sono sette virtù 

capitali che dovrebbero essere perseguite dal mondo non governativo per rigenerarsi, trovare nuove strade, 

una nuova ispirazione, una nuova filosofia, una sua riforma interna. 

1. La prima virtù consiste nel criticare l’attuale modello di sviluppo del nord del mondo attraverso 

un’azione rigorosa nei nostri paesi, per rimettere in discussione stili e comportamenti di vita, scelte 

economiche, la qualità dello sviluppo. Rimettere in discussione il modello di sviluppo del nord del 

mondo diventa una questione fondamentale. Sembra banale, ma nell’azione delle ONG manca questo 

tipo di azione continua. Non è sufficiente chiedere solo più fondi per la cooperazione, dobbiamo fare di 

più, dobbiamo occuparci della coerenza delle politiche economiche e finanziarie, di quella coerenza 

fondamentale affinché la cooperazione allo sviluppo non sia semplicemente testimonianza residuale. 

2. Bisognerebbe applicare una sorta di principio di sussidiarietà verso i paesi in cui si interviene: le ONG 

del Nord del mondo non dovrebbero mai fare quello che le ONG del Sud sanno fare benissimo da sole. 

Oggi tale principio non è applicato, le ONG del Nord del mondo hanno spesso un rapporto strumentale, 

se non coloniale, con il Sud del mondo. Credo che il principio di sussidiarietà dovrebbe essere un punto 

fermo e coerente della cooperazione. Facciamo un esempio concreto: come ricorderete, alcuni mesi fa, in 

occasione dello tsunami, vennero raccolti 45 milioni di euro tramite sms, caso simile alla “Missione 

Arcobaleno”, di ricorso alle risorse dei cittadini per finanziare interventi umanitari. Avevamo richiesto 

che una parte significativa di quei soldi venisse gestita da associazioni di base come le organizzazioni dei 

pescatori e dei contadini dello Sri Lanka o dell’Indonesia. Ci è stato detto di no, e per l’ennesima volta 

quei soldi sono stati dati ad organizzazioni che non conoscevano il sud-est asiatico. Per l’ennesima volta 

è stato perpetrato un atteggiamento sbagliato, volto ad estromettere le comunità e le ONG locali. 

3. Bisogna rimettere al centro la politica, che progressivamente è stata espulsa dal mondo delle ONG. 

Ovviamente quando parlo di politica la intendo del significato più alto del temine, come ricerca del bene 

comune, come azione rivolta a cambiare le condizioni generali che causano disuguaglianza, ingiustizia e 

povertà. Nel nostro paese esiste un movimento di ONG molto forte, ma contemporaneamente abbiamo 

visto decrescere progressivamente i fondi destinati alla cooperazione ed aumentare i fondi destinati alle 

imprese di import/export. Ebbene, di fronte a questo desolante scenario, non c’è stata una sola 

manifestazione promossa dalla ONG italiane per criticare e denunciare questo stato di cose. E’ 

intollerabile che si accetti silenziosamente lo status quo. Credo che di fronte alle motivazioni con cui 

sono nate le ONG, questo comportamento sia incoerente e grave. 

4. Dobbiamo capire che cooperazione significa costruire politiche di pace; pace intesa non come assenza di 

guerra ma come insieme di valori, di diritti, di contenuti. Questo aspetto è oggi assente nell’opera di 

molte delle ONG. 

5. Autonomia ed indipendenza. Oggi molte ONG non sono più autonome e indipendenti, né 

economicamente né politicamente. Stiamo assistendo ad una rincorsa delle ONG e della società civile. 

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Oggi la Banca Mondiale sta cercando di cooptare la società civile e le ONG. Questa politica di 

cooptazione si attua mediante l’offerta di contributi, collaborazioni e finanziamenti, ovviamente a scapito 

dell’autonomia e dell’indipendenza. Le ONG devono recuperare i valori dell’indipendenza e 

dell’autonomia: non possono essere accettati soldi dai governi che hanno fatto la guerra in Iraq, non si 

possono accettare i fondi di organizzazioni responsabili di politiche neolibieriste che altro non hanno 

fatto se non aumentare il divario Nord-Sud. Non si possono mettere insieme scelte e metodi che 

contrastano con i fini e gli obiettivi delle ONG. 

6. E’ necessario un principio di umanità diverso che guidi le ONG. Esiste infatti un atteggiamento culturale 

disumanizzante, quasi neocoloniale; basta pensare a tante pubblicità umanitarie che spettacolarizzano il 

dolore e la sofferenza, banalizzandole e metabolizzandole. Il principio di umanità che dovrebbe guidarci 

è esattamente il contrario di quel principio disumanizzante che riduce la vita ad un dato biologico, che 

porta a ridurre le persone a vittime da sfamare e curare. Tutto ciò senza interrogare ed interrogarci su 

cosa sta dietro quella persona, quella vita. Non possiamo ridurre le persone ad immagini strumentali ad 

ingrossare un conto corrente; la solidarietà non può ridursi ad una raccolta fondi. Dobbiamo rimettere al 

centro il volto delle persone, dobbiamo fare un’altra comunicazione, diversa da quella attuale. Ci serve 

un nuovo principio di umanità, che ci aiuti ad agire rispettando i valori della condivisione e della 

sobrietà, che ci dia una mano a rimettere al centro del nostro agire il volto delle persone fuori da ogni 

logica strumentale e accattivante. 

7. Uno dei punti fondamentali è la costruzione di una nuova solidarietà internazionale, di un nuovo 

impegno rivolto alla trasformazione generale delle condizioni di ingiustizia che affliggono il nostro 

pianeta. Questa “missione” deve riportare le ONG alla loro origine, quando riuscivano a coinvolgere la 

società civile. All’inizio le ONG erano animate da un principio di giustizia e di trasformazione; non 

erano ridotte a “progettifici”, entità burocratiche gestori in subappalto di attività ed iniziative. E’ 

necessario recuperare quei valori etici che fanno delle ONG veri e propri soggetti del cambiamento e 

della trasformazione. Gestire le attività è importante ma tutto questo non può essere fine a se stesso, tutto 

deve infatti ricollegarsi all’idea che “un altro mondo è possibile”, come ci hanno insegnato i movimenti 

sociali sviluppatisi in questi anni. 

In che maniera il mondo della cooperazione internazionale contribuisce a costruire alternative di 

carattere economico, politico, culturale e sociale rispetto all’ordine esistente? Come costruire l’idea di una 

economia di giustizia? Come far nascere relazioni alternative? Come unire, in una frase, solidarietà e 

politica? Qualcuno diceva che la solidarietà è la tenerezza dei popoli, e in parte è vero. Ma la solidarietà è 

anche la politica dei popoli che dal basso cercano di costruire un modello diverso, un insieme di pratiche che 

possano rendere possibile quel mondo migliore che tutti noi in questi anni abbiamo cercato di costruire. Per 

far questo è necessario che il mondo della solidarietà internazionale si rimetta in discussione e si incammini 

su nuove strade. 

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Fratel Arturo Paoli 

Piccolo Fratello del Vangelo 

Dall’essere all’altro 

Vorrei iniziare da un ricordo lontano che purtroppo è ancora presente nella mia mente. Subito dopo 

la Seconda Guerra Mondiale, in tutto il mondo corse un pensiero “Cosa significa pensare dopo Auschwitz?”. 

L’Europa e tutto l’Occidente hanno cancellato, oserei dire “digerito”, questa domanda, senza dare nessuna 

risposta. Se pensiamo che muoiono quotidianamente più persone rispetto a quelle che morirono ad 

Auschwitz, a causa della violenza economica e militare, ma soprattutto a causa della nostra indifferenza, 

possiamo comprendere come la domanda “cosa pensare dopo Auschwitz” sia ancora estremamente attuale. 

L’Olocausto fu il risultato non di una violenza istintiva, animalesca, ma di una violenza strutturata, 

organizzata e sostenuta da uomini della dottissima Germania, il centro mondiale della filosofia. Intere 

generazioni, donne, uomini, anziani e bambini finirono nei forni crematori per il fatto di appartenere ad un 

popolo considerato inferiore. 

Molti pensatori, a differenza di politici, teologi e uomini d’affari, raccolsero la domanda “Cosa 

pensare dopo Auschwitz”? ed impressero una svolta al pensiero che era arrivato a pianificare guerre e 

distruzioni. Anche la Chiesa accolse questa domanda: il Concilio Vaticano II°, fortemente voluto da 

Giovanni XXIII, fu convocato perché la Chiesa doveva capire cosa il mondo si aspettava da lei; un mondo 

ferito dalla Seconda Guerra Mondiale, un mondo pieno di ingiustizie. La Chiesa trovò una risposta, che però 

non è mai stata messa in pratica, perché noi siamo eredi di una cultura che ha determinato secoli di pensiero 

e di dominazione. 

La modernità è stata caratterizzata da una frase profetica di Lévinas che parla della morte della 

filosofia, perché il pensiero che doveva accompagnare il cammino evolutivo dell’umanità e della storia fu 

responsabile della violenza che insanguinò l’Europa e che ancora oggi continua a insanguinare il mondo in 

maniera solo apparentemente meno violenta. Bisogna cominciare ad assumere che ciò che determina la storia 

è il pensiero umano, per cui pensare in maniera differente dopo Auschwitz è la condizione perché cessiamo 

di essere responsabili di tanta violenza. Insisto nel dire che la violenza non riguarda solo la guerra; esiste 

anche la violenza economica e politica, quando la politica invece di essere al servizio del benessere umano 

rimane schiava dell’avidità di pochi. Quindi è necessario pensare in maniera differente. Questo vuol dire che 

la filosofia deve abbandonare la sua caratteristica metafisica per avvicinarsi sempre di più all’etica. Il 

pensiero metafisico è il pensiero che si interessa solamente delle idee, del mondo invisibile, e che non si 

occupa della realtà materiale e visibile. Il metafisico non si interessa della condizione umana e lascia ai 

politici, agli uomini “concreti”, il destino dell’umanità. Questo tipo di filosofia oggi è finita; questo fatto è 

molto importante, perché muta profondamente il nostro essere uomini, il nostro essere cristiani. Il pensiero 

post metafisico mira principalmente ad un’ontologia dell’indebolimento che riduca il peso delle strutture 

oggettive e la violenza dei dogmatismi. Cosa sono infatti i fondamentalismi? Il fondamentalismo è 

l’affermazione di alcune verità come essenziali e fondamentali, verità che sono considerate superiori alla vita 

umana: in quest’ottica è quindi lecito uccidere una persona che non crede in un dogma. Il filosofo deve 

compiere una inversione rispetto al metodo platonico, oggi deve richiamare l’uomo alla sua storicità: noi non 

siamo responsabili dell’eternità, ma del nostro tempo, della nostra storia, di un determinato periodo. La 

filosofia sembra essere interessata all’edificazione progressiva dell’umanità, più che allo sviluppo del sapere. 

Questa è la nostra grande speranza, la nostra rivoluzione. 

La filosofia non è quindi interessata ad una verità astratta, ma all’esistenza umana. Grazie a questa 

evoluzione siamo potuti arrivati a dire che l’essere individuale non esiste, che il “penso dunque sono” è 

molto pericoloso: l’uomo è infatti politica, pensiero, economia, socialità, responsabilità, alterità. 

Non siamo stati gettati nel mondo irresponsabilmente; viviamo in piena e assoluta responsabilità. Viviamo in 

mezzo agli altri, ogni nostro gesto ha effetti sugli altri: quando in un supermercato acquistiamo merci 

prodotte senza rispettare i diritti delle persone, noi causiamo la morte di uomini, donne, bambini. La terra è 

un dono, è di tutti, l’individualismo è destinato a finire. 

Nei mesi passati si è discusso molto se mettere o meno un riferimento alle radici cristiane del 

Vecchio Continente nella Costituzione Europea. Evidentemente se si pensa al cristianesimo guardando le 

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cattedrali, le opere d’arte di cui sono piene le chiese, le grandi biblioteche, questa religione appare come 

“gridante”, appare così forte da rendere necessario un suo inserimento nelle basi fondanti della Carta. Ma mi 

domando: questo è il cristianesimo di Cristo? E’ il Cristianesimo del Vangelo? Oppure è il Cristianesimo di 

Platone, Aristotele, Hegel? Hegel e Marx studiarono teologia, nelle loro teorie misero al posto di Dio 

l’ideologia, il mercato, lo Stato, vere e proprie astrazioni che hanno assunto il valore dell’assoluto. La nostra 

storia, recente e non, è stata guidata dall’obbedienza agli assoluti, perché la filosofia greca dalla quale 

discendiamo ci ha insegnato che le cose della terra non hanno valore, che l’empirismo è indegno per la mente 

umana, che l’uomo deve astrarsi dalla realtà e dimenticare di avere un corpo. 

Il comunismo è stato una delle grandi astrazioni europee. Marx, passeggiando per le vie di Londra, 

dove studiava economia, si sentì profondamente commosso nel vedere bambini mutilati impiegati 

nell’industrialismo nascente che chiedevano l’elemosina. Questi bambini lavoravano anche 12-14 ore al 

giorno, senza dormire, senza mangiare, fino al punto che si addormentavano davanti alla macchina, perdendo 

gli arti, se non la vita. Da questi sentimenti è nato il manifesto di Londra del 1848, un grido dei popoli 

oppressi. Ad un certo punto questo grido è diventato pensiero, poi sistema. Dalla pietà, dalla richiesta di 

giustizia, dalla difesa degli ultimi, pensieri quindi con molti tratti evangelici, siamo arrivati ad un sistema 

hegeliano. Gli uomini hanno così iniziato a trovarsi in disaccordo sul pensiero marxista. 

Questo pensiero lo possiamo definire, a seconda delle epoche storiche, Dio, partito, mercato, razza, nazione. 

Sull’altare del pensiero, di queste costruzioni astratte, sono state sacrificate milioni di vite umane 

nell’Occidente, nei paesi asiatici e africani. L’uomo non è solo pensiero: è anche istinto, emozioni, 

passionalità. Desidero però sottolineare che la fine della filosofia metafisica non significa la distruzione 

dell’uomo come pensiero, come idea. Noi vogliamo ricostruire l’uomo che è alterità, che non è mai solo, che 

è responsabile degli altri. Un uomo “tridimensionale”. 

Questa sera un sacerdote indigeno terrà una cerimonia di saluto al sole, alcuni dicono che questa è 

una cerimonia pagana, ma questo non è vero: noi siamo pagani, noi che consideriamo la Pacha Mama 3 come 

un oggetto privato, perché il diritto di proprietà è talmente assoluto che è più che religioso. Il sacerdote 

indigeno ci dirà che questa filosofia è sbagliata, perché la terra ci alimenta, come d’altronde sosteneva 

Francesco d’Assisi. Noi abbiamo perduto completamente il senso della nostra dipendenza dalla natura: ci 

sentiamo autarchici, dei padroni assoluti che sono legittimati a fare tutto ciò che è possibile per vivere meglio 

e sfruttare al massimo il tempo a disposizione. Il nostro modo di pensare ci dice che non dobbiamo 

rispondere a nessuno del nostro comportamento: né a Dio, né agli uomini, né alle cose. Ora i filosofi ed i 

pensatori stanno ripensando l’uomo, considerato come essere le cui caratteristiche principali sono la 

responsabilità e l’alterità. 

Il Dio che oggi può essere ancora creduto è il Dio dell’esodo, il Dio debole, il Dio che si commuove. 

Gli Ebrei ci hanno detto che nessuno può conoscere Dio, che interviene quando l’uomo è soggiogato dalla 

schiavitù. Gesù ha percorso sempre le strade della Palestina, andando incontro agli esseri umani che non 

erano capaci di vivere, a causa di malattie o dell’oppressione. Gesù dà la vita a queste persone e afferma ad 

ogni incontro che Dio è lì; un Dio non trascendente ma un Dio compassionevole e misericordioso. 

E’ necessario pensare all’uomo concreto e responsabile. Iniziamo col dire responsabilità economica; 

non è vero che posso usare i beni della terra senza limiti, perché il nostro pianeta è di tutti, anche dei posteri. 

Non posso usare la terra come voglio, perché essa è la Pacha Mama che deve dare da mangiare a tutti. Se 

sottraggo alla terra questa possibilità io sono un assassino. Questo non è un atto di fede o un atto artificiale di 

pensiero, ma è l’essenza dell’essere umano. Un’altra dimensione umana è quella politica. Dobbiamo 

sviluppare la nostra dimensione politica, perché tutti siamo incaricati di tutelare il benessere comune: se i 

nostri fratelli non sono felici, significa che noi avveleniamo la loro felicità, e se non tutti possono essere 

felici, significa che la democrazia non esiste (esiste solo la democrazia formale). Cosa è infatti la democrazia 

se non la partecipazione di tutti per difendere i diritti di ciascuno, la realizzazione del benessere che ci faccia 

star bene? Non è vero che noi cristiani sosteniamo che nel mondo sia necessario star male, perché staremo 

bene nell’Aldilà. Questo tipo di cristianesimo è quello che ha tradito Cristo. Cristo ha parlato di fraternità, di 

amore, di giustizia; l’ultima frase che ci ha lasciato non è “soffrite e poi vedrete il cielo”, ma “amatevi come 

io vi ho amato”. Questo amore non è egoistico, ma altruista fino all’estremo. 

3 Pacha Mama: Madre Terra 

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In questi giorni mi hanno chiesto se credevo nella solidarietà Io non credo nella solidarietà, sono 

solidarietà. Gli uomini non devono credere nella solidarietà, devono essere solidarietà: io sono 

necessariamente solidale con la mia gamba fratturata, perché mi dà fastidio, quindi sono solidale anche con 

gli altri uomini, perché sono parte di me. Solidarietà significa quindi essere uniti indissolubilmente agli altri, 

responsabili degli altri. Qualcuno mi dice che questo può portare ad una vita tormentata, vissuta solo 

preoccupandosi dei problemi altrui. Questo non è vero: prova ne è il fatto che le crisi depressive colpiscono 

le persone che non hanno trovato il senso del vivere, che si trova nella solidarietà. Chi soffre della solitudine 

ha paura di se stesso. La fuga da se stessi porta ad un’ansia da comunicazione, a servirsi continuamente dei 

telefonini per “comunicare”. Ma questa comunicazione non è comunione, questa comunicazione distrugge la 

comunione. La comunione è realmente vivere per gli altri, pensando agli altri, fino a dare la nostra vita per 

gli altri. 

Dobbiamo fare le nostre scelte pensando sempre che queste influiscono sul benessere o sul malessere 

degli altri. Se l’altro paga con la miseria il mio piacere, allora significa che questo piacere è sbagliato 

ontologicamente, per il fatto che non ho diritto di far soffrire gli altri, ma ho il dovere di aiutare gli altri a 

conquistare il benessere ed essere felici. 

Esiste poi un’altra dimensione -e qui mi rivolgo soprattutto ai giovani- che forse è la più importante e 

difficile, che definirei dimensione erotica: l’amore, il sesso, l’amicizia. In questa dimensione risiede tutto 

quello che costituisce il nostro bisogno assoluto di affettività, di realizzarci affettivamente. L’uomo che non 

si realizza affettivamente è molto pericoloso. 

Per quanto riguarda la dimensione economica, non sono del tutto d’accordo con Cassano, il quale 

affermava che è necessario cancellare la parola povertà. Secondo me bisogna comprendere questa parola, 

chiamandola sobrietà. Le insidie rappresentate dai supermercati, dalla televisione, in una parola dal 

consumismo, uccidono la gioventù, toglie il senso critico. Bisogna vivere criticamente, non lasciarci vestire 

dagli altri, non lasciarci convincere a mangiare quello che vogliono gli altri, non lasciarci travolgere dalle 

mode, non essere passivi e succubi della pubblicità. Bisogna ribellarci a questo dominio, iniziare ad essere 

uomini liberi. 

La dimensione erotica ci deve portare a realizzare l’amicizia, il rispetto dell’altro. Il sesso quando 

non è accompagnato dall’amicizia è un’appropriazione indebita, un dominio. Bisogna che il sesso sia il 

trionfo dell’amore e dell’amicizia. Oggi la gioventù ha perso il senso dell’amicizia, ha perduto il senso di 

sacrificarsi per gli altri, di donarsi. E’ necessario riscoprire l’amicizia, un sentimento che fa sentire giovani 

anche quando si è anziani. 

La persona umana è un essere in divenire permanente. Questo divenire è condizionato dalle tre 

dimensioni che ho citato prima. Tutte e tre devono convergere verso un valore cristiano e umano: la libertà. 

“Se siete veri sarete liberi”, Cristo ci ha chiamato alla libertà. La libertà è un sentimento che ognuno porta 

dentro di sé e che deve raggiungere attraverso il progresso della vita. 

Concludo con le belle parole del marxista Theodor W. Adorno: “dopo Auschwitz, c’è posto soltanto 

per un pensiero della vigilanza insonne, capace di lasciarsi provocare dai traumi della storia, dalle 

lacerazioni dell’umano”. Cominciamo a pensare che questa trasformazione del nostro pensiero deve essere 

determinata soprattutto dalla coscienza che prendiamo di tante sofferenze umane. 

In molti convegni a cui ho partecipato si parla in cifre delle sofferenze dell’umanità. Dobbiamo uscire da 

questa pietà stupida, inutile e sterile per domandarci cosa possiamo fare. 

Prima di tutto dobbiamo cambiare noi stessi, nelle tre dimensioni a cui ho accennato prima. Dobbiamo 

mutare le nostre relazioni interpersonali: uomo-donna, marito-moglie, amico-amica, amico-amico. Questo 

discorso lo faccio anche agli omosessuali: è molto bella anche l’amicizia tra due uomini o tra due donne, 

purchè abbia il fine del perfezionamento personale ed il raggiungimento di ideali comuni. Tali ideali 

crescono nella misura in cui ne facciamo l’oggetto del nostro dialogo. 

Importante è crescere nella sobrietà, usando i beni della terra e pensando sempre che sono un dono. Vivere 

questi beni come dono significa viverli nella gioia, nell’accoglienza. Noi siamo ospiti, siamo stati accolti dal 

mondo ed accogliamo la vita che ci viene data continuamente. 

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Bisogna vivere la nostra dimensione politica esigendo dalla società la realizzazione dei diritti degli oppressi, 

delle minoranze, i diritti assoluti degli esuli, che noi chiamiamo extracomunitari, ma che sono nostri fratelli, 

carne della nostra carne, corpo del nostro corpo; non sono oggetti, rifiuti, delinquenti. Dobbiamo accoglierli. 

Tanta violenza cesserebbe nel mondo se avessimo questo atteggiamento di accoglienza. 

Questa deve essere la nostra antropologia. Lévinas affermava: “muore la filosofia ma nasce l’etica”. 

Se muore una certa filosofia non significa che cadiamo nel caos e nell’istintività, ma che troveremo valori 

più reali di quelli che immaginiamo con la nostra mente. Vorrei fare un’esortazione a tutti i cristiani: tutto 

questo teologicamente e filosoficamente è già preparato. Pensiamo alla Teologia della Liberazione che parla 

dell’uomo come soggetto di liberazione, di Dio come liberatore. Io porterò questi ideali fino alla morte. 

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Quarta giornata 


L’altro visto con i suoi occhi: incontri tra dignità 

Patrizio Petrucci 

Assessore ai Rapporti con il Volontariato - Provincia di Lucca 

Mi sembra che questi giorni siano stati molto intensi e produttivi, con un forte coinvolgimento 

emotivo grazie alle tante personalità che sono intervenute in questa assise. 

Questo evento è stato reso possibile grazie al lavoro di Aldo Zanchetta e della Scuola per la Pace. Voglio 

anche ringraziare quelle trentacinque associazioni che hanno partecipato all’organizzazione di questo forum, 

organizzazioni nazionali e locali che ci hanno permesso di relazionare con i loro partner, espressioni di 

culture diverse dalla nostra. Credo che vadano ringraziate molto queste associazioni, che recentemente si 

sono impegnate nell’emergenza tsunami nello Sri Lanka. Ancora oggi molte di loro continuano a sostenere 

un progetto di ricostruzione di parte di questa regione. Mi auguro che questo progetto, portato avanti insieme 

alla Regione Toscana, sia rispettoso della identità delle popolazioni e che non sia calato dall’alto, come più 

volte è stato sottolineato in quest’assise. 

Questa mattina molti di noi erano impegnati nelle manifestazioni del 25 aprile. Per noi questa data 

significa la liberazione dalla dittatura del nazifascismo; non vorrei fare equiparazioni azzardate, ma mi 

sembra che i temi che avete affrontato in questi giorni in qualche maniera si ricolleghino ai concetti della 

resistenza e della liberazione, resistenza soprattutto per quei paesi vittime di occupazioni militari, ai quali va 

la nostra solidarietà, ma anche liberazione rispetto ad un modello economico-politico che crea così profonde 

disuguaglianze e ingiustizie sociali nel nostro pianeta. 

Credo che ci sia questa riflessione di fondo, una riflessione che investe in qualche maniera anche il 

volontariato italiano, che negli ultimi anni ha perso un po’ di politicità e ha bisogno oggi di recuperare i 

concetti di solidarietà e di giustizia sociale, perché anche in un paese come il nostro c’è sempre bisogno di 

non dimenticare che esiste una fascia sociale debole che non può essere marginalizzata dal meccanismo di 

sviluppo socio-economico. 

Consentitemi ora di leggervi un messaggio che arriva da Luca Bianucci, che sta seguendo a Rio 

Branco, in Brasile, un progetto coordinato alla Diocesi di Lucca, sostenuto anche dalla Provincia di Lucca. Il 

progetto ha permesso la costruzione di un lebbrosario e la fornitura di una serie di servizi sociali. Ecco la 

lettera di Luca. 

“Amici ed Amiche del II° Forum della Solidarietá Lucchese nel mondo, un carissimo saluto a tutti 

quanti i presenti ed un buon lavoro. 

Due anni fa ero presente alla prima edizione e l’aspetto che più mi impressionò fu il constatare il 

coinvolgimento di molte associazioni, gruppi, persone, in favore di molti popoli sparsi nei vari confini del 

pianeta: Brasile, Perù, Filippine, Cuba, Messico, Burkina Faso, Rwanda, Magreb, ecc. Rimasi 

semplicemente impressionato, non pensavo fosse di tal portata il coinvolgimento dei lucchesi nelle realtà 

difficili del mondo. 

Ed in questa edizione la presenza tra voi dei nostri partner internazionali 

sia di stimolo per due atteggiamenti fondamentali affinché si costruisca una collaborazione veramente 

solidale: ascolto e condivisione. 

E’ attraverso il porsi umilmente in ascolto dell’altro che possiamo diventare collaboratori di una 

trasformazione vera nei luoghi di questo mondo dove ci troviamo a collaborare. Ascoltare non é imporre le 

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nostre idee; ascoltare non é essere poi noi a decidere azioni, progetti nei luoghi dove cerchiamo di essere 

solidali; ascoltare é farsi fratello, compagno di viaggio nella costruzione di una realtà nuova. 

E la condivisione diventa la vera azione che permette la realizzazione di azioni e progetti. 

Condividere i sogni, le speranze, le gioie, le tristezze, il lavoro, gli aspetti programmatici, economici, di 

qualsiasi progetto; evitare cosí di essere noi le “guide occidentali” di progetti, che -appena ce ne andiamo- 

crollano o non hanno una struttura solida per poter auto sostenersi. 

La nostra azione solidaria deve essere di costruzione di realtá nuove, non attraverso la nostra 

supposta scienza o capacitá occidentale, ma attraverso una unione di intenti, di programmi, di azioni, dove, 

con estrema umiltá, ci mettiamo alla pari con i nostri amici sparsi nel mondo. 

Si uniscono ai miei saluti e auguri di buon Forum, Don Massimo Lombardi, Don Luigi Pieretti, Don Luigi 

Paolinelli, Padre Gabriele Camagni, impegnati qui in Rio Branco nella costruzione di una nuova realtá 

sociale ed umana. 

Da una solidarietà nuova, più vera e autentica, nasce un nuovo mondo!” 

Luca Bianucci (Rio Branco - Acre, Brasile) 

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Tom Lenoir 

a nome delle persone detenute all’interno della Casa Circondariale di Lucca 

Buonasera, mi è stato chiesto di dire due parole da parte del mondo che sta dietro le sbarre. Voglio 

essere breve ma chiaro nei miei ringraziamenti, voglio raggiungere i cuori che ci stanno accanto e che 

credono in un futuro migliore. 

Sono in tanti, anche adesso in questa aula, a darci la speranza e l’opportunità di riconoscere gli 

aspetti più belli. 

Avremmo voluto essere in tanti qui oggi, perché in nessun altro posto come nel carcere, si recepisce la parola 

solidarietà. Avremmo voluto essere in tanti a ringraziarvi, purtroppo, problemi burocratici e giuridici hanno 

fatto sì che solo uno di noi oggi sia potuto essere presente. 

In nessun altro luogo, che non sia il carcere, c’è la solidarietà vera, tra persone diverse, tra etnie 

diverse, tra religioni diverse, tutti insieme convinti e decisi ad ottenere un futuro migliore. 

Noi chiediamo che cadano le barriere, i pregiudizi, che ci venga offerta ancora una possibilità, 

vogliamo dimostrare a tutti, ma prima di tutto a noi stessi, che ce la possiamo fare!! 

E vi prego, continuate il vostro lavoro, credete in ciò che fate, perché noi crediamo in voi!! Grazie. 

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Oltre il II° Forum 

Le parole di Luca Bianucci mi sono particolarmente care perché con lui esiste una vecchia amicizia, 

con lui ho vissuto i passi successivi della sua esperienza brasiliana e della sua grande crescita intellettuale ed 

umana. Credo che oggi Luca costituisca per tutti noi, per la solidarietà lucchese, un punto di riferimento 

obbligatorio. Il suo messaggio appena letto dovrà essere messo negli atti del forum. 

All’apertura avevo detto che Gandhi ammoniva che quando si organizza un incontro, un evento di 

lotta, una qualche azione per fare avanzare il mondo verso certi obiettivi, bisogna abbandonare la retorica e 

privilegiare il fatto che si debbano fare concreti passi in avanti. Ogni incontro deve essere un piccolo passo 

avanti; noi abbiamo compiuto un piccolo passo avanti nella nostra sensibilità, nella nostra comprensione dei 

problemi del mondo, nella nostra visione di quello che sta accadendo. Questo grazie a relatori magistrali, 

grazie a tutti voi, grazie ai nostri partner stranieri, che ci hanno portato qui la voce di quello che accade nel 

mondo e che noi spesso dimentichiamo. 

Il Forum si concluderà con una dichiarazione finale che mi ha entusiasmato. Me l’hanno fatta 

leggere perché non ho partecipato alla stesura per sottolineare l’indipendenza delle associazioni e dei loro 

partner nel percorso che stiamo facendo. Mi pare una dichiarazione finale più organica, più avanzata di 

quella del I° Forum, grazie anche alla presenza dei nostri partner: ho infatti sentito in molti punti la loro voce 

all’interno della dichiarazione. Penso che iniziative come questa potrebbero fare di Lucca una provincia 

pilota nella cooperazione e nella elaborazione della solidarietà internazionale. 

Accanto ai meriti riconosciuti, ho fatto anche qualche critica al presidente Tagliasacchi e sono certo 

che ora possiamo riprendere il cammino. Grazie alla Provincia di Lucca che ha consentito questo libero 

percorso alla Scuola per la Pace, credo che oggi siamo fra le province che possono recepire in maniera più 

organica i messaggi che ci giungono dal sud del mondo. Lo dicevo all’inizio e lo ripeto: il Forum è stato il 

risultato di un percorso esemplare dal basso, la stessa elaborazione della dichiarazione finale è nata ieri in tre 

tavoli di lavoro che hanno operato autonomamente e che hanno poi sintetizzato i loro tre documenti in una 

dichiarazione organica che mi pare molto avanzata. 

Devo anche dolermi che qualche associazione, che pur ha ottenuto i finanziamenti per far arrivare il 

proprio partner a Lucca per quest’occasione, si è poi dileguata. Ci sono macchie d’individualismo 

nell’associazionismo della solidarietà internazionale lucchese che vanno cancellate. 

Vorrei insistere sul tema del nostro modo di lavorare come associazioni di cooperazione 

internazionale: la completa trasparenza del nostro operare, la completa coerenza fra quello che proclamiamo 

e quello che facciamo è un requisito fondamentale. Dico questo perché ieri ho ricevuto una tristissima 

notizia: alcune grandi ONG italiane sono sotto inchiesta della magistratura per distrazione di fondi dai fini 

per cui li avevano ricevuti, cioè per gestione non corretta. Voi capite che se questa notizia diverrà pubblica, 

sarà per tutti noi un danno enorme e questo era presumibile già da tempo perché i fatti li conoscevamo e le 

critiche “fraterne” non sono servite. Noi dobbiamo rispondere a tutto questo aumentando la nostra 

trasparenza, la nostra coerenza fra ciò che diciamo e ciò che facciamo. Fortunatamente nessuna delle ONG 

qui presenti è fra queste incriminate. 

Una piccola digressione: mi sono versato poco fa l’acqua da questa bottiglia e so che fra qualche 

mese nei locali pubblici non sarà più possibile usare delle bottiglie, ma bisognerà usare monodosi 

confezionate, che aumenteranno i costi, portando profitti a pochi. Qualcuno qui ha proposto che nei prossimi 

incontri della Scuola per la Pace si usi acqua di rubinetto, che a Lucca è eccellente; inoltre una delle persone 

di servizio che stava versando una Coca Cola mi ha detto: “ma non troverebbe più corretto che noi 

eliminassimo la Coca Cola da questi incontri?”. Faccio mia questa richiesta, anche per rispetto dei nostri 

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amici colombiani che sanno bene come in Colombia la Coca Cola non sia esente da sospetti di connivenza 

per l’assassinio di alcuni sindacalisti, fatto questo che ha avuto eco perfino nei tribunali degli Stati Uniti. 

Vorrei fare un’altra raccomandazione. Capisco che gli eventi devono avere visibilità, però vorrei che 

le prossime attività della Scuola per la Pace si distinguano per la sobrietà. E’ bello mangiare insieme, è anche 

utile e comodo perché snellisce le giornate. Si può mangiare anche in un monopiatto. Credo che questi 

piccoli segni debbano diventare distintivi delle nostre attività, perché noi continuiamo a ascoltare delle belle 

conferenze, torniamo a casa commossi ma continuiamo a fare come abbiamo sempre fatto. E allora, 

Presidente Tagliasacchi, berremo acqua di rubinetto! 

Sfortunatamente il terzo forum non vedrà Andrea Tagliasacchi come Presidente della Provincia; con 

tutta probabilità non vedrà più neanche me come coordinatore della Scuola per la Pace. Ma abbiamo dato 

alcune indicazioni da lasciare per chi erediterà il Forum. Abbiamo realizzato una collaborazione fra 

istituzioni e associazioni, una costruzione dal basso del Forum, ma abbiamo anche capito che i nostri partner 

-che nel corso del Forum, credo e mi auguro, siano stati integrati con molta fraternità e comunicazione- 

dovranno dal prossimo forum essere interpellati fin dalla scelta dell’argomento da trattare. Il terzo forum 

dovrà nascere da noi insieme a loro. Mi sto battendo per la trasparenza e la nascita dal basso delle iniziative 

riguardanti la cooperazione internazionale, e spero che anche le ONG lucchesi si battano perché tali 

caratteristiche siano introdotte nelle politiche della Regione Toscana. Avrei gradito, a questo proposito, che 

fosse presente Massimo Toschi, che assumerà importanti incarichi in Regione e mi riprometto di affrontare 

questo argomento con lui. Vi ho citato la relazione di Andrea Stocchiero alla Conferenza Regionale della 

Cooperazione; il fatto che un osservatore professionale indipendente abbia detto che l’unico punto comune a 

tutte le forme di cooperazione approntate dalle regioni italiane sia l’assenza della voce dei destinatari finali 

dei progetti, rappresenta un fatto di una gravità eccezionale, sintomo dell’esportazione del nostro modello 

culturale. 

I tre obiettivi del forum che il Presidente Tagliasacchi ci dette quando iniziammo a lavorare erano: la 

crescita delle realtà locali di solidarietà internazionale, la crescita del legame con i nostri partner stranieri, la 

crescita della cultura della solidarietà internazionale sul territorio provinciale. Certamente con lacune e 

secondo le nostre modeste capacità abbiamo cercato di raggiungere questi obiettivi, anche con l’aiuto di una 

efficiente èquipe di lavoro: voglio qui ricordare la dirigente Sebastiani, i suoi collaboratori e collaboratrici e 

le associazioni locali che tanto hanno dato a questo Forum. Siamo riusciti a portare una riflessione 

approfondita sulla solidarietà sul nostro territorio: lo dimostrano i numerosi incontri che abbiamo fatto nei 

giorni scorsi in varie località della provincia. E’ molto importante che la cultura della cooperazione e della 

solidarietà si ramifichi sul territorio e non rimanga confinata in ambienti elitari per “addetti ai lavori”, come 

noi oggi siamo. La diffusione sul territorio deve restare un obiettivo primario per il futuro della Scuola per la 

Pace. 

Il futuro della Scuola per la Pace è nelle vostre mani. Io personalmente -che a questa ho dedicato 

molte energie, qualche volta fin oltre i limiti del ragionevole- l’ho fatto sperando che voi tutti esigiate dalla 

prossima amministrazione che il percorso continui e si migliori. Ci sono persone che la potranno condurre 

meglio di me, ma ripeto, il futuro della Scuola per la Pace è nelle vostre mani. 

Vi ringrazio. 

60

Don Luciano Mendes 

Vescovo di Mariana (Brasile) e già 

Presidente della Conferenza Episcopale Brasiliana 

(in collegamento telefonico) 

La saluto con molto affetto, Presidente Tagliasacchi, così come tutte le altre autorità presenti, in 

particolare l’Arcivescovo e tutta la Diocesi di Lucca. Sono molto contento di partecipare, anche se a 

distanza, ad un Forum portatore di idee così avanzate, un Forum che sta facendo molto per il Brasile. 

L’appuntamento del Forum è fondamentale, in quanto è espressione di una stretta collaborazione tra 

uomini e donne di diverse parti del mondo, persone impegnate nel costruire un mondo più equo, anche alla 

luce di quello che la nostra generazione ha lasciato in eredità alle nuove; un’eredità molto negativa, di 

miseria, violenza ed esclusione. 

La collaborazione apre la prospettiva di un lavoro in comune che esige una grande capacità di 

dialogo e di mutua intesa, un elemento, quello del dialogo, che si presenta aprendo nuove possibilità di 

un’umanità radunata, in cui le persone conservano le loro differenze mettendo però in comune i loro valori. 

Solo per questo penso che sia fondamentale un incontro come quello che si è verificato a Lucca, un incontro 

che ricerca questi valori comuni che permettono un cambiamento di mentalità. Il nostro mondo ha 

sicuramente caratterizzato la storia recente con una ricerca esagerata dei beni materiali, del potere; è 

necessario trovare la via aperta per la fraternità, in cui riconosciamo la dignità di ogni essere umano. Questo 

forum mi pare che sia veramente un qualcosa che ci apre orizzonti di condivisione e di concordia. 

Sicuramente, Presidente Tagliasacchi, siamo molto riconoscenti con la vostra comunità, perché la 

presenza lucchese -ed in particolare la presenza quotidiana di Alfredo Bandoni- è molto importante per noi. 

Tale presenza è riuscita a stabilire un rapporto di cooperazione positiva grazie al lavoro quotidiano, alla 

conoscenza delle nostre fragilità e delle nostre speranze; una collaborazione che unisce quindi le persone. 

Forse l’Italia in questo momento sta dando al mondo un esempio realmente positivo, un esempio dato dalla 

presenza fisica in Brasile di molte persone che riescono a far sì che la cooperazione non sia solo materiale, 

ma anche culturale, sociale e caratterizzata da rapporti di amicizia. 

Un altro elemento indispensabile del forum è guardare non solo il protagonismo dei giovani e 

l’importanza del cambiamento della mentalità, ma arrivare ad elaborare principi che possano guidare 

l’umanità. Tali principi sono la dignità e l’inviolabilità della persona umana. Dobbiamo rispettare ed esigere 

rispetto verso le nazioni ed i gruppi più deboli, che necessitano di una mano fraterna; penso all’Africa ed al 

sud-est asiatico. 

Vorrei ringraziare ancora il Forum, che ci permette di guardare il futuro con più speranza. “Un altro 

mondo è possibile”, questo è il messaggio del Forum: un messaggio che presuppone un radicale 

cambiamento, una conversione interna. Abbraccio fraternamente il nuovo arcivescovo, Mons. Italo 

Castellani, con il quale siamo uniti nell’amicizia, nel lavoro e nella preghiera. 

61



Conclusioni 

Ai concetti espressi -e che condivido- da Aldo Zanchetta, vorrei aggiungere alcune considerazioni. 

Intanto desidero ringraziare tutte le associazioni a nome della Provincia di Lucca. Quest’anno 

finalmente siamo riusciti a coinvolgere molte amministrazioni comunali al Forum, e questo era uno degli 

obiettivi che ci eravamo prefissati. Quest’incontro è stato qualche cosa di profondo per il nostro territorio e 

per la nostra comunità e credo che questo sia molto importante anche per il futuro. 

Certe iniziative sono possibili perché ci sono delle persone che ci credono fortemente. Vorrei a 

questo proposito ringraziare Aldo Zanchetta per come ha lavorato e per come sta lavorando. Lo faccio 

veramente fuori da ogni formalismo perché credo molto in queste cose, credo che una delle ricchezze 

fondamentali di ciascuno di noi e della politica sia l’incontro fra persone, anche diverse, che però sanno 

ascoltarsi. Le persone possono anche litigare talvolta, ma sanno anche cogliere la sensibilità dell’altro. 

Questa non è una questione che riguarda soltanto il Forum, ma la vita di tutti i giorni. Quello dell’ascolto 

dell’altro è l’unico auspicio che possiamo fare perché le persone che si impegnano in politica, nelle nostre 

istituzioni, possano essere all’altezza dei tempi. 

Quindi grazie davvero per questo lavoro, un lavoro veramente prezioso e importante. Permettetemi 

un ringraziamento alla dottoressa Sebastiani, responsabile delle Politiche Sociali della Provincia di Lucca e a 

tutte le persone che lavorano con lei. L’organizzazione di un evento come il Forum non è formalmente 

scritto nelle competenze di un’amministrazione provinciale, è però presente dentro un modo di sentire e di 

vedere la nostra comunità. Noi sentivamo pulsare nella nostra comunità qualche cosa di bello e di 

importante, uno slancio verso la solidarietà che stava fuori da ogni forma di retorica. Ci siamo sentiti in 

dovere non di istituzionalizzare questo movimento, ma di “farlo respirare”, di dargli visibilità e coraggio. 

Queste cose si possono fare perché dentro alle strutture di un ente ci sono delle persone che, oltre ad 

interpretare il loro lavoro in maniera formale, lo interpretano mettendoci le cose in cui credono. Io voglio 

ringraziare tutte quelle persone che hanno lavorato e lavorano in questa maniera. 

Un ringraziamento a tutte le associazioni e a tutte le testimonianze di quelle persone fisiche che sono 

venute qui a Lucca per raccontarci i loro disagi, i loro problemi, le loro lotte, i loro desideri ed i loro sogni; 

un ringraziamento a quelle che stanno spendendo o hanno speso la loro vita -anche rischiandola- al servizio 

degli altri. In questi giorni abbiamo avuto la fortuna di ascoltare idee, emozioni e testimonianze di persone 

che hanno speso la loro vita in atti concreti, a fianco dei più bisognosi. Abbiamo il dovere di far conoscere 

queste esperienze. 

Vorrei aggiungere una considerazione sul futuro: quello che abbiamo vissuto in questi giorni è 

qualche cosa che va al di là delle responsabilità e delle competenze temporanee di ciascuno di noi. Dopo 

queste giornate sappiamo che in qualsiasi agenda dell’amministrazione, della politica, di un programma, 

deve esserci la cultura della solidarietà e della cooperazione. Non dobbiamo né possiamo tornare indietro. 

Non abbiamo assistito semplicemente all’impegno di un’istituzione, ma al tentativo che abbiamo fatto di 

assumere il messaggio del Forum nella nostra cultura politica. La cultura politica di cui parlo deve impedirci 

di pensare solamente a noi stessi, non possiamo rinchiuderci dentro le nostre mura. 

Credo che nel mondo globale odierno, la comunità locale, più di ieri, abbia grandi responsabilità. 

Molti temi che abbiamo ascoltato in questi giorni, che sembra abbiano solo una valenza globale, in realtà 

riguardano anche la vita delle nostre comunità locali. Quando parliamo di ambiente e delle grandi 

contraddizioni del mondo globale, sappiamo che le scelte -non solo quelle della coerenza personale ma anche 

quelle della politica amministrativa- che deve fare ogni comunità locale non possono prescindere dagli 

argomenti discussi in questo forum. 

62

Questo forum ha valicato i confini di Lucca, assumendo un carattere regionale ed internazionale; ciò 

significa che stiamo seminando qualcosa che può diventare un punto di riferimento per il nostro paese. 

Questa è un’esperienza molto diversa dalle altre, un’esperienza che nasce dal bisogno di innovazione della 

cultura politica e amministrativa, che ci chiama in causa tutti. E’ un’idea diversa dalla semplice 

contestazione dell’attuale globalizzazione, è qualcosa di diverso da un’idea tradizionale di solidarietà, è 

un’intuizione che nasce dal protagonismo di associazioni che non praticano la solidarietà come pietismo o 

come assistenza, ma che cercano, attraverso progetti concreti, di individuare i motivi per cui ci sono delle 

ingiustizie e come si possono cambiare i modelli di organizzazione delle società perché si superino queste 

ingiustizie. Stiamo quindi parlando di una solidarietà che va ben al di là del teatrino della solidarietà ipocrita 

a cui assistiamo tutti i giorni e che ha ben illustrato Giulio Marcon. 

La solidarietà nel mondo globale odierno chiama in causa il nostro modo di essere, il nostro modo di 

agire, il nostro modo di vivere. Non c’è una solidarietà che ci può far semplicemente star bene perché 

possiamo dare un piccolo contributo a qualcuno; ecco perché in questi giorni noi abbiamo fatto la scelta di 

dare la parola alle associazioni. Caro Aldo, noi crediamo in questa idea di solidarietà, anche se non è 

semplice soprattutto per chi ricopre ruoli istituzionali. Non voglio cadere in un semplicismo, però il fatto di 

aver dato la parola a tutte le associazioni rappresenta un fatto nuovo molto importante. Questo è accaduto 

durante il Forum. È successo che attraverso un lavoro di rispetto nei confronti delle associazioni, abbiamo 

attivato una rete che ha prodotto un meccanismo di conoscenza, di visibilità di progetti, di relazioni fra 

associazioni locali e associazioni che stanno nell’altra parte del mondo, un andare e tornare che dal punto di 

vista della ricchezza, dello scambio, della comunicazione e dell’agire concreto, è qualcosa di straordinario. 

Non dobbiamo avere esitazioni sul fatto che al di là della collocazione delle singole persone, noi 

dobbiamo costruire sul nostro territorio la consapevolezza che questo lavoro deve continuare. Ci sarà un 

terzo Forum che dovrà crescere, come è cresciuto questo secondo, con problemi, con contraddizioni, però 

cercando di sviluppare questa ricchezza straordinaria che riguarda la nostra comunità locale. Costruire, come 

ci viene chiesto, un meccanismo trasparente di finanziamento dei progetti, sapere che il contributo non 

finisce sull’aspetto semplicemente economico, ma è qualche cosa di molto più forte e di molto più 

impegnativo. 

Questo è stato un forum del dialogo, dell’ascolto, dello scambio di esperienze. Questa mattina alle 

celebrazioni del 25 aprile, nel mio intervento ho voluto citare quest’aspetto perché penso che se vogliamo 

attualizzare i valori che mettono al centro la dignità e la libertà della persona, dobbiamo ripensare alla nostra 

storia, al 60° della liberazione, in un’ottica globale. Attualizzare questi valori significa mettere al centro della 

nostra vita gli input dati dal Forum, uno su tutti, quello della nonviolenza: il mondo può cambiare attraverso 

questo meccanismo di messa al centro del coraggio, dell’interiorità, della mitezza e della ricchezza 

dell’essere umano. L’idea della nonviolenza è profondamente radicata nel tessuto della nostra città, ma è 

oggi purtroppo messa in discussione dalla violenza dello scenario internazionale. Non è un caso che 

testimonianze di personaggi come Arturo Paoli siano legate al messaggio della nonviolenza che ha permesso 

alla nostra comunità di sviluppare una forte iniziativa di lotta per la libertà durante gli anni dell’occupazione. 

Credo che questo sia il punto, siamo chiamati tutti in causa. Innovare la cultura politica significa 

mettere in discussione le proprie certezze, avere la capacità di mettersi in discussione. Mi sento un po’ 

diverso dopo questa esperienza, se non ci fosse stata la Scuola per la Pace, se non ci fosse stato il lavoro che 

è stato fatto, che è stato portato avanti e se non ci fossero stati il primo ed il secondo forum, molto 

probabilmente l’esperienza della cooperazione e della solidarietà sarebbero state marginali, solo istituzionali, 

come tante. Questo non è avvenuto. La solidarietà è stata una delle grandi esperienze di questa 

amministrazione, non possiamo quindi tornare indietro. Questo è il primo impegno che mi sento di assumere 

come persona, prima ancora che come Presidente della Provincia. Devo dire che il fatto che molti 

amministratori abbiano partecipato insieme al Forum, significa che questa consapevolezza sta crescendo, un 

risultato quindi molto importante di cui sono sinceramente soddisfatto. Vi ringrazio. 

63

Documenti approvati dal 

2° Forum della Solidarietà lucchese nel Mondo 

Primo documento 

Nel corso dei lavori del Forum della solidarietà lucchese nel mondo sono emerse nella loro 

drammaticità le realtà delle popolazioni vittime di una occupazione armata del territorio della Colombia, del 

Chiapas, della Palestina, del Kurdistan, del Sahara occidentale. 

In queste situazioni i diritti delle persone vengono sistematicamente violati e la loro stessa 

sopravvivenza è minacciata; viene negata la possibilità di uno sviluppo economico, di una libera circolazione 

all’interno del proprio territorio, viene resa difficile se non impossibile l’educazione e l’assistenza sanitaria 

delle popolazioni. 

Le comunità locali sono costrette a sfollare dal territorio di appartenenza e molte sono ormai a rischio di 

estinzione. 

In una situazione che si rende ogni giorno più difficile, si fa appello a tutte le istituzioni coinvolte 

perché si organizzino, su precisa richiesta delle popolazioni interessate, missioni di osservatori 

internazionali, accompagnatori sul campo, che contribuiscano a difendere i diritti umani delle comunità 

vittime dell’oppressione delle armi delle forze di occupazione. 

Si fa inoltre appello per la liberazione dei prigionieri politici dello stato di Oaxaca, la cui 

difficilissima situazione è stata illustrata al Forum e per la liberazione di Armando e Marcelino Miranda, 

leader ecologisti dell’Honduras, condannati a 23 anni di prigione per avere organizzato la difesa dei boschi 

della Montagna Verde. 

La Fondazione Neno Zanchetta e l’Associazione Mani Tese denunciano il progetto Prodesis, 

cofinanziato dall’Unione Europea in Chiapas, che nella sua definizione e applicazione non rispetta gli 

impegni assunti dalla stessa Comunità Europea per le sue politiche verso i popoli indigeni. Questo progetto, 

non condiviso da molte popolazioni e da molte OnG locali, ha tutti i connotati di un progetto diretto contro le 

comunità indigene zapatiste e di apertura all’appropriazione delle ricchezze biologiche e dei saperi 

tradizionali della comunità indigena da parte di multinazionali europee. 

Si richiede alla Provincia di Lucca di farsi tramite e latore del presente appello agli organismi 

internazionali, ai governi dei paesi interessati e a tutte le realtà che possono contribuire in modo positivo a 

sostenere la difesa delle popolazioni minacciate. 

Si chiede alla Provincia di Lucca di far propri esplicitamente i contenuti della Dichiarazione finale 

del II° Forum e di accogliere le proposte e gli appelli ad essa allegati. 

Si chiede altresì, da parte delle organizzazioni firmatarie, di avere al più presto un incontro con il 

Presidente della Provincia per discutere i contenuti della lettera a lui indirizzata ed altri elementi emersi nel 

corso del dibattito, e qui non riportati, riguardanti la messa in opera della modalità di assegnazione dei 

contributi economici erogati in qualsiasi forma, a progetti di solidarietà internazionale”. 

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Secondo documento 

Alcuni partner stranieri, ufficialmente invitati dalla Provincia di Lucca a partecipare al 2° Forum 

della solidarietà lucchese nel mondo, hanno incontrato grandi difficoltà per ottenere il visto di uscita dai 

singoli paesi da parte delle Ambasciate e dei consolati italiani, che, in molte situazioni, hanno considerato 

superflui i documenti ufficiali di invito esibiti. 

Fra gli altri, alcuni casi possono essere considerati emblematici: 

1. per l’associazione Ghassan Kanafani, il caso di Buthayna Dawoud rappresentante dell’Unione dei 

Comitati delle Donne Palestinesi, che nonostante possedesse i visti necessari, è stata bloccata dalle 

autorità militari israeliane di occupazione e non ha potuto arrivare in Italia. 

2. Per l’Associazione Nuova Solidarietà - Equinozio, Maria Pomazunco, ex detenuta politica peruviana, 

partner del progetto Mariposa, non ha potuto ottenere il visto dall’Ambasciata italiana di Lima, per 

motivi di carattere economico. Le è stato richiesto infatti di presentare un conto corrente bancario con i 

movimenti degli ultimi tre mesi e che tale conto fosse a pegno e garanzia per la sua uscita dal paese. In 

mancanza di tale conto, Maria non ha potuto raggiungere il Forum. 

3. Per l’associazione Nutripa, Charlotte Kankindi del Ruanda non è riuscita a ottenere il visto dal 

Consolato italiano di Kigali e ha dovuto rivolgersi all’Ambasciata di Kampala, Tanzania, dove ha dovuto 

esibire una garanzia bancaria appoggiata ai conti correnti dell’associazione Nutripa di Torino e Lucca, 

problema che ha causato un ritardo notevole nell’arrivo a Lucca. 

4. Per l’associazione Rete Radié Resch, Marc Karangaze della Repubblica Centrafricana è arrivato solo 

grazie all’emissione di una garanzia bancaria di una famiglia di Savona che lo aveva invitato e con la 

limitazione del soggiorno esclusivamente ai giorni del Forum. 

I partecipanti al 2° Forum della solidarietà lucchese nel mondo rivolgono la più ferma protesta nei 

confronti di chi ha così operato, creando enormi difficoltà agli ospiti provenienti da differenti continenti, 

invitati ufficialmente a partecipare a questo evento; esprimono la piena e affettuosa solidarietà agli ospiti 

colpiti da tali persecuzioni e chiedono alla Provincia di Lucca di intervenire presso le autorità competenti per 

trasmettere la protesta in oggetto. 

66

Proposte concrete emerse dai lavori del 

II° Forum della Solidarietà lucchese nel Mondo 

1) Redazione di un appello in favore delle popolazioni dei paesi rappresentati nel Forum vittime di 

un’occupazione militare del territorio. 

2) Documento di valutazione della Provincia di Lucca in merito all’assegnazione dei contributi economici 

per i progetti di solidarietà internazionale per l’anno 2005. 

3) Creazione all’interno del prossimo Forum di momenti seminariali, workshop, per favorire lo scambio fra 

esperienze maturate nelle diverse realtà rappresentate su temi specifici di comune interesse come per 

esempio la resistenza civile non violenta. 

4) Creazione di un spazio all’interno del sito internet della Scuola per la Pace della Provincia di Lucca e 

una rete informatica di comunicazione fra le associazioni ed i partecipanti per l’organizzazione di un 

Forum telematico permanente. 

5) Creazione di un sistema di allarme rapido, Alerta Rapida, e di un sistema di immediata attivazione delle 

associazioni appartenenti al forum, in particolare in caso di palesi violazioni dei diritti delle popolazioni 

rappresentate al Forum su segnalazione delle associazioni. 

6) Rinforzare l’azione già iniziata dal Sevizio Politiche Sociali della Provincia di Lucca per una soluzione 

dignitosa del problema delle code dei migranti di fronte alla Questura di Lucca. 

7) Denuncia al Presidente della Repubblica -ringraziandolo per avere concesso il Suo Alto Patronato a 

questo Forum- delle difficoltà interposte dalle Autorità Italiane ed Europee competenti, alla presenza dei 

nostri partner al Forum. 

8) Accettare la richiesta dell’Associazione Italia-Marocco di solidarizzare con Salah Chfouka per fargli 

ottenere il diritto al ricongiungimento familiare impedito da omissioni applicative di sentenze giudiziarie 

già emesse. 

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Dichiarazione finale 

del 2° Forum della Solidarietà lucchese nel Mondo 

Il 2° Forum della solidarietà lucchese nel mondo ha visto riunite a Lucca nei giorni 22-23-24-25 aprile 2005, 

37 organizzazioni di volontariato e gruppi di sostegno internazionali insieme alle donne e agli uomini che 

lavorano nelle realtà locali da loro sostenute. 

Premessa 

Individuiamo nell’attuale sistema politico-economico neoliberale dominante l’artefice delle sofferenze dei 

popoli delle periferie del mondo: guerre, carestie, miseria, emergenze ambientali e repressione causano la 

morte fisica e culturale di moltissimi popoli. 

Non ci sarà pace senza giustizia economica e sociale ed il riconoscimento del diritto all’autodeterminazione 

dei popoli. 

Il concetto di pace è espresso dalle popolazioni indigene amerindie con tre parole che significano “buon 

sentimento”, “reciprocità”, “buona vita”. Lo condividiamo profondamente e vogliamo realizzarlo 

camminando insieme ai popoli di tutto il mondo. 

Ritenendo ancora validi e necessari i principi emersi nella prima dichiarazione in merito all’urgenza di un 

cambiamento culturale e di mentalità di chi opera nella cooperazione solidale, il secondo Forum ha 

individuato le seguenti priorità nell’agire solidale. 

Solidarietà per il cambiamento 

Il sostegno politico e culturale alle rivendicazioni dei popoli del mondo è una dimensione fondamentale della 

relazione solidale. 

La solidarietà non può essere slegata dall’impegno civile, individuale e collettivo, sul proprio territorio. Non 

avverrà nessun cambiamento se non facciamo nostro l’invito dei popoli delle periferie del mondo a lottare 

per cambiare anche il nostro contesto, inserito in una cultura della dominazione e dell’oppressione, a partire 

anche dai nostri stili di vita. 

Caratteristiche della cooperazione solidale 

Dare priorità a tutti quei progetti che nascono dal basso e che vedono protagonisti nella loro elaborazione e 

realizzazione le comunità coinvolte. 

Valorizzare e sostenere la coerenza politica ed etica dei comportamenti di tutte quelle realtà oppresse che 

rifiutano il compromesso con i poteri dominanti (economici e politici) e pagano quotidianamente il prezzo 

della propria libertà e dell’autonomia di azione. 

Orientare l’agire delle ONG e dei gruppi solidali ai principi dell’autonomia, dell’indipendenza politica, 

culturale ed economica dai soggetti pubblici e privati che potrebbero condizionare il loro agire. 

Settori di intervento 

Privilegiare i progetti nei settori: 

• alfabetizzazione ed educazione popolare: costruzione di scuole, sostegno ai progetti educativi locali e 

all’autoformazione sui diritti inalienabili di ogni essere umano; 

• protagonismo femminile: delle donne per le donne; 

• diritto alla salute: sviluppo della prevenzione e accesso ai farmaci essenziali; 

68

• ecologico: maggiore attenzione alle tematiche ambientali, sostegno alle lotte delle comunità locali in 

difesa del loro ambiente, denuncia di quegli interventi che mascherano dietro alla difesa dell’ambiente 

l’obiettivo di dislocare le popolazioni che da migliaia di anni conservano quegli spazi; difesa dei saperi 

tradizionali e della biodiversità; 

• agricolo: difesa delle colture locali attraverso metodi di lavoro tradizionali, per il conseguimento 

dell’autosufficienza e sicurezza alimentare; 

• diritti umani: difesa delle minoranze, denuncia delle violazioni in tutta la loro estensione, diffusione 

della cultura dei diritti umani all’interno di una più amplia lotta per la giustizia. 

L’umanitario deve lasciare ampio spazio al ritorno di pratiche di cooperazione solidale che vadano ad agire 

sulle cause strutturali dei problemi che si pretende di risolvere. E’ necessario un ritorno alla sobrietà ed alla 

efficacia della cooperazione in contrapposizione alla spettacolarizzazione dell’intervento emergenziale. 

Ribadiamo il ripudio della guerra in tutte le sue forme e l’impegno a favorire la pace, condizione essenziale 

per la crescita e lo sviluppo equilibrato dell’umanità. 

Sottolineiamo la necessità che lo Stato italiano si impegni: 

• per un aumento della quantità e della qualità degli aiuti internazionali portando allo 0,7% del PIL l’entità 

degli APS (Aiuti Pubblici allo Sviluppo) del paese, rispettando, così l’impegno assunto a Copenaghen 

nel 1995; 

• per la cancellazione totale e incondizionata del debito estero dei paesi del Sud; 

• per un cambiamento delle regole inique del commercio internazionale. 

Esprimiamo grande preoccupazione per l’attuale sistema di accoglienza dei migranti che provengono da 

situazioni di povertà, guerra ed oppressione e ribadiamo il nostro impegno affinché ci sia piena accoglienza e 

sostengo nella loro integrazione. Sollecitiamo il Parlamento ed il Governo italiano ad approvare una 

legislazione in materia di diritto di asilo. 

Ringraziamo la Provincia di Lucca e la Scuola per la Pace per aver reso possibile questo libero incontro, e 

tutti i partecipanti, in particolar modo gli amici e le amiche provenienti dai vari continenti con cui lavoriamo 

per la costruzione di un altro mondo possibile. 

Facciamo nostra l’esortazione di Jean Leonard Touadì che ci invita, prima di fare cooperazione con i popoli 

del Sud del mondo, ad imparare a camminare con loro. 

69

Presentazione dei relatori del 2° Forum della Solidarietà lucchese nel Mondo 


Perez Esquivel è nato a Buenos Aires il 26 novembre del 1931. Negli anni ’60 inizia a lavorare con 

organizzazioni di base dei movimenti cristiani, nei settori più poveri della società. 

Nel 1974, a Medellín (Colombia) viene nominato coordinatore generale per l’America Latina dei gruppi e 

movimenti che lavorano per la liberazione dei popoli attraverso la non violenza. Nasce così il Servicio Paz y 

Justicia (SERPAJ), di cui Pérez Esquivel è uno dei fondatori. Il colpo di stato militare argentino del 1976, 

porta ad una repressione sistematica rivolta a tutti i settori sociali, con sequestro e sparizione di persone, 

torture ed assassini. In questo contesto Pérez Esquivel contribuisce alla nascita di movimenti di difesa dei 

diritti umani (Assemblea Permanente per i Diritti Umani, Movimento Ecumenico per i Diritti Umani) e 

sostiene le organizzazioni delle famiglie colpite dalla ferocia della dittatura (Madres de Plaza de Mayo, 

Nonne di Plaza de Mayo, Familiares). 

Incarcerato più volte e torturato, rimane in prigione - senza nessun tipo di processo - per 14 mesi, e in libertà 

vigilata per altri 14 mesi. Nel 1980 riceve il Premio Nobel per la Pace per il lavoro svolto nella difesa dei 

diritti umani. Ricevendo il premio dice: “...lo ricevo a nome dei popoli dell’America Latina, in particolare 

dei poveri e di tutti quelli che hanno lavorato per aiutare questi popoli”. Nel 1987 il SERPAJ, di cui Pérez 

Esquivel è Presidente, riceve il Premio “Educazione alla Pace”, dell’UNESCO. Ha pubblicato “El Cristo del 

Poncho” e “Caminar junto a los Pueblos” (1995) sulle esperienze della non violenza in America Latina. 


Aldo Gonzales Rojas è un dirigente indigeno nelle comunità della Sierra Juarez nello stato 

messicano di Oaxaca. Impegnato da molti anni nella lotta per l’affermazione dei diritti e della dignità delle 

popolazioni indigene della Sierra, è anche membro del Consejo Nacional Indigena messicano e ha 

accumulato una ricca esperienza a livello nazionale e internazionale nella difesa del mais originario dalle 

contaminazioni transgeniche provocate illegalmente dalle grandi transnazionali del settore, subendo ripetute 

minacce. Lo stato di Oaxaca, insieme a quelli del Chiapas e del Guerrero, è uno degli stati con maggioranza 

indigena, dove la repressione colpisce da anni le comunità in lotta per la difesa dei propri territori e dei 

propri boschi. Questo avviene in varie zone dello stato, dalla zona di Cintalapa alla zona abitata dai Lozicha, 

alla Sierra Juarez ed alla stessa città. 


Fratel Arturo Paoli è nato a Lucca nel 1912 ed è sacerdote dal 1940. Partecipò alla lotta partigiana, fu 

membro del Comitato di liberazione operando in favore degli ebrei. E’ uno dei 281 italiani "Giusti delle 

Nazioni", onorificenza conferita da un apposita commissione dello Stato di Israele a chi, non ebreo, mettendo 

a repentaglio la propria vita e la libertà, si adoperò per salvare singoli ebrei, o famiglie o talvolta intere 

comunità. 

È stato viceassistente centrale della GIAC dal 1946 al 1954, durante le presidente di Carlo Carretto e Mario 

Rossi. Successivamente è entrato nel noviziato dei Piccoli fratelli di Gesù, per poi diventare Piccolo Fratello 

del Vangelo che si ispira a Charles De Foucauld. Nel 1959 dopo aver fatto il cappellano sulle navi degli 

emigranti, parte per l'America Latina. E' stato per 25 anni in Venezuela e da 16 è in Brasile, dove ha fondato 

A.F.A. (Associazione Fraternità Alleanza), che è una comunità di laici impegnati in alcuni progetti di aiuto 

alle famiglie delle favelas: progetto Latte, Educazione, Salute, Donna, Informatizzazione Informatica. 

70


Franco Cassano è nato ad Ancona nel 1943 e insegna Sociologia della conoscenza nell’Università di 

Bari. È stato intellettuale di punta del marxismo meridionale, ma ha iniziato, negli anni Ottanta, una 

riflessione che, senza rinnegare quelle radici, si apriva a nuovi orizzonti. 

Ne Il pensiero meridiano (Laterza, 1996), il suo libro più celebre che ha posto le basi teoriche di un nuovo 

meridionalismo in cui il Sud del mondo viene pensato a partire da parametri nuovi, valorizzandone prima di 

tutto l’osmosi con il mare, l’«andar lenti», contro il mito moderno dell’«homo currens», la sua dimensione di 

frontiera. 

In Modernizzare stanca (Il Mulino, 2001) raccoglie una serie di saggi in cui Cassano riflette con sobrietà e 

ironia su una gran varietà di aspetti del vivere umano. La modernità - questa la tesi di fondo - presenta dei 

coni d’ombra: esistono degli aspetti che non riesce a risolvere in modo soddisfacente, esistono dei valori 

(favole, preghiere, ricordi infantili, passioni, relazioni affettive) che essa, a volte colpevolmente, trascura, e 

che possono essere proficuamente riattivati per renderci meno nevrotici. 

Altre sue opere sono Paeninsula (Laterza, 1998), Oltre il nulla (Laterza, 2003), Homo civicus (Dedalo, 

2004) 

Cassano appare come uno dei pensatori più liberi ed originali del panorama intellettuale italiano, grazie 

anche alla sua passione e alla sua inesausta curiosità intellettuale, che rompe barriere tra discipline e 

ideologie. Fa parte del comitato scientifico del Laboratorio Progetto Poiesis e della redazione della rivista da 

Qui. Presiede a Bari il movimento di cittadinanza attiva “Città plurale”. 

Giulio Marcon 

Giulio Marcon è stato fino a pochi mesi fa Presidente del Consorzio Italiano di Solidarietà (ICS), 

coordinamento di intervento sulla questione balcanica che raggruppa oltre cento organizzazioni. Ha scritto 

“Volontariato italiano” (Lunaria 1996) e “Il Paese nascosto. Storie di volontariato” (1993), "Ambiguità degli 

aiuti umanitari - indagine critica sul Terzo Settore". 

Ha curato il volume “Fare la pace” (Kaos 1992) ed è tra gli ispiratori del progetto “Sbilanciamoci”. 

Come Presidente di ICS, è stato tra i promotori insieme alla Scuola per la Pace, del Convegno "Dove va 

l'aiuto umanitario? - Ascesa e crisi dell'aiuto umanitario tra ambiguità e solidarietà", tenutosi a Lucca nel 

novembre 2003. 

Ha partecipato anche al 1° Forum della Solidarietà lucchese nel Mondo. Oggi è coordinatore di "Lunaria". 

Jean Leonard Touadì 

Jean Leonard Touadì è nato a Brazzaville (Congo) e vive in Italia da oltre vent’anni. Laurea in 

Filosofia presso l’Università Gregoriana di Roma, ha un Master post laurea in Giornalismo e Comunicazioni 

di Massa presso la Facoltà di Scienze Politiche della Libera Università degli Studi Sociali (L.U.I.S.S.) di 

Roma. 

Entrato in Rai come stagista nel 1992, ha lavorato presso la redazione degli Esteri del TG3. 

Successivamente ha condotto l’edizione estiva del programma radiofonico di Radiorai “Permesso di 

Soggiorno”. Nello stesso periodo è stato condirettore della rivista “Africa Panorama” specializzata nelle 

tematiche legate all’immigrazione africana (1992-95) e corrispondente a Roma della Radio Panafricana 

“Africa N° 1” fino al 1997. 

Consulente scientifico ed editorialista di numerose riviste italiane ed estere specializzate sui temi 

dell’immigrazione, della multicultura e dei rapporti Nord/Sud, ha al suo attivo numerose pubblicazioni, 

anche di carattere divulgativo, su geopolitica, problemi culturali e sociali legati ai fenomeni migratori e sugli 

aspetti comunicativi nella società multiculturale. 

Ha pubblicato recentemente i libri Africa la pentola che bolle (EMI) e Congo, Ruanda, Burundi - Le parole 

per conoscere (Ed. Riuniti). 

71


Roberto Mancini è nato a Macerata il 28 dicembre 1958 ed è residente a Civitanova Marche (MC). 

E’ professore ordinario di Ermeneutica filosofica e di Filosofia teoretica dell’Università di Macerata. Nella 

suddetta Università è Presidente del Corso di Laurea in Filosofia. Presso la Cittadella editrice di Assisi dirige 

la collana “Orizzonte Filosofico”. 

Ha pubblicato, tra gli altri, i seguenti volumi: “L’uomo quotidiano. Il problema della quotidianità nella 

filosofia marxista contemporanea”, Torino, Marietti, 1985; “Linguaggio e etica. La semiotica trascendentale 

di Karl-Otto Apel”, Genova, Marietti, 1988; “Comunicazione come ecumene. Il significato teologico e 

antropologico dell’etica comunicativa”, Brescia, Queriniana, 1991; “L’ascolto come radice. Teoria dialogica 

della verità”, Napoli, E.S.I., 1995; “Esistenza e gratuità. Antropologia della condivisione”, Assisi, Cittadella 

editrice, 1996; “Etiche della mondialità. La nascita di una coscienza planetaria”, Assisi, Cittadella editrice, 

1997 (in coll. con altri); “Il dono del senso. Filosofia come ermeneutica”, Assisi, Cittadella editrice, 1999; 

“Senso e futuro della politica. Dalla globalizzazione a un mondo comune”, Assisi, Cittadella editrice, 2002; 

“Il silenzio, via verso la vita”, Magnano, Edizioni Qiqajon, 2002; “L’uomo e la comunità”, Magnano, 

Edizioni Qiqajon, 2004. 

72

Associazioni 

- AGESCI - Gruppo Lucca 4 

- Associazione Amani Nyayo 

- Associazione Amatafrica Solidarietà 

Internazionale - Valle del Serchio 

- Associazione Amici del Perù 

- Amici della Missione di Novaliches 

- Amnesty International - Sezione di Lucca 

- AMREF - Lucca 

- ARCI N.A. - Comitato territoriale di Lucca 

- A.Te.Mis. - Lucca 

- Casa delle donne - Viareggio 

- Associazione Culturale Valleriana - Villa Basilica 

- Associazione Ghassan Kanafani 

- Associazione Ghibli 

- Ce.I.S. 

- Centro Nazionale per il Volontariato 

- Centro Sviluppo Umano - Viareggio 

- Diocesi di Lucca - Ufficio per la Cooperazione 

Missionaria tra le Chiese 

- Emergency - Gruppo di Lucca 

- Equinozio - Associazione Nuova Solidarietà 

- Fondazione Internazionale Lelio Basso 

- Fondazione Neno Zanchetta 

- Gruppi di sostegno al Popolo Saharawi 

(Associazione “Frig” Versilia, Associazione 

“Kalama” Lucca, Comitato “Khaima” Valle del 

Serchio) 

- Gruppo Missionario Parrocchia dell’Arancio 

- Gruppo di solidarietà con il Kurdistan turco 

- Gruppo Volontari Carcere 

- Il Rigagnolo - AIFO 

- Associazione NutriPa 

- Associazione Solidarietà nel Mondo - Camaiore 

- Mani Tese - Gruppo di Lucca 

- Movimento Shalom - Sezione di Lucca 

- Progetto Boa Esperança 

- Rete Radié Resch - Viareggio 

Comuni 

- Comune di Barga 

- Comune di Capannori 

- Comune di Castelnuovo di Garfagnana 

- Comune di Castiglione di Garfagnana 

- Comune di Gallicano 

- Comune di Porcari 

- Comune di Stazzema 

- Comune di Viareggio 

- Comune di Villa Basilica 

Scuole 

- Circolo Didattico Montecarlo - Porcari 

- Direzione Didattica Altopascio (Scuola 

Elementare “G. Pascoli”, Scuola Elementare 

“Lorenzini”, Scuola Elementare Marginone) 

Collaborazioni 

- Direzione Didattica Lucca 4 (Scuola Elementare 

Vallebuia) 

- Direzione Didattica Lucca 7 (Scuola Elementare 

San Macario, Scuola Elementare “Martini” San 

Marco) 

- Direzione Didattica Statale 3 - Circolo di Lucca 

(Scuola Elementare Don Milani) 

- IPSIA “G. Giorgi” - Lucca 

- ISPIA “Simoni” - Castelnuovo Garfagnana 

- IPSS “M. Civitali” - Lucca 

- ISI Barga 

- ISIS “Machiavelli” - Lucca 

- IC Borgo a Mozzano (Scuola Elementare 

Decimo) 

- IC Camaiore 2° (Scuola Media “M. Rosi”) 

- IC Camaiore 3° (Scuola Elementare Paduletto) 

- IC Camigliano (Scuola Media Camigliano) 

- IC Camporgiano 

- IC “C. Piaggia” - Capannori (Scuola Elementare 

“A. Bertolucci Del Fiorentino”, Scuola 

Elementare “San Giovanni Bosco”, Scuola 

Elementare Lunata, Scuola Elementare Pieve San 

Paolo, Scuola Media) 

- IC Castelnuovo Garfagnana (Scuola Elementare 

Fosciandora, Scuola Media) 

- IC Castiglione Garfagnana (Scuola Elementare 

“C. De Stefani” Pieve Fosciana) 

- IC Darsena - Viareggio (Scuola Elementare 

Tenuta di Borbone) 

- IC “Lenci” - Viareggio (Scuola Elementare “Don 

Beppe Socci”) 

- IC Massarosa 2° (Plesso coordinato Corsanico- 

Bargecchia) 

- IC Piazza al Serchio (Scuola Elementare “Talani” 

- Sillano) 

- IC Stazzema (Scuola Elementare Terrinca, Scuola 

Media “Martiri di Stazzema”) 

- IC Torre del Lago (Scuola Elementare “G. 

Puccini”, Scuola Elementare “Tomei”, Scuola 

Media “M. Gragnani”) 

- ITCG “Campedelli” - Castelnuovo Garfagnana 

- ITCG “Lazzeri” - Pietrasanta 

- ITCG “Nottolini” - Lucca 

- ITCS “F. Carrara” - Lucca 

- ITIS “Fermi” - Lucca 

- Liceo Artistico - Lucca 

- Liceo Scientifico “A. Vallisneri” - Lucca 

- Liceo Scientifico “E. Majorana” - Capannori 

- Scuola Media di Altopascio 

- Scuola Media “C. De Nobili - C. Del Prete - 

Mutigliano” - Lucca 

- Scuola Media “Carducci-Buonarroti” - Lucca 

- Scuola Media “I. Calvino” - Montecarlo 

- Scuola Media “L. Da Vinci-Chelini” - Lucca 

- Scuola Paritaria “S.Dorotea” - Lucca 

- ALERR S.r.l. 

Con l’adesione di 

73

- Associazione Villaggio Globale - Bagni di Lucca 

- Azienda USL n° 2 - Lucca 

- Azienda USL n° 12 - Versilia 

- Comitato Ilio Micheloni 

- Comitato Pace e Cooperazione del Comune di 

Viareggio 

- UNICEF - Gruppo di Lucca 

Si ringrazia inoltre 

- COOP - Unicoop Firenze 

74

Appendice 

Presentiamo ora quattro interventi di alcune personalità che nel corso di questi anni hanno 

tenuto conferenze presso la Scuola per la Pace. 

Forum: 

Sono stati scelti, tra i tanti, gli interventi maggiormente attinenti alle tematiche trattate dal 

1. “L’altro e noi: possibilità e rischi dell’incontro fra le culture” 

di Don Achille Rossi 

2. “Oltre lo stato del benessere: quali obiettivi per una buona società” 

di Bruno Amoroso 

3. “Quando la miseria caccia la povertà” 

di Majid Rahnema 

4. “Assumere la complessità” - Quale ruolo per i diversi attori: organismi internazionali, ONG, 

enti locali, associazioni e società civile 

di Giovanni Camilleri 

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Don Achille Rossi 

Al di là del mito del mercato: suggerimenti per un’altra immagine dell’uomo 

(Conferenza tenutasi il 22 ottobre 2004) 

Don Achille Rossi è parroco in una parrocchia di periferia a Città di Castello. Ma non è solo un parroco. 

Tutti i giorni gestisce in prima persona un nutrito doposcuola pomeridiano. Ma non è tutto. Anni fa ha dato 

vita a una piccola, ma preziosa casa editrice “L’altrapagina”, che sta crescendo e producendo libri di grande qualità 

con scritti di Raimon Panikkar, Susan George, Bruno Amoroso, Rodrigo Rivas, Raniero La Valle, Giulietto Chiesa e 

altri ancora. Questa attiva casa editrice ha inoltre pubblicato atti di convegni che periodicamente organizza in varie 

città dell'Umbria. “L’altrapagina” è anche il nome di una rivista radicata nella realtà locale ma avente anche un 

respiro globale. 

Ricordiamo che Don Achille Rossi propiziò la venuta a Lucca nel 2002 di Ivan Illich. 

Introduzione 

“Al di là del mito del mercato: suggerimenti per un’altra immagine dell’uomo”. Vi chiederete perché 

questo titolo e perché un prete parli di simili tematiche. Mai, in gioventù, avrei pensato di trovarmi a 

discutere di tali argomenti. Ho ricevuto, infatti, una formazione filosofico-teologica che “snobbava” i 

problemi sociali ed economici. Da giovane prete iniziai a lavorare con i giovani e rimasi colpito dalla realtà 

della povertà e della fame che affligge la maggior parte dell’umanità. Iniziammo allora, con i ragazzi della 

parrocchia, a studiare questa drammatica situazione. Fondammo anche un’associazione cittadina, che tentava 

di legare il lavoro pratico di raccolta di carta e di stracci per finanziare microprogetti nel sud del mondo, con 

l’approfondimento teorico delle disparità Nord-Sud. 

Negli anni ’70, quando fui assegnato ad un’altra parrocchia, cominciai a tenere un doposcuola (che 

prosegue ancora oggi) destinato ai ragazzi delle scuole medie inferiori e superiori. L’esperienza di quel 

periodo mi ha fatto capire che il fattore determinante nell’educazione dei ragazzi non era la famiglia o la 

scuola, ma il funzionamento del sistema economico. Negli anni della maturità queste due intuizioni si sono 

come saldate, portandomi alla convinzione che il nostro sistema, che esclude gran parte dell’umanità, altro 

non è che una sorta di grande mito in cui si crede per fede, che s’identifica con la realtà e che stabilisce fini e 

mete sociali. Nessuna ideologia esplicita, nessuna teorizzazione alla luce del sole, ma semplicemente un 

funzionamento che veicola una certa immagina dell’uomo, capace di modellare la società e gli esseri umani. 

E si tratta di un’immagine monca e distorta. Ecco ciò che voglio esplicitare. 

Una descrizione del sistema 

Prima però vorrei proporre alcuni dati su come funziona il sistema attuale. I sociologi ci dicono che 

un miliardo di esseri umani vedono i loro diritti garantiti e vivono nell’abbondanza, due miliardi fanno parte 

di una sorta di “periferia”, i restanti tre miliardi di persone sono totalmente esclusi dal commercio mondiale e 

sono considerati “esuberi”. 

Se diamo un’occhiata al modo in cui sono ripartite le risorse del mondo, otteniamo un grafico che i 

sociologi definiscono “grafico della coppa di champagne”, per la forma caratteristica che assume. 

1. il primo 20% della popolazione mondiale consuma l’82,7% delle risorse mondiali (questi sono i 

paesi della cosiddetta triade: Stati Uniti, Europa occidentale, Giappone); 

2. il secondo 20% consuma l’11,7% delle risorse; 

3. il terzo 20% consuma il 2,3%; 

4. il quarto 20% consuma l’1,9%; 

5. il quinto 20%consuma l’1,4%. 

76

Per fare maggior chiarezza sull’attuale situazione mondiale, possiamo aggiungere altri dati: il 15% 

dell’umanità si accaparra l’85% dell’energia, il 92% dei risparmi, il 99% delle spese per la ricerca. Lo 

scenario offertoci da queste fredde statistiche è angosciante. Il Presidente della FAO, in occasione di un 

incontro tenutosi a Roma due anni fa (al quale non partecipò nessun capo di stato), affermo che “questo 

ordine mondiale è immorale”. 

Dinanzi a questo scenario mi sono posto la domanda: come mai più cresce lo sviluppo più aumenta 

la povertà, più si espande il mercato più cresce la sperequazione tra i ceti sociali, più aumenta l’espansione 

più aumenta il saccheggio della natura? C’è qualcosa di perverso all’interno del sistema. Le spiegazioni 

puramente politiche, le quali sostengono che sia in atto un accaparramento delle risorse da parte di coloro 

che detengono il potere, sono vere, ma mi paiono insufficienti. Se il sistema funziona in questa maniera, 

dipende non solo dagli assetti politici, ma dall’esser fondato su una certa immagine dell’essere umano e 

soprattutto dal fatto che, col suo stesso funzionamento, ne produce una molto discutibile. Il problema 

dell’economia non è perciò esclusivamente tecnico, ma anche antropologico. 

Un aspetto mitico 

Il sistema svolge, a mio avviso, un ruolo molto particolare: sostiene l’umanità delle persone. Noi 

esseri umani siamo tali non solo perché siamo stati generati da un padre e da una madre, ma anche perché c’è 

una funzione essenziale che ci sostiene e ci permette di non sprofondare nei terrori e nella follia. La civiltà - 

ne abbiamo esempi quotidiani - non ci protegge dalla barbarie. Questa funzione fondamentale deve essere 

riempita perché ci sia vita umana. Nelle società antiche e in quelle non raggiunte dalla modernità tale ruolo è 

svolto dal sacro. Quando mi capita di visitare qualche villaggio dell’interno dell’India, vengo a contatto con 

una povertà terribile e sconvolgente. Eppure le persone, nonostante la loro condizione, riescono a mantenersi 

umane e a percepire che la vita ha un qualche significato e una qualche bellezza. La loro umanità è tenuta in 

piedi dal senso del sacro. 

Nel Medioevo in Occidente Dio svolgeva il ruolo di funzione fondamentale. La sua realtà era 

“un’evidenza”: ogni corporazione, ogni gruppo di mestiere aveva la sua chiesa, il suo spazio sacro, perché 

Dio era considerato la luce essenziale senza la quale l’umanità dell’uomo sprofonda. 

Nell’epoca dell’Illuminismo, quando Dio perde il suo ruolo centrale, ciò che sostiene l’umanità della gente 

sono le ideologie. Se leggiamo le lettere dei condannati a morte della Resistenza, ad esempio, non possiamo 

non notare i grandi valori e le grandi idee che permeavano i loro scritti: la speranza in un mondo migliore, la 

ricerca della giustizia, l’impegno per l’uguaglianza. A proposito della forza dell’ideologia, mi è rimasto 

impresso nella memoria il film “La confessione” di Costas Gavras, sui processi staliniani in Cecoslovacchia 

nel 1948. Gli accusati erano spinti ad ammettere di aver “tradito la causa”, e alla fine si convincevano a farlo, 

perché mantenerla in piedi era più importante che perdere la vita personale. 

Oggi che le grandi ideologie sono entrate in crisi, quello che sostiene l’umanità è il funzionamento 

della “megamacchina” economica. Noi siamo interni a un grande meccanismo che diamo per scontato e che 

consideriamo “la realtà”. Qui accade un fenomeno curioso: il sistema, nel ruolo di sostenitore dell’umanità 

dell’uomo, diventa invisibile e alla fine mitico. Nel suo aspetto esteriore (produzione, imprese transnazionali, 

scambi commerciali e finanziari, ecc.) esso è fin troppo visibile, ma esiste anche un ruolo nascosto in forza 

del quale il sistema definisce l’orizzonte di realtà, il possibile e l’impossibile. È a questo livello che esso è 

diventato un mito nel senso vero e proprio della parola. Intendo per mito ciò in cui crediamo con una 

intensità tale che non siamo nemmeno consapevoli di crederci. 

La forza del mito risiede nella fede: il mito infatti non va pensato, ma creduto. La realtà è quindi 

l’orizzonte economico in cui viviamo: la competitività, le cosiddette leggi economiche, lo sviluppo sfrenato. 

Tutto appartiene a un funzionamento mitico che determina le regole del gioco, che non possono essere messe 

in discussione. Infatti se qualcuno prova a esprimere una idea diversa, viene subito tacciato di utopismo. Il 

mito è come l’orizzonte: siamo talmente interni ad esso che non riusciamo a vederlo. Panikkar usa 

un’immagine simpatica per spiegare che il mito ci è invisibile: è come se due signore si parlassero in uno 

stretto vicolo di Napoli; ognuna vede il vano della finestra da cui parla l’altra, ma non vede il proprio. Io non 

posso vedere il mito su cui mi fondo, sono gli altri a rivelarmelo. E tutte le culture riposano su una base 

mitica. Se, ad esempio, vado in India e vedo che le persone fino alle 10 del mattino non vanno in ufficio, io, 

77

stupito, mi domando come mai. Ignoro che nel mito dell’Induismo le prime ore della giornata sono dedicate 

alla preghiera ed alla meditazione. Quando qualsiasi non occidentale arriva nella nostra società e si accorge 

che ogni cosa è ridotta a merce, che tutto è monetizzato, si chiede che razza di civiltà è la nostra, dove tutto 

può essere acquistato o venduto. La realtà è quindi determinata dall’orizzonte del mito. 

Ogni mito si esprime in un racconto, come ben sanno gli storici delle religioni. È fondamentale allora 

chiedersi qual è il racconto della nostra modernità e com’è articolato il mito contemporaneo. Il desiderio, 

meglio sarebbe dire la voglia, è al centro del funzionamento del sistema: la voglia di comprare, di acquistare 

da parte del consumatore. La bramosia di possedere e di consumare separa gli uomini e determina la nascita 

della competizione, parola meno brutale di guerra, di cui è l’espressione accettabile e quasi universalmente 

accolta. La competitività universalizzata sembra la realizzazione della visione hobbesiana dell’homo homini 

lupus, o della darwiniana lotta per la sopravvivenza in cui qualcuno deve soccombere perché l’altro viva. La 

voglia quindi separa e rende avidi e introduce la guerra nel cuore del sistema. 

Ma il desiderio non è statico, va tenuto sempre vivo. Questa funzione è svolta dalla pubblicità, che 

crea sempre nuovi bisogni, in modo che la voglia non cali e la megamacchina non s’inceppi. 

Cosa accade esistenzialmente all’uomo della modernità? Esso è sostanzialmente vuoto, perché il suo unico 

scopo è quello di possedere: un autore francese afferma ironicamente che noi siamo “il Terzo Mondo della 

spiritualità”, dato che abbiamo ridotto l’essere umano a pura naturalità. 

Dei tre pronomi personali, che costituiscono l’intelaiatura della vita umana prima che della grammatica, la 

società contemporanea declina solo il terzo, la cosa. Gli altri due sono eliminati in partenza . 

Non c’è posto per l’io, cioè per tutto il mondo dell’interiorità e della spiritualità, quell’io che le 

civiltà dell’Oriente percepiscono come il “tu” del grande Io di cui non si può dire niente. La sensibilità 

dell’Oriente non si permetterebbe di dare del “tu” a Dio, ma direbbe che c’è un unico Io e che noi siamo i 

suoi “tu”. E’ l’Io che ci identifica. 

Anche il pronome “tu” non se la passa bene sotto la dittatura dell’economico, perché diventa sempre 

più spesso oggetto: di studio, di analisi, magari di cura, ma sempre oggetto rimane. L’altro assurge raramente 

a soggetto di autocomprensione e fonte di iniziativa. Vorrei illustrare questa linea di caduta raccontando un 

aneddoto che mi è realmente accaduto. Un giorno una ragazzina del doposcuola mi ha confessato di essere 

anarchica. Quando le ho chiesto che cosa significasse per lei questa parola, mi ha risposto con una frase 

stupefacente, che descrive a pennello l’individualismo della società in cui stiamo vivendo: «essere anarchici 

significa che ognuno fa quello che gli pare». Ma una società del genere, in cui la voglia del singolo è 

scatenata, non può che sfociare nella violenza. Ecco dove ci conduce la povertà relazionale coltivata dal 

sistema dominante. 

Nemmeno il pronome “noi” esiste più, in una società composta da individui atomizzati, tutti intenti a 

occuparsi del proprio particulare. Una sommatoria di individui non può realizzare una comunità, né avere 

una visione del bene comune. Questo ci fa capire che anche la politica, intesa come l’arte di costruire la 

polis, sia ormai finita. Non è un caso che oggi la politica sia ridotta all’arte di accaparrarsi e gestire il potere, 

e dunque a pura tecnica, senza nessun sussulto etico. I pronomi personali su cui è costruita la realtà vengono 

quindi svuotati e la comunità svanisce. 

L’antropologia del sistema 

Vorrei chiedermi ora che cosa è l’uomo secondo il funzionamento del sistema dominante. 

Schematizzerei così la mia descrizione: 

• L’uomo appare connotato come un fascio di bisogni che si soddisfano attraverso il possesso e il 

consumo. Nessuna apertura radicale, nessuna percezione che l’uomo è anche l’essere dell’apertura 

infinita. Quando nella vita umana si ottura lo spazio della trascendenza, sorgono idoli d’ogni specie. Ha 

ragione il poeta brasiliano ad affermare che “il verbo avere è la morte di Dio”. E probabilmente la sua 

intuizione è più profonda di quella di Nietzsche. 

78

• I bisogni umani vengono considerati oggettivabili, quantificabili: sono matematizzati, misurati, calcolati. 

Dunque tutto si può vendere e comprare e tutto può entrare nel mercato: persone, organi, sessualità, 

sanità, scuola, servizi. Questo, secondo me, è il vero materialismo, che ha spogliato la realtà della sua 

dimensione simbolica e l’ha ridotta a semplice cosa. Nel simbolo non c’è distinzione tra soggetto ed 

oggetto: conosco perché partecipo, non perché razionalizzo. Se questo modo di leggere la vita, il corpo 

umano e la sessualità va in crisi, si sprofonda nel materialismo più gretto. Purtroppo anche la Chiesa non 

si è accorta della pericolosità di questo atteggiamento. Smarrire la dimensione simbolica significa 

avviarsi verso una sorta di “prostituzione generalizzata”, dove tutto è ridotto a oggetto e si spalancano le 

derive patologiche. 

• I bisogni dell’uomo sono in espansione infinita e la pubblicità li incentiva in maniera incessante. L’uomo 

rincorre bisogni sempre più velocemente e nevroticamente. La corsa verso il possesso e il consumo è 

inarrestabile. Non c’è più nemmeno il tempo di pensare e, alla fine, di essere. L’uomo contemporaneo è 

un uomo “scoppiato”, oppresso dal giogo del sistema, che produce, come frutti avvelenati, stanchezza e 

rassegnazione. 

Una prospettiva 

Lo scopo di questa descrizione non è di paralizzare l’ascoltatore inchiodandolo alla sua impotenza, 

ma di far chiarezza sulla situazione dalla quale partiamo, perché sono convinto che sia possibile cambiare 

direzione. Per farlo credo che sia necessaria una grande rivoluzione della cultura, che permetta di leggere la 

realtà con occhi differenti e renda possibile una sua trasformazione radicale. 

Il problema che ci inquieta è come uscire dalle spire del sistema per non rimanervi soffocati. Questa 

operazione ha bisogno di articolarsi attraverso due momenti essenziali, una fase di decostruzione che i 

medioevali chiamavano pars destruens, e una fase propositiva, la pars construens. 

Uscire dal mito 

La prima cosa da fare è quindi destrutturare una certa immagine dell’uomo e del mondo. E’ 

necessario iniziare a leggere con lucidità la realtà in cui ci muoviamo, anche con pensieri e parole nuovi. 

Confucio, nel VI° secolo a.C., a chi gli chiedeva come portare la pace nei regni cinesi del sud insanguinati da 

continue lotte e guerre civili, rispondeva che il processo verso la pace doveva iniziare con il cambiamento 

del linguaggio. Anche oggi chi ha potere sulle parole ha potere sulla realtà. Basti pensare a chi controlla in 

Italia il sistema massmediatico. 

Faccio alcuni esempi di decostruzione linguistica iniziando dalla parola “sviluppo”. Tutti oggi 

parlano di sviluppo, dagli industriali agli ambientalisti, che aggiungono a questo termine l’aggettivo 

“sostenibile”. Ma lo sviluppo non può essere infinito, perché le risorse della Terra sono limitate. «Chi crede 

che una crescita esponenziale possa continuare all’infinito in un mondo finito è un folle oppure un 

economista» recitava l’esergo di un recente libro sulla decrescita. Lo sviluppo, anche quello sostenibile, è 

una contraddizione in termini. Il concetto stesso di sviluppo non è universale. Panikkar qualche tempo fa, nel 

corso di un seminario con alcuni politici italiani, sosteneva che la parola “sviluppo” in Oriente è 

incomprensibile. Se invece di parlare di “sviluppo dei popoli” avessimo parlato di “illuminazione dei 

popoli”, la mentalità orientale avrebbe potuto comprendere meglio. 

Analizziamo un’altra mistificazione delle parole: la libertà di mercato è stata scambiata per la libertà 

tout court; ma questa è un’appropriazione indebita, perché questo tipo di libertà può essere esercitato solo da 

chi ha i mezzi per stare sul mercato. E chi non ce li ha? Abbiamo definito come libertà una possibilità che 

può essere goduta da un ristretto numero di persone. Quale libertà di mercato ha l’Africa, ad esempio, con i 

suoi 650 milioni di persone? 

Un altro aspetto da demitizzare è l’identificazione tra interesse privato e amore verso il prossimo. Per 

oltre 200 anni - da Adam Smith in poi - è stato detto che chi persegue il profitto personale è un benefattore 

dell’umanità. Ci pensa poi la “mano invisibile” della Divina Provvidenza a trasformare i nostri vizi privati in 

79

pubbliche virtù. Si è potuto camuffare l’interesse privato come la migliore forma di amore del prossimo solo 

perché “l’etica si è appisolata” e ha permesso uno stravolgimento radicale del Vangelo. 

Un ulteriore punto cardine del mito dominante è la naturalizzazione delle regole del mercato. Gli 

economisti neoliberali tentano di convincerci che le regole del mercato sono regole naturali, che devono 

essere accolte senza interventi correttivi, che sarebbero autentici sacrilegi. Hayek, il caposcuola del 

neoliberismo, affermava che discutere di giustizia sociale significava parlare di una realtà senza senso. In 

questa concezione il mercato viene visto come una divinità di fronte alla quale tutti si devono inchinare e 

qualcuno deve essere sacrificato. Banca Mondiale e Fondo Monetario Internazionale sono i guardiani di tale 

divinità. 

E’ necessario quindi destrutturate il mito del mercato, rendere evidente che la libertà non equivale 

alla libertà di mercato, che l’interesse privato non s’identifica con l’amore per il prossimo, che le regole del 

mercato non scaturiscono dalla natura, che lo sviluppo è una concezione tipicamente occidentale. 

Un’altra visione della vita 

Ma l’atteggiamento critico non è sufficiente. Occorre una visione della vita differente. Bisogna 

ripartire da quella luce che sostiene davvero l’umanità delle persone e che sta nella relazione di amore tra gli 

esseri umani. Pensiero, parola e azione vivono di questa luce. Se l’uomo abita questa chiarezza primordiale 

può amare se stesso, il volto dell’altro sarà dono e non minaccia, la voce parola umana, il corpo espressione 

d’amore. Il luogo dell’inaccessibile è la relazione tra gli uomini: i primi cristiani dicevano che solo chi ama è 

nato da Dio e conosce Dio, perché Dio è amore. E l’amore, scrive Paolo, non avrà fine. 

Se c’è questa capacità di accogliersi reciprocamente, tutto può funzionare. In questa ottica anche il 

poco cibo può nutrire. C’è un episodio della storia medioevale, non so se storico o leggendario, che mi ha 

molto colpito. Federico II di Svevia, sovrano molto curioso, voleva sapere come facevano i bambini ad 

imparare a parlare. Ordinò allora a dieci nutrici di allattare dieci bambini con l’obbligo però di non proferire 

mai parola. I bambini mangiano, ricevono il latte, ma dopo un certo tempo muoiono tutti. Questo dimostra 

che l’uomo non vive solo di cibo, ma, se manca quell’alimento essenziale che è l’amore, sprofonda. È la 

tenerezza il vero nutrimento degli umani. 

Come si può tradurre questa prospettiva nel campo dell’economia e della società? Dobbiamo 

sostituire i cardini della cultura dominante, la quale afferma che tutto è monetizzabile, che si deve competere 

per vincere, che l’espansione è inarrestabile. Occorre quindi iniziare a sottrarre al mercato ciò che non è 

mercificabile: l’amicizia, l’amore, la fede, la scienza, la saggezza, la cultura, la salute, l’istruzione non sono 

mercificabili. Lo scopo della vita non è arricchirsi, ma diventare più umani. Dobbiamo reagire a questa 

cultura della competitività, che insinua che la vita umana è la lotta di tutti contro tutti in cui solo i più forti 

hanno il diritto di sopravvivere. 

All’assioma dell’esclusione dovremmo contrapporre quello della solidarietà, iniziando a costruire 

legami di reciproca accoglienza. I veri benefattori dell’umanità oggi sono le persone che tessono legami, che 

si occupano di solidarietà, che rafforzano i rapporti tra le persone. Occorre rivendicare la responsabilità 

collettiva nel governare la società, non delegando questo compito solo ai ricchi. Ancora: è urgente ricreare 

uno spazio simbolico comune attraverso pratiche di relazione. Mi ha sempre colpito un’affermazione degli 

storici secondo la quale gli Indios sono stati sterminati dagli spagnoli, perché tra loro e i conquistatori non 

c’era uno spazio simbolico comune: come dire che se non esiste un minimo di pensiero comune gli uomini si 

uccidono a vicenda. 

All’espansione illimitata dovremmo contrapporre il rispetto dei beni comuni dell’umanità: e a coloro 

che presentano la privatizzazione come panacea universale, possiamo ricordare che l’acqua, l’aria, la terra 

sono beni di tutti! Ivan Illich affermava che è necessario creare una “società conviviale”, io, molto più 

modestamente, penso che sia urgente incamminarsi verso una “decrescita conviviale”. 

La grande trasformazione 

80

È necessario promuovere una grande trasformazione culturale e sociale. Se ci sorregge l’ispirazione 

che nasce da una più profonda visione della vita, tutto può essere trasformato, anche gli assiomi del sistema 

dominante, che nel loro nucleo più profondo non dicono quello che il sistema li costringe a dire. Il concetto 

di espansione, ad esempio, è sbagliato se lo intendiamo in senso quantitativo, ma non se lo interpretiamo in 

senso qualitativo: più arte, più scienza, più cultura, più rapporti umani, più contemplazione. In quest’ottica la 

competitività non sarebbe la guerra per distruggerci reciprocamente o per fare più soldi, ma la gara per 

lottare contro ciò che ci disumanizza, una sorta di emulazione per riuscire ad essere più umani. In un’ottica 

simile il mercato è necessario e ha una sua funzione ben precisa e positiva: esprime il vero ritmo della vita, 

dare e ricevere. Donando, l’uomo riconosce la sua vera potenza, ricevendo ammette il suo limite. Ma il 

mercato non deve diventare una divinità, a cui sacrificare vite umane. 

Lo stesso ragionamento possiamo farlo per il denaro, che non dovrebbe essere né demonizzato né 

disonorato, perché rappresenta un’apertura di possibilità. Oserei prendere le distanze dall’atteggiamento 

suggerito da un apologo riportato dalle Fonti Francescane. Francesco era così convinto che il verbo avere 

rappresentasse la morte di Dio, che una volta costrinse un suo frate a gettare una moneta d’oro, donata da un 

signore, sullo sterco di vacca. Un gesto che esprime il desiderio di mantenersi liberi dall’idolatria del denaro, 

ma che non ne riconosce gli aspetti positivi. Non si tratta di rifiutarlo per principio, ma di liberarlo 

dall’onnipotenza delirante del sistema 

Insomma, la grande trasformazione, di cui sto tentando di delineare il profilo, è un lavoro a lungo 

termine che punta alla conversione del desiderio umano, impedendo che sia ridotto a voglia compulsiva. Per 

realizzare un cambiamento del genere occorre recuperare il reale nell’integralità delle sue dimensioni: divina 

di trascendenza e libertà, umana di coscienza e relazionalità, cosmica di appartenenza alla terra. Senza 

dimensione divina c’è asfissia e disperazione, senza dimensione umana solitudine e funzionalismo, senza 

rapporto con la terra si diventa meccanici e violenti. In questa prospettiva l’uomo non è un oggetto, ma il 

punto dove cosmico e divino si incontrano. Il cosmo altro non è che il nostro corpo più grande; perciò la 

natura va trattata con mitezza, come facevano gli antichi. Gli indiani, ad esempio, chiedevano scusa prima di 

tagliare un albero: un atteggiamento che si coniuga perfettamente con l’esigenza di soddisfare i bisogni, ma 

non con la prospettiva dell’accumulo. 

La grande trasformazione non è una palingenesi che piomberà dal cielo, ma una mutazione che 

comincia dappertutto là dove noi abbiamo un potere reale. Siamo in effetti poco consapevoli delle nostre 

possibilità. Abbiamo il potere di parlare, di comunicare, di scegliere cosa acquistare, di tenere un determinato 

stile di vita, di risparmiare, di fare politica. Noi deleghiamo tutti questi poteri, ecco perché spesso siamo 

scoraggiati e rassegnati. «Siate nella vostra vita quel cambiamento che vorreste veder realizzato nel mondo», 

aveva ammonito Gandhi, legando l’aspetto sociale con quello interiore. 

La grande trasformazione che tento di proporre è un vero e proprio viaggio, che, come scrive Proust 

in una elegia, “non consiste nell’andare verso nuovi orizzonti, ma nell’avere altri occhi”. 

81

Bruno Amoroso 

“Oltre lo stato del benessere: quali obiettivi per una buona società” 

Conferenza tenutasi il 21 giugno 2004 

Bruno Amoroso é docente di economia internazionale e dello sviluppo all'Università di Roskilde (Danimarca), 

coordina programmi di ricerca e cooperazione con paesi dell'Asia e del Mediterraneo, è promotore del Gruppo di 

Lugano, un osservatorio sugli effetti della globalizzazione ed infine è attivo nella cooperazione internazionale, avendo 

promosso diverse iniziative e progetti di cooperazione di ONG italiane e straniere in Vietnam. 

Autore di vari testi fra i quali ricordiamo “Della Globalizzazione” (1996), uno dei primi testi di analisi e 

divulgazione sugli effetti della globalizzazione, “L'apartheid Globale” (1999), “Europa e Mediterraneo” (2000). 

Recentemente ha pubblicato “La stanza rossa - riflessioni scandinave di Federico Caffè”. Ricordiamo anche la sua 

pubblicazione danese “Vredens Ar” (Gli anni della rabbia) (1982), una raccolta di scritti politici di Pisolini. 

Dagli anni ’90 ad oggi nel Mondo e quindi anche in Europa, abbiamo assistito a molti cambiamenti 

economici e tecnologici, alla nascita di nuovi poli economico-finanziari e ad una sempre maggior 

interdipendenza tra aree diverse…in una parola alla genesi della globalizzazione. 

Nel 1998, quando descrissi questo scenario, che definivo di “apartheid globale”, tentavo di mettere in 

luce i possibili rischi di un processo di globalizzazione economica incentrato solo ed esclusivamente su 

alcune aree del mondo, cioè i paesi della Triade: Stati Uniti, Giappone ed Unione Europea. Quando alla fine 

degli anni ’90 descrivevo i rischi derivanti da una gestione esclusiva della globalizzazione, trasformata, come 

già detto, in “apartheid globale”, venivo spesso accusato di eccessivo ed ingiustificato pessimismo. Penso 

però che quello che è accaduto dal 2000 in poi non possa che confermare le mie previsioni, da considerare 

oggi, semmai, troppo possibiliste rispetto agli scenari alternativi che allora cercavo di configurare. 

Questa sera però non voglio descrivere le miserie dell’esistente ma concentrarmi sulle ragioni 

dell’ottimismo (l’ottimismo della ragione) e sulle prospettive possibili. E’ possibile pensare ad un futuro, 

poiché, nonostante i disastri prodotti da un certo tipo di sviluppo, il nostro pianeta dimostra ogni giorno di 

avere le risorse per migliorare. Le capacità di resistenza, della natura e dei popoli, si stanno rivelando ancora 

forti e vitali anche se si tenta di svilirli e denigrarli riducendoli a fenomeni di “terrorismo” o di “fanatismo 

religioso”. 

Al di fuori del nostro mondo, quello occidentale, esistono fortunatamente altri mondi non statici ma 

dinamici. 

Molte aree asiatiche sono in continua crescita (pensiamo alla Cina, al sud est asiatico ed in parte all’India) ed 

anche determinati paesi dell’America Latina stanno riscoprendo una nuova vitalità. Lo scenario mondiale ci 

rende quindi consapevoli dei rischi della globalizzazione, ma anche delle occasioni che essa offre: vie 

diverse verso la crescita ed il risveglio dei popoli e delle comunità che si vanno delineando rappresentano il 

bisogno di difesa e di risposta nei confronti della globalizzazione. Iniziamo quindi ad analizzare insieme 

prospettive e possibilità future. 

La discussione sullo stato sociale sembra si vada arenando su problemi e conflitti di bilancio e di 

ripartizione delle risorse, mentre restano sempre più in ombra la discussione e la ricerca su quale tipo di 

benessere e quale società vogliamo. I problemi di bilancio sono certamente importanti, purché alla base ci sia 

un progetto riconosciuto ed organico di riforma dello stato sociale ed un’idea di società e di comunità, senza 

le quali, invece di uscire dai problemi e dalle contraddizioni che si sono generate si finisce con “incartarsi” 

sempre di più all’interno di esse. 

Non sono affatto convinto che il problema dell’istruzione pubblica sia unicamente un problema di 

reperimento di fondi, ma di quale tipo di scuola vogliamo. Nessuno ci dice quale sia il concetto di 

educazione da attuare. Durante i recenti dibattiti sulla riforma della scuola non ho mai sentito citare alcuni 

dati che dovrebbero farci riflettere: in Italia il 37% della popolazione non ha la licenza elementare, mentre 

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quasi il 50% non possiede la licenza media. A questo aggiungete i noti fenomeni di analfabetismo di ritorno 

degli adulti e ne ricaverete un quadro inquietante per una popolazione adulta che non ha di fatto i mezzi per 

una partecipazione libera, attiva e democratica alla vita politica, e non solo, del paese. 

Perché poi sorprenderci del ruolo predominante svolto dai mezzi di informazione, del loro livello di 

“qualità”, della deriva presa dalla vita politica sia per quanto riguarda i contenuti che per le forme? 

Presentare i fenomeni della politica e della comunicazione come degenerazioni estranee alla cultura del paese 

è inesatto. Estranei alla cultura del paese sono le chiacchiere vuote sulla democrazia, la partecipazione, 

l’etica, ecc. di cui si alimentano i club della borghesia liberale e di sinistra per ribadire l’importanza del loro 

ruolo di privilegiati e di consiglieri del principe (al quale non rinunciano in tutte le stagioni). 

Un problema di emancipazione, anche culturale, riguarda oggi la totalità del paese (e non solo 

dell’Italia). Per questo la riforma della scuola non riguarda solamente i bambini, ma tutta la popolazione. Le 

scuole dovrebbero stare aperte tutto il giorno, dovrebbero essere a disposizione anche dei genitori. Non si 

tratta di discutere le ore di insegnamento dell’inglese o dell’italiano per questa o quella classe, ma di 

ritrasformare le scuole e le università in cantieri sociali aperti, giorno e notte, dove lavoro retribuito e lavoro 

volontario si incontrano, scambiando i propri ruoli. Una scuola senza un legame territoriale al quartiere, alla 

vita quotidiana e priva di un legame materiale con le persone che ci vivono, non è auspicabile. 

E’ necessario pensare a una scuola che preveda percorsi paralleli di studio per bambini e genitori, una scuola 

dove insegni solo chi ha la passione e la voglia di farlo, dove il mestiere dell’insegnante sia una scelta di 

impegno sociale, decisa da chi nei quartieri vive e vuole starci. 

La scuola non può essere affidata a protocolli burocratici ed a pratiche di reclutamento dove il 

formalismo della selezione si sostituisce al rapporto sociale e culturale che ogni insegnante deve avere con la 

realtà in opera. Se è vero, come siamo di certo tutti d’accordo, che la scuola non è una “azienda”, dobbiamo 

anche condividere l’idea che la scuola non può essere amministrata attraverso pratiche burocratiche e 

sindacali adatte, forse, ad altri organismi e strutture. 

Problemi analoghi riguardano anche altri settori chiave della vita dei cittadini come, ad esempio, la 

sanità. 

La devoluzione del settore pubblico e dei beni pubblici, iniziata ben prima che la Lega introducesse questo 

tema (e nel silenzio di tutti), è il risultato del graduale impoverimento dei concetti di bene comune e di bene 

pubblico, della loro graduale sostituzione con il bene privato con i beni di consumo che una alleanza 

perversa tra biechi interessi imprenditoriali e corporativi ha introdotto. 

In Italia esiste l’esigenza delle riforme che però, un po’ per cause endogene, un po’ per vincoli 

derivanti dall’Unione Europea, non riescono quasi mai ad essere approntate. Dobbiamo anche riconoscere 

che ci troviamo in un doppio imbarazzo poiché di fronte alla prudenza ed all’opportunismo di una sinistra 

che non sa più proporre riforme (parlo di quelle vere, derivanti dalla tradizione storica del movimento 

operaio e della sinistra) ci troviamo in assenza di nostre proposte ed in presenza di proposte di riforma che 

vengono da altre sponde e anzitutto dall’Unione Europea, proposte che però non ci convincono. 

Penso che tutti noi siamo d’accordo sulla necessità di conservare il meglio del modello sociale 

europeo, un modello che deriva dalla secolare aspirazione europea alla coesione sociale. L’accordo sul 

modello non deve ovviamente rendere ciechi sui suoi limiti. E non certo per motivi di perfezionismo ma 

perché i suoi limiti ne minano alla lunga la sua sostenibilità ed i meccanismi del consenso sul quale deve 

reggersi. Così come puntualmente sta avvenendo. Riaffermare significa ripensare. 

Quali obbiettivi quindi, per una buona società? Cosa è la buona società? Quali caratteristiche 

dovrebbe avere? Sono dell’idea che sia necessario ragionare con il termine “buona società”, perché non è 

detto che lo stato sociale, e quindi lo Stato, rappresenti totalmente la buona società. Lo Stato non è altro che 

uno strumento della buona società. Ma oltre allo strumento è necessario (ri)pensare ai suoi obiettivi 

Mettere a fuoco gli obbiettivi è il fine di un progetto al quale stiamo lavorando a livello europeo e 

mondiale. E’ un progetto nato dall’ispirazione di Riccardo Petrella, dirigente nei primi anni ’90 della sezione 

scienza e tecnologia dell’Unione Europea (FAST_MONITOR). Nel 1995 Petrella dette inizio ad una vasta 

83

icerca destinata a tracciare gli scenari futuri dell’Europa: l’idea era quella di pensare ad un modello di 

società adatto a 6 miliardi di abitanti, di riflettere su un sistema europeo compatibile con la crescente 

internazionalizzazione e mondializzazione. Un progetto che voleva già allora delineare alternative al modello 

di apartheid della globalizzazione che si andava delineando. 

Petrella fu cacciato dall’Unione Europea dal socialista Jacques Delors, a quel tempo Presidente 

dell’Unione. Erano difficili i primi del ’90 a causa delle prospettive future derivanti dalla caduta del muro di 

Berlino, avvenuta nel 1989. Nacque uno scontro all’interno dell’UE su quale tipo di Europa costruire. Quale 

modello seguire? Nacquero due scuole di pensiero: 

o Secondo Delors ed altri l’Europa Occidentale avrebbe dovuto stabilire rigidi criteri ai quali i paesi 

dell’ex blocco comunista si sarebbero dovuti attenere per entrare a far parte dell’UE (questa linea di 

pensiero ha continuato a dominare incontrastata fino all’attuale presidenza Prodi). L’Europa occidentale 

avrebbe quindi dovuto estendere i propri “valori” fino agli Urali. La proposta quindi di un modello 

eurocentrico e occidentale di crescita europea (l’Europa franco-carolingia secondo la definizione di 

Massimo Cacciari), esteso anche ad aree esterne rispetto a quella di appartenenza geografica e culturale. 

o Petrella ed altri ricercatori, me compreso, affermavano invece che l’artificiale divisione in due blocchi 

(occidentale ed orientale) che l’Europa aveva dovuto patire fino al 1989 aveva provocato limiti culturali 

molto forti, sia ad est che ad ovest. L’Europa del futuro avrebbe quindi dovuto essere il risultato di un 

mix culturale, tecnologico e scientifico tra Europa occidentale, centrale, nordica, mediterranea ed 

orientale. La proposta era quella di un modello policentrico, basato su una struttura federale dell’UE, nel 

rispetto e nella valorizzazione delle varie culture che compongono il mosaico europeo. 

Vinse la prima scuola di pensiero, quella “occidentalo-centrica”, quella dell’ “l’Europa siamo noi”. 

Petrella fu quindi cacciato dall’Unione Europea e successivamente costituì il cosiddetto “Gruppo di Lisbona” 

che produsse un documento intitolato “I limiti della crescita”, uno dei primi contributi forti alla critica della 

globalizzazione. 

Negli ultimi anni Petrella ha costruito un gruppo di studio internazionale basato sull’idea del Bene 

Comune: quali obiettivi per una buona società? E’ stata costituita anche un’accademia, chiamata “Università 

del bene comune” che cerca di pensare ad un modello che non riguardi solamente i 600 milioni di persone 

più ricche del pianeta. L’obiettivo è quello di riscoprire le potenzialità dell’economia mondo, di un sistema 

che riguarda 6 miliardi di persone. Il concetto di bene comune è globale, non conosce confini. 

L’Università del bene comune prevede una serie di elaborazioni e ricerche ispirati a tre concetti 

fondamentali: 

o Immaginare. Il primo passo per riscoprire i saperi è quello di immaginare il mondo creando gruppi di 

studio che si pongano il fine di pensare. Immaginare significa assumere come dato di fatto che il presente 

va superato attraverso forme nuove di esistenza e di convivenza. Ecco perché l’immaginazione deve 

andare “oltre lo stato del benessere”: il benessere non è sufficiente. Dobbiamo immaginare un nuovo 

sistema sanitario, un nuovo sistema scolastico, una nuova economia, un nuovo modo di vivere e stare 

insieme. 

o Condividere. Immaginare non basta, bisogna condividere e socializzare le idee e le conoscenze. 

o Agire. In questo contesto il fare diventa la verifica delle nostre idee. L’Università del bene comune non è 

quindi rivolta agli studenti, ma a persone che già fanno e che possono quindi tradurre le idee in decisioni 

aventi valenza politica. 

Questo tipo di università, come si può ben comprendere, rappresenta qualcosa di estremamente nuovo, 

rompendo modi di fare e prassi dell’ambiente accademico, economico e sociale. 

Questo progetto vuole articolarsi su quattro temi che riteniamo importanti: 

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1. Tema dell’acqua. L’argomento è estremamente interessante e attuale, se pensiamo che in futuro le guerre 

verranno combattute non più per “l’oro nero” ma per “l’oro blu”. 

Circa 15 anni fa Riccardo Petrella fu invitato alla nostra università, a Roskilde, e affermò che i conflitti 

del futuro sarebbero stati causati dalla lotta per l’acqua. Dopo questa affermazione, l’Ambasciatore 

italiano in Danimarca che era presente alla lezione, mi espresse tutta la sua sorpresa e lo scetticismo di 

fronte a questa affermazione. 

Il tema dell’acqua è interessante, perché è divenuto la metafora del nostro tempo, il mezzo per narrare il 

presente (le città, le industrie, ecc.). Chiunque legga argomenti legati al tema acqua, può capire come le 

varie culture la considerano: un popolo che vive nel deserto ha sicuramente un rapporto diverso con 

l’acqua rispetto a quello che hanno le popolazioni della Danimarca, dove piove molto spesso. 

2. Tema dell’immaginazione. La scelta di fare dell’immaginazione uno dei temi portanti dell’Università del 

bene comune deriva dall’importanza che nella nostra vita quotidiana hanno assunto i nuovi mezzi di 

conoscenza come i mass-media. 

Molte delle cose che noi oggi percepiamo ci arrivano attraverso i messaggi e le immagini dei mass 

media. Come dobbiamo interagire con queste immagini? 

3. Tema dell’alterità. Molti dei ragionamenti che da tempo portiamo avanti si basano su un’idea 

policentrica del mondo. L’idea che l’Occidente sia l’unico polo democratico e progressista del mondo è 

trasversale sia alla destra che alla sinistra. Noi pensiamo invece che non esista un solo centro ma tanti 

poli, senza cadere ovviamente in un indistinto relativismo. Siamo convinti che ciascuna comunità abbia 

un suo potenziale ed una sua cultura con la quale è necessario dialogare e rapportarci. 

Ecco che questo modo di pensare ci pone molti problemi riguardo alle metodologie di educazione. Non 

esistono modelli “standard” esportabili in ogni dove. Faccio un esempio: recentemente in Danimarca un 

partito di sinistra ha proposto una legge che vieta la presenza di un bambino in una scuola per più di 5 

ore al giorno. Il sistema moderno ci ha portato ad un alto livello di alienazione (pensiamo ad un bambino 

che sta tutto il giorno a scuola o a una coppia che non si vede mai a causa dei molteplici impegni 

lavorativi). Questa proposta di legge è a mio avviso giustissima, perché, come ho già detto, il sistema 

cosiddetto moderno rischia di organizzare la nostra vita in funzione delle istituzioni e di impedirci la 

comunicazione con i nostri vicini. 

Il tema dell’alterità esiste solamente nell’Occidente: pensiamo ad un bambino di una tribù desertica che 

impara a leggere e a scrivere dai genitori. Con questo non voglio dire che una cultura è meglio dell’altra 

ma che ogni cultura trova le sue risposte. Esistono quindi altre culture rispetto ai temi della famiglia, 

dell’educazione, dei mercati. Su questo dovremmo riflettere, perché oggi noi pensiamo che il mercato sia 

solo uno, ovvero quello capitalistico. Ma cosa è il mercato capitalistico? Dobbiamo tornare alle radici del 

capitalismo per capirlo. 

4. Tema della mondialità. Abbiamo scelto il termine “mondialità” e non “globalizzazione”, perché 

globalizzare significa in-globare, standardizzare le differenze ad un modello precostituito (ovviamente il 

nostro), annullare le alterità. Per questo motivo, invece di parlare di globalità/globalizzazione, che 

presuppone un modello verso il quale tutti tendono, preferiamo parlare di mondialità/mondializzazione. 

Come Università di Roskilde, siamo maggiormente interessati al quarto tema, quello della 

mondialità. Abbiamo comunque individuato tre aree di studio, sulle quali ci impegneremo nei prossimi anni: 

1. Concetto di bene comune (o di beni comuni). In Occidente il concetto di bene comune è stato formulato 

agli inizi del secolo. In Italia tale concetto è nato negli anni 30-40 e successivamente, come conseguenza, 

nacque l’industria pubblica: lo Stato, attraverso le imprese, doveva far fronte ai cosiddetti bisogni 

strategici. 

Pensare che oggi, nel 2004, il concetto di bene pubblico e di bene strategico sia lo stesso dei primi anni 

del secolo è quantomeno improbabile. Anche le società si sono evolute ed è quindi necessario ripensare 

ai beni strategici che devono essere assolutamente pubblici. L’acqua, la salute e la scuola devono essere 

beni pubblici. Questo non significa che debbano necessariamente appartenere allo Stato ed essere gestite 

come nel periodo post bellico. Una statalizzazione oggi risolverebbe tutti i problemi? Su questo punto 

nutriamo molti dubbi. 

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2. Concetto di economia sociale. Oggi stiamo assistendo, nel campo del sociale, ad una grande crescita di 

attività informali (cooperative, attività volontaristiche, lavori saltuari/continui come quello delle badanti, 

ecc.). Tali attività non sono considerate come grandezze economiche. Questa grande area, 

sostanzialmente illegale, quantomeno in Italia, deve emergere, deve essere riconosciuta ed aiutata. Tali 

attività vanno quindi rese visibili attraverso politiche coordinate che le aiutino a mettersi in rete ed a 

creare veri e propri “distretti sociali” alla stregua dei cosiddetti “distretti industriali”. 

Come è possibile aiutare questo enorme settore sommerso? Attraverso la creazione di “zone franche” del 

sociale: è necessario, ad esempio, permettere a certi settori di non pagare le tasse per 5 anni, di essere 

esentati, per un determinato periodo, dal rispetto dei contratti nazionali. 

3. Concetto di mercato. Oggi il mercato è inquinato dalla speculazione, dalle attività criminali, 

dall’industria di guerra, dalla produzione dei cosiddetti “costi sociali” come ad esempio l’inquinamento. 

E’ necessario ritrovare il significato autentico della parola mercato. Qual è la base sana e vera di 

un’economia di mercato che non esternalizza i costi sociali, che si fa carico di una responsabilità sociale 

ed ambientale? E’ necessario riportare l’etica nell’impresa e nel mercato. 

Per ognuno di questi tre temi verrà creato un gruppo di studio che produrrà un documento di 8-10 

pagine. Successivamente in vari paesi del mondo si formeranno altri gruppi di lavoro con il compito di 

riflettere sui documenti preparati in rapporto alle singole situazioni nazionali. 

L’idea è quella di creare 8-9 gruppi di studio anche in Italia, che, partendo da questi documenti 

iniziali, li arricchisca. Successivamente, il documento nuovamente rielaborato sarà ulteriormente analizzato e 

eventualmente modificato da altri gruppi di persone. Ecco l’importanza dell’immaginazione, della 

condivisione e della concreta richiesta politica. 

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Majid Rahnema 

“Quando la miseria caccia la povertà” 

(Conferenza tenutasi il 24 settembre 2004) 

Majid Rahnema, iraniano, già ministro della cultura nel suo paese, poi rappresentante presso l’ONU e 

successivamente membro del Consiglio Esecutivo dell'UNESCO, da più di 20 anni si è dedicato allo studio dei 

problemi della povertà nel mondo ed al drammatico problema della sua crescente degenerazione in forme di 

abbrutente miseria malgrado o forse proprio a causa dei grandi progetti di lotta alla povertà costruiti su premesse 

irrealistiche. Nel suo libro più importante, che Einaudi pubblicherà a primavera in Italia ed il cui titolo francese è 

“Quand la misère chasse la pauvreté” (Fayard 2003), Rahnema, che, come lui stesso ricorda all'inizio ed alla fine del 

libro, fu grande amico di Illich, col quale dibatté a lungo le tesi ivi esposte, afferma: “La propagazione generalizzata 

della miseria e dell'indigenza è uno scandalo sociale evidentemente inammissibile, soprattutto in società perfettamente 

in grado di evitarlo...ma non è aumentando la potenza della macchina per produrre beni e prodotti materiali che questo 

scandalo avrà fine, perché la macchina messa in azione a questo scopo è la stessa che fabbrica sistematicamente la 

miseria. Si tratta oggi di cercare di comprendere le ragioni multiple e profonde dello scandalo". 

(La trascrizione dell’incontro non è stata rivista dal relatore) 

Intervento di Majid Rahnema 

Sono molto contento ed emozionato di essere con voi questa sera per molte ragioni. Mi emoziona 

vedere una candela accesa qui davanti a noi, perché Illich affermava che la luce della candela rappresenta noi 

stessi. E’ grazie ad Illich se questa sera sono qui. E’ grazie a lui se ho scritto il libro che presenterò questa 

sera “Quando la miseria caccia la povertà”. 

Ero molto amico di Ivan Illich, un’amicizia esigente, come dovrebbero essere tutte le amicizie. 

Voglio raccontare un aneddoto: una sera con Ivan stavamo discutendo dell’amore e dell’amicizia. Io gli dissi 

che l’amicizia forse era più esaltante e difficile dell’amore, perché è vero che nell’amore c’è la passione ed il 

cuore, ma nell’amicizia c’è la possibilità di vedersi come ad uno specchio, ed è estremamente difficile 

vedersi in uno specchio. In amore non possiamo condividere alcuni “giardini segreti”, perché rischiamo di 

perdere l’amore. Ho cercato di farvi capire che nell’amore c’è una fiducia assoluta tra due persone che si 

amano, ma esistono “piccole infedeltà”, rappresentate da questi “giardini segreti” che non sono fatti 

conoscere all’altro. Nell’amicizia invece due persone sono in grado di accettarsi totalmente per quello che 

sono, condividendo anche i giardini segreti. Ivan mi disse che era vero e capì come mai l’amore è un 

progetto stupendo ma difficile da realizzare. 

Vorrei sottolineare il posto vuoto che Ivan ha lasciato nel mio cuore, perché la nostra, come già 

detto, era un’amicizia esigente, era una persona che ci stimolava a vederci per quello che in realtà uno è, non 

faceva concessioni. Se gli mostravo un testo, poteva tranquillamente dirmi che ciò che avevo scritto non 

andava bene. Illich mi ha quindi aiutato a ricercare la verità, che per un intellettuale è il fine ultimo. 

Passo ora a parlare del mio ultimo libro. Il tema della povertà mi ha perseguitato per tutta la vita, ho 

sempre sentito parlare di povertà e questo mi faceva sorgere sempre più forte la domanda “Cosa è la 

povertà?”. Quando parliamo di questo concetto, intendiamo in molti casi, cose diverse. Se ad ognuno di voi 

chiedessi cosa è la povertà, sono convinto che riceverei risposte diversificate ed opposte. Molto spesso 

quando affermo questa cosa, molte persone mi criticano affermando che è chiaro cosa sia la povertà e che 

filosofeggiare su questo concetto è un puro esercizio intellettuale. Per confermarvi che questi non sono meri 

esercizi intellettuali, vi fornisco alcuni dati concreti: la Banca Mondiale, di cui Stiglitz è stato vicepresidente, 

afferma che una persona è da considerare povera se ha un reddito giornaliero minore di un dollaro. Una volta 

che questa “verità assoluta” è stata affermata, essa è stata accettata da tutti. Ma la stessa Banca Mondiale sa 

perfettamente quanto tale affermazione sia assurda: bisogna considerare i vari paesi, i diversi costi della vita. 

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La Banca Mondiale ci informa inoltre che oggi nel mondo esistono un miliardo e 200mila persone 

con un reddito inferiore ad un dollaro al giorno; ci sono poi due miliardi e 800 milioni di persone nel mondo 

che vivono con meno di due dollari al giorno. Smettiamo quindi di filosofeggiare sulla povertà, afferma la 

Banca Mondiale, in un mondo in cui 4 miliardi di persone, quindi 2/3 dell’umanità, vivono con meno di due 

dollari al giorno. 

Sfortunatamente oggi i ragionamenti semplicistici della Banca Mondiale funzionano bene. Lo stesso 

schematismo e semplicismo oggi viene applicato in toto anche nella lotta al terrorismo. Non c’è quindi 

spazio per discutere sulle cause del terrorismo, sulla sua genesi e sulla sua filosofia. Un paese ricco come gli 

Stati Uniti decide quindi, in poco tempo, di investire molte delle sue risorse nella lotta al terrorismo: basti 

pensare che negli ultimi due anni sono stati spesi circa 400 miliardi di dollari contro il terrorismo. 

Questo linguaggio semplicistico quindi fa breccia tra l’opinione pubblica che pensa che la povertà 

sia unicamente un problema economico (è povero solo chi vive con meno di due dollari al giorno) da 

risolvere aumentando i redditi di 4 miliardi di persone. Per combattere la povertà, la prima cosa che ci viene 

in mente è quella di favorire lo sviluppo dell’economia, attraverso l’industria, il sistema bancario, ecc. Ecco 

che il mito della crescita come soluzione a tutti i problemi mondiali riesce ad offuscare le vere esigenze 

dell’umanità. 

E’ molto difficile parlare di questi temi, perché questi argomenti sono talmente vasti, che è molto 

difficile sintetizzare il concetto di povertà, di progresso ecc. 

L’idea del mondo “progressivo”, l’idea che il denaro e la tecnologia rendano tutto possibile ha reso migliore 

il mondo per le persone che non hanno mezzi economici adeguati? Per millenni e millenni 2/3 della 

popolazione mondiale era veramente più infelice rispetto ai poveri di oggi? Il passato ci può insegnare 

qualcosa? Ho studiato la storia della povertà, con qualunque significato si intenda. Mi sono quindi interessato 

alla storia di questo concetto e sono rimasto molto sorpreso nello scoprire che per l’antropologia moderna il 

concetto di povertà non è esistito per millenni nel lessico delle popolazioni. Perché? Sahlins, antropologo 

americano ed autore dell’interessante saggio “L’età della pietra e dell’abbondanza” afferma che la parola 

povertà è una invenzione della civiltà. 

Durante l’età della pietra le persone vivevano con molto poco: non c’era il concetto di accumulo. Un 

altro scienziato, Albert Gelin, ha portato avanti uno studio nel quale si afferma che nemmeno nella Bibbia 

troviamo traccia del concetto di povertà. L’apparizione della parola “povertà” avviene tra il IX-VIII sec. a.C., 

con le prime monarchie. A quell’epoca un piccolo gruppo di proprietari fondiari molto avidi costrinse altri 

contadini a vendere loro terreni, privandoli quindi della loro unica fonte di sostentamento e rendendoli 

poveri. L’aggettivo “povero” esisteva: si diceva povero di qualcuno o qualcosa che non aveva le 

caratteristiche attese, ma il sostantivo “povero” non esisteva. Le persone generalmente designate come 

povere, rispondevano a delle particolari condizioni delle loro civiltà. Per farvi un esempio: tra le popolazioni 

del Sud Africa i poveri si riconoscevano dai potenti (in origine non c’era l’opposizione povero/ricco, bensì 

povero/potente) perché si rallegravano dell’arrivo delle cavallette, che erano una fonte insperata di 

nutrimento che veniva dal cielo, mentre i potenti vedevano una minaccia nelle cavallette che mangiavano 

l’erba che nutriva il loro bestiame. 

Sappiamo perfettamente che in ogni civiltà, in ogni luogo c’erano persone considerate povere. Tutti 

coloro che studiano il problema della povertà sono giunti alla conclusione che non si può dare una 

definizione universale di povertà. E’ impossibile dare una definizione della realtà che sia accettabile per tutti. 

Se si parla di povertà, dunque, non si devono tentare definizioni, ma cercare di capire perché in molteplici 

situazioni, spazi e tempi, alcune persone hanno una condizione di vita differente dagli altri. 

Personalmente sono giunto a determinate categorizzazioni, ma la prima cosa da chiarire è la grande 

differenza che esiste tra “povertà” e “miseria”. In italiano queste due parole sono simili, ma in realtà ci sono 

molte differenze tra i due concetti. Per San Tommaso la povertà era la mancanza del superfluo, mentre la 

miseria era la mancanza del necessario. Il filosofo francese Proudhon affermava che la povertà era la 

condizione naturale dell’umano, Péguy nel XX° sec. ha parlato della povertà come un rifugio contro la 

miseria, lo storico Michel Mollat sosteneva che la miseria, almeno fino alla rivoluzione industriale, era 

episodica, non un fenomeno diffuso. 

88

Secondo me la povertà è una condizione umana fondata sui principi della frugalità, della 

condivisione e della semplicità. Nella cultura persiana il mondo non è dominato dalla “rarità”, ma 

dall’abbondanza, un mondo in cui tutto è di origine cosmica, un mondo in cui tutti gli umani dovrebbero 

avere una parte dell’abbondanza. Questa definizione è il contrario della concezione economica, che sostiene 

che il mondo è caratterizzato dalla rarità; toccherebbe quindi all’economia trasformarla in abbondanza. 

La povertà dovrebbe essere un’etica, una volontà di vivere insieme basata su criteri culturali come la 

giustizia, la solidarietà e la coesione sociale. Per tanti millenni la povertà ha rappresentato il mezzo per 

lottare contro la miseria: era un vero e proprio equilibrio della vita sociale. Nel momento in cui questa lotta 

diventa inefficace, allora si cade nella miseria, in una situazione non più controllabile. La condizione della 

miseria si può paragonare a quella di un naufrago in mezzo al mare, al quale sono stati tolti tutti i mezzi per 

salvarsi. 

Distinguo tre tipi di povertà che sono indipendenti tra loro: povertà volontarie, povertà conviviali e 

povertà modernizzate. 

La povertà volontaria è una scelta di vita che esiste in tutte le società, senza eccezioni. Nella storia 

molti hanno fatto questa scelta: pensiamo a Socrate, a Gesù, a San Francesco d’Assisi. Le motivazioni di 

questa scelta sarebbero incomprensibili per un economista: la ricerca di libertà, la ricerca di una ricchezza 

assoluta, che sono le cause che portano a questa decisione, non sono certo contemplate dalle teorie 

economiche. San Francesco apparteneva ad una delle famiglie più ricche di Assisi, era bello, era giovane, 

eppure decide di vivere nella povertà. La non dipendenza dalle cose terrene e quindi la libertà assoluta sono 

alla base di questa scelta. 

La povertà conviviale è quella di cui parlava Proudhon quando affermava che è la condizione 

normale dell’umano in civiltà. Questo tipo di povertà è classica delle società vernacolari, termine coniato da 

Ivan Illich. Illich trovava che il termine “società tradizionale” comunicasse un concetto di staticità 

immutabile, per questo usò la parola vernacolare. La società vernacolare si basa su principi di condivisione, 

di solidarietà, di rispetto del prossimo; questa caratteristica non è il risultato di una vera scelta ma di una 

sorta di “semiscelta” dettata dal semplice buon senso. Come fare, ci suggerisce il buon senso, a vivere in 

comunità? Come creare una società con più coesione possibile per lottare contro la necessità? L’ospitalità e 

la condivisione, permettono alle società vernacolari di lottare contro lo stato di necessità in momenti difficili. 

Nelle società vernacolari il concetto di “io” non esiste: è sostituito dal “noi” e, come in una famiglia, nessuno 

soffre la fame, perché il vicino lo aiuta. In questo tipo di società ogni persona si sente membro del corpo 

sociale ed anche se ovviamente non tutti godono della medesima buona posizione, la società nel suo 

complesso funziona come un corpo umano che sa sviluppare le proprie difese immunitarie. Quindi, d’istinto, 

ciascuno sa che è necessario essere generosi, solidali, rispettosi. L’esigenza non è quindi quella di 

massimizzare le risorse, ma quella di creare un equilibrio sociale ed ambientale. 

La concezione di ricchezza di queste società è molto diversa dalla nostra ed in questo senso esse sono molto 

più intelligenti. La ricchezza non è considerata solo sulla base del possesso di beni materiali, ma si esplicita 

nell’equilibrio con l’ambiente e nella forza dei rapporti sociali. Il povero non è quindi inteso come colui che 

ha mancanza di beni materiali: l’individuo cade in miseria nel momento in cui le condizioni sociali e 

culturali mutano. Quando la filosofia individualista prende il sopravvento, gli individui vedono cambiare i 

rapporti sociali e si trovano a vivere solo per se stessi, non potendo più contare sulla solidarietà degli altri. 

La povertà modernizzata costituisce una rottura epistemologica e sociale nella maggior parte delle 

attività umane. All’origine c’è un cambio radicale di ciò che era definito come povertà e ricchezza e queste 

ultime non vengono più percepite nello stesso modo. Anche i bisogni ed i mezzi per soddisfarli sono 

percepiti in modo diverso. La macroeconomia decide per conto delle persone e detta la fine delle società 

vernacolari. La norma non scritta che distingueva l’indispensabile dal superfluo cambia definitivamente. 

L’homo oeconomicus è il responsabile di questo cambiamento. Prima del capitalismo non esisteva un 

individuo così utilitarista, che cura solo il proprio interesse. Molto spesso questo personaggio si infiltra tra i 

più deboli e li convince a dimenticarsi della sfera collettiva per chiudersi in quella individuale. L’homo 

oeconomicus sostiene l’esigenza di costruire una nuova economia, che permetta a ogni individuo di 

accumulare profitti. Finisce quindi la società in cui si viveva di doni e nascono così nuove forme di economia 

e di industrializzazione. 

89

La filosofia che sostiene la nuova economia si concentra sulla produzione e sull’accumulo, però 

contemporaneamente essa non ha i mezzi per soddisfare i bisogni di tutti. L’economia moderna, anzi, mentre 

afferma di avere soluzioni per ogni problema, è essa stessa causa di tutti i problemi, ma non siamo più in 

grado di rendercene conto perché siamo tutti “drogati” –perdonate il paragone- dai bisogni indotti 

dall’economia attuale. Abbiamo l’idea che l’economia sia in grado di salvarci e di farci stare bene, ma si 

tratta di una falsa impressione, proprio come accade per il tossicodipendente rispetto alla droga. Non 

possiamo fermarci e non siamo neanche più in grado di chiederci se davvero questa società ci faccia stare 

bene o se invece si vada verso il momento nel quale se ne perderà del tutto il controllo. 

Quindi è importante innanzitutto cercare di pensare, per arrivare a capire che le ricchezze materiali 

non ci danno davvero quello che vogliamo e che c’è bisogno, invece, di ristabilire e mantenere un equilibrio 

fra le ricchezze che vengono dall’esterno ed il nostro “tempio interiore”, cosa che del resto già tutte le culture 

hanno a suo tempo capito. Se questo equilibrio fra esterno ed interno si rompe, si spezza il cerchio positivo 

che esso rappresenta e l’individuo si trova invece all’interno di un circolo negativo che lo rende sempre più 

debole e lo priva delle capacità di controllo. Accade allora che la società non sia più in grado di decidere 

dell’economia, bensì che sia quest’ultima a controllare la società. 

E’ difficile a questo punto ipotizzare una soluzione, tuttavia è già molto importante rendersi conto di questo 

stato di fatto e cercare di riflettere in proposito. 

Mi potreste a questo punto domandare quale sia la soluzione e potrei allora rispondervi di fare la 

rivoluzione, perché per la mia generazione era questa la soluzione proposta, sul modello della rivoluzione 

sovietica. Il capitalismo, al contrario, afferma di essere esso stesso la soluzione, in risposta, tra l’altro, al 

fallimento di rivoluzioni quali quella avvenuta in Unione Sovietica settanta anni fa. Si tratta di un fenomeno 

ancora più pericoloso delle fallite rivoluzioni proletarie. Se fossi un politico, dunque, intenzionato a vincere 

le elezioni con le bugie, potrei rispondervi che esiste una soluzione semplice a tutti i problemi, mentre non è 

così: non ci sono risposte facili per chi chiede soluzioni per la situazione attuale. Alcune persone potrebbero 

anche chiedermi se io sia ottimista o pessimista: risponderei a questo punto con una frase di Deleuze che dice 

che non bisogna temere o sperare, ma piuttosto cercare delle nuove armi. D’altra parte, se certamente non si 

può confidare nel fatto che qualcuno dall’esterno (un partito politico, ad esempio) ci dia queste armi, neppure 

prendere il potere sembra essere una soluzione. Bisogna piuttosto stare lontani dal potere, poiché quando si è 

interni ad esso è facile perdere di vista la realtà delle cose. 

Anziché poggiare su elementi esterni, dunque, la “rivoluzione” necessaria nella società attuale deve 

essere innanzitutto una rivoluzione interna, come nell’esempio del drogato che citavo precedentemente. 

Occorre instaurare nuovi rapporti col potere e a questo scopo è importante che all’interno della società si 

costituisca, rispetto al “potere” centrale rappresentato dai politici e dai partiti, un contropotere basato per 

esempio su piccoli gruppi, sui circuiti dell’amicizia. Ciascuno di noi deve contribuire alla costruzione di una 

nuova etica, in assenza della quale le cose non possono che andare sempre peggio. 

90

Giovanni Camilleri 

Assumere la complessità: la sfida per la cooperazione allo sviluppo 

Quale ruolo per i diversi attori: organismi internazionali, ONG, enti locali e società 

civile 

(Conferenza tenutasi il 4 ottobre 2005) 

Giovanni Camilleri è dal giugno 2005 Coordinatore presso l‘UNDP di Ginevra di ART International (si tratta di 

programmi quadro che promuovono la partecipazione di città , province e regioni alle strategie di sviluppo locale e 

governance che l’UNDP appoggia in diversi paesi). Dal 1999 al 2005 è stato responsabile del settore sviluppo locale 

presso l’UNDP di Cuba. Camilleri ha inoltre ricoperto ruoli, sempre in seno a diverse Agenzie ONU con particolare 

riferimento a programmi in campo sanitario, di preparazione e riabilitazione dopo disastri naturali e procurati 

dall’uomo, di interventi in situazione di conflitto, di pacificazione e di applicazione di accordi di pace. 

Inizio con una considerazione: quando noi promuoviamo un’azione di cooperazione, sul territorio “di 

partenza” - quindi ad esempio l’Italia - verrà vista in un certo modo, la comunità destinataria percepirà la 

cooperazione in un altro. 

Da quasi 17 anni lavoro nell’Agenzia delle Nazioni Unite specializzata nello sviluppo. L’UNDP, 

questo il nome dell’agenzia, ha il mandato da parte dell’Assemblea Generale dell’ONU di operare sui temi 

dello sviluppo sociale ed economico e di intervenire in caso di emergenze. Stasera rifletterò sulla 

cooperazione a partire quindi dalla mia esperienza di lavoro. Sono dell’idea che il ripensare il ruolo della 

cooperazione possa interessare tutti coloro che operano nel campo della solidarietà internazionale, ma anche 

i cittadini che oramai quotidianamente ascoltano pareri non certo positivi sulla cooperazione. 

Gestire la complessità, nuova sfida per la cooperazione allo sviluppo 

Perché é stato Pizarro a conquistare le civiltà precolombiane e gli Incas non Atahualpa ad invadere la 

Spagna? perché Pizarro con 26 cavalieri ha battuto l’esercito di 80.000 soldati di Atahualpa? Le risposte a 

queste domande sorprendenti le potete trovare in un libro molto interessante di Diamond, “Armi, ferro, 

malattie”. A me serve questo esempio per ricordare che situazioni complesse che richiamano e sorprendono 

l’attenzione dell’opinione pubblica, al di là della buona o cattiva informazione che le accompagnano, ci 

vengono proposte per “fotogramma”, per “fermo immagine”, senza tenere conto di elementi e fattori a noi 

sconosciuti o poco conosciuti, che “ci sono ma non si vedono”, e che, come nel caso della battaglia della 

Comajarca, risultano in realtà determinanti per capire l’eziologia, le dinamiche ed i fenomeni, per stabilire 

come rapportarci, e soprattutto come intervenire per far sì che l’intervento di cooperazione abbia un effetto 

positivo e di lunga durata. 

Purtroppo nella norma le azioni di cooperazione sono espressione e conseguenza della logica del 

“fotogramma” che appiattisce e semplifica la realtà eliminando il prima ed il dopo, le cause e gli effetti, 

inducendo ad operare più sull’onda dell’emozione che suscita il “fotogramma” che sulla complessità 

effettiva della situazione. 

Questa presentazione propone, a partire da esperienze di campo, una riflessione su alcuni limiti (e 

possibili alternative) che riducono l’impatto della cooperazione internazionale per operare su temi attuali che 

preoccupano fortemente l’opinione pubblica dei paesi del nord e del sud del mondo e quindi la 

consapevolezza, da parte dei decisori politici ed amministrativi, dell’importanza di questo strumento. 

Per questo la campagna per il raggiungimento dell’obiettivo dello 0,7% del PIL destinato all’aiuto allo 

sviluppo deve essere accompagnata da un coraggioso ripensamento di logiche, modalità e procedure del 

funzionamento della cooperazione internazionale. Infatti sempre più spesso questo strumento è invocato per 

operare su temi particolarmente articolati e complessi come sono la prevenzione dei conflitti, i processi di 

91

pace, i movimenti massivi di popolazioni, l’economia illegale, il cambio climatico, le conseguenze dei 

disastri naturali e provocati dall’uomo, il non rispetto dei diritti umani, solo per citarne alcuni. A fronte della 

complessità di queste tematiche c’è la tendenza però a scomporre e semplificare la realtà, sezionandola 

chirurgicamente per settori, gruppi di popolazione, per poi gestirne separatamente i diversi frammenti tra i 

multipli soggetti specialisti ognuno di uno specifico frammento. 

Un immaginario collettivo basato su stereotipi tanto radicati quanto lontani dalla realtà: la 

cooperazione deve “aiutare i buoni” (dimenticando la necessità di “gestire i cattivi”). E soprattutto chi sono i 

“buoni ed i cattivi”? Come i buoni diventano cattivi e viceversa? Gli stati e le istituzioni sono “cattive”? Ed 

allora a che servono le elezioni quale basamento dello stato democratico? Come sostituire il paradigma di 

beneficiari e beneficiati con una logica di “soci e colleghi”, che in contesti anche molto diversi assumono la 

sfida di operare per un “comune interesse”, quali sono per esempio le mete del Millennio? Quale 

partecipazione se il “marco logico” applicato rigidamente, predefinisce, quale requisito per l’approvazione 

del progetto, le priorità che dovrebbero essere invece stabilite dai “diagnostici partecipativi“? Ed ancora, 

come le rigide procedure per la formulazione dei progetti rendono possibile, o no, che le comunità locali del 

nord e del sud partecipino alle iniziative di cooperazione che li riguardano direttamente? 

C’è bisogno di ripensare alla cooperazione come ad uno strumento reale che, se assume e gestisce la 

complessità dei processi di sviluppo e di non sviluppo, può essere incredibilmente efficace: per prevenire i 

conflitti piuttosto che optare per i conflitti preventivi, per operare con continuità su processi complessi, 

piuttosto che utilizzarli per giustificare moltitudini di progetti puntuali, nell’operare in “vivo” e non in 

“vitro” in modo tale che la logica del territorio dove si opera e la logica amministrativa dove si gestiscono le 

procedure, si conoscano, si parlino ed operino per lo stesso fine. 

Commentiamo con 11 esempi le molteplici complessità che l’azione internazionale si trova 

comunemente ad affrontare: 

1. Progetto o processo? 

2. Azione locale o azione nazionale? 

3. Cooperazione tra uguali o tra differenti? Settoriale o territoriale? 

4. Integralità rispetto al territorio o rispetto al documento di progetto? 

5. Partecipazione. Si, ma… 

6. Beneficiari e beneficiati? O soci e colleghi per le sfide degli obiettivi di sviluppo del Millennio? 

7. Società civile e responsabilità pubblica. 

8. Cooperare utilizzando il meglio che si ha a disposizione: innovazione. 

9. Identificare i buoni ed i cattivi ed aiutare i buoni: quali strategie per interventi in aree di conflitto ed 

in situazioni complesse? 

10. Formazione senza pratiche e pratiche senza formazione. 

11. Valutazione del fine o del mezzo? 

1. Progetto o processo: lo sviluppo locale 

Dal punto di vista di un paese e di un territorio (del nord e del sud) il decentramento è un processo di 

media lunga durata (20-25 anni) per la complessità tecnico amministrativa che richiede. La cooperazione 

internazionale funziona con “progetti” della durata di uno o due anni. Questo differente approccio esprime 

una difficoltà della cooperazione internazionale nel sostenere per limitata continuità sfide determinanti come 

per esempio è lo sviluppo locale e la governabilità. Come conseguenza si generano alcune tipiche 

semplificazioni dello sviluppo locale quali: 

• azione da realizzarsi in uno spazio locale molto piccolo; 

• tipo di cooperazione da realizzarsi con fondi ridotti; 

• azione da realizzarsi con interlocutori individuali del territorio senza articolare con le istituzioni ed 

amministrazioni locali del paese. 

Il rischio è di non collegare l’iniziativa di cooperazione al quadro amministrativo locale e nazionale 

del paese dove si opera. La conseguenza immediata è che una volta terminati i fondi di cooperazione 

92

terminano gli effetti positivi prodotti dal progetto. Il gruppo di beneficiari che ha registrato miglioramenti 

delle proprie condizioni di vita vive una grande frustrazione, mentre il processo di decentramento proprio del 

paese si mantiene immutato o peggiora. 

Proposta: collegare l’azione di cooperazione al quadro tecnico amministrativo del paese permette la 

continuità dell’azione di cooperazione e l’approccio integrale sul territorio. 

Per questo pensare a programmi quadro pluriennali in appoggio a politiche nazionali di decentramento e di 

governabilità permette di collegare progetti specifici in risposta a bisogni puntuali con processi articolati e 

complessi di media e lunga durata. I programmi quadro definiscono: processi prioritari, aree geografiche 

dove si concentra l’azione di cooperazione, strutture operative, metodo di programmazione locale 

partecipativa, tetti finanziari. Cioè il come si lavora, mentre il che cosa si fa è prodotto della partecipazione 

dei diversi soggetti tanto nazionali come internazionali. 

2. Cooperazione locale o azione nazionale? 

Questa falsa alternativa si presenta con frequenza: con determinate linee si finanziano a ministeri 

programmi per trasformazioni nel campo economico, ambientale di modernizzazione dello stato e con altre si 

finanziano azioni locali ad associazioni e ONG su tematiche che ne sono diretta espressione nel territorio. Il 

punto è che le due iniziative che si realizzano nello stesso territorio e rispetto allo stesso tema non si 

conoscono, sono programmate da persone diverse in tempi diversi: in una parola non fanno strategia. Questa 

logica inevitabilmente espone al rischio di acutizzare incomprensioni tra le ragioni centrali e quelle locali, gli 

uni nella parte dei burocrati gli altri in un ruolo oggettivamente marginale rispetto ai temi strutturali. 

Proposta: i programmi quadro permettono di concepire azioni che si realizzano simultaneamente a 

livello locale, nazionale ed internazionale, cioè ai vari livelli in cui temi come il decentramento, cambio 

climatico, processi di pacificazione sono effettivamente strutturati e quindi permettendo di operare sulla testa 

e sulla coda del problema. In questa maniera è possibile coniugare la imprescindibile necessità da parte della 

cooperazione di contribuire al miglioramento delle condizioni di vita della popolazione con l’altrettanto 

bisogno di operare su processi di media e lunga durata particolarmente articolati e complessi come quelli 

citati. 

3. Relazione tra “uguali” o tra “differenti”? Approccio settoriale o territoriale? 

La logica e le conseguenti procedure semplificanti generano iniziative di università con università, di 

OnG con OnG, di ministeri con ministeri, sindacati con sindacati ed impresari con impresari, ossia si 

concepisce un’azione di cooperazione tra “omologhi e non tra differenti”. Eppure una delle maggiori 

complessità della realtà di un territorio è quella di essere abitata da attori diversi: i loro interessi sono diversi, 

in molti casi opposti e questo è tanto più marcato quanto più sono difficili le condizioni di vita. Questo 

approccio semplificante “sta in piedi” teoricamente, ma all’atto pratico può concretarsi in un gran numero di 

iniziative finanziate nello stesso territorio che, seppur dirette a finalità comuni, possono generare 

sovrapposizioni senza creare spazi ed opportunità di discussione necessari per “mettersi d’accordo” sul 

“comune interesse”. Si può arrivare al paradosso per cui sia i diversi attori del territorio sia gli attori di 

cooperazione perdono di vista il fine, per esempio l’obiettivo di pacificazione, rispetto al mezzo, cioè 

l’assicurasi i finanziamenti disponibili. 

Qualcosa di molto simile avviene con i progetti settoriali. Il cittadino ragiona naturalmente in termini 

“integrali”, le amministrazioni quanto più si allontanano fisicamente dal cittadino quanto più ragionano in 

termini settoriali perché è più semplice. Spesso la cooperazione internazionale operando con progetti 

settoriali non aiuta lo sforzo del sindaco di far prevalere la logica territoriale e di aumentare la sua 

negozialità coi ministeri e rafforza quella settoriale. 

Proposta: le possibilità di sviluppo, di prevenzione o la soluzione di conflitti di quel territorio è 

anche funzione della possibilità di generare una dinamica di concertazione attorno a “comuni interessi” quali 

sono per esempio l’acqua, il lavoro, la sicurezza, solo per citarne alcuni. Quando la cooperazione opera con 

la logica semplificante perde una grande opportunità: quella di destinare i pochi fondi disponibili per 

stimolare la concertazione dei diversi soggetti su interessi comuni, attivando ciò che si dispone del territorio, 

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isultati che, se raggiunti, determinano a cascata emozioni e effetti positivi che nessun progetto od invio di 

cibo e medicine può ottenere. 

4. Formazione senza pratiche e pratiche senza accademia 

Molto difficile rispondere alla domanda se è più importante l’azione o la formazione. 

Pensare ad un corso di formazione che non sia seguito dall’applicazione nel contesto in cui operano i 

partecipanti del contenuto dello stesso non è molto incoraggiante. Pensare che l’azione sia il senso ultimo 

dell’azione di cooperazione va nel senso opposto all’obiettivo di creazione e rafforzamento di capacità locali 

e determina una logica assistenzialista. 

Proposta: è possibile concepire una componente di formazione che accompagna le pratiche che si 

realizzano in un determinato territorio? In questa maniera le pratiche sarebbero costantemente aggiornate ed i 

risultati della loro applicazione apporterebbe alla formazione. L’esperienza “Univesitas”, programma 

realizzato con la OIT, in diversi paesi ha dimostrato che è possibile. 

5. Azione integrale rispetto al progetto di cooperazione o rispetto al territorio? 

Come conseguenza della tendenza a finanziare progetti attraverso “linee” o “sportelli” organizzati 

per entità cooperanti (per università, per OnG, per agenzie Nazioni Unite, per bilaterali, per imprese, ecc.) si 

genereranno una moltitudine di progetti che una volta “atterrati” nello stesso paese, nello stesso territorio ed 

a fronte dello stesso problema non si conoscono tra di loro. Difficile che possano essere quindi espressione di 

una strategia per operare sulle cause di fenomeni complessi come per esempio “los ninos de la calle”, che 

sono conseguenza di politiche pubbliche di abbandono o inefficienza educativa. Tali progetti sono 

immancabilmente “integrati” ossia prevedono moduli od attività di carattere sociale, produttivo, ambientale, 

di genere, con l’effetto che “tutti fanno un poco di tutto” confondendo ancora una volta la necessaria 

integralità ed armonizzazione che richiede il territorio per rispondere ai bisogni dei suoi abitanti. 

Proposta: è possibile adottare procedure che prevedano finanziamenti perché soggetti diversi 

possano conoscere, discutere il tema che si vuole affrontare con i referenti del paese dove si coopera ed 

insieme formulare ed operare in un progetto comune “collegando pezzi” per liberare nuove risorse ed 

ottenere maggiore impatto? 

6. Partecipazione? Si, ma... 

La partecipazione è la parola sacra che appare in tutti i documenti della cooperazione: dalla legge, ai 

metodi, ai criteri di presentazione di proposte, ai testi di formulazione dei progetti. Ciononostante le 

procedure ed i relativi “formati” complicano enormemente l’effettiva applicazione di questo importante 

enunciato. Infatti si richiede nel giusto nome della trasparenza di definire prima della dinamica partecipativa 

che cosa si finanzierà e quindi i costi definiti al dettaglio. In questa maniera si vanifica la partecipazione e 

con essa la concertazione che abbiamo visto essere l’elemento determinante, il fine ultimo dell’azione stessa. 

Proposta: finanziare il programma quadro che preveda due tempi: un primo periodo di 6/8 mesi di 

programmazione locale nella quale realizzare diagnostici e dinamiche partecipative, conoscere ciò che già 

esiste e prevedere possibili coordinamenti con i processi del paese e con altre cooperazioni. Prodotto di tale 

fase è un Piano di sviluppo locale reale espressione della concertazione tra gli attori del territorio. Tale piano 

è presentato e discusso nel paese con le varie parti responsabili del progetto. All’atto dell’approvazione si 

libera il finanziamento necessario che era già stato depositato dal donante all’atto di firma del programma 

quadro. 

7. Società civile e responsabilità pubblica 

Le iniziative generalmente si dirigono al rafforzamento della società civile identificandola come 

interlocutore delle proprie iniziative. Questo a mio parere è assolutamente positivo perché dà maggiori 

garanzie che l’iniziativa sia collegata ai bisogni delle comunità locali e che l’aiuto non si paralizzi nella 

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urocrazia, che nel sud come nel nord oggettivamente limita l’operatività. Però, a parte la difficoltà di 

identificare “chi è la società civile”, è bene ricordare che la cooperazione dovrebbe appoggiare sia la 

propositività dei cittadini, ma anche parallelamente la responsabilità pubblica delle amministrazioni locali e 

nazionali, senza le quali è difficile pensare alla sostenibilità per esempio dei servizi ed alla effettività ed 

efficienza delle politiche sociali. Questo è un passaggio molto delicato, che, se non considerato, può avere 

effetti opposti a quelli che la cooperazione, i cooperanti ed i cittadini della località dove si opera si 

attendono. 

Esempio Aguablanca Colombia - Località dove vivono circa 1,5 milioni di abitanti accumulatisi 

come prodotto della guerra civile e dei disastri naturali nella periferia di Cali. Vi operano oltre 300 organismi 

di solidarietà, ma Aguablanca non ha un sistema educativo, un sistema sanitario, non esiste nel catasto della 

città. 

8. “Donanti e beneficiati” o soci e colleghi per sfide comuni? 

Oggi esiste, ed é percepita in forma più diretta e tangibile, un’interdipendenza tra la quotidianità e 

ciò che avviene a livello mondiale (terrorismo, petrolio, riscaldamento globale/inondazioni, guerre, povertà e 

migrazioni) tanto nei suoi aspetti positivi come in quelli negativi. 

É nata pertanto lésigenza di un nuovo paradigma di cooperazione capace di rispondere alla crescente 

domanda di partecipazione degli agenti sociali ed economici delle realtà locali che possono cosi 

intercambiare le migliori rispettive esperienze amministrative, organizzative, gestionali, tecniche, 

scientifiche e tecnologiche relazionate all’applicazione delle Mete del Millennio. Come a dire, che la 

cooperazione per lo sviluppo può essere uno strumento utile affinché le comunità del nord e sud del mondo 

affrontino insieme, come temi d’interesse comune, l’applicazione degli MDG’s. 

Proposta: è possibile prevedere nel disegno e nella gestione dei programmi di cooperazione, quella 

sartoria capace di far sì che il collegamento e l’intercambio continuo di esperienze tra comunità locali sia un 

componente sistematico e non episodico? 

9. Cooperare utilizzando il meglio che si ha a disposizione: l’innovazione IDEAS 

10. Identificare i buoni ed i cattivi ed aiutare i buoni: quali strategie per interventi in aree di conflitto 

ed in situazioni complesse? 

In un paese a rischio in rapporto ai diritti umani è meglio chiudere l’azione di cooperazione 

internazionale? È meglio essere presenti o assenti in un paese che opprime un paese vicino con occupazione 

militare? Che fare? Sostenere il paese occupato ed aiutarlo nella sua causa contro il paese occupante? In 

quali paesi l’embargo é stata una misura che ha determinato un risultato? Che costi fisici e morali silenti ha 

determinato sulla popolazione civile? È chiaro che il contadino peruviano o colombiano che produce coca 

non ha nulla a che vedere con il narcotraffico e con la piaga della droga, così come il viticoltore nostrano non 

è responsabile delle morti per cirrosi epatica o degli incidenti mortali per eccesso di velocità da abuso 

alcolico. Se sì, che senso ha inondare l’Amazzonia di veleni e diserbanti di cui le generazioni presenti e 

future pagano e pagheranno le conseguenze? 

La decisione di chiudere tout court l’azione di cooperazione internazionale in risposta, per esempio, 

ad una situazione a rischio, od a conclamato mancato rispetto dei diritti umani in un paese determinato, può 

apparire inizialmente come una presa di posizione logica, ferma, coerente e determinata. 

Tale posizione però riflette una concezione della cooperazione internazionale, prevalente fino agli 

inizi degli anni ‘90, che la vedeva in sostanza come un sostegno, perlomeno oggettivo, un premio, al governo 

destinatario dei programmi. Nell’ultima decade è emerso un diverso paradigma che invece la percepisce 

come uno strumento internazionale con grandi potenzialità per promuovere un ruolo attivo delle comunità 

locali e dell’opinione pubblica internazionale per stimolare il dialogo e la concertazione su temi di specifico 

reciproco interesse, nonché un contributo diretto ai bisogni di base della popolazione di un determinato 

paese. 

95

Chiudere un rapporto di cooperazione ogni qualvolta nei diversi scenari del mondo si materializza il 

rischio del non rispetto dei diritti umani o si sia sommariamente stabilito chi siano i “cattivi” di certo non 

aiuta. L’effetto certo è che si penalizza due volte la popolazione di quel paese: la prima per i diritti 

eventualmente non rispettati; e la seconda per il venir meno della presenza internazionale che può denunciare 

la situazione e limitarne gli effetti e contribuire a migliorare le difficili condizioni di vita della stessa. 

Questa posizione rischia anche di portare al paradosso di una cooperazione internazionale che opera 

con continuità solo in quei paesi (sempre meno) in relative buone condizioni di democrazia, abbandonando 

quelli (sempre di più) in cui la complessità ed i fattori di rischio per la democrazia si esprimono in forme 

sempre più preoccupanti. Alimenta anche l’idea che il rispetto dei diritti umani, la partecipazione, la 

governabilità sono una necessità dei paesi in via di sviluppo e non del primo mondo ricco e democratico. 

Quindi porre la questione in termini di “cooperazione sì o cooperazione no” a mio parere non centra 

il nucleo del problema, che forse dovrebbe essere il seguente: “di che cosa si occupa lázione di 

cooperazione? Come si eseguono le iniziative? Chi le gestisce? Che benefici diretti determinano per la 

popolazione? Che capacità di negozialità induce? Che spazi di dialogo si avviano?”. 

Si tratta cioè di iniziative che sono espressione di una logica tradizionale che riflette priorità commerciali e 

politiche accordate tra un governo donante ed un governo beneficiario, oppure di programmi che hanno 

come finalità lápplicazione delle Mete del Millennio sottoscritte dai paesi del nord e del sud per lo sviluppo 

sociale ed economico, per il rafforzamento di processi di governabilità locale, per il rispetto dei diritti umani, 

dell’ambiente, della diversità? 

11. Evaluacion: se evalua el fin o el medio? 

Un altro aspetto determinate della separazione tra logiche e procedimenti è la valutazione. Come 

effetto del patron sostitutivo ed assistenzialista, della tendenza semplificante e dell’operare sul frammento, 

anche la valutazione generalmente valuta se stessa piuttosto che analizzare quale effetto il progetto ha avuto 

sui processi di sviluppo del paese e del territorio in cui si opera. Per esempio, tanto in termini di costo come 

di rispetto dei tempi necessari per l’esecuzione, la costruzione di una scuola programmata da un gruppo 

ristretto di tecnici, lontano dal luogo interessato, pensata e costruita senza partecipazione sarà probabilmente 

valutata come un buon progetto. Invece la stessa scuola programmata come “comune interesse” tra i diversi 

attori sociali ed economici della zona o tra gli ex combattenti che come cittadini tornano a mischiarsi nel 

territorio, con attivazione delle risorse esistenti, che riducono del 50% i costi previsti, potrebbe essere 

valutata negativamente, in quanto la concertazione ha richiesto tempi maggiori di quanto previsto nel 

documento di progetto. 

In questo momento stiamo portando avanti il progetto IDEAS, un’iniziativa che usa risorse della 

cooperazione per promuovere innovazione tra paesi del sud in diversi campi, che possono essere 

estremamente utili, perché non necessitano di risorse finanziarie spropositate. Faccio un esempio concreto: 

abbiamo finanziato in Colombia spazi di incontro tra scienza e tecnologia, per fare di queste un sapere 

socializzato con le comunità locali; in alcuni paesi abbiamo finanziato un prodotto chimico cubano che 

permette al latte di conservarsi per quattro giorni (una cooperazione sud-sud quindi); abbiamo promosso la 

diffusione di un larvicida contro le zanzare, veicoli naturali della malaria (la prima causa di morte oggi sulla 

terra); abbiamo promosso la moxibustione, tecnica cinese che permette il rivolgimento del feto messo in 

posizione negativa per il parto. 

Veniamo a noi. Il territorio lucchese quali ricchezze ha? Quale settore altamente competitivo del 

territorio lucchese può essere utilizzato in programmi di cooperazione internazionale? Questa, secondo me, è 

la nuova frontiera della cooperazione, questo significa partecipazione territoriale ad un progetto. Le migliori 

esperienze devono essere socializzate, devono essere la punta della cooperazione, ovviamente sempre in un 

quadro di riferimento. Questi sono i programmi di cooperazione decentrata che oggi sono attivi in 16 paesi. 

Ovviamente a questa tendenza devono affiancarsi risorse finanziarie. Come UNDP promuoviamo questi tipi 

di programmi, stimolando l’attivazione dei territori, chiedendo il luogo dove vogliono operare, conoscendo 

le forze migliori presenti sul territorio. 

96

Concludo citando un articolo apparso il 14 novembre 2004 sul giornale spagnolo El Pais, che, 

riportando uno studio condotto da un pool di personalità di diversa estrazione politica, analizza la situazione 

sociale in America Latina. Tra le varie conclusioni, una dice che quasi la metà della popolazione 

latinoamericana sarebbe disposta a rinunciare alla libertà in cambio di benessere. Questo dato è interessante e 

contemporaneamente sconcertante, perché ci apre una grande riflessione sulla democrazia. Cosa è la 

democrazia? Certamente non può ridursi solo al momento elettorale. Operare sulla sostenibilità dei servizi, 

sullo sviluppo dell’economia locale per esempio vuol dire anche operare concretamente per i processi 

democratici. 

97

Indice 

Prefazione 

Andrea Tagliasacchi 2 

Introduzione 

Aldo Zanchetta 3 

2° Forum della Solidarietà lucchese nel Mondo 

Prima giornata: 22 aprile 

Saluti di benvenuto 

Andrea Tagliasacchi 5 

Italo Castellani 7 

Maria Eletta Martini 9 


“Dal I° al II° Forum della solidarietà lucchese nel Mondo” 10 


“Pace, giustizia e nonviolenza: un altro mondo è possibile” 15 

Massimo Toschi 19 

Seconda giornata: 23 aprile 

“Per un rapporto di dignità tra i popoli del mondo” 

Introduzione di Elio Rossi 20 


“Un relativismo ben temperato” 22 

Jean Léonard Touadì 

“Un’esperienza africana: l’economia del dono” 28 


“Realtà e sfide future del movimento indigeno amerindiano” 33 


“Un’etica interculturale della dignità” 38 

Terza giornata: 24 aprile 

“Solidarietà: quale e come?” 

Introduzione di Roberto Sensi 45 

Giulio Marcon 

“La cooperazione oggi: fra ambiguità e responsabilità” 47 


“Dall’essere all’altro” 52 

98

Quarta giornata: 25 aprile 

“L’altro visto con i suoi occhi: incontri tra dignità” 

Introduzione di Patrizio Petrucci 56 

Tom Lenoir 58 


“Oltre il II° Forum” 59 

Don Luciano Mendes 61 

Conclusioni di Andrea Tagliasacchi 62 

Documenti approvati dal 2° Forum della Solidarietà lucchese nel Mondo 

Primo documento 65 

Secondo documento 66 

Proposte concrete emerse dai lavori del II° Forum della Solidarietà 

lucchese nel Mondo 67 

Dichiarazione finale del 

2° Forum della Solidarietà lucchese nel Mondo 68 

Presentazione dei relatori 70 

Collaborazioni, adesioni e ringraziamenti 73 

Appendice agli atti del 2° Forum della Solidarietà 

lucchese nel Mondo 75 

Don Achille Rossi 

“Al di là del mito del mercato: 

suggerimenti per un’altra immagine dell’uomo” 76 

Bruno Amoroso 

“Oltre lo stato del benessere: quali obiettivi per una buona società” 82 

Majid Rahnema 

“Quando la miseria caccia la povertà” 87 

Giovanni Camilleri 

“Assumere la complessità: la sfida per la cooperazione allo sviluppo” 91 

Indice 98 

99

PER INFORMAZIONI 

Dipartimento Servizi alle Persone 

Servizio Politiche Sociali e Sport 

tel. 0583 417490 - fax 0583 417334 

Scuola per la Pace della Provincia di Lucca 

Centro di documentazione interculturale “Ivan Illich” 

Via Santa Giustina, 21 - Lucca 

tel. 0583 433451-433452 - fax 0583 433450 

email: scuolapace@provincia.lucca.it 

web: www.provincia.lucca.it/scuolapace 

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ATTI DEL CONVEGNO - Provincia di Lucca

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