Riassunto - Rinascite

non dire impossibile – sostituire un consenso ipotetico a quello concretamente riscontrabile
all’interno di comunità esistenti ed operanti. Da qui l’insistenza sui limiti e la fallibilità della conoscenza
umana. A ciò si aggiunge una scarsa fiducia nell’altruismo e l’individuazione dell’interesse
privato come motore primario dell’agire umano.
Al contrario, secondo il liberale critico, è possibile ed auspicabile cercare di andare oltre le
preferenze effettuali. Diventa prioritario comprendere il contesto entro cui le preferenze effettive si
sono formate, poiché condizioni di vita improprie o discriminazioni possono averle rese non autentiche
o scarsamente rappresentative. Si può, pertanto, giungere a sostituire il consenso concreto con
uno ipotetico, puramente razionale, che riproduca ciò che gli individui avrebbero realmente scelto,
se posti in condizioni di eguaglianza. Un simile sforzo sottende, come è ovvio, un certo grado di fiducia
nella razionalità individuale, un minor pessimismo epistemologico ed una connessione più
stretta fra etica e politica. Tutto ciò si ripercuote sul diverso atteggiamento dei liberali nei confronti
delle altre culture politiche. Mentre il liberalismo realista si avvicina al conservatorismo, il liberalismo
critico dialoga più facilmente col radicalismo: per quest’ultimo, è la sfera pubblica, e non la
privata, a rappresentare l’ambito primario entro cui individui e comunità possono emanciparsi o autorealizzarsi,
al di là della mera soddisfazione di interessi reciproci.
Negli anni ’50, alcuni liberali sottoposero ad un riesame serrato la cultura illuminista settecentesca.
Poiché il comunismo – diversamente dal nazionalsocialismo – non poteva essere liquidato
come un puro e semplice cedimento alla barbarie, diveniva essenziale inquadrarne le origini
all’interno della tradizione filosofica occidentale. Comprensibilmente, l’attenzione fu attratta dalla
Rivoluzione francese e dalla sua involuzione terroristica sotto Robespierre. Il giacobinismo venne
interpretato come l’antecedente più prossimo del leninismo, mentre la dittatura della Comitato di
Salute Pubblica segnò, simbolicamente, il punto di rottura fra liberalismo costituzionale e radicalismo
egualitario. In modo pressoché consequenziale, i liberali classici riscoprirono la figura di Edmund
Burke. Egli era stato, sì, l’inflessibile censore degli avvenimenti del 1789-1790, ma aveva anche
simpatizzato per la rivoluzione americana – una «rivoluzione costituzionale», basata sulla difesa
di antiche guarentigie e poteri locali, e non un salto nel buio compiuto sulla base di teorie puramente
astratte. Burke, inoltre, forniva solidi strumenti epistemologici contro il razionalismo “forte”.
La visione burkeana dello sviluppo istituzionale si ispirava a principi scettici e fallibilisti, ed era naturalmente
diffidente verso ogni tentativo di “direzione cosciente” dell’ordine sociale. Nel contempo,
i liberali realisti teorizzato l’abbandono di un’antropologia ottimistica e di ogni concezione che
vedesse nella politica un campo aperto al dispiegamento di forze compiutamente razionali. Il problema
del male, associato alla corruzione della natura umana, assunse un peculiare rilievo nella trat-
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