la funzione rappresentativa dei personaggi platonici - Rocco Li Volsi ...

LA FUNZIONE RAPPRESENTATIVA DEI PERSONAGGI PLATONICI * 

1. Aspetti generali 

Il problema dei personaggi dei dialoghi platonici contiene aspetti che vanno al di là della curiosità erudita relativa al contesto 

storico da cui vengono tratti, poiché esso si innesta in quello dell’interpretazione del pensiero del filosofo, del quale essi sono 

espressione. Del resto, entrambe le questioni risultano spesso complementari, nel senso che alcuni personaggi storici si presentano 

emblematici di una linea di pensiero che orienta l’attenzione del lettore, mentre in altri casi la linea di pensiero tenuta da un 

personaggio getta luce sulla sua fisionomia storia. 1 

Sono noti la varietà dei personaggi e il profilo dei caratteri di molti di essi, tra i quali figurano personalità di non scarso rilievo 

storico, soprattutto in riferimento al periodo in cui i dialoghi furono scritti. È opportuno ricordare che, a parte gli anonimi di cui 

parleremo, tutti i personaggi sono tratti dalla realtà, e questo permette ad essi di svolgere un ruolo significativo di un modo di pensare 

o rappresentativo di altre personalità. Ad ogni modo, è da dire che le scelte operate da Platone a riguardo non sono mai casuali: esse 

rispondono a diverse e particolari finalità. 

Quali che siano da considerare le premesse dell’origine del dialogo platonico, la funzione della figura del personaggio fissata da 

Platone fin dall’inizio della sua attività letteraria, se si arricchisce di sfaccettature molteplici e di sfumature varie, resta essenzialmente 

la stessa: rappresentare la dialogicità della ragione nel suo itinerario di oggettivazione. La ragione di Socrate, che parla con un Ippia o 

un Alcibiade, è la ragione dell’uomo che parla a se stesso: Socrate che pone obbiezioni ai suoi interlocutori, ironizzando sulle loro 

concezioni, è lo stesso Platone che mostra quante e quali ne crea la ragione alle persone sottoposte a un rigore razionale e alla 

coerenza con se stesse. 

È un aspetto che fa certamente parte dell’arte platonica, ma solo in quanto il filosofo conosce quell’intero in cui può a piacere 

scegliere il sentiero da percorrere. “Infatti insieme si apprendono queste cose, e la verità e la menzogna dell’intera sostanza, dopo gran 

tempo e con molta fatica, come ho detto in principio; allora a stento, mentre che ciascun elemento (nomi, definizioni, immagini visive 

e percezioni), in dispute benevole e in discussioni fatte senza ostilità, viene sfregato con gli altri, avviene che l’intuizione e 

l’intellezione di ciascuno brillino a chi compie tutti gli sforzi che può fare un uomo.” 2 Il filosofo è colui che sa cogliere l’intero, e 

nell’intero, le connessioni dialettiche in esso implicite, poiché, come dice Socrate nella Politeia, “chi è capace di una visione generale 

è dialettico, e chi non lo è no”, 3 e soltanto nell’intero è individuabile e percorribile la serie delle relazioni. 

Nell’intero di ciò che è intellegibile è implicita essenzialmente quell’armonia di elementi che lo rende coerente e privo di 

contradizioni, alla quale l’uomo deve tendere se vuole armonizzare se stesso. L’azione torpedica dell’ironia socratica, e l’arte 

maieutica rispondono a questa istanza profonda della natura umana, la quale non vuole ingannarsi né essere ingannata, non vuole 

contraddirsi né essere contraddetta; e quando lo è, lo è contro la propria volontà, tanto che l’individuo ne abbia coscienza quanto che 

non ne abbia. Questo legittima il dialogo socratico, poiché esso ha come fine il bene dell’interlocutore, non una puntigliosa 

contrapposizione di opinioni. 4 

Va messo in rilievo per ciò anche un altro aspetto dei dialoghi platonici e dell’insegnamento accademico, poiché Platone non 

guarda soltanto alla verità in se stessa e alla sua intrinseca struttura razionale: egli guarda alla persona a cui questa verità deve essere 

mostrata. Anzi, uno degli aspetti della grandezza di Platone sta proprio nel fatto che l’oggettività del logos da lui evidenziato è 

presentata nell’unione della soggettività individuale, nel percorso concreto di un particolare personaggio nel sentiero verso il Bene. Il 

personaggio platonico, in altre parole, risponde alla duplice esigenza di un’alta speculazione filosofica: quella di muovere la ragione 

alla ricerca del proprio fondamento (aspetto oggettivo), e quella di far prendere coscienza all’individuo dell’approssimatività o falsità 

delle proprie concezioni (aspetto soggettivo). Le due esigenze devono divenire un’unica cosa. In questo modo, come afferma 

Rosmini, la filosofia diviene “pedagogia dello spirito umano”, 5 e chi insegna non disdegna di confrontarsi sullo stesso terreno di chi 

apprende. 

Senza perdere la propria personalità, l’interlocutore di Socrate è sollecitato e indotto a convenire con lui, in modo che entrambi 

possano venire in possesso della identica conoscenza e raggiungere la stessa verità contemporaneamente, così che il risultato non sia 

più dell’uno che dell’altro. Il raggiungimento della verità equivale infatti al possesso di un bene che non rende rivali gli individui, 

come lo sono tra loro i cuochi, 6 ma li fa amici perché li fa concordi come lo sono gli esperti di una determinata scienza, 7 e perché il 

bene conseguito al termine della lunga ricerca è il Bene assoluto, che lega tutte le cose. 8 Per questo l’atteggiamento costante di 

Socrate, che discute con interlocutori anche sprezzanti o aggressivi, è quello della benevolenza, a cui sono soggetti tanto la sua ironia 

quanto l’importunità che manifesta: esse hanno lo scopo di giungere fino al punto di conversione dell’opinione falsa dell’interlocutore 

in quella vera, in modo che egli partecipi della verità e del bene acui aspira la natura umana. Questo punto di conversione è la 

vergogna: infatti, “l’anima […] non avrà utilità delle cognizioni fornitele prima che qualcuno esercitando la confutazione riduca alla 

vergogna di sé il confutato, togliendo di mezzo le opinioni che sbarrano la via alle cognizioni e lo faccia risultare totalmente purificato 

e tale da ritener di sapere soltanto ciò che sa e niente più.” 9 

1 

Non sono pochi infatti i frammenti e le testimonianze relativi ai presocratici che si traggono dai dialoghi platonici. 

2 

Epist. VII 344 b. 

3 

Resp. VII 537 c. 

4 

Dice Socrate a Protarco nel Filebo: “Ora noi infatti non disputiamo per amor di prevalere, direi, sulla suddetta questione, perché sia vincitrice la tesi che io 

sostengo o la tua; bisogna che ambedue noi in qualche modo combattiamo come alleati dell’assoluta verità.” Phil. 14 b. 

5 

“Tale è il fine della filosofia, tale il suo frutto. Ma se invece di considerare la scienza, si vuol considerare la scuola della filosofia, ella in tal caso diventa la vera 

pedagogia dello spirito umano, della mente cui manoduce alla scienza più compiuta, e dell’animo a’ cui affetti svela innanzi il più compiuto bene. Sotto il quale aspetto 

d’una pedagogia dell’umanità la filosofia è concepita da Platone.” A. Rosmini, Sistema filosofico; in Introduzione alla filosofia, Città Nuova 1979, p. 302 

6 

De virt. 367 d. 

7 

Resp. I 349 c ss. 

8 

“[…] e ciò che è il bene, che è ciò che lega ogni cosa al suo fine, non pensano affatto né che veramente colleghi cosa veruna né che la contenga.” Phaed. 99 c. 

9 Soph. 230 d. 

1

La benevolenza è la condizione interiore di Socrate che giustifica la sua ‘mania’ del dialogare, e lo costringe a non abbandonare a 

se stesso chi gli sta davanti, ma a farselo amico anche contro il suo volere: cioè, a farselo amico in di un piano di verità che rende più 

saldo questo vincolo, e risponda all’esigenza profonda del suo essere. 

È significativo che Platone, nel dialogo più drammatico che abbia scritto, attribuisca al maggiore avversario di Socrate, Callicle, 

questa benevolenza nei suoi confronti, tanto da far dire a Socrate di essere fortunato di dialogare con lui, poiché possiede i requisiti 

per saggiare l’eccellenza della sua anima: scienza, benevolenza e franchezza. 10 In questo caso, per di più, tra Socrate e Callicle non vi 

è soltanto vicendevole benevolenza: un duplice amore li avvicina, anche se gli oggetti di questo amore sono diversi. Callicle ama 

Demo figlio di Pirilampo ed il demo ateniese; Socrate ama Alcibiade e la filosofia. Si tratta come di un ponte gettato tra i due 

interlocutori che permette a Socrate di condurre Callicle sulla sponda della conoscenza. 11 Se, viceversa, non vi fosse nulla di comune 

tra chi sa e chi non sa, o se chi non sa non volesse ammettere nulla di comune tra i due, non sarebbe possibile a chi sa di dimostrare 

all’altro quanto conosce. 

Resta comunque che gli interlocutori di coloro che rappresentano Platone finiscono per essere convinti dalle argomentazioni del 

protagonista in rapporto o alle proprie capacità, o all’argomento non elevato, o allo sforzo dialettico manifestato; e inoltre, si dice che, 

nelle tematiche più elevate, chi volesse negare i risultati della ragione, potrebbe essere convinto soltanto se “fosse uomo di lunga 

esperienza e non privo di capacità personali, tale poi da prestarsi a seguire una dimostrazione elaborata in modo molto complesso e 

tratta da lontane premesse", 12 altrimenti risulterebbe impossibile convincerlo. 

Il dialogo platonico, nella forma brachilogica, è l’atto di fede di Platone nel comune tessuto razionale dei rapporti umani: la parola 

parlata è l’espressione di quella pensata, e questa di una ‘parola’ intellegibile costitutiva dell’anima umana; 13 ma nello stesso tempo è 

un atto di benevolenza nei confronti del singolo individuo, e di speranza nel comune destino in questa e nell’altra vita. 14 

Incarnare il pensiero nella ‘storicità’ del personaggio fa parte dell’esigenza della concretezza dell’oggettività platonica, che non è 

mai disincarnata se non nelle altezze rarefatte della dialettica più elevata; e questa il più delle volte è sviluppata in un contesto di 

ironia che ne tempera almeno in parte, ma anche nasconde, l’arduo rigore. Del resto, la diversità di ‘scrittura’ puntualizzata nel Fedro 

mostra che, quando si attui nell’anima con la verità, essa è a tal segno superiore a quella indirizzata alla carta che con coloro che sono 

giunti al possesso di molte nozioni attraverso l’apprendimento libresco “sarà una sofferenza discorrere, imbottiti di opinioni invece 

che sapienti.” 15 

Il divino dono della parola è la grande fonte di nutrizione dell’anima: un fiume che attraversa la bocca in senso inverso a quello 

del cibo che nutre il corpo. Ma occorre riempire di ‘essere’ l’anima, poiché essa, nella condizione di ignoranza, è ‘vuota’ come lo è il 

corpo denutrito. 16 Ora, la nutrizione dello spirito è un fatto sociale, un fatto politico, per il rapporto che il linguaggio instaura tra 

individui, e che non può essere mediato dalla scrittura sulla carta se non con la perdita, almeno parziale, del principale elemento 

nutritivo: lo sforzo comune verso il Bene. 

Ecco cosa scrive Platone a riguardo nella Lettera VII: “A questa gente bisogna mostrare che cos’è davvero lo studio filosofico, e 

quante difficoltà presenta, e quanta fatica comporta. Allora, se colui che ascolta è dotato di natura divina ed è veramente filosofo, 

congenere a questo studio e degno di esso, giudica che si deva fare ogni sforzo per seguirla, e non si possa vivere altrimenti. Quindi 

unisce i suoi sforzi con quelli della guida, e non desiste se prima non ha raggiunto completamente il fine, o non ha acquistato tanta 

forza da poter progredire da solo senza l’aiuto del maestro.” 17 Platone non può per ciò essere scrittore di trattati, ma di dialoghi nei 

quali sia presente questo sforzo comune, poiché tutti gli uomini, per il possesso della ragione, sono cittadini e amici di una medesima 

città ideale. 

Di amicizia Platone parla in diversi dialoghi, 18 presentando alcuni casi di giovani amici; ma qui ci basti ricordare il caso di 

Parmenide e Zenone, che troviamo nel dialogo incentrato sulla grande figura dell’Eleate. In questo dialogo, l’appoggio speculativo 

che Zenone dà al maestro è anche espressione, come veniamo a sapere, di un rapporto di amicizia tra i due, il primo più anziano del 

secondo di una ventina d’anni: una relazione che non li chiude in se stessi, ma li rende aperti alla benevolenza verso coloro che 

posseggono una natura filosofica, come ai loro occhi si presenta quella di Socrate ancora giovane. 19 Essi rappresentano, in qualche 

modo, un modello di amicizia quale Platone additava ai frequentatori della sua Scuola, al di là dell’aspetto erotico dei due filosofi, pur 

così presente nella Grecia del tempo. 20 

Vi è infatti un altro aspetto che non deve essere trascurato: il dialogo platonico non è rivolto ad alcun lettore, salvo forse i primi, 21 

ma a degli ascoltatori che devono riuscire a cogliere il pensiero che vi è espresso attraverso il percorso di un dibattito dai caratteri 

della verosimiglianza dialogica. Essi sono rivolti agli Accademici, giovani e meno giovani, che sono sollecitati alla discussione e alla 

meditazione; in questo modo, con il passare degli anni e l’aumentare del numero di questi scritti, e dunque dei personaggi, essi 

10 Gorg. 486 d-487 a. 

11 Gorg. 481 c-482 b. Vi è qui uno dei tanti ‘giochi’ che si incontrano nei dialoghi platonici: Callicle ama Demo, fratellastro di Antifonte, il quale è fratellastro di 

Platone: dunque ama Platone, e ama il demo ateniese, e cioè la politica, come Socrate ama Alcibiade, il futuro statista, ma anche la filosofia. In questo modo sarà 

possibile a Socrate condurre Callicle dai suoi ‘amori’ all’amore di Platone per la filosofia. 

12 Parm. 133 b. 

13 Nel Teeteto l’anima viene definita ‘idea’: “E difatti strano sarebbe, o figlio, - dice Socrate - se un numero indefinito di sensi avessero lor sede in noi come dentro 

a cavalli di legno, ma non si ricongiungessero tutti insieme in un’unica idea, sia essa anima o come altrimenti si debba chiamare”. Theaet. 184 d. 

14 V. il Filebo, in cui Socrate fa frequenti riferimenti alla speranza. 

15 Phaedr. 275 a-b. È questo uno degli aspetti derivanti da quella presunzione che nasce dal credere di sapere. Da essa derivano le passioni e gli egoismi per i quali 

gli uomini “si prendono a calci e a cornate, e s’ammazzano a vicenda con corna e zoccoli ferrei.” Resp. 586 b. 

16 Resp. IX 585 a ss. 

17 Epist. VII 340 b-c. 

18 “Il mio più gran desiderio – confessa Socrate nel Liside - è invece avere amici.” Lys. 212 e. 

19 Parm. 130 a. 

20 Per la condanna platonica dell’amore omosessuale, v. il discorso di Pausania nel Convivio, e soprattutto il secondo discorso fatto da Socrate nel Fedro. 

21 Sembra che si possa affermare che Platone abbia cominciato a scrivere i primi dialoghi mentre era ancora in vita Socrate, ad imitazione di Simone il ciabattino; e 

deve quindi aver ripreso a scrivere successivamente ai viaggi compiuti dopo la morte di Socrate, e prima del suo primo viaggio a Siracusa e dell’apertura 

dell’Accademia. 

2

venivano a trovarsi in possesso di una varietà di opinioni e di soluzioni che permetteva una ricchezza di conoscenze capaci di 

fermentare le discussione tra i membri della Scuola. 

Di questa particolare impostazione didattica, che facilmente si può supporre, possediamo delle velate allusioni che non vanno 

trascurate. Una di queste è data dal riferimento di Clitofonte a Trasimaco quando dichiara, nel dialogo che porta il suo nome, la 

propria intenzione di abbandonare l’insegnamento di Socrate per seguire quello del sofista: il riferimento alla Politeia, e a tutto il 

discorso sulla giustizia fatto in quel dialogo e nel precedente Gorgia, e agli Accademici più anziani, è velato, ma non 

incomprensibile. 22 Un altro caso interessante è dato dal Filebo, dove Protarco ringrazia Socrate per l’attenzione prestata al problema 

sorto tra alcuni giovani. 23 

L’importanza dei personaggi dei dialoghi è per ciò da ritenere essenziale all’insegnamento accademico di Platone, alla paideia in 

vista della quale orientava i suoi ascoltatori: il pensiero dello Scolarca si calava nella forma contingente di un dialogare occasionale di 

un Socrate o di uno ‘straniero di Elea’, per additare alla ragione degli allievi la verità da raggiungere. 

I personaggi rappresentano la parte contrappuntistica del pensiero platonico: quella che mette in risalto un determinato problema 

in contrasto alla posizione di Socrate o di qualche altro rappresentante di Platone. Questo tuttavia non avviene sempre, e anzi si 

incontra sempre meno con l’aumentare della produzione letteraria di Platone, tanto che nel tempo cambia in parte la funzione 

dell’interlocutore del protagonista, con una tendenza al monologo e alla forma quasi trattatistica. 24 Agli antagonisti subentrano allora i 

compagni di percorso, come Aristotele e Socrate il Giovane, i quali, non impersonando una concezione in opposizione a quella che 

Platone sta esponendo, risultano meno delineati e meno interessanti. D’altra parte, essi ora rappresentano più i giovani ascoltatori di 

Platone che gli anziani compagni di Socrate. 

L’autentico filosofo, non colui che scrive libri e trattati, ma colui che dialoga faccia a faccia con persone, si trova di fronte ad una 

varietà di individui che il più delle volte gli sono ostili o lontani dal suo corretto modo di pensare. All’interno di questa varietà, i 

personaggi dei dialoghi platonici si presentano con una grande diversità di fisionomie, espressione della loro coscienza di conoscere o 

di ignorare l’argomento che viene trattato e della loro stessa personalità. Il ventaglio di caratteri che ne nasce va da quelli comici 

(Eutifrone, Ippia, Eutidemo) a quelli seriosi (Gorgia, Protagora) o seri (Clinia, Megillo) o drammatici (Callicle, Trasimaco, 

Clitofonte). Spesso poi Platone mescola gli opposti caratteri del comico e del tragico in uno stesso dialogo, secondo il principio 

affermato da Socrate nel Convivio, che cioè “chi è poeta tragico, per arte, è anche comico”; 25 così che, ad esempio, un dialogo 

complessivamente comico, come l’Ippia minore, può terminare con una riflessione che non è meno tragica che comica. 26 

Potremmo dire che, non ostante le lezioni dategli da Socrate nei due dialoghi, Ippia compaia nel Protagora con la seriosità di 

sempre: egli è in qualche modo refrattario alla dialettica socratica, e per questo può essere assunto quale personaggio paradigmatico; 

ma altre figure comiche, perché incoscienti della propria ignoranza, noi troviamo accanto a lui, come quelle di Eutifrone, di Ione, e in 

qualche modo la coppia dei fratelli Eutidemo e Dionisodoro. 

Di contro a queste, figure tragiche sono quelle di Callicle e di Trasimaco, per la convinzione in essi radicata che la felicità 

dell’uomo stia in una vita tutta piaceri che trova la propria realizzazione nella persona dei tiranni. In essi, il capovolgimento 

dell’aspirazione della natura umana è tale che ciò a cui aspirano è propriamente il contrario del loro bene. 

Dunque, Platone ha delineato figure concrete, figure incontrate nelle piazze, nelle strade, nei ginnasi, nelle case di conoscenti: 

personaggi storici conosciuti da tutti; noti più o meno anche a noi, ma notissimi ai suoi contemporanei; personalità stimate o 

disistimate, ma sempre concrete: di Atene, di Elide, di Chio; figlio del tale, fratello del talaltro, perché anche la soggettività rientra 

nell’oggettività greca, impedendo a quest’ultima di diventare ‘cartesiana’. 

All’interno dei quasi cento personaggi platonici, una distinzione va fatta tra gli anonimi, in realtà non molti, e tutti gli altri, che 

Platone nomina espressamente. Troviamo i primi nei primissimi dialoghi: senza alcuna denominazione nei dialoghi Del giusto e Della 

virtù, con la denominazione di ‘Amico’ nel Minosse e nell’Ipparco. Il personaggio anonimo lo incontriamo tuttavia anche in dialoghi 

ben più tardi: nel Protagora, nel Sofista, nel Politico e nelle Leggi, in cui compare un Ateniese, figura del vecchio Platone. Inoltre, 

negli Amanti i due giovani interlocutori di Socrate non hanno nome. Altri anonimi non si incontrano, se non personaggi a cui si allude, 

ma che non partecipano alle discussioni, ad eccezione di un ambiguo personaggio del Fedone. 27 

Un’altra distinzione può essere fatta in rapporto all’età, poiché la cittadella platonica è popolata da individui di età diverse, tutti 

rigorosamente di sesso maschile: le donne sono escluse, ovvero compaiono indirettamente. Ciò non toglie che non solo ci vengano 

presentate le Leggi dell’oltretomba in sembianze muliebri, com’è naturale, 28 ma anche due donne che suggeriscono a Socrate, dietro 

le quinte, i discorsi che egli riporta a suoi interlocutori, uno dei quali di straordinaria importanza. 29 

22 

Clitofonte è un personaggio della Politeia vicino a Trasimaco, e il discorso sulla giustizia svolto in questo dialogo è senza dubbio una continuazione di quello 

fatto nel Gorgia. 

23 

“Tu, Socrate, hai fatto dono a noi tutti di questa conversazione e di te stesso per individuare quale è la migliore cosa che un uomo possa acquistare.” Phil. 19 c. E 

poco dopo aggiunge: “Tu ci spingi nelle difficoltà e ci domandi ciò di cui noi non potremmo darti una risposta soddisfacente al momento presente.” Phil. 19 e. Per 

migliore comprensione, v. tutto il brano, in cui appare con sufficiente evidenza che si tratta di una disputa sorta tra i giovani dell’Accademia. 

24 

La forma di discorso continuo si incontra fin dai primi dialoghi, ma la forma trattatistica, se così si può dire per la scrittura platonica, è presente soltanto nel 

Timeo, mentre il Crizia, per l’argomento mitico-storico, è piuttosto una lunga narrazione continuata. 

25 

Symp. 223 d. 

26 

Dice Socrate: “Ma se anche voi, i sapienti, sarete incerti, anche per noi questa è, ormai, una terribile situazione, se neppure ricorrendo a voi riusciremo a liberarci 

dal nostro oscillare.” Ipp. min. 376 c. 

27 

La strana presentazione di questo personaggio (“E uno dei presenti, non ricordo bene chi fosse, udito ciò, disse […]” Phaed. 103 a), fa pensare ad un giudizio 

non benevolo nei suoi confronti da parte di Platone. Si è pensato che egli rappresenti qualche avversario di Platone, ma è più probabile che si tratti di un personaggio 

dell’Accademia che Platone non ha voluto umiliare, ma che doveva essere facilmente riconoscibile da parte di coloro che avrebbero ascoltato la lettura del dialogo. Non 

penso che si tratti di un amico di Socrate, convenuto con gli altri nel carcere nell’ultimo giorno della vita del filosofo, sia perché Platone non ha nessuna remora 

nell’alterare gli avvenimenti del passato, sia perché l’errore commesso da questo sconosciuto, dopo tanti anni, se fosse veramente stato commesso, non avrebbe avuto 

ormai più alcun valore. Si tratta invece, con probabilità, di un intervento infelice di un frequentatore dell’Accademia durante una qualche discussione di poco 

precedente la stesura del Fedone. 

28 

Crit. 50 a ss. 

29 Symp. 201 d ss. 

3

Troviamo alcuni anziani nella Politeia (Cefalo), nel Parmenide (Cefalo), nel Timeo e nel Crizia (Timeo, Crizia, Ermocrate) nelle 

Leggi e nell’Epinomide (l’anonimo Ateniese, il cretese Clinia e lo spartano Megillo); ma nei dialoghi prevalgono decisamente i 

giovani, e ciò dipende certamente dal fatto che l’insegnamento accademico è volto ad essi in modo particolare. Sono presenti anche 

nei dialoghi precedenti l’apertura dell’Accademia, tuttavia risultano più numerosi nel periodo successivo: questo sta a indicare come 

l’attività teoretica e formativa della Scuola fosse diretta soprattutto ai molti giovani che la dovevano frequentare. 30 

Ad ogni modo, troviamo giovani nei primi dialoghi diretti: Alcibiade nei due dialoghi che portano il suo nome, Teage 

nell’omonimo dialogo, Aristide e Tucidide nel Lachete, Menesseno nel Menesseno; li troviamo nei dialoghi narrati: i due interlocutori 

di Socrate negli Amanti; Carmide, Cherefonte e Crizia nel Carmide; Liside, Ippotale, Ctesippo e Menesseno nel Liside. Li troviamo in 

quelli misti: Fedone nel Fedone; Aristotele e Socrate ventenne nel Parmenide; Teeteto nel Teeteto; Fedro nel Fedro; Filebo e Protarco 

nel Filebo; ancora Teeteto e Socrate il Giovane nel Sofista e nel Politico, e in fine Clitofonte nell’omonimo dialogo. 

Non sono però queste le distinzioni più importanti, anche se hanno il loro valore, quanto quelle riguardanti la fisionomia e il ruolo 

dei personaggi nel contesto dei dialoghi. Da questo punto di vista si possono fare diverse distinzioni generali, tra le quali quelle 

relative alla loro rappresentatività, che è quella che qui ci interessa. Per questo analizzeremo brevemente alcuni personaggi divisi nelle 

due categorie di coloro che rappresentano Platone e di coloro che non lo rappresentano, cominciando da questi ultimi. 

2. I personaggi non rappresentativi di Platone 

Come abbiamo già detto, i circa cento personaggi platonici si possono dividere in due classi: quelli denominati e quelli che non lo 

sono. A questo ultimo gruppo si possono far rientrare comparse quali un ‘portinaio’ del Protagora, il ‘messo’ degli Undici del 

Fedone, e qualche altro. Tra di essi va fatta un’ulteriore distinzione: coloro che si presentano come interlocutori o che comunque 

dicono qualcosa, e coloro che non intervengono affatto. In questo ultimo caso, si tratta o di singoli individui senza importanza o di 

folla anonima che è presente alle discussioni, come nell’Eutidemo o nel Protagora o nel Convivio, oppure di anonimi che hanno un 

ruolo rappresentativo di un certo valore, anche se non intervengono nelle discussioni. 

È questo il caso di alcuni ‘veri filosofi’ presentati nel Parmenide, provenienti da Clazòmene assieme a Cefalo: essi stanno a 

significare abbastanza scopertamente la richiesta filosofica fatta dal mondo greco, non soddisfatta neppure da loro Anassagora, nativo 

appunto di Clazòmane, il quale aveva avuto l’intuizione di un ordine dell’universo derivato da una Mente divina separata da tutto, ma 

non aveva saputo utilizzarla in modo adeguato. 31 Questi ‘veri filosofi’ ora sono giunti ad Atene per ascoltare da Antifonte i 

ragionamenti di Socrate, Zenone, Parmenide, che anche per questo motivo si annunciano di notevole importanza. Strano sarebbe 

infatti che Cefalo (‘testa’), che li presenta ai fratelli di Platone, narrasse poi un dialogo di scarso valore, un semplice divertimento 

eristico, o una confutazione alle proprie teorie. In realtà, si tratta di una discussione nella quale Parmenide dà, per così dire, le 

coordinate della teoria della partecipazione e il quadro dei rapporti dialettici tra i quattro piani della realtà: Dio, dèi, anima, corpi. 32 

Passando all’altra classe di personaggi e ai Sofisti in particolare, possiamo dire che, non ostante gli effetti negativi 

dell’insegnamento di Gorgia e di Protagora sulle giovani generazioni, Platone manifesta un certo rispetto nei loro confronti, come 

appare dalle discussioni che Socrate svolge con entrambi. La critica avanzata da Socrate a Gorgia si riferisce alla retorica, 

coinvolgendo la stessa tragedia attica: Platone ignora del tutto le tre negazioni del sofista siciliano, soffermandosi sull’uso negativo 

della retorica, volta alla adulazione e non alla verità. Ma le tre negazioni nichiliste non gli sono sconosciute, ed esse fanno parte del 

sottofondo del Sofista. 33 

Nel Gorgia troviamo una crescente opposizione da parte di Gorgia, Polo e Callicle alla difesa della giustizia fatta da Socrate, in 

rapporto al succedersi di questi personaggi nella discussione con lui. Sebbene le tre posizioni si susseguano secondo una 

radicalizzazione teoretica sempre più forte del concetto sofistico di giustizia, che giustifica di per sé la sua esperienza drammaticità, il 

dialogo presenta alcuni elementi che paiono alludere alla esperienza siracusana vissuta da Platone, presso il tiranno Dionisio il 

Vecchio, così da fare di Socrate il rappresentante sia delle sue idee sia della propria vicenda personale. È noto infatti che Platone fu 

invitato da Dione ad un soggiorno presso la città siciliana, come è noto che il tiranno, dopo un colloquio con il filosofo, cercò di 

ucciderlo, limitandosi tuttavia fine a consegnarlo al comandante di una nave perché lo vendesse come schiavo. Ad Egina Platone 

sarebbe stato effettivamente venduto, se non fosse stato riconosciuto e riscattato da Anniceride di Cirene. In tutta questa vicenda 

Platone mantenne un silenzio, come ci attesta Diogene Laerzio, che probabilmente esasperò il venditore pubblico. 34 Da qui la 

drammaticità del dialogo, i suoi riferimenti ad Egina e al giudizio nell’Ade da parte di Eaco figlio di Egina. 35 

In ogni caso, nel Gorgia e nel primo libro della Politeia gli interlocutori di Socrate vengono introdotti a discutere uno dopo l’altro 

con l’intento di creare un crescendo di opposizione al concetto di giustizia difeso da Socrate. Il primo libro della Politeia è noto come 

il Trasimaco, poiché sappiamo da Diogene Laerzio che esso fu rielaborato da Platone per trasformarlo da dialogo diretto in dialogo 

narrato, ponendolo come parte iniziale della grande opera politica. 36 Il nome gli deriva dal terzo degli interlocutori di Socrate: il 

maggiore oppositore alla figura di Socrate creato da Platone. Egli è il rappresentante di quel gruppo di sofisti della seconda 

generazione che vengono denominati ‘politici’. 

30 

Si veda l’aneddoto della cacciata di Platone dalla sua sede abituale di insegnamento da parte di Aristotele (Aelian., Varia Hist. III 19; in Senocrate - Ermodoro, 

Frammenti. Bibliopolis 1982; fr. 11, p. 170). In questo aneddoto troviamo due gruppi di ascoltatori: quello di coloro che sono rimasti fedeli a Platone, e quello di chi 

ha preferito seguire Aristotele. Entrambi i gruppi sembrano essere formati in gran parte da giovani o non ancora giunti all’acmé. 

31 

Phaed. 97 c-d. 

32 

V. R. Li Volsi, Commentario al Parmenide di Platone. Treviso, 1997. 

33 

V. sotto. 

34 

Diogene Laerzio, Vite dei filosofi; III 18-20. Laterza, 1975. 

35 

“[…] e quando arriverai di fronte al tuo giudice - dice Socrate a Callicle - al figlio di Egina, ed egli ti avrà fermato, allora sarai tu a restare con la bocca aperta, 

sarai tu ad essere preso dalla vertigine - come io qua, tu là -, e, forse, qualcuno ignominiosamente ti schiaffeggerà e ti coprirà di ogni sorta di oltraggi.” Gorg. 526 e-527 

a. Queste espressioni non hanno molto senso se riferite a Socrate, ma acquistano grande valore se sono state dette in riferimento alla esposizione di Platone nel mercato 

di Egina. 

36 

Diog. Laert. III 37. 

4

Il crescendo che incontriamo nei due dialoghi è identico: esso segue scansioni ben precise, che vanno da Gorgia a Polo a Callicle 

nel primo dialogo, da Cefalo a Polemarco a Trasimaco nel secondo. Gorgia e Cefalo rappresentano il punto di origine delle posizioni 

di coloro che intervengono nelle discussioni successive e alle loro concezioni; ma essi hanno poco in comune: il primo è il maestro di 

retorica circondato dall’ammirazione e dalla stima dei presenti; il secondo è invece rappresentativo di quegli individui che, giunti 

avanti con gli anni, cercano di cambiare la loro vita, assillati dal pensiero della morte. 

Le altre due coppie si possono porre su due piani diversi: su di uno, Polo e Polemarco, più moderati; sull’altro, Callicle e 

Trasimaco, più estremisti nelle loro tesi. I primi due sono sostenitori di una concezione soggettivistica della giustizia, come lo sono i 

secondi, ma essi non la portano alle estreme conseguenze, e si lasciano convincere abbastanza facilmente dalle argomentazioni 

dialettiche di Socrate. Callicle e Trasimaco, benché mostrino la stessa forza di convinzione e la stessa resistenza alle argomentazioni 

socratiche, non hanno però lo stesso carattere: Callicle ha un atteggiamento di benevolenza verso Socrate che Trasimaco non 

possiede. 

Tutti e quattro, ad ogni modo, pur con qualche ripetizione, svolgono una coerente difesa del concetto di giustizia come utile 

esclusivo del più forte. La resistenza di Callicle e la veemenza di Trasimaco dunque, mentre sono espressione di una concezione che 

appare evidente e naturale ai loro occhi, contro la quale Socrate mobilita tutte le armi della dialettica, sono però anche il riflesso della 

drammatica esperienza di Platone: i due dialoghi, per questo e per altre ragioni, devono essere considerati scritti subito dopo il ritorno 

di Platone ad Atene e la fondazione dell’Accademia. L’ideale di vita del tiranno, difeso dai due personaggi, appare il punto di 

riferimento negativo sia di tutto il discorso teoretico sulla giustizia, sia della trasfigurazione letteraria della vicenda siracusana. 37 

Proprio per questo i due dialoghi sono i più drammatici usciti dallo stilo platonico, il quale, dopo questa parentesi, riprenderà i toni 

ironici e comici precedenti, per tornare ad una nuova tensione drammatica con il secondo viaggio a Siracusa e il tradimento di 

Aristotele. 38 

Rispetto a Gorgia, di maggiore ironia è investito Protagora nel dialogo a lui dedicato. In esso, Platone crea una scena comica nella 

descrizione della lezione peripatetica di Protagora nell’atrio di Callia, con le due ali dei suoi ossequiosi ascoltatori che, nel momento 

di volgersi assieme al maestro per percorrere in senso inverso l’atrio, cercano affannosamente di mantenere l’allineamento. Ma tutta la 

descrizione della riunione notturna che si tiene in quell’ambiente è un quadro aristofanesco. 

Il centro della scena è tuttavia dato dalle passeggiate di Protagora, in quell’andare avanti e in dietro che è l’anticipazione del 

capovolgimento che subiranno le tesi di Socrate e di Protagora nel corso della discussione, così che ciò che inizialmente sosteneva 

Socrate sarà sostenuto da Protagora, e ciò che affermava Protagora alla fine sarà affermato da Socrate: un capovolgimento di opinioni 

che Platone impone al sofista attraverso la discussione socratica, rispondente ironicamente alle Antilogie protagoree. 

Se in questo dialogo Platone non calca la mano nei confronti di Protagora, nel Cratilo la presentazione del principio soggettivistico 

del sofista lo spinge ad una condanna senza riserve: 39 esso è infatti il principio contro cui si è maggiormente impegnato Platone, anche 

se nel dialogo risulta facile da confutare. Nel Cratilo il principio protagoreo è affiancato a quello eristico di Eutidemo, poiché sono 

antitesi l’uno dell’altro, ed entrambi falsi. Ma mentre nel dialogo che porta il suo nome, Eutidemo è chiamato a svolgere, assieme al 

fratello Dionisodoro, la parte comica dell’erista da strada che muove all’ilarità gli ascoltatori, che lo applaudono calorosamente 

ponendo in imbarazzo il giovane Clinia, il suo principio è il perno nascosto attorno al quale ruota tutto il Sofista, 40 e coinvolge anche 

il Filebo, rendendoli entrambi drammatici. 

Altro sofista è Ippia, il “bello e sapiente Ippia”, 41 esempio di figura comica a cui Platone dedica due dialoghi, e che fa comparire 

nel Protagora. Di lui Platone ironizza l’enciclopedismo nozionistico e la tendenza all’autarchia nella produzione di alcuni oggetti. 

Socrate ricorda infatti che una volta Ippia si era presentato per le gare di Olimpia indossando oggetti costruiti da lui stesso. 42 Il molto 

sapere, inteso come cattiva arte, denunciato da Esiodo ed Eraclito, viene messo in evidenza nei due dialoghi, poiché il sapere del 

sofista appare senza coerenza interna e privo di fondamento razionale. Contro questo molto sapere Platone tornerà negli Amanti, in cui 

dirà che la filosofia non è un sapere molte cose, ma un insieme di conoscenze misurate, come sono misurati gli esercizi fisici che la 

ginnastica prescrive per la salute del corpo. 43 

La presunzione di sapere di Ippia rappresenta un pericolo non solo per lui stesso, ma anche per chi ascolta le sue lezioni; e infatti 

all’inizio del minore dei due dialoghi Eudico dice che Ippia “ha tenuto [… una] brillante lezione”, 44 il che mostra la sua immediata 

influenza sulle persone comuni, mentre, dopo la discussione tra lui e Socrate, l’amara conclusione di Socrate, come abbiamo visto, 

rivela l’equivoco in cui cade chi segua un tale ‘sapiente’. 

Egli, come i vari ‘sapienti’ che incontriamo nei dialoghi platonici, risponde a quanto Socrate dice davanti ai giudici nel suo 

discorso di difesa, e cioè di aver fatto un’indagine sulla sapienza dei suoi concittadini senza incontrarne uno che veramente la 

possedesse. 45 Il ‘conosci te stesso’ delfico appariva per contrasto nella presunzione delle persone, alimentava la ricerca di Socrate, e 

gli faceva considerare indegna di un uomo la vita condotta senza questa fondamentale conoscenza. 46 

37 

Se nel Gorgia si afferma che il giusto può essere impunemente schiaffeggiato, nel Trasimaco (e poi nel resto della Politeia) il filosofo è osteggiato dalle persone, 

fino ad essere accecato e ucciso. 

38 

“Aristotele mi prese a calci, - dice Platone, secondo una tradizione - come i puledri la madre che li generò.” Diog. Laert. V 2. V. sotto. 

39 

Prot. 314 c ss. 

40 

In questo dialogo, la tesi che non esiste il falso deriva dalla teoria parmenidea che non esiste il non essere: se il non essere non è e non può essere, tutto ciò che 

esiste è vero; non c’è dunque falsità né menzogna. Da Parmenide di Elea sono derivate due concezioni contrarie tra loro ed entrambe contrarie a quella parmenidea, 

ugualmente combattute da Platone: quella di Eutidemo, che afferma l’essere con esclusione del non essere; quella di Gorgia, che nega l’esistenza dell’essere, e se anche 

fosse non sarebbe pensabile, e se fosse pensabile non sarebbe esprimibile. Ma Platone nel Sofista affronta direttamente soltanto la concezione eristica, mentre quella 

nichilista resta come un sottofondo non evidenziato. 

41 

Ipp. ma. 281 a. 

42 

Ipp. min. 368 b-c. 

43 

Amat. 133 e ss. 

44 

Ipp. min. 363 a. 

45 

Apol. 21 b ss. 

46 

La considerazione ricorre alcune volte in dialoghi anche molto distanziati, a partire dai primissimi: v. Minos. 321 d. 

5

Ma Platone con Ippia si diverte come si diverte con il ‘sapiente’ Eutifrone, esperto di cose divine, o con il ‘divino’ Ione. La sua 

ingenuità è infatti grande quanto la sua presunzione: egli vince le gare olimpiche, viene incaricato dai suoi compatrioti di ambascerie 

politiche e guadagna molto denaro; e inoltre è l’inventore di una mnemotecnica di cui Socrate, ogni volta che fa l’elenco delle grandi 

qualità del sofista, finge di dimenticarsi. 

Potremmo dire in definitiva che Ippia sia il tipico sofista che porta baldanzosamente con sé la propria incosciente tragedia. Egli 

non si rende conto della presa in giro di Socrate quando questi, ad esempio, introduce se stesso come personaggio distinto da lui, e lo 

definisce figlio di Sofronisco. Ma come non comprende che Socrate parla di se stesso, così non riesce più a comprendere cosa egli 

stesso dice: non comprende se stesso, non riconosce le conseguenze dedotte dalle sue premesse; e in questo senso, rappresenta, in 

qualche modo, l’interlocutore tipo di Socrate: l’individuo in disaccordo con se stesso e neppure in accordo con la propria ignoranza. È 

la condizione opposta a quella di Socrate che nel Gorgia così si rivolge a Callicle: “Personalmente, invece, ottimo amico, credo che 

meglio sarebbe suonare su di una lira scordata, che stonato fosse un coro da me diretto, che la maggioranza degli uomini non fosse 

d’accordo con me, e dicesse il contrario di quel che penso io, piuttosto ch’essere in disaccordo e in contraddizione con me stesso.” 47 

Comicità e drammaticità procedono per ciò spesso intrecciate nei dialoghi platonici; ma con il tempo la comicità si attenua e viene 

meno. Se un fondo drammatico hanno entrambi il Sofista e il Filebo, come abbiamo ricordato, il Clitofonte, nel silenzio in cui si 

chiude Socrate davanti alle parole del protagonista, nasconde la delusione amara di Platone per l’abbandono del suo insegnamento da 

parte di un personaggio dell’Accademia. Siamo giunti così a parlare di Aristotele di Stagira, che, entrato a far parte della Scuola 

platonica all’età di diciassette anni, presto si allontanò da Platone fino ad opporglisi apertamente: Clitofonte, che decide di seguire 

l’insegnamento di Trasimaco, vela appena la figura dello Stagirita, il quale predilige la retorica rispetto alla dialettica, e dunque finirà 

seguace di Trasimaco, seguace ideale di Gorgia. 

La persona di Aristotele si riflette in diverse figure platoniche: nel giovanissimo Aristotele del Parmenide, nel Fedro del dialogo 

omonimo, nel “bel Filebo” del dialogo a lui dedicato, nel Clitofonte del dialogo che porta il suo nome, nel personaggio che non 

compare, ma era atteso, del Timeo. Come si vede, diversi sono i dialoghi che sembrano incentrarsi sullo Stagirita o fare riferimento a 

lui; e questo accade per un buon numero di anni, poiché essi vennero scritti dal secondo viaggio di Platone a Siracusa (367) a dopo il 

terzo (360), verosimilmente fino alla metà del decennio successivo. 

Dei cinque personaggi platonici ricordati, l’Aristotele del Parmenide, che in seguito fu uno dei Trenta Tiranni, viene presentato 

come giovanissimo, più o meno dell’età di Aristotele quando entrò a far parte dell’Accademia. Sembra che Platone abbia subito 

compreso l’indole del giovane, se lo presenta come un futuro ‘tiranno’. A lui pare abbia dedicato il secondo discorso di Socrate nel 

Fedro e la restante parte del dialogo. In esso infatti, Socrate teme che il giovane finisca per compiacere chi non lo ama; 48 e inoltre vi 

sono altri passi che sembrano riferirsi ad Aristotele ormai propenso a prendere le distanze da Platone. Nel Filebo il distacco è già in 

atto, perché “il bel Filebo” si rifiuta di partecipare alla discussione con Socrate. Clitofonte poi dichiara la propria decisione di 

abbandonare l’insegnamento di Socrate per seguire quello di Trasimaco; e nel Timeo infine si registra ormai l’assenza di un 

personaggio convitato da Socrate. 49 

Non è importante che noi ora prendiamo in considerazione tutti i personaggi non rappresentativi di Platone: omettendo di parlare 

di quanti di loro restano, alcuni anche di rilievo come Alcibiade, diciamo soltanto qualcosa sulle coppie di personaggi che incontriamo 

numerose nei dialoghi, perché ci preme passare alle figure che rappresentano espressamente Platone. 

Possiamo schematizzare questa parte, affermando che alcune coppie hanno funzione di contrasto e opposizione a Socrate o tra 

loro, altre di integrazione, altre di concordanza. Fra le tante, importante è quella di Cratilo ed Ermogene che sostengono tesi opposte 

sul linguaggio; tesi che Socrate unifica nella teoria naturale e convenzionale insieme della lingua: essa è per natura, come facoltà 

dianoetica, ed è per convenzione, per estrinsecazione fonetica. Importante è ancora la coppia di amici, Simmia e Cebete, che offre a 

Socrate la possibilità di esporre distintamente le dimostrazioni dell’immortalità dell’anima, senza connetterle in un discorso unitario, 

come invece vanno lette. Importanti sono i fratelli Eutidemo e Dionisodoro con i loro giochi eristici, in reciproca opposizione, ma 

integrantisi tra loro; e ancora Teeteto e Socrate il Giovane che vengono presentati quasi come due facce di Socrate, come diremo tra 

poco. 

3. I personaggi rappresentativi di Platone 

La scrittura platonica è scrittura del nascondimento sia del pensiero sia della persona di Platone, e Socrate, sotto il suo stilo, non è 

che la maschera con la quale egli ha molto presto coperto il proprio volto; maschera ora comica ora tragica, dalla quale ha fatto uscire 

quella voce che abbiamo sempre chiamato socratica, ma che in realtà è voce platonica. Ne è nata la convinzione di un Socrate di 

grande levatura morale e teoretica, del quale il discepolo si era fatto portavoce: è nato il mito di Socrate. 50 

Ma Socrate, secondo le parole di Alcibiade che interviene ubriaco nel convivio in onore di Agatone, è simile a quelle immagini di 

sileni che nascondono dentro di sé “simulacri degli dèi”; 51 e “i suoi discorsi sono quasi identici ai sileni che si aprono in due”: 52 “essi 

soli, fra tutti i discorsi, hanno una mente”. 53 Tutto questo episodio, che termina con la sua incoronazione da parte di Alcibiade, e che è 

un elogio straordinario del ‘Sileno scalzo’, in realtà deve essere letto guardando anche al di là della sua persona, oltre la quale 

appaiono molti tratti della fisionomia di Platone. 

47 Gorg. 482 b-c. 

48 Phaedr. 243 e. 

49 V. R. Li Volsi, Sulla cronologia dei dialoghi platonici; in Giornale di Metafisica, Nuova Serie XXIII 2001 n. 2. 

50 Le parole con le quali Fedone termina la narrazione del dialogo che porta il suo nome sono di grande stima e ammirazione per la persona di Socrate, ma 

contengono nello stesso tempo un limite. Fedone, e cioè Platone, dice infatti che Socrate fu il migliore degli uomini, “e senza paragone il più savio e il più giusto”, “di 

quelli che allora conoscemmo”: dunque non in assoluto. 

51 Symp. 214 b. 

52 Symp. 220 d. 

53 Symp. 221 a. 

6

Noi qui tuttavia non prenderemo in considerazione lo specifico problema del rapporto tra il Socrate platonico e quello storico in 

un’analisi delle testimonianze che ci sono pervenute: ci limiteremo alla sua rappresentatività nei confronti di Platone, assieme a quella 

di altri personaggi dei dialoghi. 

Che questo gioco del nascondimento sia presente fin dagli scritti giovanili, lo possiamo scorgere prima di tutto nella presenza 

dell’ironia nello stesso contesto dialogico. L’ironia è infatti molto spesso per Platone una forma di nascondimento, ed essa tende 

naturalmente al comico, come avviene in diversi dialoghi. Nulla impedisce di pensare che l’ironia sia stata anche del Socrate storico, 

ma in Platone essa assume la funzione di confondere il lettore, non solo quella di ironizzare sull’interlocutore per le sue errate 

opinioni: non fosse altro che per questo, egli si pone per ciò oltre Socrate. Questo tuttavia non toglie che alcuni dialoghi siano stati 

scritti proprio in difesa del maestro; ma si tratta comunque di una idealizzazione, e si può parlare quindi anche in questo caso di 

benevola ironizzazione nei confronti dello stesso Socrate. 

Così, la difesa fatta da Socrate nell’Apologia è la difesa che Platone ha concepito per il maestro, e i discorsi tenuti con Alcibiade, 

nei due dialoghi dedicatigli, rappresentano il tentativo di scagionarlo dall’accusa di corruzione dei giovani, e quindi ancora un 

momento della presentazione di Socrate davanti ai cittadini di Atene, ma il livello in cui si collocano i suoi discorsi sembra superiore a 

quello socratico. 54 Ad ogni modo, con il Teage e il Lachete Socrate è già maggiormente la controfigura di Platone, se i due dialoghi 

furono scritti, come si può congetturare, quale invito alla frequentazione della Scuola di Platone aperta dopo la serie di viaggi 

giovanili e il ritorno in patria, prima della fondazione dell’Accademia. 

La funzione di rappresentante di Platone, Socrate l’assume ancor di più nei dialoghi che riteniamo immediatamente successivi, e 

che mostrano una intensificazione dell’ironia, culminante nella comicità dell’Ippia maggiore. Essi sono l’Ione, l’Eutifrone, il Menone, 

l’Ippia minore, l’Ippia maggiore, il Menesseno: in quasi tutti il gioco ironico è spinto fino a frastornare il povero interlocutore, che 

sembra cadere nelle mani di un Socrate straordinariamente dialettico quale è difficile pensare sia stato nella realtà, senza che sappia 

opporsi alle sue argomentazioni, comprendere quanto esse contengano. 55 

Sembra in definitiva che si possa dire che il Socrate di questi dialoghi abbia una tale carica umoristica che si addice più a un 

Platone non ancora quarantenne che ad un Socrate vicino ai settanta anni. Vi è poi in essi una finezza nella conduzione dei 

ragionamenti e dell’andamento del dialogo che ha un sapore aristocratico lontano dalla rusticità popolare che forse si deve attribuire a 

Socrate. Sono caratteri che si manterranno e si svilupperanno nei successivi dialoghi, culminando in alcuni di essi, quali ad esempio 

l’Eutidemo, il Protagora, il Convivio, il Fedro. 

Nella serie dei primi dialoghi diretti, il Gorgia segna un momento fortemente diverso della funzione di Socrate quale 

rappresentante di Platone. Il Gorgia infatti si caratterizza per un contrasto tra Socrate e il terzo interlocutore, Callicle, che lo rende, 

come abbiamo visto, il più drammatico tra tutti gli scritti platonici. Nel Gorgia e poi nel Trasimaco, in questi dialoghi in cui 

improvvisamente viene meno la briosità che caratterizza i precedenti per dar luogo ad una forte tensione, Platone sembra nascondersi 

maggiormente dietro la figura di Socrate, mentre questi si difende dall’aggressività di coloro che propugnano l’ideale del potere e 

della felicità dei tiranni. 

Terminato il ciclo dei primi dialoghi diretti con questi due dialoghi, e dunque con l’avventura siracusana trasfigurata, Platone, 

tornato ad Atene, fonda l’Accademia, e affida a Socrate la funzione di narratore dei propri dialoghi, ovvero la funzione di presentare 

le tematiche trattate nella nuova Scuola. Socrate diviene narratore di se stesso; e se questo è vero, siamo davanti ad un’altra forma di 

ironia: quella di Platone che, ex cathedra Academiae, affida a Socrate il compito di parlare di se stesso, quale eco della voce di 

Platone. Nascono i dialoghi narrati: Gli amanti, il Carmide, il Liside, la Politeia, tutti narrati dallo stesso Socrate, che resta 

l’incontrastato protagonista. A questi fanno seguito due dialoghi misti, narrati anch’essi da Socrate: l’Eutidemo e il Protagora, mentre 

i misti successivi vengono narrati da personaggi secondari: il Fedone da Fedone, il Convivio da Apollodoro, il Parmenide da Cefalo, il 

Teeteto, che segna il ritorno al dialogo diretto, da un giovanetto che legge gli appunti di un dialogo tra Socrate e Teeteto presi da 

Euclide. La svolta tra questi ultimi e i due precedenti è data dal Fedone, che, trattando dell’ultimo giorno della vita di Socrate, non 

poteva essere raccontato da lui stesso. 

A guardare attentamente, il dialogo è quello in cui la figura di Socrate svolge l’analoga funzione di quella del Gorgia: il Fedone 

infatti va letto come testamento spirituale di Platone in procinto di partire per la seconda volta, a distanza di venti anni, verso quella 

Siracusa da cui supponeva che non avrebbe fatto ritorno. A conferma di ciò, ricordiamo che esso fu letto alla presenza di molti 

frequentatori dell’Accademia, tra cui Aristotele, cioè nell’anno in cui il giovane Stagirita entrava a far parte della Scuola: l’anno 

stesso del secondo viaggio di Platone a Siracusa. 

Parte della bellezza e della grandezza di questo dialogo, e della persona del protagonista, nasce proprio dalla sovrapposizione delle 

figure dei due filosofi nel gioco della finzione scenica e dell’elevatezza dialettica: la serenità davanti alla morte e la ricerca razionale 

della dimostrazione dell’immortalità dell’anima erano dell’uno come erano state dell’altro; e chi era in grado di comprendere si 

rendeva conto che quanto Fedone andava dicendo di Socrate era da riferire a Platone. Eccetto il giovane Aristotele, tutti si alzarono e 

se ne andarono, abbandonando l’ascolto della parola del maestro che annunciava la sua probabile morte a Siracusa alla corte del 

nuovo tiranno. 56 

Dopo il Fedone, la figura di Socrate subisce la prima limitazione: nel Convivio egli non parla per sé, ma riporta il dialogo avuto 

con una donna di Mantinea; 57 nel Parmenide, dialogo immediatamente successivo, compare come giovane interlocutore del ben più 

importante Eleate. Tuttavia, dopo i dialoghi misti, la figura di Socrate continua ad essere presente nella produzione letteraria platonica 

nel Teeteto, nel Fedro, nel Cratilo, nel Filebo, senza subire ancora quella limitazione ritenuta necessaria da Platone a partire dal 

Sofista. Se si eccettua il Parmenide, è il Sofista il primo dialogo nel quale assistiamo all’emarginazione della figura di Socrate. 58 Nel 

54 

V. Sulla cronologia dei dialoghi platonici. 

55 

Questo in generale accade anche a coloro che si accostano al pensiero di Platone mediante una lettura sommaria o parziale. Per penetrare in esso e cogliere la 

ricchezza e i nessi che lo rendono una teoria organica è necessario rileggere l’intera sua opera più volte, diffidando sempre di quello che Platone dice. 

56 

Diog. Laert. III 37. V. Sulla cronologia dei dialoghi platonici. 

57 

Questo per altro era accaduto anche nel Menesseno. 

58 

Il Parmenide sembra un dialogo tenuto in sospeso da Platone, nel senso che è probabile che esso non sia stato letto e sottoposto a discussione durante le lezioni 

accademiche per alcuni anni. Questa ipotesi si regge sui seguenti punti: 1. nel Fedro Socrate fa un complesso gioco di allusioni relativo ad un discorso scritto da un 

7

Sofista, nel Politico, nel Clitofonte, nel Timeo e nel Crizia, egli diviene un personaggio secondario; mentre nelle Leggi e 

nell’Epinomide Socrate non compare neppure, né viene nominato: Platone si è tolto definitivamente la maschera che aveva portato per 

quasi sessant’anni. 59 

Tuttavia, prima di abbandonare questa straordinaria figura creata da Platone, dobbiamo precisare alcune cose in rapporto al 

Parmenide e ad alcuni dialoghi successivi. Nel Parmenide, a proposito di Socrate, troviamo una novità: egli è presentato 

giovanissimo, come abbiamo ricordato, anche se è sempre un Socrate che mette in crisi uno Zenone di Elea e lo invita ad elevarsi con 

la discussione dal piano sensibile a quello intellegibile perché sia possibile una valida difesa della concezione parmenidea: questo 

infatti fa nella prima parte della discussione. Egli appare come un giovane così ben dotato da cimentarsi poi con il più grande filosofo 

del passato, e ricevere da lui una lezione di dialettica di elevatissimo valore. 60 Non può dunque rappresentare Platone, il quale parla 

per bocca di Parmenide, come vedremo: deve rappresentare qualche altro o forse se stesso, ma non il suo allievo, che ora troppo lo 

sopravanza per la trattazione che affida aell’Eleate, e che esula dall’ambito morale al quale Socrate si era limitato. 61 

Teeteto, Fedro, Cratilo, Filebo presentano un Socrate con molte sfaccettature, dalla parola impegnata nell’analisi dialettica dei 

piani conoscitivo e metafisico, che lo allontanano sempre più dalle indagini etiche del Socrate storico. Nel Sofista e nel Politico la 

presenza di Socrate è del tutto secondaria, ma in un certo senso ancora di garanzia dell’importanza dei discorsi che vi si tengono, anzi 

della loro unità, benché egli stesso quell’unità non abbia raggiunto. Infatti, i due giovani interlocutori del protagonista dei due dialoghi 

posseggono aspetti che formano l’unità di Socrate: l’uno gli somiglia nel volto, l’altro porta il suo stesso nome; così Teeteto e Socrate 

il Giovane, e cioè colui che discute sul problema metafisico e colui che lo fa su quello politico, rappresentano come due facce di 

Socrate, e dunque ancora una volta Platone. In altre parole, le due metà che Socrate storico non seppe raggiungere e unificare sono ora 

presentate dallo straniero di Elea che, come vedremo, rappresenta un alto livello di Platone, sul quale non poteva essere posto Socrate. 

Importante è ancora la figura di Socrate nel Clitofonte. Questo dialogo, come abbiamo già detto, rappresenta la testimonianza che 

Platone ha voluto lasciare dell’incomprensione e del conflitto che da tempo era sorto tra Aristotele e lui, ormai prossimi a risolversi 

nella completa rottura dei rapporti. Di lì a poco infatti nel Timeo Socrate annuncerà l’avvenuta rottura con le parole iniziali del 

dialogo: “Uno, due, tre: e dov’è, caro Timeo, il quarto di quelli che ieri convitai e che oggi mi convitano? TIMEO. È un po’ indisposto, 

o Socrate: perché non sarebbe mancato volontariamente a questa riunione.” 62 

Secondo l’aneddoto che abbiamo sopra ricordato, sarebbero dovuti passare tuttavia ancora diversi anni prima che Aristotele 

mostrasse la sua bassezza d’animo nel suo tentativo di esautorare Platone e sostituirsi a lui nella guida dell’insegnamento 

nell’Accademia. Eppure Platone, come possiamo intravedere in alcuni dialoghi scritti tra il Parmenide e il Timeo, aveva cercato di 

colmare la frattura aperta da Aristotele: troviamo in proposito qualche allusione soprattutto nel Fedro, 63 nel Filebo, in cui compare “il 

bel Filebo” che si è ritirato dalla competizione ed ha abbracciato incondizionatamente la tesi che il bene è il piacere, e non vuole 

discutere con Socrate. 64 

Possiamo concludere in definitiva che Socrate usciva gradualmente dalla scena dei dialoghi platonici nello steso periodo in cui si 

andava consumando il distacco di Aristotele dal maestro, e nuove figure venivano prendendo il posto del ‘Sileno’: figure più 

teoreticamente rappresentative di Platone, in quanto le tematiche e le soluzioni dialettiche da esse trattate si presentavano ormai 

troppo lontane dalla scepsi del maestro, frutto della lunga e personale speculazione platonica sul materiale presocratico e di cultura 

‘barbara’. 

Le figure rappresentative di Platone, al di fuori di Socrate, comprendono anche quelle dei parenti di Platone e quelle di Aspasia del 

Menesseno, di Diotìma del Convivio, quindi quelle di Parmenide del dialogo omonimo, dello straniero di Elea del Sofista e del 

Politico, di Timeo e di Crizia dei dialoghi che portano il loro nome, per terminare con la grande figura dell’Ateniese delle Leggi e 

dell’Epinomide. 

Nella polis platonica un ruolo particolare svolgono i parenti di Platone, anche se la loro presenza ha soltanto il valore di garantire 

l’importanza delle argomentazioni che si svolgono. Non tutti poi sono veri e propri personaggi dei dialoghi, poiché alcuni vengono 

soltanto nominati; come è il caso di Demo, figlio di Pirilampo, che abbiamo ricordato. 

Palamede di Elea durante l’assedio di Troia (“nelle ore d’ozio a Troia”; Phaedr. 261 b-d), che è un riferimento allo scritto di Zenone di Elea, da lui perduto e ritrovato, 

come si legge nel Parmenide (Parm. 128 b-e), ma anche a quanto Platone aveva abbozzato per il giovane tiranno e che forma la seconda parte del Parmenide, scritta 

“nelle ore d’ozio a Troia”; 2. nel Filebo si parla di una teoria non ancora universalmente nota (Phil. 14 e); 3. in nessuno scritto aristotelico viene mai citato il 

Parmenide. Il passo del Filebo è il seguente: “E tu allora, Socrate, di quali altre cose parli, riguardanti il medesimo problema, che non siano ancora di pubblico dominio 

e su cui non vi sia comune accordo relativamente alla sopra esposta valutazione?” Il problema è quello del rapporto tra ‘uno’ e molti’, e che l’uno sia molti: si tratta 

della tematica trattata appunto nella seconda parte del Parmenide, dunque non ancora presentata nelle lezioni accademiche. Ricordiamo inoltre che Dionisio fece 

passare per suo uno scritto desunto dai colloqui con Platone (Epist. VII 341 b): questo giustificherebbe la scomparsa e il ritrovamento dello scritto di Zenone (Platone). 

59 

Vi è un’affermazione platonica, in una lettera inviata da Platone a Dionisio il Giovane dopo il suo secondo viaggio a Siracusa, che ci sorprende: in essa Platone 

dice di non aver mai scritto nulla sulle sue dottrine più elevate, “sicché non esiste e non esisterà mai alcun trattato di Platone. Quanto ora gli si attribuisce, è dovuto a 

Socrate, bello e giovane.” Epist. II 314 c. Non è tuttavia difficile comprendere che l’espressione “Socrate, bello e giovane” non può riferirsi alla persona di Socrate, ma 

a ciò che vi era di positivo e potenziale nel dialogare socratico, che Platone ha sviluppato negli scritti fino a quel momento (prima della stesura dei secondi dialoghi 

diretti), ma che non contengono ancora nessuna trattazione di quelle dottrine, le quali del resto non saranno mai trattate esplicitamente né interamente. 

60 

V. R. Li Volsi, Commentario al Parmenide di Platone; p. 73 ss. 

61 

Un riferimento di questo giovane Socrate al Socrate storico l’abbiamo in un passo della trattazione della teoria della partecipazione delle cose alle idee. In essa, 

Socrate avanza l’ipotesi che il rapporto tra idee e cose possa risolversi nell’essere le idee nient’altro che pensieri che si formano in noi (Parm. 132 b ss.), avvicinandosi 

alla posizione che Aristotele gli attribuisce di scopritore del concetto. Ma il giovane Socrate rappresenta probabilmente anche Speusippo, il nipote di Platone, per le 

parole che Parmenide rivolge a Socrate: “Lo capii ascoltandoti anche l’altro ieri qui e parlavi a questo nostro Aristotele.” Parm. 135 d. Speusippo e Aristotele erano 

probabilmente in quel periodo le due maggiori speranze dell’Accademia. 

62 

Tim. 17 a. Che Timeo giustifichi l’assenza del quarto personaggio con una indisposizione, “perché non sarebbe mancato volontariamente a questa riunione”, non 

toglie nulla alla nostra ipotesi, anzi la rafforza, in quanto sappiamo che per Platone ogni male è involontario, e dunque anche l’ingiustificata ostilità di Aristotele verso 

Platone. 

63 

Phaedr. 243 e. Lo stesso ‘ricupero’ della retorica fatto da Platone in questo dialogo sembra rispondere anche allo studio di questo ambito intrapreso da Aristotele 

durante il periodo accademico. 

64 

Phil. 11 c. La mancata stesura del Filosofo, che doveva far seguito al Sofista e al Politico, può essere giustificata in rapporto alla produzione, forse polemica, di 

Aristotele, il quale nel periodo accademico scrisse dialoghi con lo stesso nome di quelli di Platone: Sofista e Politico. 

8

Ad ogni modo, a cominciare dai dialoghi narrati fanno la loro comparsa i parenti di Platone come personaggi di una certa 

importanza: Crizia nel Carmide, Adimanto e Glaucone nella Politeia, ancora entrambi, assieme al fratellastro Antifonte, nel 

Parmenide, nuovamente Crizia nel Timeo e nel Crizia. 

Nella Politeia la presenza dei due fratelli di Platone diviene significativa dal secondo libro in poi, con un alternarsi di interventi 

che, in linea di massima, sottolineano la maggiore o minore importanza del discorso di Socrate: ad Adimanto sono rivolti i discorsi 

più elevati, a Glaucone quelli che lo sono meno. Nel Parmenide è ugualmente Adimanto che parla e conduce Cefalo dal fratellastro 

Antifonte, mentre di Glaucone si dice soltanto che è con lui. Senonché, se la presenza dei due fratelli è garanzia della grande 

importanza della Politeia, quella di tutti e tre diviene segno di una rilevanza massima. Che tutto il dialogo narrato da Cefalo sia 

presentato come raccontato a lui da Antifonte, che lo ha appreso da Pitodoro, il quale era stato presente ai discorsi tenuti da Socrate, 

Zenone e Parmenide sta ad indicare che il numero tre è il telos a cui deve essere volta l’attenzione dell’ascoltatore o del lettore del 

dialogo. Tre sono infatti i racconti, tre i fratelli di Platone, tre i luoghi in cui si svolgono le scene del dialogo, tre le parti in cui è 

diviso, tre i protagonisti; e le terne non sono finite. Ma su questo dialogo torneremo parlando del suo protagonista. 

L’importanza di Crizia, quale rappresentante di Platone, è data dalla narrazione che egli fa della “storia tutta vera” nel Timeo e nel 

Crizia, e dalla precisazione che essa è pervenuta a lui dai racconti del nonno omonimo, e a questi da Solone, che li aveva appresi da 

un sacerdote di Sais al tempo del suo viaggio in Egitto. È da ricordare innanzi tutto che Platone per parte di madre discendeva da un 

fratello di Solone, e inoltre che egli stesso aveva fatto un viaggio in Egitto tra il 399 e il 387. Senza entrare nella questione della 

“storia tutta vera” dell’Atlantide, dirò soltanto che esistono validi motivi per ritenere che il racconto non sia un’invenzione di Platone, 

ma che egli l’abbia ascoltato dai sacerdoti egizi durante il suo soggiorno nella terra del Nilo. Crizia, zio di Platone, lo rappresenta 

dunque pienamente come narratore di una storia che egli ha semplicemente appreso. 65 

Usciti dalla seria dei parenti di Platone, dobbiamo tornare ai primi dialoghi diretti per ricordare altri suoi rappresentanti. In questo 

gruppo di dialoghi, a parte la personificazione delle Leggi dell’Ade che troviamo nel Critone, dobbiamo ricordare Aspasia del 

Menesseno, che, secondo le parole di Socrate, gli avrebbe recitato l’orazione funebre che egli riferisce a Menesseno. Si tratta di uno 

dei tanti giochi dietro i quali Platone nasconde il proprio pensiero. In questo caso, la storia ideale di Atene, manifestamente lontana 

dalle vicende reali, allude al parallelo tra uomo e popolo: Atene, che assieme agli altri Greci vince i barbari, quindi da sola sconfigge 

il resto dei Greci, e in fine vince se stessa nelle rivolte interne, raffigura l’anima razionale che si impone su quella concupiscibile, su 

quella irascibile e su se stessa, per un dominio dell’individuo su di sé che è espressione della regalità alla quale è chiamato per natura. 

Aspasia dunque, legata a Pericle, fa da tramite tra il filosofo e lo statista, quasi a dire che questa sarebbe potuta essere la storia di 

Atene se la polis fosse stata retta dai filosofi, poiché il vero filosofo compie appunto quella subordinazione nella propria persona. 

L’altra donna che incontriamo nella produzione letteraria di Platone è Diotìma di Mantinea, che nel Convivio Socrate presenta 

come l’esperta d’amore che almeno in parte lo ha iniziato alla sua scienza. 66 Socrate ha modo così di riferire ai convenuti al convivio 

in onore di Agatone il colloquio avuto con lei, e cioè il suo discorso su Eros. Si tratta di una delle pagine platoniche più elevate, nella 

quale Platone espone una teoria troppo al di sopra delle possibilità di Socrate per poterla affidare interamente a lui; e questo, come 

abbiamo visto, accadrà di frequente dopo il Convivio. 67 

A fianco di Diotìma possiamo qui porre gli altri personaggi del Convivio, ciascuno dei quali manifesta nel proprio elogio ad Eros 

un lato del pensiero di Platone sul potere della Bellezza in sé e sull’amore che da essa deriva ad ogni aspetto della realtà. La 

molteplicità del reale appare legata e attirata dal Bello come da una calamita, alla cui sommità anche il più insignificante elemento 

aspira, secondo una scala che tende a mantenere nell’Essere ogni singola cosa. In questo senso, il Convivio rappresenta una sintesi 

straordinaria di tutto un ambito del pensiero platonico: quello del sentiero della Bellezza. 

Dopo Diotìma, l’altra grande figura rappresentativa di Platone è Parmenide. I giudizi di grande stima, espressi da Socrate nei suoi 

confronti nel Teeteto e nel Sofista, sono molto eloquenti, soprattutto in quanto scritti dopo il dialogo a lui dedicato. 68 Parmenide 

rappresenta l’intuizione e la dimostrazione dell’esistenza della realtà intellegibile, e dell’affinità dell’anima umana ad essa. 

Parmenide, per Platone, incarna la figura del filosofo capace di fondare la possibilità di unificazione di quei principi sui quali si 

erano affaticati i Presocratici: dall’Ápeiron di Anassimandro all’Uno di Pitagora, al Nous di Anassagora. La sua affermazione 

dell’Essere, che permette a Platone la giustificazione delle scienze teoretiche e della dialettica, sta a fondamento della teoria della 

partecipazione, e costituisce il punto di Archimede per sollevare la ragione alla concezione di Dio. 69 

Il Parmenide platonico si presenta come colui che può dare all’ancora giovane Socrate una lezione di dialettica, un “gioco serio”, 70 

in cui, dialogando con Aristotele, espone i risultati del massimo sforzo di pensiero effettuato da Platone. Nel dialogo, egli delinea, 

attraverso otto ipotesi, i quattro piani della realtà che Platone era riuscito a determinare razionalmente: l’Uno che è (Dio); gli Altri che 

sono (gli dèi); l’uno che non è (l’anima umana); gli altri che non sono (i corpi); quattro realtà rispondenti a quelle che Parmenide 

aveva denominato in precedenza con la metafora del padrone e dello schiavo: 

65 Quanto ad Ermocrate, il generale ateniese che avrebbe dovuto sostenere l’impegno del terzo dialogo, si può soltanto ipotizzare che avrebbe forse presentato la 

storia dell’umanità più o meno come ci viene esposta nel terzo libro delle Leggi. Che sia questa o altra la soluzione da dare al problema, il terzo libro delle Leggi resta 

una grande pagina platonica che ben sarebbe figurata nella bocca del generale ateniese. 

66 Sappiamo da Diogene Laerzio che due donne frequentavano l’Accademia al tempo di Platone: Lastenia di Mantinea e Assiotea di Fliunte. Diog. Laert. III 46. 

Non è improbabile che la scelta di una donna di Mantinea, Diotìma, sia un omaggio alle due donne dell’Accademia. 

67 Platone sente l’esigenza di andare oltre la figura di Socrate e la sua posizione di ricerca, non per presentare la propria dottrina direttamente e in forma 

trattatistica, ma in qualche modo per evidenziarne le difficoltà. I dialoghi dialettici rispondono a questa esigenza; ma, mentre approfondiscono maggiormente il metodo 

di ricerca, continuano a nascondere i contenuti. Sono questi tuttavia gli scritti in cui si deve ricercare il pensiero più elevato di Platone. 

68 I due passi sono i seguenti: 1. “Ecco: di fronte a Melisso e agli altri, i quali dicono che l’universo è un’unica cosa immobile, per quanto io abbia un certo ritegno 

di trattar la questione grossolanamente, ne ho pur meno che di fronte a Parmènide. Parmènide mi pare che sia come direbbe Omero, venerando e insieme terribile. Io mi 

trovai con lui che già era molto vecchio, e io ero molto giovane; e mi par ch’egli avesse una profondità di pensiero veramente nobile e maestosa. Io temo dunque che il 

suo linguaggio noi non si capisca, e molto più ci sfugga il senso di ciò che disse”. Theaet. 183 e-184 a. 2. “Da giovane, io ebbi modo di assistere all’opera di 

Parmenide, il quale, allora già molto avanzato in età, usando anch’egli quest’ultimo metodo [brachilogico], disse cose meravigliose.” Soph. 217 c. È del tutto 

impensabile che le due espressioni messe in bocca a Socrate non si riferiscano al personaggio del dialogo e dunque a Platone. 

69 Per questi problemi v. R. Li Volsi, Commentario al Parmenide di Platone, e Il sentiero platonico della verità e dell’Essere; in Giornale di Metafisica, Nuova 

Serie, anno XXII 2000, n. 3 e anno XXIII 2001 n. 1. 

70 Parm. 137 b. 

9

1. il Padrone in sé Dio 

2. lo Schiavo in sé dèi 

3. il padrone umano anima 

4. lo schiavo umano corpi. 71 

Inoltre, discutendo con Socrate, Parmenide aveva esposto le due uniche forme di partecipazione: per l’intero Intellegibile, e per la 

sua parte, a fianco alle quali aveva mostrato i rispettivi caratteri degli esseri generati da tali partecipazioni. 72 

La sublimità di queste trattazioni pone Parmenide su di un piano così elevato e inaccessibile ai più che Platone sarà spinto a creare 

un personaggio che indicasse i gradini necessari per salire a tanta altezza: lo straniero di Elea, un discepolo di Parmenide. 

L’anonimo personaggio, protagonista del Sofista e del Politico, che al giovane Teeteto dirà di non volere affatto passare per 

parricida nei confronti del padre della teoria dell’Essere, 73 rappresenta Platone quale autore del grande passo fatto avanti nei confronti 

della concezione parmenidea: lo straniero infatti, senza compiere nessun parricidio, mostra, in un contesto di non facile comprensione, 

la possibilità del molteplice, negata da Parmenide. 

I due grandi personaggi, Parmenide e lo straniero di Elea, rispecchiano per ciò Platone nelle conclusioni dialettiche più elevate a 

cui egli è giunto: la conferma della concezione monistica dell’Essere intellegibile di Parmenide, e la soluzione dell’aporia da lui 

introdotta, ma non da lui superata, attraverso una originare teoria dell’Assoluto, e quella della partecipazione che giustificano 

l’esistenza del molteplice senza contraddire l’unicità dell’Essere. 74 

A tale altezza metafisica Socrate non appariva rappresentante adeguato, anche se nella Politeia Platone gli aveva affidato la parte 

di annunciatore della scienza del Bene. 75 

Era necessario tuttavia fare anche un altro passo al di là della concezione eleatica da Platone dialettizzata: era necessario 

immettere in essa la teoria pitagorica, anch’essa rinnovata e connessa secondo più vere modalità dialettiche, per poter risolvere la 

secolare questione della struttura e della generazione del Cosmo. Nasce in questo modo la quarta grande figura platonica, dopo quella 

di Socrate: quella di Timeo. 

Se le figure di Parmenide e dello straniero di Elea rispondono al debito di Platone nei confronti del pensiero eleatico, quella di 

Timeo risponde al debito platonico verso il Pitagorismo. Si tratta senza dubbio di debiti non superficiali, che Platone mostra di 

riconoscere assieme ad altri, nei confronti dei Presocratici e dello stesso Socrate; ma nello stesso tempo essi riguardano elementi che 

solamente lui era stato in grado di vagliare, comparare, connettere e sviluppare. Ne sono nate le due grandi sintesi che portano i nomi 

di Parmenide e di Timeo, in immaginari incontri di Socrate con i due pensatori: è ancora un omaggio al maestro di gioventù, il quale, 

nella finzione letteraria, si incontra giovane con l’Eleate e ormai anziano con il Pitagorico. 

Dopo i due tentativi di spiegare il Cosmo e le sue leggi, che troviamo nella Politeia e nel Fedone, Platone torna con ben altre 

conoscenze e con ben altro approfondimento sul problema cosmologico nel Timeo, nel quale confluiscono in una sintesi mirabile i 

risultati delle meditazioni platoniche sul pensiero presocratico. La vecchia distinzione che voleva Platone parmenideo e Aristotele 

eracliteo è stato uno di quegli abbagli storiografici che permangono a lungo e falsano l’accostamento alle opere dei due filosofi. È 

piuttosto da capovolgere la duplice definizione per affermare che la concezione fisica dello Stagirita, incentrata sull’eternità sia dei 

moti celesti sia della generazione degli esseri viventi, risponde, seppure in modo inadeguato, alla impostazione eleatica, così come 

pure la sua teoria dei luoghi naturali. Di contro, Platone, nel rispetto dell’intuizione dell’Essere effettuata da Parmenide, Essere di 

ordine intellegibile e trascendente, ci dà la visione di un Cosmo in continuo divenire, il cui stesso fondamento, percepibile “senza il 

senso per mezzo d’un ragionamento bastardo, ed appena credibile,” 76 è di una dinamicità che va al di là della stessa concezione di 

Eraclito, e impronta di sé tutti i livelli del sensibile. 77 

Non possiamo stabilire con precisione quando sia avvenuto in modo determinante l’innesto pitagorico sul tronco che Platone 

andava sviluppando, ma è certo che il secondo e il terzo viaggio a Siracusa deve essere stato essenziale assieme al rapporto, che noi 

abbiamo incompleto, con Archita di Taranto, e all’acquisto dell’opera di Filolao. Ne abbiamo una chiara dimostrazione nel Filebo, 78 

ma non mancano elementi pitagorici in qualche dialogo precedente. È però soprattutto nel Timeo che il Pitagorismo è messo a frutto 

in una visione che va oltre la concezione dell’antica Scuola. Timeo rappresenta per ciò il nuovo passo avanti effettuato da Platone, al 

di là di Socrate e di Parmenide, senza ‘parricidio’ nei confronti dell’Eleate. 

Ma neanche con questo nuovo personaggio Platone si rivela completamente: gli rimangono ancora alcune cose che nella 

descrizione del Cosmo aveva omesso, e che rivelerà nelle Leggi, mentre su quelle già esposte non ritorna. 79 Il debito con il 

Pitagorismo è ad ogni modo pagato; e Platone, dopo l’esposizione di Timeo e il racconto di Crizia della storia di Atlantide, può 

abbandonare le maschere dietro le quali si era celato, e presentarsi direttamente e nello stesso tempo con un ultimo e tenue velo sul 

volto per pagare l’ultimo e più grande debito: il debito con la propria patria. Nasce la figura dell’‘Ateniese’; quell’ateniese aperto a 

tutte le culture, simboleggiate nelle Leggi dalle due più affini: la cultura cretese, impersonata da Clinia, e quella spartana, impersonata 

da Megillo. 

71 Parm. 133 d-134 a. Il rapporto tra le quattro realtà è duplice: il primo, tra Padrone in sé e padrone umano, tra Schiavo in sé e schiavo umano è un rapporto di 

partecipazione; il secondo, tra Padrone in sé e Schiavo in sé, tra padrone umano e schiavo umano è di intero-parti. Analoghi sono i rapporti tra Verità in sé e verità 

umana, tra Scienza in sé e scienza umana, a cui accenna Parmenide. 

72 Per Platone l’anima partecipa dell’intero Intellegibile, che essa possiede come sua nota caratteristica, tale da renderla pensiero pensante; mentre un corpo 

partecipa per la parte dell’Intellegibile, la quale è modello nei confronti del corpo, che per ciò è razionale soltanto come pensiero pensato. 

73 Soph. 241 d. 

74 

V. Il sentiero platonico della verità e dell’Essere. 

75 

Resp. VI 506 d-e. 

76 

Tim. 52 b. 

77 

Questo fondamento viene definito nel Politico con l’espressione “mare infinito della dissomiglianza”. Polit. 273 d. V. Il sentiero platonico della verità e 

dell’Essere. 

78 Si veda nel Filebo la presentazione del corporeo come unione di un elemento infinito (“mare infinito della dissomiglianza) e di elementi finiti (intellegibili), 

concezione che si trova nei frammenti che abbiamo di Filolao. 

79 Leg. X 903 b ss. 

10

I tre vecchi, nell’immota ora meridiana, nell’eterna ora meridiana della Grecia (“quest’ora ardente”, come la chiama), si avviano 

per un sentiero che da Cnosso conduce all’antro di Zeus, nel quale il padre degli dèi e degli uomini aveva insegnato per nove anni a 

Minosse le leggi del vivere umano. 80 Platone, lo scopritore della città ideale, alla quale dobbiamo guardare per fondare quella terrena, 

che ora mostra apertamente la propria cittadinanza terrena, nella sua ultima opera si colloca a Creta, nell’isola su cui era scesa un 

tempo la legislazione divina, diretto all’altro di Zeus con passi stanchi per presentarsi all’ultimo giudizio. 

APPENDICE 

Do qui la tavola dei personaggi platonici dei vari dialoghi, secondo l’ordine cronologico da me avanzato, distinto in primi dialoghi diretti, dialoghi narrati, dialoghi 

misti, secondi dialoghi diretti. 

TAVOLA DEI PERSONAGGI 

PRIMI DIALOGHI DIRETTI 81 Protagonista Altri personaggi 

Demodoco Anonimo Demodoco 

Quesiti Anonimo Anonimo 

Del giusto Socrate Anonimo 

Della virtù Socrate Anonimo 

Minosse Socrate Amico 

Ipparco Socrate Amico 

Sisifo Socrate Sisifo 

Apologia di Socrate Socrate Meleto 

Critone Socrate Critone 

Alcibiade I Socrate Alcibiade 

Alcibiade II Socrate Alcibiade 

Teage Socrate Demodoco Teage 

Lachete Socrate Lachete Nicia Lisimaco Melesia 

Ione Socrate Ione 

Eutifrone Socrate Eutifrone 

Menone Socrate Menone Anito Servo 

Ippia minore Socrate Ippia Eudico 

Ippia maggiore Socrate Ippia 

Menesseno Socrate Menesseno 

Gorgia Socrate Gorgia Polo Callicle Cherefonte 

DIALOGHI NARRATI 

Amanti (narrato da Socrate) Socrate Primo amante Secondo amante 

Carmide (narrato da Socrate) Socrate Carmide Crizia Cherefonte 

Liside (narrato da Socrate) Socrate Liside Ippotale Ctesippo Menesseno 

Politeia (narrato da Socrate) Socrate Cefalo Polemarco Trasimaco Adimanto Glaucone 

DIALOGHI MISTI 

Eutidemo (narrato da Socrate) Socrate Eutidemo Dionisodoro Clinia Ctesippo (Socrate Critone) 

Protagora (narrato da Socrate) Socrate Protagora Ippocrate Alcibiade Prodico Callia Crizia Ippia (Socrate Amico) 

Fedone (narrato da Fedone) Socrate Fedone Critone Simmia Cebete Apollodoro Anonimo Messo Carceriere Santippe (Fedone Echecrate) 

Convivio (narrato da Apollodoro) Socrate Aristodemo Agatone Aristofane Fedro Pausania Eurissimaco Alcibiade [Diotìma] (Apollodoro Amico) 

Parmenide (narrato da Cefalo) Parmenide Zenone Socrate Aristotele Pitodoro (Cefalo Adimanto [Glaucone] Antifonte) 

Teeteto (letto da un ragazzo) Socrate Teeteto Teodoro (Euclide Terpsione) 

SECONDI DIALOGHI DIRETTI 

Fedro Socrate Fedro 

Cratilo Socrate Cratilo Ermogene 

Filebo Socrate Filebo Protarco 

Sofista Straniero Socrate Teeteto Teodoro 

Politico Straniero Socrate il Giovane Socrate Teodoro 

Clitofonte Clitofonte Socrate 

Timeo Timeo Socrate Crizia Ermocrate 

Crizia Crizia Socrate Timeo Ermocrate 

Leggi Ateniese Clinia Megillo 

Epinomide Ateniese Clinia Megillo 

80 Leg I 624 ass. 

81 Chiamo Quesiti i tre brevi scritti che formano la seconda parte del Demodoco. Quanto al Demodoco, chi parla o scrive non è affatto detto che sia Socrate. 

11

la funzione rappresentativa dei personaggi platonici - Rocco Li Volsi ...

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