1934-1928) pag. 1-148

CARTEGGIO

2. Luigi Sturzo 11871-1959).

W I 

I 

LUIGI STURZO - MARIO STURZO 

CARTEGGIO 

A CURA DI 

GABRIELE DE ROSA 

ROMA 1985 

EDIZIONI DI STORIA E IETERATURA 

ISTITUTO LUIGI STURZO

Tutti i diritti riservati 

EDIZIONI DI STORIA E LETTERATURA 

Roma - Via Lancellotti, 18 

ISTITUTO LUIGI STURZO 

Via deiie Coppeiie, 35 - 00186 Roma

INTRODUZIONE

1 - Duemilacentoventi, tante sono le lettere e le cartoline, 

per lo più cartoline postali, che i fratelli Mario, vescovo di Piazza 

Armerina, e Luigi, il fondatore del partito popolare italiano, in 

esilio a Londra, si scambiarono in ami convulsi e drammatici della 

storia d'Europa, dal 1924 al 1940, I1 carteggio si impone non solo 

per il livello culturale delle discussioni che tennero i due fratelli e 

che toccavano la storia, la mistica, l'ascetica, la letteratura, ma an- 

che, se non soprattutto, per la sua spiritualità: lo si direbbe il dia- 

rio di due'anime timorate di Dio, oltre che un testo di meditazioni 

filosofiche e morali. Mario e Luigi contavano allora rispettivamente 

63 e 53 anni; ma se Mario aveva già alle sue spalle un'esperienza 

filosofica, consegnata in vari saggi, Luigi incominciava allora in 

quel di Londra, il lavoro di ricerca che doveva sboccare nella pub- 

blicazione delle opere di maggiore valore scientifico: La Comunità 

internazionale e il diritto di guerra (1928); La società: sua natura 

e leggi (1935); Chiesa e Stato (1939). Nell'esilio, riprese ad an- 

dare in biblioteca, a frequentare i librai di Londra e Parigi, a tenere 

conferenze dotte nelle principali città europee, a partecipare a con- 

gressi internazionali, fra i quali quello di Oxford, in cui incontrò 

Benedetto Croce, a seguire riviste di filosofia francesi e inglesi: im- 

magino che la sua stanza di lavoro al 213 B Gloucester, poi a 

Notting HiU doveva essere come quella delle Canossiane a Roma, 

che occupò al ritorno dall'esilio, con il tavolo colmo di carte nel 

« suo » ordine e pile di libri e fascicoli in ogni angolo. Dove an- 

dava, nasceva subito con lui la stanza-laboratorio con l'archivio e i 

volumi che comprava o si faceva venire, tramite il fratello, dalla sua 

casa di Caltagirone. 

Questa corrispondenza non era destinata ad essere pubblicata, 

essa cominciò ad enuclearsi per ragioni molto personali: sulle pri- 

me, per la piena dell'affetto fraterno - il desiderio di Mario di fare

VI11 INTRODUZIONE 

sentire il meno possibile la solitudine al fratello Luigi, costretto 

dal fascismo all'esilio - poi per le esigenze di ricerca che incomin- 

ciarono ad affiorare, quando prima Mario, poi Luigi intrapresero 

a scrivere saggi che richiedevano un forte sforzo teoretico. Che il 

carteggio non fosse destinato alla stampa risulta evidente dallo stile 

delle lettere, immediato, senza molta cura della forma, familiare, 

costruito per intendersi in due, quindi con linguaggio spesso allu- 

sivo e non facilmente decifrabile da chi non era partecipe della vita 

di famiglia. Qui e lì si incontrano grumi di lessico dialettale: « Ora 

io non arrivo a prendere in che cosa noi differiamo »; « spero da 

poterci trovare finalmente d'accordo »; « ho un arretro di corri- 

spondenza da liquidare»; «non sono arrivato a prendere esattamente 

il tuo punto di partenza »; « oggi ho tentato di fare un passeggio D. 

Luigi conservò le lettere del fratello e copie delle sue - era 

diligentissimo nel conservare le minute o più spesso l'intero testo 

della propria corrispondenza - perché gli servivano per i suoi la- 

vori e le consultava quando doveva riprendere il filo del discorso 

con Mario. Finita la guerra e rientrato in Italia, Luigi Sturzo ri~inì 

i due gruppi di lettere, quelle da lui dirette a Piazza Armerina, 

dove era stato vescovo il fratello Mario, e le lettere del fratello, 

spedite a Londra o a Tolone o a Bad Nauheim o in Svizzera, ecc., 

ma non mi risulta che mai abbia pensato di pubblicarle. 

L'ampia corrispondenza fu però consultata da Felice Battaglia, 

che l'utilizzò per il suo volume sui rapporti fra Benedetto Croce e i 

fratelli Sturzo ', dal prof. Alfred Di Lascia, che ne tenne conto per 

il suo magistrale lavoro sulla filosofia politica di Luigi Sturzo 2. Non 

escludo che altri possano avere guardato il carteggio, con quale in- 

tendimento non saprei dire. Fatto sta, lacune ci sono nella corri- 

1. FELICE BATTAGLIA, Croce e i fratelli Mario e Luigi Sturzo, Longo editore, 

Kavenna 1973. 

2. ALFRED DI LASCIA, Filosofia e storia in Luigi Sturzo, Edizioni Cinque 

Lune - Istituto Luigi Stuno, Roma 1981. Anche se il volume di Di Lascia uscì 

solo nel 1981, quando era già pronto per la stampa alcuni anni prima, egli fu certamente 

il primo a servirsi della corrispondenza inedita dei due fratelli Stum per 

l'analisi del pensiero filosofico di Luigi. Cfr. A. DI LASCIA, op. cit., p. 53, n. 41. 

La corrispondenza fu suddivisa in pacchetti contrassegnati con lettere da A a O. 

Osserva giustamente Di Lascia: « Come con molti altri filosofi, così con Don Luigi 

la conoscenza deila corrispondenza è indispensabile per capire l'evoluzione logica 

e psicologica, e per molte delie sue idee fondamentali che spesso rimangono celate 

nel linguaggio ermetico degli scritti pubblicati ». lbidem, p. 54.

INTRODUZIONE Ix 

spondenza e diremo presto per quali anni. Alcune cartoline o lette- 

re andarono smarrite quando gli Sturzo erano ancora in vita: « è 

strano che da un certo tempo parecchie lettere si sono smarrite 

scriveva Luigi al fratello il 2 1 maggio 193 1. Forse Luigi sospettava 

la censura fascista, tanto più che lo smarrimento delle lettere si ve- . 

rificò dopo che Mario dovette firmare la « ritrattazione » voluta 

dal Sant'Offizio. Per chi viveva in esilio, come Luigi, anche le 

ombre potevano prendere corpo. La censura italiana trattenne qual- 

che altra cartolina di Luigi agli inizi del conflitto mondiale, prima 

che l'Italia entrasse in guerra? Sento un po' di ironia in quanto 

scriveva al fratello: « Forse, scrivendo di teologia la censura mette 

da parte le cartoline per un accurato esame » (lett. del 17, XI, '39). 

Altri smarrimenti possono essere awenuti nel trasferimento delle 

carte da Piazza Armerina a Roma, al convento delle Canossiane, 

dove abitò Luigi dopo il rientro dall'esilio. 

Le lettere ci permettono di chiarire l'origine delle principali 

opere di Luigi Stuno, sociologiche e storiche, come le concepì e 

studiò, quali influssi di pensiero avvertì maggiormente, quali i 

suoi dubbi e i suoi rovelli culturali, come il fratello l'aiutò con la 

sua mentalità speculativa e il suo rigore logico. Solo da questo car- 

teggio abbiamo potuto valutare quanto il vescovo di Piazza Arme- 

rina abbia giovato a Luigi Sturzo nell'elaborazione dei suoi più 

importanti libri: dal saggio sociologico (La società: sua natura e 

leggi) ai due volumi di Chiesa e Stato. È vero che i contrasti, le di- 

vergenze di opinioni, gli irrigidimenti metodologici dell'uno e del- 

l'altro furono frequenti, al punto che talvolta ritenevano inutile 

proseguire nella discussione. Ma poi riprendevano lo scambio di 

idee dal punto più facile, meno controverso, perché il loro desi- 

derio comune era di intendersi. Quanto le loro divergenze fossero 

dovute al diverso linguaggio o alla difficoltà di capirsi, essendo 

tanto lontani, e quanto erano invece dovute alla loro formazione 

filosofica, al loro modo di leggere e valutare le grandi correnti di 

pensiero degli anni Trenta, dall'idealismo all'intuizionismo? Luigi 

era convinto che le incomprensioni fra lui e il fratello nascessero 

molto spesso dal diverso senso che essi attribuivano a certe parole 

ed espressioni (lett. del 9, VIII, '31)' ma appare anche chiaro che 

non si trattava sempre o solo di incomprensioni, si trattava anche, 

come vedremo, di mentalità, di sistema, di metodo. Antagonismi

x INTRODUZIONE 

che facevano però parte di un progetto di collaborazione intel- 

lettuale di altissimo livello culturale e morale, che durò con la 

stessa intensità e con lo stesso ritmo per ben sedici anni: nessuna 

questione gratuita, formale, di maniera, ma tutte scaturite da una 

riflessione costante e impegnata sul rapporto fra fede e pensiero 

moderno, fra storicismo idealista e sociologia vecchia e nuova, fra 

neo-scolastica e logica post-Kantiana; sul rapporto Stato e Chiesa 

nell'età contemporanea che vedeva il dilagare dei metodi e dei si- 

stemi totalitari; sull'influenza del

INTRODUZIONE XI 

trovato nelle carte dellYArchivio lasciato da Luigi Sturzo. La nostra 

impressione è che parecchie cartoline mancano: a parte i sospetti 

di Luigi Sturzo sulle possibili sottrazioni da parte della censura 

fascista, c'è, ad esempio, da chiedersi come mai le lettere di Luigi 

incominciano solo con il gennaio 1926, quando dal testo delle 

cartoline o lettere di Mario si capisce che questi fu in corrispondenza 

con il fratello sin dai primi giorni dell'esilio londinese. Smarrite, 

perdute o sottratte? Altra considerazione: il materiale epistolare 

di Mario e di Luigi è discontinuo: dall'inizio della corrispondenza 

fino al giugno 1925 scrive solo Mario; la prima lettera di 

Luigi, come si è detto, è del gennaio 1926; non vi sono lettere di 

Mario per tutto il 1926 e il 1927, fino al maggio 1928. Come spiegare 

queste lacune? 

Sulle poche lettere iniziali di Mario Stuno abbiamo già scritto 

nella nostra biografia Sturzo 3: esse si riferiscono al viaggio a Londra, 

quando fu « consigliato » dal cardinale Pietro Gasparri, Segretario 

di Stato, a lasciare l'Italia 4. Da quanto scrive, si capisce 

che Mario era convinto che per il fratello si sarebbe trattato di un 

breve soggiorno, per motivi di studio: « Un po' di relativo riposo 

ti farà bene - scriveva a Luigi il 1" novembre 1924 -. Io son 

contento del tuo viaggio in cotesta città ». I dubbi sulla natura 

del « viaggio D incominciarono a venire a Mario alcuni giorni dopo 

(lett. del 10, XI, '24). Già il 16 novembre del 1924 Mario gli 

chiedeva perché aveva scelto Londra, supponeva « per ragioni morali 

», e aggiungeva: « ma non so se si crede che il tuo sia un 

viaggio determinato da motivi di studio ». Il giorno appresso aveva 

già deciso di scrivere « lettere a modo di giornale, cioè, diario 

personale e lascerò cadere sulla carta i pensieri come vengono » 

3. G. DE ROSA, Luigi Sturzo, Utet, Torino 1977, pp. 262-271. 

4. Luigi Stuno ha sempre insistito, anche con il fratello, che fu lui stesso 

a decidere del viaggio a Londra per ragioni di opportunità, cosi si deduce anche 

da una lettera di Mario del 22 novembre 1924: «Mi ha poi recato tanto piacere 

sentire che partisti, perché lo credesti opportuno, non perché ti fosse stato imposto D. 

5. Nella lettera del 22 novembre 1924 spiegava ancora come intendeva tenere 

il « diario personale » con Luigi: « Riprendo i fogli, dove butto i miei sentimenti 

con vivo desiderio; interrompo lo scriverti con rammarico; ogni briciolo di tempo 

di cui dispongo, è per te, anche quando mi sentirei stanco per altri lavori. Per 

ora contengo il mio pensiero dentro certi limiti, imposti dall'abitudine di scriver 

lettere e un giornale; appresso non so dove mi menerà questo nuovo bisogno di 

parlar con te. Quando ho la penna in mano per te, tu non sei più assente; sei là; 

io non più scrivo, ti parlo. E N mi rispondi; sempre più misurato di me, più pa-

XII INTRODUZIONE 

Con il 1926 la struttura della corrispondenza cambia del tutto: 

gli accenni alla vicenda politica personale di Luigi scompaiono, solo 

raramente e in maniera nascosta si richiama qualche situazione ingra- 

ta per motivi politici, come nella lettera di Luigi del 28 marzo 

1929: « È bene che, proprio in questi giorni, tu sappia che io da 

alcuni mesi vado soffrendo una pressione alquanto angustiosa, da 

parte di quelle persone che tu sai, e che facevano già la seconda 

prova con me quando tu eri a Roma, e andasti a parlare e con l'una 

e con l'altra persona. Ho ceduto su tutto, ma l'ultima richiesta mi 

ha lasciato perplesso ed ho preso tempo, in vista della tua prossima 

visita a Parigi. Onde, passando da Roma prima vedrai l'amico che 

verrà a trovarti subito e del quale oggi non ti faccio il nome, ma 

lo saprai quando arriverai a Roma; e poi vedrai o l'una o I'altra. 

Tutto a titolo di semplice informazione (che io non ti posso dare 

di qua) ». Probabilmente Sturzo alludeva alle pressioni che vennero 

esercitate su di lui, direttamente o indirettamente, da autorità della 

Santa Sede perché, dopo il Concordato dell'll febbraio 1929, ces- 

sasse da ogni attività politica anche all'estero. I1 racconto è sfumato, 

non ci sono nomi, si parla genericamente delle « persone che tu 

sai »: forse il card. Gasparri? Secondo l'ultimo richiamo avrebbe 

dovuto cedere anche nell'attività pubblicistica, invece resistette ma 

lasciò di interessarsi della parte organizzativa, che delegò all'amico 

Francesco Luigi Ferrari, compagno d'esilio. 

Carteggio, dunque, non politico, ma di cultura, prevalente- 

mente filosofica, con indagini, esplorazioni, viaggi nelle aree dello 

storicismo idealista, dell'intuizionismo e della sociologia positivi- 

stica, ma con l'occhio sempre attento anche a quanto avveniva nel 

pensiero cattolico. 

Nei primi anni, fino alla crisi del 1930, quando Mario fu 

costretto a porre fine alla sua « Rivista di autoformazione », fu 

lui a proporre al fratello temi di ricerca, tutti convergenti nel suo 

« neo-sintetismo »: « Ho, per ora, come un'idea fissa, la quistio- 

ne [...l della concretezza - scriveva a Luigi il 2 gennaio 1925 - in 

opposizione all'eccesso d'astrattezza a cui si abbandonarono gli 

scolastici del medio evo [...l. Quando avrai tempo e sarai disposto, 

mi farai piacere se su questo punto mi dirai il tuo pensiero ». Mario 

drone del tuo pensiero; più oggettivo, sempre contrario a certi eccessi di stile, che 

io non sempre so evitare, nemmeno scrivendo filosofia D.

INTRODUZIONE XIII 

incominciò a spedire al fratello i capitoli della sua opera, Il pro- 

blema della conoscenza, per avere consigli, impressioni, suggeri- 

menti. Avrebbe voluto saperne di più in filosofia, e lo confessava 

in tutta sincerità al fratello, perché era convinto che la filosofia me- 

nava il mondo, e questa non era scritta dai cattolici: « La nostra - 

s'è beata e ciò non vede - contenta di stare in chiuse stanze, come 

stanno le mummie nei musei archeologici » (lett. del 15, IV, '25). 

L'aiuto che prestò Luigi al fratello fu notevolissimo 6: gli 

rilesse i manoscritti che gli inviava, gli indicò le correzioni, avanzò 

critiche, gli suggerì letture, gli trascrisse passi di testi che Mario 

non riusciva a trovare in Italia, come nel caso del libro di Delbos 

sulla filosofia francese, gli raccomandò di non volere essere a tutti 

i costi originale e di tenere conto di quanto era stato scritto prima 

di lui anche fuori d'Italia sui meccanismi della conoscenza (lett. del 

111, '27). E poiché gli sembrava che fosse utile a Mario collocare 

la propria ricerca filosofica in un ambito più largo, meno da « ad- 

detti àl lavoro » e più europeo, gli indicava nuovi punti di riferi- 

mento: « Non è il caso di guardare quale vantaggio possa recare 

la teoria di Einstein alla gnoseologia e alla cosmologia? » (lett. del 

21, 111, '27). 

Carteggio filosofico, animatissimo e continuamente problema- 

tico, dunque, ma con incursioni anche nel campo della letteratura, 

soprattutto nei casi in cui l'opera, il libro aveva rapporto con la 

fede o con la storia. Si leggano alcuni loro giudizi su Giovanni 

Papini, lo scrittore cattolico allora al culmine della sua fortuna:' 

« Del Gog di Papini posso dirti che non l'ho letto, benché sia sul 

mio tavolino dal dì della sua pubblicazione, e che forse non lo leg- 

gerò mai. Dai giudizi della stampa ho cavato che è una specie di 

romanzo con propositi apologetici, con posizioni impossibili, e an- 

che con pagine magnifiche. Io poi, dopo la faticosa lettura della 

Storia di Cristo e Gli operai della vigna, non sento troppa simpatia 

pel Papini. Non è filosofo, non è teologo, non è storico; è artista, 

ma a suo modo, ed è interessante quando dimentica di voler riu- 

6. Luigi e Mario Stuno tennero sempre una corrispondenza di pensiero, 

anche prima che Luigi partisse per l'esilio, ma è indubbio che questa corrispondenza 

divenne più nutrita e organica negli anni « londinesi » di Luigi: cfr. per il 

periodo precedente: ANTONIO 

BRANCAFORTE, 

Luigi Sturzo lettore e critico di Mario 

Sturzo: sette lettere inedite dello statista siciliano, in «Archivio Storico per la Si- 

cilia Orientale », 1971, fascicolo 2-3, pp. 334-343.

XIV INTRODUZIONE 

scir tale; il guaio è che egli posa a filosofo, teologo, storico e che 

so io » (lett. di Mario del 29, V, '31). Luigi considerava quello 

su Gesù un libro, che rispondeva aila voga del tempo nel quale 

i giudizi estetici si confondevano con quelli morali, psicologici, po- 

litici: « quando gli elementi che l'hanno fatta, cadranno, la voga 

.diminuirà o- verrà meno del tutto » (lett. del 25, IV, '33). Più 

duro ancora il giudizio di Mario sul Dante vivo: « Una delusione. 

Si potrebbe, anzi, dovrebbe chiamare il Dante morto, perché non 

si cerca che pura cronaca, senza visione alcuna di valori storici, col 

cattivo gusto di spiegare alla luce del sole i cenci, veri o no, del 

grande poeta » (lett. del 2, VI, '33). Può sorprendere il giudizio 

di Luigi sulle poesie del Manzoni: « Le poesie quasi tutte hanno 

già le rughe. Liricamente si salvano il 5 maggio, la Pentecoste e 

l'Ermengarda, ma non sono sempre eguali in bellezza; anche qua 

e là si vedono le rughe. E poi è un verseggiare troppo sonoro, trop- 

po melodico e il nostro orecchio non lo sopporta. Ciò non vuol 

dire che non gusto le bellezze disseminate nelle varie poesie » (lett. 

del 10, V, '29). 

Infine, la lettura de1,carteggio ci permette di awicinarci sino 

alla soglia della spiritualità dei mie fratelli: le manifestazioni di 

affetto sono in ogni cartolina e lettera; qui e lì affiora la grafia lineare 

e semplice della sorella gemella Nelina, che appena le era possibile, 

raggiungeva Luigi a Tolone, durante l'estate, per un po' di mare. 

Continue le apprensioni per la salute di Mario per Luigi, di Luigi 

per Mario e Nelina. Nelle sue cartoline il vescovo curava che ci 

fossero notizie della famiglia, di Piazza Armerina e del suo Semi- 

nario; di Caltagirone, della loro casa e dei loro amici e antichi colla- 

boratori: dal solerte e delicatissimo Luigi Caruso al premuroso e 

diligente Vincenzo Fondacaro. Gli descrive la visita pastorale che 

compie nella diocesi, comunicandogli la profonda commozione che 

suscita in lui; gli parla delle processioni calatine, deile feste reli- 

giose, degli oblati di Piazza Armerina. Luigi aveva bisogno dei 

ricordi della sua terra, per sopportare meglio il peso dell'esilio. 

Sognava talvolta Caltagirone: « Di tanto in tanto io sogno Calta- 

girone e sempre con un cielo luminoso. Non sogno mai il panorama 

di altra città, ma solo delle località particolari. Ma di Caltagirone 

il panorama, che del resto è bello » (lett. del 26, IV, '34). Anche 

il passato gli tornava alla mente con vivezza di particolari, come

INTRODUZIONE m 

se non fosse passato: « quarant'anni come oggi - scriveva al fratello 

il 19 febbraio 1933 - fu tenuta nella cattedrale di Caltagirone la so- 

lenne accademia in onore di Leone XIII. Ho presente quel giorno e 

ricordo come ieri le varie fasi del programma, il discorso di Mineo, 

la musica, ecc. Entusiasmi giovanili. Non ne ho mai avuto il ~icordo 

così vivo come l'ho oggi, e non mi rendo conto del perché ». 

Dunque, ricordava, ricordava per sentirsi più vivo, ancora con il 

cuore nella sua terra: « [...l è vero, i ricordi sono diversi dalla 

realtà, ma sono anch'essi una realtà. E certi giorni vivo di ricordi, 

tanto più cari quanto le speranze di questa terra sono lontane e 

ormai per me non esistono più. Mi è più soave sperare d 'al di 

là, e sentire la fine vicina. I1 mio lavoro mi è dolce compagno; però 

qualche volta mi fa soffrire fisicamente e qualche volta anche moral- 

mente. Studiando storia si diventa sempre più filosofi e studiandola 

ancora si sente sempre più il bisogno di rifugiarsi nella preghiera e 

nelle consolazioni della fede » (lett. del l", V, 1933). Sturzo aveva 

dora 62 anni, si sentiva sempre più stanco, temeva per il suo cuore, 

tuttavia dispiegava un'energia incredibile, viaggiando, intervenendo 

in incontri, conferenze, congressi, pubblicando articoli su giornali e 

riviste francesi e inglesi, e lavorando a opere di pensiero, che sareb- 

bero state le maggiori della sua vita. Si era impegnato anche in 

un'ambiziosa opera drammatica, Il Ciclo della Creazione, che Darius 

Milhaud avrebbe dovuto musicare. Pregava, faceva ritiri, si era 

iscritto alla Lega diocesana dei sacerdoti per l'adorazione perpetua 

del Santissimo e all'unione apostolica del cuore di Gesù, viveva in 

unità spirituale e di fede con il fratello. Ambedue avrebbero voluto 

santificarsi: « La santità sia nei nostri voti - scriveva Mario -. 

Piace a Dio, Dio la vuole; a noi è possibile almeno nei limiti segnati 

da Santa Teresa di Avila, di perfetta conformità alla volontà di Dio 

e carità pura, prescindendo dai carisrni gratis dati » (lett. del 17, 

XI, 1935); ed il fratello Luigi: « Sì, vorrei essere santo, ma la 

via è lunga e io vedo che non progredisco e chissà che non vado 

indietro. Tu preghi per me, e te ne sono grato assai; nella comu- 

nione delle preghiere vi è un conforto reciproco per una più in- 

tensa vita spirituale » (lett. del 19, IV, '33). 

Devozione anche ai santi, amore, che è un misto di grazia. 

e di cocente nostalgia, per le processioni sacre della propria terra ', 

7. « Sento ancora i1 profumo deiie rose della processione [del Corpus Domini]

XVI INTRODUZIONE 

culto puntuale, ricorrente, mai formale per i propri defunti, senti- 

mento religioso del tempo, misurato sui rintocchi delle campane 

della chiesa matrice, ma niente devozionismo, nessuna organizza- 

zione barocca nelle manifestazioni di fede, una pietà intima, rac- 

colta, sorvegliata, che contrasta con le altre forme di religiosità 

meridionali, più carnali e spettacolari; « Io ho bandito dalle chiese 

- informava il vescovo di Piazza Armerina - le oleografie e le sta- 

tue di cartapesta, resistendo a tutte le proteste o preghiere delle 

case di Roma e di Lucca. E posso dire che oramai su ciò la nuova 

coscienza è formata » (lett. del 9, V, '31). Ed ecco la risposta di 

Luigi: « apprendo con gran piacere che hai abolito tutte quelle 

statue e oleografie che per me sono una profanazione e che vorrei 

eliminate dalle chiese » (lett. del 15, V, '3 1). I due fratelli credono 

negli angeli custodi; le preghiere che si comunicano attraverso le 

lettere, le loro invocazioni a Dio e le speranze nell'al di là sono 

limpide, serene, semplici: « Prega che io possa guardare il Croci- 

fisso con la fede e la fiducia di un bambino nell'ultimo momento 

della mia vita » (lett. di Luigi del 22, XI, '32). 

Nel 1939 quando Luigi aveva sessantotto anni e Mario dieci 

in più, e ancora discutevano sulla cognizione iniziale di Dio, a pro- 

posito di un libro del Picard, il vescovo di Piazza Armerina, un 

po' sorridendo su tutti i lunghi e complicati discorsi filosofici che 

per quindici anni aveva condotto con il fratello, gli scriveva: « Caro 

fratello, in Paradiso non ci augustieremo più -.a sapere come si co- 

nosce Dio, perché lo vedremo nella luce della gloria, e perciò più 

che cercarne la cognizione nei libri, cerchiamola nell'amore, nelle 

buone opere, affinché Egli per la sua misericordia ci accolga tra i 

suoi figli nel S. Paradiso » (lett. de1'23, 111, '39). 

La guerra avrebbe provocato di li a un anno la fine del « car- 

tolinare » con il fratello Luigi: non si sarebbero più rivisti alla fine 

del conflitto, il vescovo morì il 12 novembre 1 941 allorché Luigi 

di ieri e un po' il profumo della grazia. Spero che l'anima tua abbia avvertito il tocco 

delle divine misericordie » (lett. di Mario del 5, VI, '31). E Luigi: « A me sembra 

però di essere a Caltagirone e di assistere alla processione per l'Immacolata, e sento 

dalla mia stanzetta le belle campane di S. Francesco. Che poesia » (lett. dell'8, XII, 

'28). In altra lettera: « I...] penso alla prccessione del Cristo morto a Caltagirone, 

e mi pare di essere là, in mezzo ai miei amici e con la folla dei miei ricordi 

(lett. del 29. 111, '29); «Domani è la S. Bambina: festa intima per noi con i più 

soavi ricordi di nostra giovinezza » (lett. del 7, IX, '29). 

8. La notizia veniva trasmessa dai prefetto Sandonnino al Ministero deu'in-

i 

INTRODUZIONE m11 

era passato nel suo duro esilio da Londra a New York. Leggiamo 

quella lettera come il congedo discreto e sorridente dal mondo, di 

un grande sacerdote e uomo di pietà, figlio devoto della Chiesa di 

Roma, che per questa Chiesa accettò umiliazioni e sconfitte, rinun- 

ciando, come segno della volontà di Dio, anche alla propria voca- 

zione di filosofo cristiano. 

2 - Possiamo distinguere nel carteggio due fasi: la prima che 

va dall'ottobre 1924 all'aprile 1931; la seconda dal 1931 al 1" novembre 

1940, che è la data dell'ultima lettera di Luigi. Le due fasi 

sono segnate daiia fine imposta alla « Rivista di autoformazione » 

e dalla ritrattazione cui fu obbligato il vescovo Mario, dopo il richiamo 

del S. Offizio (8 aprile 1931). I1 colpo fu grave per Mario, 

almeno sul momento; ma fu grave soprattutto, perché privava 

la cultura cattolica di una voce nuova e anticonformista, e negli 

anni Trenta non si può dire che la ricerca filosofica nel mondo cattolico 

brillasse per originalità e che si avesse cura di uscire di trincea 

per cercare qualche, sia pur cauto, ammodernamento. Dal testo 

della « ritrattazione » sembrerebbe che il vescovo fosse accusato 

di avere pubblicato nei suoi libri e nelle riviste « Autoformazione D 

e « Tradizione » scritti « contro la dottrina cattolica e contro ciò 

che la Santa Sede e i Sommi Pontefici, specialmente negli ultimi 

tempi, hanno inculcato, raccomandato e comandato per lo studio 

della Filosofia Scolastica nei Seminari » 9. L'accusa rivolta a Mario 

sarebbe stata di « crocianesimo e di relativismo » e di deviazione 

dalla dottrina cattolica ovvero in sostanza dalla filosofia scolastica. 

terno, direzione generaie dei culti, con telegramma di poche parole, in data 13, XI, 

'41: « Monsignor Mario Sturzo Vescovo Piazza Armerina deceduto ieri », Archivio 

Centrale dello Stato, Fondo Culti, volume 114, fasc. 270. 

9. Diamo il testo integrale della comunicazione del S. Offizio cod come ap 

parve neli'« Osservatore Romano » del 19 aprile 1931: «La Suprema Sacra Congregazione 

del S. Offizio comunica: Sua Eccellenza Rev.ma Mons. Mario Sturzo, 

Vescovo di Piazza Armerina, dietro richiamo della Sacra Congregazione del S. 

Offizio ha inviato la seguente ritrattazione: "Io sottoscritto intendo di ritrattare, 

come di fatto ritratto coUa presente, tutto ciò che ho scritto e pubblicato nei 

libri, nella Rivista di autoformazione e nella Rivista La Tradizione di Palermo 

contro la dottrina cattolica e contro ciò che la Santa Sede e i Sommi Pontefici, specialmente 

negli ultimi tempi, hanno inculcato, raccomandato e comandato per lo 

studio della Filosofia Scolastica nei Seminari, in conformità anche del canone 1366. 

Piazza Armerina, 8 aprile 1931. Firmato t Mario, Vescovo" ». Sulla fine della « Rivista 

di autoformazione » e sdia « ritrattazione » del vescovo Stuno, cfr. ANTONIO 

BRANCAFORTE, Benedetto Croce e Mario Sturzo vescovo di Piaua Armerina, in «Vita 

e pensiero », 1962, n. 2, pp. 156-161.

XVIII INTRODUZIONE 

Rileggendo gli scritti di Mario Sturzo appare molto difficile soste- 

nere che la filosofia del vescovo di Piazza Armerina fosse crociana 

e relativista. Già il filosofo Felice Battaglia, che godette della stima 

di Luigi Sturzo, esaminando questi scritti, affermò che l'approdo 

di mons. Mario era stato lo storicismo, ma « non lo storicismo as- 

soluto di Croce, bensì lo storicismo umanistico alla Vico, se si vuol 

trovare un precedente, essendo di esso strumento il concetto puro, 

già acquisito alla nuova logica dell'idealismo » lo. È vero che il Bat- 

taglia sostiene, poco dopo, che il pensiero di Mario si inscriverebbe 

« per vari aspetti nel sistema crociano » e farebbe capo « al nuovo 

concetto del concetto quale appare nella Logica, e tanto faticosa- 

mente acquisito dal Croce » ". I1 che è forse un po' spinto; lo 

stesso Croce,' del resto, si limitò a dire, con certa aria di condi- 

scendenza, che Mario Sturzo, « pur oppugnando » la sua conce- 

zione filosofica, « aveva accettato di essa alcune parti nei concetti 

estetici e nelle distinzioni delle forme logiche e voleva inserirli nel- 

la scolastica tradizionale, introducendo modificazioni in questa » ''. 

La risposta poi di Mario Sturim a una lettera di Croce in occasione 

della « ritrattazione » ci sembra racchiuda in poche righe la esatta 

posizione del vescovo nei confronti del filosofo napoletano e del 

suo sistema: « Io Ie sono tanto vicino col cuore quanto il mio modo 

di pensare è lontano dal suo. Ma io con vera simpatia accolgo del 

suo pensiero, quanto reputo conquista che sorpassa i limiti del si- 

stema. Di ciò mi si accusa, ma l'accusa è sciocca. La mia fede su- 

pera le contingenze degli umani contrasti e mi pone in una sfera, 

dove è pace e concordia » 13. 

10. FELICE BATTAGLIA, OP. cit., p. 16. 

11. Ibidem, p. 17. Più corretta ci sembra la valutazione di Di Lascia: «la filosofia 

di don Mario era di fatto inaccettabile sia ai tomisti ortodossi, per l'utilizzazione 

dialettica che faceva di taluni temi idealistici, sia agli idealisti intransigenti 

per i suoi residui scolastici e il suo trascendentalisrno teistico ». Cfr. A. DI LASCIA, 

op. cit., p. 24. 

12. Così nello scritto Esuli, datato Sorrento 1944, riportato in appendice da 

F. BATTAGLIA, OP. cit., pp. 134-135. Continuava Croce a ricordare: « Gli mandai, 

nell'occasione di quella disgrazia da me involontariamente procuratagli, qualche 

parola di affettuosa simpatia, pur con riserbo evitando ogni parola contro i suoi superiori 

per non offenderlo nella sua condizione di prete; ma quei superiori me li 

conciò lui per le feste, nel rispondermi, adornandoli di confacenti epiteti, perché 

i preti si conoscono tra loro e di rado tra loro si amano D. 

13. La lettera di Mario Sturzo, datata Piazza Armerina 30 aprile 1931, conservata 

neU'Archivio Croce, riportata da F. BATTAGLIA, OP. cit., p. 141.

INTRODUZIONE XIX 

Che il vescovo, dunque, abbia adottato forme del linguaggio 

e della logica crociana per tentare di innestarli nell'albero della 

scolastica, è un conto; altro è dire che egli sarebbe da considerarsi 

un crociano. D'altra parte, come si vedrà dall'esame del carteggio, 

specialmente nelle discussioni con il fratello sulla intuizione e sul- 

I'intuizionismo, la posizione filosofica del vescovo Mario appare de- 

cisamente dualista e molto poco coerente con la dialettica crociana. 

Tutti i luoghi che egli considerava limiti insuperabili dell'idealismo 

vi sono elencati e più volte ribaditi anche se di Croce e della sua 

m INTRODUZIONE 

niana della Prowidenza che Mario riteneva per altro verso supe- 

rata dalla filosofia moderna, è però la spia della estrema diffi- 

coltà del vescovo di accettare lo storicismo crociano: egli pensava 

che fosse sufficiente mettere a fianco di esso la cosidetta sopra- 

storia per risolvere ogni dubbio. La istanza dualista, propria della 

tradizione filosofica cristiana tornava a riaffacciarsi, nonostante il 

gran parlare di Mario sull'originalità della sua soluzione sintetista. 

Ma, per quanti dubbi possano nascere sulla coerenza del sistema 

filosofico del vescovo di Piazza Armerina, è certo però che il suo 

generoso sforzo di pervenire, attraverso l'identificazione di filoso- 

fia e storia, a una nuova sintesi mediatrice di intuizione e concetto, 

di individuo e società, non si può mettere in dubbio che il suo av- 

vicinamento alla filosofia di Croce fosse dettato dall'ansia di tra 

vare un terreno di incontro fra la filosofia moderna, scaturita dal 

« Cogito » cartesiano, e le esigenze e verità del cristianesimo. C'$ 

una sua lettera al fratello, di poco più di un anno successiva alla 


VII, '32). Luigi Sturzo fu richiamato a riflettere su questa lettera 

del fratello, che lo sollecitava ad approfondire, come vedremo, il 

rapporto fede e storia, ma un'osservazione subito gli mosse: perché 

Mario teneva conto solo dell'idealismo conie se fosse un sistema 

filosofico universale da tutti conosciuto e accettato? Perché non 

allargava il suo orizzonte alle altre filosofie moderne, che avevano 

anch'esse investito il problema gnoseologico? « I1 dubbio moderno, 

che in sostanza è uno scetticismo, parte da Kant - scriveva Luigi -. 

Circa le correnti moderne, oltre l'idealista, che ha perduto molto 

anche in Germania (in Francia ed in Inghilterra è stata sempre una 

scarsa minoranza) esistono il neo-realismo (diffuso in Inghilterra 

e America), l'intuizionismo (diffuso in Francia sotto l'aspetto berg- 

soniano) e altre correnti secondarie 14, che spostano notevolmente 

il problema gnoseologico. Dico questo non per non tener conto de- 

gli sforzi dell'idealismo per trovare una maggiore corrispondenza 

alla realtà conoscitiva, ma per evitare la sopravalutazione di una 

sola corrente. Ma questo è detto en passant. I1 punto centrale è per 

me la pensabilità naturale (filosofia) dell'esistenza di Dio, in base 

al processo di trascendenza. Questo processo, del resto, è anche 

quello degli idealisti, che solo per via di trascendenza arrivano si 

concepire uno Spirito unico. È vero che essi risolvono il loro pro- 

cesso in una realtà immanente, ma al grave prezzo di sopprimere 

tutta la realtà estra-soggettiva e rinchiuderla nel soggetto, comple- 

tamente isolato » (lett. del 30, VII, '32). 

Perché la fine imposta al vescovo della « Rivista di autofor- 

mazione » e perché una « ritrattazione » così pesante? Si poteva 

parlare di scritti « contro la dottrina cattolica » in una ricerca così 

aperta e problematica? Secondo Felice Battaglia, non piacque ai 

censori la tesi del vescovo di Piazza Armerina che non vi sareb- 

be una filosofia, nemmeno quella scolastica, da accreditare sulle 

14. Già due anni prima Luigi Stuno aveva scritto al fratello sulla estraneita 

deilo storicismo fra i filosofi francesi: « [...l i filosofi francesi in genere e i catto- 

lici in speciale mentre hanno discusso e discutono a fondo il problema della scien- 

za della natura (fisica e naturale in genere) e mentre han creato (bene o male) 

la scienza sociologica, nel senso della struttura e delle leggi della societa (awici- 

nandola prima da biologia, poi alla sociologia fino a farne poi una scienza origi- 

nale) sono rimasti estranei alla corrente dello stoiicisrno come studio del valore 

della storia nella filosofia. Per essi la frase la storia 2 filasofia è incomprensibile 

perché estranea al loro pensiero [...l » (lett. del 23, VI, '30).

n11 INTRODUZIONE 

altre: « Né Aristotele né San Tommaso godono presso mons. Sturzo 

di alcun privilegio, sia per quanto si riferisce alla gnoseologia del 

primo, sia per ciò che attiene alla grande sintesi operata dal se- 

condo » '', senza che perciò possa dirsi che il vescovo fosse ostile 

al tomismo. Un articolo polemico con la « Civiltà cattolica », che 

aveva sostenuto essere la scolastica la « sola e vera filosofia », 

chiarisce la posizione di Mario Sturzo. I1 vescovo era d'accordo con 

l'affermazione che la scolastica era « la sola filosofia che s'accorda 

in tutto coi dati della rivelazione », ma quanto al resto, ch,e fosse 

anche « la sola e vera filosofia ì> era cosa che, « per lo meno », 

aspettava d'essere provata; comunque sia, a Mario sembrava che 

un'affermazione del genere non fosse accettabile sul piano del me- 

todo. E poiché l'articolista della « Civiltà Cattolica » contestava 

in blocco il metodo storico, Mario Sturzo sottolineava come nem- 

meno S. Tommaso fosse giunto a tanto, di condannare il metodo 

storico, ma che anzi seguì Aristotele proprio in questo modo: 

« Oggi però - scriveva il vescovo - non c'è studioso degno di que- 

sto nome, che ignori come il metodo storico sia necessario alla 

retta comprensione non solo della filosofia, ma delle scienze e delle 

stesse arti. Non dunque il metodo storico doveva condannare l'ar- 

ticolista, ma il suo non retto uso nelle scuole ». Ma il colmo sem- 

brò a Mario che si sostenesse nell'articolo essere male minore che 

si togliesse dall'insegnamento nelle scuole statali, ogni insegnamen- 

to di filosofia, piuttosto che gettare i giovani « in balia dello scet- 

ticismo o di teorie che insegnano a sragionare ». Commentava il 

vescovo che l'articolista non aveva considerato che « son filosofia 

le lettere, i romanzi, i giornali! la tradizione, la storia, da cui non 

si può uscire e in cui, più o meno, da tutti si vive D 16. 

Ce n'era abbastanza per attirarsi addosso inimicizie e sospetti: 

si incominciò a indagare sul « neo-sintetismo » del vescovo e se ne 

scoprirono « i pericoli ». I1 vescovo non cercò di eludere lo scontro 

e nella sua rivista continuò a insistere nella difesa del metodo sto- 

rico, a rifiutare privilegi di dottrina, ed a polemizzare, con fine 

ironia, contro coloro che chiamava « i fossili », e che così descri- 

veva: « Chi si serra dentro la cerchia delle sue idee, appunto perché 

15. F. BATTAGLIA, OP. cit., p. 19. 

16. M. STURZO, La filosofia e le filosofie, in «Rivista di autoformazione n, 

rnaggic-giugno 1927, anno I, fasc. 2, pp. 49-74.

INTRODUZIONE n111 

, ivi si serra [si noti la parola serrarel, non vede ciò che ferve at- 

torno a lui, o, se lo vede, lo vede in funzione delle sue idee » 17. 

I « fossili » evidentemente non la perdonarono al vescovo. 

Si chiese Felice Battaglia fino a che punto non poterono influi- 

re sull'intervento del Santo Offizio « risentimenti o almeno riserve 

politiche conseguenti all'azione e al pensiero del minore fratello, 

esule dal 1924, ma in continuo contatto con mons. Mario, anche 

con riferimento alla Rivista » l" Cosa che non è da escludere, seb- 

bene la lettura del carteggio non sembri confortare questa suppo- 

sizione. Sappiamo, però, da fonte sicura che dopo l'avvento del 

fascismo al potere, il vescovo di Piazza Armerina fu indicato nelle 

relazioni del Prefetto di Caltanissetta come un nemico del fascismo, 

giungendo a chiedersi di lui anche il trasferimento di sede lg. Nel 

giro di venti anni, dagli inizi del secolo all'avvento del fascismo, si 

era verificato un netto capovolgimento di posizioni dell'autorità 

politica nei confronti di mons. Mario Sturzo; nella nota informa- 

tiva della Procura del Re di Caltagirone alla vigilia della sua no- 

mina a vescovo, di lui si diceva che possedeva « una vasta cultu- 

ra in ambo le discipline teologico-morali, propugnatore appassio- 

nato dei principi che governano la democrazia-cristiana, egli si è 

fatto un propagandista instancabile » 'O. Si dava quindi il nulla osta 

alla sua nomina a vescovo. Anche in prosieguo di tempo, quando il 

vescovo, una volta insediatosi nella carica, intraprese una ferma 

politica nei confronti di certe frange del clero locale, riottose al- 

l'autorità diocesana, e poco inclini ad accettare trasferimenti, no- 

mine, rigori disciplinari decisi dal vescovo, l'autorità politica con- 

tinuò a dirne bene, nonostante le manifestazioni di piazza avverse, 

. 17. M. STURZO, I pericoli del sintetismo in « Rivista di autoformazione D, gennaio-febbraio 

1930, anno IV, fasc. 1, pp. 48-49. 

18. F. BATTAGLIA, OP. cit., p. 22. Sui rapporti fra Croce e i fratelli Sturzo, 

cfr. ANTONIO BRANCAFORTE, Benedetto Croce e Mario Sturzo, vescovo di Piazza 

Armerina in « Vita e pensiero », n. 2, 1968, pp. 156-160. 

19. Cfr. Archivio Centrale dello Stato, Fondo Culti, cit. 

20. Ibidem, Lettera del Procuratore del Re di Caltagirone, in data 8 maggio 

1903. In altro rapporto (del 1919) del Prefetto di Caitanissetta alla Procura locale, 

a proposito di una dimostrazione contro il Vescovo si leggeva: «La condotta morale 

del vescovo è ottima sotto ogni rapporto; la sua condotta politica è poi assai 

encorniabile; mons. Sturzo è prelato dottissimo, un briuante conferenziere, un 

cultore delle scienze sociali, durante la guerra e& ha pronunziato discorsi ispirati 

ad alta fedeltà patriottica [...I n. Si diceva nel rapporto dell'esistenza di una corrente 

ostile al vescovo. I1 rapporto reca la data del 10, VI, '19.

XXN INTRODUZIONE 

di cui talvolta fu fatto oggetto, e gli esposti che furono presentati 

contro di lui alla magistratura. Ma dal 1924 in poi, che è l'anno 

della partenza del fratello Luigi per l'esilio, l'atteggiamento del- 

l'autorità di polizia, del governo e della magistratura mutò radi- 

calmente, e quel che una volta erano i suoi meriti divennero de- 

meriti. Una relazione della sottoprefettura di Terranova alla Pre- 

fettura di Caltanissetta si apriva così: « Mons. Mario Sturzo, ve- 

scovo della diocesi di Piazza Armerina, che comprende i Comuni di 

questo circondario, è fratello di fuoruscito' d. Luigi Sturzo e non 

può quindi non condividerne i sentimenti e l'indirizzo politico » e 

più in là si precisava che l'opinione pubblica riteneva il vescovo 

« come nel passato, un seguace fedele delle idee del proprio fra- 

tello e che, per quanto non si sia abbandonato ad aperte manife- 

stazioni ostili, non nutre certamente sentimenti di simpatia verso 

l'attuale governo » 'l. I1 sottoprefetto di Piazza Armerina inviava 

un rapporto ancora più duro, scrivendo che il vescovo Mario se- 

guiva « l'ostinata intrasigenza del fratello, sperando in un facile 

ritorno dell'antico regime nel quale la provincia di Caltanissetta e 

più specialmente i circondari di Piazza e Terranova costituirono 

le cittadelle del popolarismo ». Lo si accusava in particolare di 

mantenere rapporti segreti con l'on. Aldisio e con il prof. Caristia 

e di preparare un viaggio in Francia per incontrarsi con il fratello, 

si dava notizia degli atti che il vescovo stav'a preparando per acqui- 

stare certe terre di Luigi « allo scopo di frustrare le disposizioni 

della nuova legge sui fuorusciti che sancisce la confisca dei beni ». 

Naturalmente si mandavano agenti ad ascoltare le sue prediche e 

conferenze; si ricordava il discorso che tenne il 5 aprile del 1926 in 

Seminario nel quale « tratteggiò la lotta tra Chiesa e potere laico 

nel secolo di S. Francesco d'Assisi, mettendo in evidente rilievo che 

il trionfo della Chiesa nel secolo XII significa trionfo definitivo del 

potere ecclesiastico su quello laico ». I1 vescovo avrebbe quindi 

accentuato « tale concetto, adattandolo anche ai tempi moderni con 

evidente significato all'attuale regime ». I1 sottoprefetto conclude- 

va ritenendo « imprescindibile necessità che il vescovo Sturzo ed il 

vicario generale Vincenzo Fondacaro » fossero « trasferiti in sede 

lontana dalla Sicilia e posti in condizioni di non potere svolgere la 

21. Ibidem, relazione dei sottoprefetto di Terranova Sicilia, in data 10 marzo 

1926.

INTRODUZIONE W 

loro opera perniciosa » così come la svolgevano « in questa 

diocesi U. 

Dunque, tutto era contro il Vescovo, gli si rinfacciava il suo 

passato di democratico cristiano, la sua simpatia per il popolarismo, 

ma soprattutto di essere fratello del fuoruscito Sturzo. Di questa 

pesante situazione di sospetti, denunce, insinuazioni Mario non 

fece mai parola con Luigi. La

W1 INTRODUZIONE 

Mario, nella sua cartolina del 9 aprile, aveva accennato a cer- 

te previsioni del fratello

INTRODUZIONE XXwI 

« Oh la vita pastorale! I1 buon Dio mi compensa. Superabundo 

gaudio. Tra tanta luce, la sola ombra è il pensiero di chi, dopo Dio, 

più amo in terra » (lett. del 22, V, '31). La crisi gli tolse « il genio 

delle speculazioni filosofiche ed il gusto », facendolo passare « in 

altrò stato di mente ». Si sentiva preso ora dai doveri pastorali in 

modo intenso » e come se incominciasse ora « a fare il vescovo D 

(lett. del 29, V, '3 1): « Sto bene, - aveva scritto al fratello il 6, V, 

'31 - ho l'anima in festa. Né crederai che io esageri. Quel che $ 

avvenuto non ha fatto che spegnere una serie di pensieri in me, per 

destarne altri in una pace, in un gaudio e fervore di attività di cui 

io stesso non mi saprei render conto, se non sapessi che Dio ci ama 

più di quanto noi amiamo noi stessi ». una conseguenza ci fu della 

crisi anche nella storia del carteggio: le parti fra i due fratelli si ro- 

vesciarono e, mentre prima era Mario, che poneva domande per le 

sue opere filosofiche al fratello, ora era Luigi che chiedeva al fra- 

tello di leggere i propri scritti e di dargli un-apporto critico U. 

3 - I1 29 maggio 1928 Luigi informa il fratello di avere fi- 

nito di leggere Prière et Poésie di Henri Bremond ": « È un li- 

23. Scriveva Luigi il 18, V, '31: « Hai ragione; è strano che abbiamo cam- 

biato le parti fra me e te; ma tu sei ben Socrate, con l'aggiunta di una grazia 

speciale che trasforma i sentimenti umani ». 

24. La Poesie pure, Prière et poésie, Racine et Valéry non sono certo fra gli 

scritti di Bremond quelli che hanno più resistito al tempo. Alla lettura essi ri- 

velano la loro occasionalità e indulgenza alla mondanità. Goichot con molto acume 

ne ha analizzato, in margine al suo lavoro più ampio su Henri Bremond, historien 

du sentiment religieux, l'origine e la struttura linguistica. Goichot, anzitutto, ri- 

leva come la triade suddetta è costituita dai residui del naufragio di un libro che 

Bremond aveva sognato e che non arrivò a condurre in porto: Emmaus, «volume 

de théorie sur les trois expériences, mystique, religieuse, poétique D, come scriveva 

lo stesso Bremond a Blondel, l'esperienza poetica permettendo, ma anche le altre 

due ma sotto forma più fuggitiva, di raggiungere «le fond de I'ame s'ouvrant au 

don en éclair de présence ». Secondo Goichot il progetto bremondiano del- 

I'Emmaus rappresenterebbe nulla di nuovo rispetto alla riflessione mai interrotta, 

che presiede alla genesi della famosa Histoire du sentiment religieux. In effetti, 

per la parte essenziale, Prière et poésie era già scritta nel 1914, neli'introduzione 

teorica aii'Histoire, ma Bremond non volle perdere l'occasione, che gli venne of- 

ferta dall'Accademia di Francia di tenere una lettura, per tentare un'uscita cla- 

morosa, in pubblico, del suo progetto di ricerca e di quanto era venuto rimuginando 

sulla poesia pura. Ma forse l'accoglienza ambigua che n'ebbe lo fece rimeditare sul- 

l'idea di spingere, oltre i propri limiti di fine interprete della sensibilità religiosa, 

nel campo più teorico le proprie idee sulla mistica: « Certains enthousiasmes 

autant que certaines résistances lui montrèrent que le projet te1 qu'il l'avait en- 

visagé était prématuré, que le genre meme de l'essai, suggérant des vues qu'il

m111 INTRODUZIONE 

bro che ha molti pregi: sono in dubbio sulla sua tesi che l'espe- 

rienza mistica ha un fondo simile con l'esperienza o ispirazione 

poetica [...l. I1 fondo filosofico del libro è credo l'intuizionismo 

bergsoniano I>. Dunque, la prima opera di Bremond che Sturzo 

legge è Prière et Poésie e non ancora i volumi dell'Histoire du sen- 

timent religieux en France, di cui erano già usciti sei. Alla fine del 

1928 uscirono il 7" e 1'8" volume. Sturzo però possedeva sicura- 

mente il primo volume, 1'Humanisme Séudt, fra i più belli e origi- 

nali della vasta opera di Bremond, anche se non aveva avuto an- 

cora « il tempo di leggerlo » (lett. del 17, X, 28). Poiché il fra- 

tello non manifestava alcun parere, il 25 giugno 1928, Sturzo gli 

chiedeva: « Hai letto Bremond? Prière et Poésie? ». Non rilevan- 

do ancora segni di interesse da parte di Mario, torna a ricordargli 

La Poésie Pure e Prière et Poésie, e la discussione che ne era seguita 

in Francia: « Leggendoli si capisce meglio il così detto impressio- 

nismo dell'arte francese attuale, dalla musica alla pittura alla poe- 

sia: e si capisce la reazione contro la fredda poesia ragionativa e 

classica della Francia » (lett. del 23, XI, '28). Qualche giorno dopo 

forniva a Mario l'indirizzo della libreria parigina, dove avrebbe 

potuto trovare Poésie Pure, con l'indicazione anche del prezzo, 16 

ne pourrait déployer dans toute leur ampleur ni assurer en doctrine, l'expo- 

sait à etre compris à contre-sens ou, ce qui serait plus dangereux encore, 

à &re compris trop vite ». Come aveva previsto Bergson, Bremond, dopo Poésie 

Pure e Prière et poésie si sarebbe dovuto inoltrare in una speculazione filosofica: 

una prospettiva non allettante per Bremond che avrebbe dovuto mettere in bilancio 

lo scontro con i teologi, che lo tenevano già sotto tiro: « Mieux valait continuer 

- gli consigliava Bergson - à faire prudemment "figure d'historien, non pas de 

docteur", constituer un corpus historique incontestable, laisser en somme les 

"saints" formuler eux memes leurs "méthaphisique" » (p. 220). Cfr. EMILE GOICHOT, 

La Poésie pure ou Emmaus. L'enjeu d'une querelle littéraire, in « Travaux de lingui- 

stique et de littérature P, pubblicati dal « Centre philologique et de littérature 

romance de 1'Université de Strasbourg », XVIII, 2, 1980, pp. 193-220. Prière et 

poésie solo recentemente è comparsa in traduzione italiana con il titolo, Preghiera 

e poesia, a cura di Wanda Rupolo, ed. Rusconi, Milano 1984. Cfr. la mia recen- 

sione Preghiera e Poesia in « I1 Tempo», 16 giugno 1984. - È evidente che 

Stum non era interessato a partecipare in alcun modo alie polemiche e anche 

ai pettegolezzi che vennero fuori con la pubblicazione del libro-scorribanda di 

Bremond. È importante invece cogliere come egli reagisse al progetto bremon- 

diano positivamente, in quanto ne vide subito i riferimenti sul piano storico e 

speculativo, per lui di enorme importanza. 

. In Italia il saggio più approfondito e ampio sul pensiero religioso di Bremond 

è di Armando Savignano, Henri Bremond. Preghiera-poesia e filosofia della religione, 

editrice Benucci, Perugia, 1980.

INTRODUZIONE XXIx 

franchi. Ancora un mese o poco più di silenzio, poi Mario deve 

avergli scritto (la lettera purtroppo non si è trovata) dimostrando 

di saperla lunga su Bremond: aveva appreso che nel 1913- insieme 

con le Annales de philosophie chrétienne, di cui era segretario di 

redazione Laberthonnière, era stato messo all'iridice il libro di Bre- 

mond sulla Sainte Chantal: sembra che l'accusa fosse di immanen- 

tismo 25. I1 contenuto della lettera di Mario, che non avrebbe mai 

immaginato che un incidente del genere sarebbe toccato a lui di 

D a qualche anno, si deduce dalla risposta che gli indirizzò Luigi 

e che è molto importante per capire la disponibilità e apertura men- 

tale con le quali egli leggeva gli scritti del grande storico francese, 

i cui meriti scientifici erano indiscutibili e le cui tesi sull'umanesimo 

devoto stavano aprendo nuove prospettive di ricerca in Francia: 

« Di Bremond - scriveva Luigi Sturzo - non so nulla all'indice, 

forse, mi dicono, la sua vita sulla Santa Francesca Chantal. Ma la 

produzione del Bremond è tanta e cosi accreditata nel mondo catto- 

lico e in quello semplicemente letterario, che quel ricordo, se c'è, 

non desta nessuna preocciipazione contro. A parte ciò io non com- 

prendo l'accusa di irnmanentismo, nel senso gnoseologico della pa- 

rola, se non come non-espressionismo o antiespressionismo. Ora a 

25. Anche su Blondel e sulla sua opera L'Action Mario aveva sollevato sospet- 

ti, tanto che Luigi gli scrisse il-26 marzo 1929: « Blondel fu minacciato di vedere 

il suo libro sottoposto al S. Ufficio; ma Pio X gli concesse di no, se egli ritirava 

le ultime copie rimaste in circolazione e di non farne (per dora) altra edizione. 

Blondel secondò i desideri di Pio X. Passate le preoccupazioni modemiste, e anche 

l'offensiva deil'dction Francaise, che allora passava per difensore della Chiesa, la 

posizione ortodossa di Blondel si è rafforzata ed ora non solo circolano le edizioni 

dell'kione, ma i commenti di alunni e ammiratori. Blondel cerca di deviare le 

correnti bergsoniane, che sono fortissime, anche presso i cattolici, come tu vedi 

nel Bremond. Di fronte vi sta Maritain, ma con la caduta dell'tlction Franqaise la 

stella di Maritain va tramontando. Che mélange di filosofia, politica, arte! Ma 

cosl è stato sempre in Francia più che altrove ». In altra lettera di poco successiva 

cosi Luigi ricordava i suoi primi effimeri approcci d a filosofia di Blondel: « Un 

tempo (circa 28 anni fa) ne [di Blondel] ero entusiasta; e più di me.Torregrossa. 

Poi ebbi dei dubbi e poi non me ne interessai più. Da tre anni vi è in Francia fra 

i cattolici un risveglio di blondelismo, un po' per reazione al tomismo stretto di lì, 

e un po' per contrapposizione ali'intuizionismo di Bergson. Egli, qual professore 

dell'Università di Aix, ha formato una scuola (piccola ma fedele) attorno a sé. Io 

riconosco che la volontà è facoltà conoscitiva pratica, come tu sostieni molto bene 

nel tuo lavoro; ma la tendenza ali'infinito è in essa, cioè anche in essa; altrimenti 

saremmo soddisfatti dei beni finiti. Nel tuo concetto sintetico non dovresti demar- 

care cosl mente e volontà da assegnare l'infinito alla prima e il finito d a seconda 

(lett. del 5, IV, '29).

m INTRODUZIONE 

me non sembra che possa ciò dirsi del Bremond. Di Laberthonnière 

io ho un ricordo languido. Fra i miei libri di Caltagirone ce ne deve 

essere uno del Laberthonnière, ma non ricordo più nulla. I1 proble- 

ma sollevato da Bremond, e meglio nel Prière et Poésie, anziché nel 

Poèsie pure, che è un fastidioso libro di polemiche francesi, m'in- 

teressa e dal lato estetico e da quello mistico » (lett. del 5, I, '29). 

I richiami a Bremond abbondano nelle lettere di Sturzo, in 

tutte le annate dei carteggi, prova che il suo non fu un interesse 

passeggero, né una curiosità. I1 fratello non condivise mai questo 

interesse, anzi manifestò, ogni volta che se ne offerse l'occasione, 

una forte resistenza, se non un rifiuto, ad accettarne le tesi, tanto 

sulla poesia, quanto sulla mistica. Ma questo rifiuto non è da 

vedersi in rapporto alla questione della messa all'indice del libro 

sulla Sainte Chantal e nemmeno sulle vociferazioni clericali di un 

Bremond cripto-modernista, ma in rapporto a tutto il problema del- 

la valutazione della filosofia intuizionista e delle correnti letterarie 

e storiche che in qualche modo da essa discendevano. Sturzo non 

era un bremondiano, come non era un bergsoniano o un seguace 

di Blondel. Da giovane si entusiasmò per l'autore de L'Action, ma 

fu entusiasmo di stagione, che non lasciò segno. Ora in Francia si 

occupava di Bremond, di Bergson, di Blondel 26 e ancora di Rudolph 

26. Sturzo nutrì molta stima per Blondel. Recensendo La Pensée affermò che 

quest'opera rivelava la « maturità del suo sistema, con una continuità meravigliosa 

daiia sua prima intuizione ad oggi, e con una coerenza intellettiva e una scrupolosità 

scientifica che meritano tutta l'attenzione non solo del filosofo, ma di ogni persona 

colta ». A Sturzo interessava l'analisi che Blondel faceva deii'irrazionale nella co- 

noscenza umana, «una delle vedute fondamentali della storia blondeliana che lu- 

meggia tutta la costruzione ». Cfr. L. S., « Maurice Blondel's La Pensée »: the 

Philosophy of « L'Élan Spiritue1 », in « The Hibbert Journal », aprile 1936. - Quan- 

to ai rapporti di Bremond con Blondel, si rinvia ai tre volumi della Correspon- 

dance, curata da A. Blanchet, ed. Aubier, 1970-71. Bremond seguì le lezioni che 

il giovane professore Blondel (1861-19491, teneva nel 1897 alla Università di 

Aix-en-Provence. Come ha osservato Emile Goichot, confrontando i primi arti- 

coli di Bremond, negli anni dei suoi incontri con Blondel, si resta colpiti dalla 

permanenza di alcuni motivi, che erano già presenti nel Bremond lettore e amrni- 

ratore di Newman e che egli ritrovò in Blondel: « il (Bremond) exalte l'inquiétude 

religieuse opposée aux trompeuses sécurités du dogmatisme ou d'un "christianisme 

bourgeois"; la connaissance réelle, le real assent, opposée à la connaissance notion- 

nelle. Ce que condensent déjà, en un double devise, les phrases qu'd mettra en 

exergue de son premier recueil (intitulé précisément L'lnquiétude religieuse): l'ada- 

ge newmanien To be at ease is to be unsafe, et celui de saint Anselme Non in 

diaìectica complacuit Domino saìvum facere populum suum. C'est dire qu'il retrouve 

chez Blondel ce qu'il avait découvert chez Newman ou plut6t qu'il se retrouve

INTRODUZIONE -1 

Otto, come interpreti di un'esigenza di spiritualità moderna, come 

documento di una diffusa esigenza di superare le riduttività della 

filosofia a pura gnoseologia. Certo, a Mario doveva sembrar singo- 

lare che il fratello si attardasse a difendere l'opera di Bremond, 

anche quando Luigi si sforzava di fargli capire che era ben lungi 

dall'essere un adepto dello scrittore francese: « io non sono d'ac- 

cordo con il Bremond, parlando di io superficiale e di io profondo, 

come due mondi: - scriveva Luigi - e poi la terminologia è superfi- 

ciale e non profonda. Però non potendosi negare la natura di quella 

che si dice intuizione estetica o intuizione mistica diversa dalla 

semplice conoscenza o diretta o ragionativa di una verità, si deve 

trovare la via della spiegazione e della differenziazione » (lett. del 

6, 11, '29). Dava, dunque, Luigi un valore autonomo a quella che 

il fratello chiamava la subcoscienza? « Per intenderci - gli rispon- 

dans Blondel comme il s'était retrouvé en Newman D (p. 32). In una pagina molto 

bella e chiarificatrice Goichot, analizzando il senso dell'adesione di Bremond a 

Newman e a Blondel, sulla scorta anche delle ricerche finora compiute, osserva che 

L'Action, l'opera principale di Blondel, nel suo tentativo di determinare in maniera 

rigorosamente filosofica le condizioni necessarie per il raggiungimento dell'azione 

umana, non avviava alcuna specie di pragmatismo apologetico, in quanto 

essa era animata da una ambizione di ordine ontologico: liberare l'agire dalla incrinatura, 

dalla mancanza essenziale, dail'esigenza e dail'insoddisfazione egualmente 

irriducibile, che l'obbligano a cercare al di là dei limiti naturali il proprio punto di 

equilibrio: «Le newmanisme, le blondélisme peuvent bien se présenter comme de 

pédagogies de l'inquiétude; mais à I'évidence, ni Newman ni Blondel ne sont des 

inquiets, et l'art de persuader ruse ici pour communiquer des certitudes sereines. 

Chez Bremond, I'inquiétude est vécue et première » (p. 292). Presso a poco negli 

stessi termini si esprime Emile Poulat: « [...l s'il [Bremond] a été lié à Blondel - 

"qui est, B mon sens le contraire d'un moderniste" -, i1 n'a jamais été blondélien: 

le blondélisme ceste sur le plan théorique où se situe le modernisme. L'un et l'autre 

ne pensent qu'à expliquer le réel, le vécu. Bremond, lui, ne s'intéresse qu'aux 

6tres qui ont vécu cette réalité - mystiques et poètes - ou, inversement, aux 

discoureurs qui n'ont pas su la vivre ». Cfr. EMILE POULAT, Critique et mysliqzie. 

Autour de Loisy ou la conscience catholique et l'esprit moderne, le Centurion, 

Paris 1984, p. 72. Su Bremond e il modernismo si veda anche dello stesso E. 

POULAT, Une Oeuvre clandestine d'Henri Bremond. Sylvain Leblanc, un clerc qui 

n'a pus trahi. Alfred Loicy d'après ses mémoires (1931), Edizioni di Storia e Letteratura, 

Roma 1972. Sylvain LebIanc fu lo pseudonimo adoperato da Bremond in 

questo scritto su Loisy nel quale, come ha scritto Poulat, obbedì a tre sentimenti: 

« honorer une amitié, acquitter une dette, servir la justice~ (p. 8). Bremond, 

infine, non si preoccupò di alcun approccio razionale, filosofico al problema antico, 

che già aveva interessato Pascal, dell'inquietudine, non cercò conforti, istituzioni, 

formule dogmatiche. La domanda di Bremond era altra, agli inizi, più empirica si 

direbbe: che cosa c'era di realmente profondo, autentico, nell'esperienza della preghiera? 

Cfr. EMILE GOICHOT, Herzri Bremond historien du sentiment religieux, 

Edition Ophrys, Paris 1982.

=I1 INTRODUZIONE 

deva Luigi - sub-coscienza non è una facoltà a sé, come non è, per 

me, facoltà la coscienza » ed aggiungeva una critica, che a Mario 

non piacque: « C ... l tu tendi troppo a risolvere i dati della coscienza 

in conoscenza, cioè intellettualizzi troppo quel che ha un valore 

completamente sintetico e inscindibile. Così tu riduci la sub-coscien- 

za in memoria » (lett. del 12, 11, '29). Ma è nella lettera del 10 

maggio 1929 che L. Sturzo spiega il metodo che egIi seguiva nella 

lettura tanto di Blondel, quanto di Bremond: « Da quello che ho 

potuto cogliere le volte che sono stato in Francia, o leggendo qua 

e là, io credo che il tentativo di Blondel, ripreso ora con tanto 

ardore, come tutta la produzione di Bremond, che è importantis- 

sima, risponde ad un bisogno molto sentito, per loro, cioè quello 

di superare l'intellettualismo cartesiano, molto arido, che ha for- 

mato gran parte della mentalità francese; inoltre il toinismo è per 

loro (e per molti) troppo intellettualistico e razionalistico, e perciò 

molto arido. Non è rispondente alle correnti mistiche che oggi affio- 

rano dappertutto. E poiché le teorie non solo valgono per quel che 

contengono ma anche per gli stati d'animo che rappresentano, così 

non si può negare valore a quella di Blondel D n. 

Si è fatto il nome di Rudolph Otto che ricorre nei primi anni 

al pari di quello di Bremond, suscitando le stesse perplessità nel 

fratello Mario: « Sul problema del sacro - scriveva Luigi il 16 set- 

tembre 1928 - io desidero precisare che non è la stessa cosa della 

conoscenza di Dio, ma è una categoria speciale del nostro ruolo 

di conoscere e sentire. L'oggetto che può destare un tale modo 

di conoscenza è indirettamente o per conseguenza Dio. I1 primo 

fondamento, secondo Otto, di tale categoria è quello che egli chiama 

il senso creaturale cioè il sentirsi creature limitate, dipendenti da 

un essere riconosciuto; o da forze superiori. L'altro è il senso del 

Numen (perciò numinoso) cioè il sentire questa potenza incono- 

sciuta e il temerla. Da ciò il senso della Divinità, anche se l'oggetto, 

i termini e le connotazioni siano errate; e il senso opposto della 

energia'o demonità ». A questo punto, nuova sottolineatura della 

27. Luigi insisteva ancora suii'importanza deiie correnti volontariste e mistiche 

nella lettera del 22, V, '29: «Dal punto di vista del pensiero religioso le correnti 

volontariste e mistiche hanno un valore molto maggiore di queiie puramente intel- 

lettuaiistiche. La ripresa deI Tomismo dal XIX in poi è un effetto a distanza di 

tempo del neo-razionalismo dei secoli XVII e XVIII. Dico neo-razionalismo, perché 

quelio degii scolastici, da Abelardo in poi, fu a modo suo un razionalismo D.


lettura di Otto, come di Bremond, in quanto espressione o esigenza 

di uscire dalla riduzione dei fatti della coscienza (e subcoscienzaj 

a pura gnoseologia, a logicismi, di qualsiasi provenienza, idealistica 

o tomista: « Non è possibile concepire un uomo primitivo senza 

questo senso della Divinità: è l'uomo razionalista e intellettivista 

Csicl, che giuoca troppo sulla logica o su metodi scientifici limitati 

che nega Dio; e non sempre per solo errore intellettivo, ma princi- 

palmente per errore morale. Io m'ingannerò, ma dò molta impor- 

tanza a quanto ti scrivo ». Certo, questo richiamarsi all'antropologia 

culturale, con il senso del Numen di Otto, e alla storia della pre- 

ghiera di Bremond come aiuti, mezzi di un discorso filosofico, dove- 

va sembrare al vescovo di Piazza Armerina, impegnato nella difesa 

del suo neo-sintetismo, una contaminazione inaccettabile. Mentre 

per Mario il sacro non era che una deduzione logica della idea 

di verità, per Luigi Sturzo esso stava allo stesso livello del vero e 

del bello: « Tu credi - insisteva Luigi in altra lettera del 26 set- 

tembre 1928 - che la realtà esterna non ci dà l'idea del sacro che 

come una deduzione logica della idea di verità, cioè intellettualizzi 

completamente il sacro, e ne fai una semplice deduzione ragionativa 

e logica. Ora la vita dei popoli ci manifesta in tutta l'attività reli- 

giosa un complesso di sentimenti intuitivi, primordiali, fuori di 

un nesso logico determinato, prevalentemente mistici D. 

Ora il ruolo autonomo assegnato al sacro, il riconoscimento di 

valore dato al primordiale, alla mistica, in una parola al mondo 

della coscienza (e subcoscienza) immediata, sembravano a Mario 

affermazioni teoricamente estranee al corretto filosofare. Non che 

Luigi Stuno fosse sempre chiaro e coerente: le sue valutazioni erano 

talvolta piuttosto grezze, provvisorie, incerte, dando la sensazione 

di un cercare a tentoni, di un provare e riprovare per un impulso 

dettatogli dall'esperienza, da una verifica con la pratica, con il vis- 

suto quotidiano. Questa provvisorietà traspariva dai suoi tentativi 

di classificazione: « Se una classifica si dovesse fare - scriveva il 27 

settembre 1928 - io metterei il Bene e il Vero in una classe supe- 

riore e più generica; il Bello e il Sacro, in una seconda classe, più 

specifica: in quanto in tutte le relazioni umane esistono implicite 

od esplicite le idee di Vero e Bene, e non così di Bello e di Sacro P. 

A Mario questa idea dell'autonomia del sacro, primo o ultimo in 

classifica, non era assolutamente convincente. Intanto, contestava

XXXIV 

INTRODUZIONE 

che la prima cognizione dell'uomo, primitivo o barbaro che fosse, 

potesse legarsi al sacro: « Per me prima è la cognizione del divino, 

poi quella del sacro, cioè, il sacro è dal divino. È certo che I'uomo 

non nasce con l'idea di Dio. Ed è certo che, senza l'istruzione, l'ac- 

quista tarduccio. Dunque per degli anni è possibile essere privi di 

tale nozione? » (Iett. del 2, X, '28). Ma Luigi, di rimando: « il 

sacro è per me prima del divino, e appreso direttamente dai fatti 

e dai sentimenti naturali, ed è in tutti i popoli, in tutti i tempi e 

in tutte le persone in embrione come l'idea del bello 1.. .l. I1 divino, 

cioè l'idea di Dio deriva da tutto il complesso delle idee fondamen- 

tali di essere, di vero, di buono, di bello e di sacro » (lett. del 

6, X, '28). Talvolta, nella polemica fra i due, sembra ci siano più 

fraintendimenti che diversità. Si legga la lettera di Mario del 12 

ottobre 1928: « Prima di conoscere Dio I'uomo ha, non il sacro, 

ma il pio, la pietà, che è cosa diversa. L'idea di Dio dei barbari è 

antropomorfistica [sicl. Al concetto veramente filosofico di divino 

non si arriva che per l'esigenza dialettica del contingente, del limi- 

tato, di ciò che comincia e finisce ». Luigi replicava che egli non 

confondeva il sacro con la nozione, filosofica o teologica che fosse, 

di Dio; il sacro era una categoria per lui che conduceva all'idea di 

Dio: « Io non fo dell'idea del sacro una prova dell'esistenza di 

Dio, ma un cammino verso » (lett. del 2, XI, '28). Qualche tempo 

dopo, Mario doveva ammettere che per il momento non c'era pos- 

sibilità di intendersi nella questione del sacro: « Circa il sacro siamo 

su due piani diversi e forse non c'incontreremo mai: tu sei su un 

piano che vorrei chiamare poetico, io in uno che penso sia fìloso- 

fico » (lett. del 18, XI, '28). 

La polemica era venuta crescendo lettera dietro lettera fra i 

due fratelli: più di una volta l'accordo o la comprensione reciproca 

sembrò impossibile, ma poi, dopo una pausa, riprendevano lo stesso 

tema e cercavano di trattarlo ancora con la massima volontà di 

intendersi. In effetti, nel loro discutere non era tanto questione 

di scegliere fra Bremond, Blondel e S. Tommaso, quanto di capire 

che cosa stava accadendo nel pensiero moderno e se era possibile 

e fino a che punto una conciliazione fra il cattolicesimo e le grandi 

correnti fìlosofiche a loro contemporanee, dall'idealismo all'intuizio- 

nismo. Ambedue non erano scolastici, ma amavano rifarsi nelle loro 

discussioni alla Summa di S. Tommaso, che conoscevano bene.


S. Tommaso, scriveva Luigi Sturzo, « è come Dante, vale sempre 

meglio e più dei suoi commentatori » (lett. del 4, XI, '27). En- 

trambi i fratelli avevano netta la sensazione, che la scolastica avesse 

troppo razionalizzato il processo della fede e che vi fosse sul terre- 

no filosofico bisogno di una nuova sintesi e di una nuova gnoseo- 

logia. La discussione, pertanto, non era sui nomi, ma di fondo 

e più generale. Potremmo dire che fu Luigi ad aprirla, con la let- 

tera del 10 luglio 1928, allorché, dopo un batti e ribatti con ii 

fratello sull'uso moderno della parola intuizione, se ne uscì con 

questa dichiarazione, che suonò sfida ai modo di pensare di Mario: 

« [...I oggi aggiungo altra idea, che da parecchio tempo mi frulla, 

senza precisazione: cioè che nella conoscenza, in ogni conoscenza, 

c'è sempre un margine di non razionalità, non logicità, che è sentito, 

intuito diciamo noi, senza una spiegazione logica possibile, anzi 

contro il normale corso ragionativo ». I1 passo, con quel richiamo 

agli atti non-logici, potrebbe far pensare a Pareto '*, senonché l'irra- 

zionale per Luigi era anche una forma di conoscenza: « Non può 

disconoscersi che per quanto l'uomo sia sapiente - scriveva il 30 

luglio 1928 - non solo non conosce che piccola parte deilo scibile, 

ma quello che conosce non è tutto categorizzato o categorizzabile. 

I1 margine quindi di a-razionalità, a-logicità è grande, direi infinito, 

certo indefinito: e pure questo elemento giuoca la sua parte nella 

vita degli uomini, ed è parte grandissima ». La risposta di Mario 

fu categorica: « Non condivido le tue idee circa l'irrazionale. Non 

si dà che o il noto o l'ignoto. L'ignoto non è irrazionale, ma igno- 

to ». A Mario sembrava proprio che il fratello scrivesse e parlasse 

disinvoltamente di concetti e che gli facesse difetto la conoscenza 

28. Non si dimentichi che sul terreno sociologico, almeno, il richiamo a Pareto 

non è superfluo. Ha rilevato già Gianfranco Morra: « La tradizione, cui espressamente 

la sociologia di Sturzo si ricollega, non è quella inglese del neutralismo 

pragmatico, né quella tedesca della sociologia speculativa, né quella francese del 

"fatto sociale". La tradizione di Sturzo è quella propriamente italiana, di Vico e 

Cattaneo, Pareto e Mosca: la tradizione storicistica ». Dall'intervento alle « Tre 

giornate sturziane n (26, 27, 28 novembre 1979) in « Sociologia n, gennaio-agosto 

1980, p. 134. Si veda anche di G. MORRA, Luigi Sturzo sociologo della libertà, in 

M. D'ADDIO, A. DI GIOVANNI, E. GUCCIONE, G. MORRA, A. PALAZZO, Politica e 

sociologia in Luigi Sturzo, Editrice Massimo, Mano, 1981, pp. 168-182, nel quale 

Morra rilevava ancora che Sturzo richiamò «la sociologia italiana alla propria tradizione, 

che non è né queiia "positiva" dei francesi, né quella "pragmatica" degli 

angioamericani, né quella "speculativa" dei tedeschi, ma queiia "storicistica" di 

Vico e Cattaneo, Pareto e Mosca n (p. 171).

=I INTRODUZIONE 

della filosofia: « Credimi, tutto questo arruffi0 di parole e di con- 

cetti deriva da deficienze filosofiche » (lett. del 3, VIII, '28) 29. 11 

linguaggio si fece perentorio, risolutivo fra i due: « A Dio (cono- 

scenza) non si arriva per intuizione (percezione), ma per ragiona- 

mento. Ecco la limitazione e la mediatezza. Chi dice il contrario 2 

o idealista o immanentista » (Mario, lett. del 28, VIII, '28); « Oggi 

siamo su due punti differenti, a parole credo: ma non c'è più modo 

di continuare la conversazione epistolare. Ci ritornerò più in là. 

L'irrazionale è la costante ombra della conoscenza; è subiettiva, non 

obiettiva e non è l'ignoranza: questa è vincibile, l'irrazionale non è 

mai vincibile » (Luigi, lett. del 28, VIII, '28); ed ancora: « Il Sacro 

investe tutti i rapporti con la Divinità; a Dio non si arriva solo col 

ragionamento, ma principalmente; altrimenti si cade nell'intellet- 

tualismo » (Luigi, lett. del lo, IX, '28). Mario si ribellava all'accusa 

di intellettualismo: aveva sempre sostenuto nei suoi discorsi filoso- 

fici essere l'atto conoscitivo unità sintetica. C'era bisogno di un'altra 

conoscenza per comprendere il sacro? A lui sembrava proprio che 

Luigi rifiutasse la priorità unificatrice dell'operazione intellettiva, 

mettendo al di fuori dell'unità sintetica una realtà che era solo sen- 

sazione: « Con ciò - aflermava ancora una volta - voglio dire che 

prima di aver conosciuto Dio, non si hanno esigenze di Lui. L'uomo 

tende a Dio, quando lo ha conosciuto [...l. L'uomo poi arriva a Dio 

per esigenze intellettive, cioè, perché vuole spiegarsi ii fatto del 

cominciamento. Ne deduco quello che già ti scrissi, che la cate- 

goria del divino non è primitiva, come quella del vero, ecc., ma 

derivata » (lett. del 6, IX, '28). Che era proprio il rovescio di 

29. Luigi Sturzo ammetteva di non essere un aosofo sistematico: «Tu sai - 

scriveva al fratello - quanto piacere mi fai a scrivermi di aosofia, ed io lo stesso, 

benché c'è una differenza: io la studiai nel passato e ora la rivivo secondo le 

occasioni di studio e fuori sistema, tu invece in maniera sistematica e a un fine 

preciso » (lett. del 2, VIII, '28). I1 27 ottobre 1928 ribadiva al fratello: « tornerei 

volentieri alla filosofia, ma dovrei rimettermi a un lavoro molto pesante ». 

Ha già osservato Angelo Gambasin: « Don Sturzo non pretende collocarsi tra 

i sociologi, i teologi, i filosofi, i teologi di professione I...]. A don Sturzo non 

interessavano le discussioni teoretiche dei neotomisti, le crisi dei modemisti, i dila- 

ceramenti dei filosofi. Era attento e acuto osservatore dei fenomeni religiosi e dei 

rivolgimenti politico-sociali, ma non fu teologo o filosofo di razza ». Cfr. A. GAM- 

BASIN, Spiritualità e politica in don Sturzo, in AA.W., Luigi Sturzo nella storia 

d'Italia. Atti del Convegno internazionale di studi promosso dali'Assemblea Regio- 

nale Siciliana (Palermo-Caltagirone, 26-28 novembre 1971), Edizioni di Storia e 

Letteratura, Roma 1973, vol. 11, p. 245.

INTRODUZIONE xxxvII 

quanto sosteneva Luigi, con l'aiuto di Bremond e di Blondel. Nella 

lettera del 5 settembre 1928, Mario rinviava alla lezione del suo 

Neo-sintetismo, che pure aveva suscitato tanti buoni ed entusia- 

stici apprezzamenti nel fratello: « Con ciò siamo venuti alla conclu- 

sione, quanto mai interessante, che nell'uomo non c'è che una sola 

funzione conoscitiva, e questa è la intuitiva-idealizzante-ragionante. 

L'uomo coglie la realtà fisica per via di intuizione e idealizzazione 

e coglie la realtà spirituale per via di ragionamento sugli elementi 

dell'intuizione. Coglie le sue esigenze pratiche sensitive per via di 

sensazione, le sue esigenze pratiche volitive per via d'intelle~ione»~'. 

Luigi era ben consapevole dello sforzo del fratello per superare le 

strettoie dello scolasticismo e pervenire a una nuova teoria della 

conoscenza, capace di riunificare l'origine della sensazione con I'ori- 

gine delle idee, senza cadere nell'idealismo: « Tutto considerato - 

aveva premesso Mario al suo Neo-sintetismo - sembra che una 

soluzione soddisfacente o più prossima alla verità non possa essere 

che sintetistica come processo e dualistica come conoscenza; sinte- 

tistica per l'unità inscindibile del soggetto e l'organicità degli ogget- 

ti; dualistica pel fatto che la conoscenza umana avendo un princi- 

pio, non può spiegarsi che per un progetto che vada dall'oggetto 

al soggetto; e per l'altro fatto che implicando opposizione tra io 

e non-io, il non-io non può essere che un estrasoggettivo in rap- 

porto col soggettivo. La qual teoria, per quello che contiene di 

diverso, la chiameremo neo-sintetismo » 3'. Luigi era d'accordo o no 

con la nuova soluzione « sintetistica » proposta dal fratello? Che 

ci fosse apprezzamento ed anche entusiasmo per l'opera di Mario 

non vi è dubbio: ne fa fede, come vedremo, il gran da fare di 

Luigi per fare conoscere in Francia, in Inghilterra e in Germania il 

Neo-sintetismo. Tuttavia, ci sembra evidente dalle lettere che Luigi 

Sturzo riscontrava nella ricerca del fratello una certa limitatezza di 

orizzonte, il fatto che la sua filosofia si confrontasse solo con i 

problemi dello scolasticismo e dell'idealismo e non tenesse conto 

di quanto invece stava avvenendo in Francia in quegli anni con 

la ripresa dell'intuizionismo e con i discorsi di Bremond, di de 

Guibert e di Picard sulla mistica. Mario aveva la sensazione che, 

contro le apparenze, il fratello non fosse in fondo in fondo d'accor- 

30. M. STURZO, Il ne~sintetisrno, Vecchi e C. Editore, Trani 1928, p. 340. 

31. M.S., op. cit., p. 12.

XxxvIII INTRODUZIONE 

do con la sua « nuova teoria sintetistica »: che se ne occupasse per 

farla conoscere agli amici francesi era un conto, ma che ne condi- 

videsse l'impianto, ne dubitava. L'intesa mancava proprio sul pro. 

blema della conoscenza, che era il principale dei problemi filosofici 

per Mario. Gli scriveva il 30 novembre 1928: « Tu non sei più 

per il tomismo e nemmeno pel mio sintetismo e sei in uno stato di 

eclettismo non molto determinato » 32. In realtà le differenze non 

erano così nette, come vedeva Mario. Le riserve e le preoccupa- 

zioni di Luigi sono chiaramente espresse nella lettera del 19 gen- 

naio 1929: « Io insisto sul problema dell'intuizione, perché è molto 

diffzsa l'influenza dell'intuizionismo e merita di essere ben chiarita, 

32. Come si è accennato, Luigi si adoprò intensamente per interessare il mondo 

culturale francese ali'opera del vescovo di Piazza Armerina, Il neo-sintetismo. 

Puntò in alto, rivolgendosi a Gilson per convincere l'editore Vrjn a pubblicare il 

libro in traduzione francese (lett. del 30, VII, '28). E fu la prima delusione, perché 

Gilson rispose a Mario, che gli aveva inviato il volume, « tra svogliato e scortese 

» (Mario, lett. 6, IX, '28). Commentava Luigi: « Gilson forse teme compromettere 

il suo nome di tornista, benché non visto bene dal campo ortodossissimo. 

Cercheremo un altro. Si spunterà » (lett. del 16, IX, '28). Si rivolse all'abbé 

Alphonse Lugan, perché parlasse nella sua rivista dell'opera di Mario: in effetti 

Lugan trovò il libro « molto interessante ». Consigliò a Mario di spedire il voIume 

a Blondel, «per avere una prefazione » (lett. del 29, IX, '28), ma realisticamente 

Mario non credette opportuno rivolgere tale richiesta al filosofo francese 

(lett. del 5, X, '28). A farla breve, non apparve nessuna traduzione del Neosintetismo 

né in Francia, né in Inghilterra, dove Sturzo aveva interessato I'amico 

Angelo Crespi. Luigi cercò anche di fare accogliere da Lévy-Bruhl, direttore 

deila « Revue Philosophique », un articolo del fratello di una trentina di 

pagine sul Neo-sintetismo. Lévy-Bruhl lesse l'articolo, gli piacque e pregò Luigi 

Sturzo di fare tradurre l'articolo. Ma i1 3 Iuglio 1930 il filosofo francese, dopo avere 

riconosciuto che l'articolo era scientificamente valido, si dichiarava dispiaciuto di 

non poterlo accettare « à cause de sa forme, ou, plus précisément, à cause des 

connaissances qui sont nécessaires pour comprendre la position des problèèes que 

Mgr Sturzo trait avec tant de vigueur, et les termes memes dont il se sert P. 

Luigi non nascose il proprio di~appunto~nella risposta a Lévy-Bruhl, ,anche perché 

la traduzione deli'articolo del fratello gli era costata cara: «Certo avrei gradito 

meglio che, come Le scrissi in aprile, Ella avesse visto l'articolo prima di farlo tradurre 

(il che mi è costato 3 lire sterline), tanto più che Le avevo indicato (nella 

medesima lettera) tanto la teoria gnoseologica quanto il tema speciale deli'articolo n 

(lett. a Lévy-Bruhl del 5, VII, '30). Fu lo stesso filosofo francese a interessare, ma 

vanamente, come sappiamo, Gilson per la pubblicazione dell'articolo di Mario su 

altra rivista. La corrispondenza Luigi Sturzo-Lévy-Bruhl, in Archivio Stuno, Carte 

Ferrari, fasc. 58 A. Fedelmente Luigi raccontava al fratello lo scambio delle lettere 

con il filosofo francese. Cfr. la lettera dell'll luglio 1930, da Parigi. Finalmente 

fu lo stesso Luigi a far conoscere il pensiero del fratello con una lunga presentazione 

del Neo-sintetismo sulla « Dublin Review »: L. STURZO, Theory Knowledge 

in Neo-Synthetism, in « The Dublin Review », ottobre-dicembre 1930.

INTRODUZIONE XxXIx 

utilizzando quel che c'è di buono e rigettando quel che invece na- 

sconde di errore. Oggi si può dire che l'arte e la poesia sono influen- 

zate dall'intuizionismo, mentre la storia è influenzata dall'idealismo 

e la pedagogia dal positivismo. I1 neo-scolasticismo non ha, fin oggi, 

nessun campo di influenza, meno che nella teologia cattolica. Pur- 

troppo è cosf. I1 neo-sintetismo può essere il passo decisivo del 

neo-scolasticismo verso le attività extra-filosofiche; cioè per la ripre- 

sa di influenza nel pensiero e nella cultura. Ma deve tener conto 

di tutta la corrente intuizionistica e mistica, non puoi perciò tra- 

scurarla. Tu hai una difficoltà pregiudiziale verso l'intuizionismo, 

cioè che riduci tutti i valori conoscitivi al ragionamento. E .ciò ti 

porta a negare all'intuizione qualsiasi elemento conoscitivo diretto, 

e ridurla al grado di semplice percezione sensitiva, pur ammettendo 

in ogni atto dell'uomo la sintesi sensitiva-intellettiva. Ora, pensan- 

doci bene, tu nel tuo sistema hai tutti gli elementi per affrontare 

il problema dell'intuizione e proiettarlo nella vita dell'arte e della 

poesia. E credimi che è di grande importanza quel che ti scrivo » 33. 

A una prima lettura potrebbe sembrare che effettivamente ci 

fosse in Mario una tendenza « a intellettualizzare troppo la cono- 

scenza » a scapito di quel « dinamismo interiore », a cui il fra- 

tello teneva tanto e che era la via per dare spazio a quanto l'intui- 

33. Luigi Sturzo non si fermava a Btemond e a Blondel nella visione che 

aveva deila corrente 'intuizionistica. Scrisse al fratello il 22 dicembre 1929: « Sto 

leggendo l'lntroduction à la Philosophie de la prière di H. Bremond: non tutto 

mi piace, specialmente nel suo stile, ma m'interessa molto, e vi sono delle cose 

profonde e viste con un intuito speciale. Egli sostiene che la così detta preghiera 

pratica, non è per sé preghiera, ma ascesi; e chiama asceticismo (nuova parola) 

l'eccesso dell'uso della preghiera pratica e la confusione con la preghiera pura. La 

seconda parte è di testi scelti che si riferiscono a questa teoria, che tenderebbe 

a risolvere la vecchia questione fra gesuiti e antigesuiti. In questo rifiorire di studi 

mistici, è interessante vedere l'appassionamento di gente anche estranea alle abi- 

tudini e de polemiche religiose. In fondo del pensiero di Bremond c'è sempre un 

presupposto intuizionista, che oggi circola neli'aria, e che è pura reazione contro 

il razionalismo sia dogmaticizzante sia antidogmatico. È un fenomeno che merita di 

essere studiato nelle sue cause e nelia sua portata. A questo fenomeno si attacca 

i1 tifiorire del pensiero liturgico specialmente in Germania ». Si veda, come si è già 

del resto rilevato, l'insistenza con la quale Stum si richiama a considerazioni feno- 

menologiche - « l'appassionamento di gente anche estranea alle abitudini e alle 

polemiche religiose », il « rifiorire di studi mistici », l'atmosfera generale favorevole 

all'intuizionismo - per cercare di entrare nelle difese del fratello e convincerlo 

deli'opportunità di tenere conto di questi fatti nuovi; un argomentare che a 

Mario non piaceva, ritenendolo estraneo alla logica del suo discorso filosofico.

a INTRODUZIONE 

zionismo recava con sé della vita della gente semplice ". C'era an- 

cora il Dio trascendente nel neo-sintetismo? La domanda era cer- 

tamente impropria per Mario, che teneva ben distinti i due piani, 

il filosofico-gnoseologico e il religioso. Ma potevasi mantenere que- 

sta distinzione senza correre il rischio di cadere in quel « separa- 

tismo », che era stata la ragione della speculazione di Mario? Luigi 

metteva a nudo la sua preoccupazione intima, potremmo dire sacer- 

dotale, che lo rendeva cautamente critico verso il neo-sintetismo: 

« Ora a me sembra che tu intellettualizzi troppo: io non vorrei 

togliere d'uomo nessun mezzo per arrivare a Dio, e non vorrei 

ridurre Dio a semplici idee. Ci sono anime a cui questo modo 

di parlare e di intendere Dio ripugna. Le correnti antintellettuali- 

stiche sono, bene o male, molte e forti nell'epoca presente. Perché 

non tenerne conto? Perché fare della filosofia un ostacolo ad avvi- 

cinare Dio? Ecco una mia impressione. Valga come impressione; ma 

mi è stata ripetuta anche da filosofi come da anime semplici » (lett. 

del 22, VIII, '29). La risposta arrivò subito da Mario, netta e 

asciutta. Che cosa c'entravano nel discorso filosofico le anime sem- 

plici e il desiderio di Dio? Nel filosofare poi, specialmente se si trat- 

tava di gnoseologia, che senso potevano avere le lamentele di Luigi, 

così lontane dal rigore della dialettica delle idee? Ma ecco il testo 

della risposta di Mario: « E ora rispondo alla tua circa il problema 

della conoscenza di Dio. La filosofia ignora la parola "inconvenien- 

te" ed ha per motto: cerca il vero e avvenga che può. I1 filosofo non 

ha diritto di lagnarsi se la via per conoscere Dio è una o un'altra. 

Le anime poi si assicurino: a Dio si arriva senza bisogno di sistemi 

filosofici. Io son egualmente nemico del feticismo del vecchio e del 

nuovo [...l. Esser nuovi non significa accettar tutto il moderno sen- 

za riserve e critiche. Io poi (e siamo sempre lì) studio il problema 

gnoseologico, non il morale. L'uomo a cui la società nulla dicesse 

di Dio, arriverebbe a questa cognizione, non per la supposta ten- 

denza pratica, ma per la dialettica delle idee. Quando poi Dio è 

conosciuto (vi si creda o no), si arriva al possesso pratico di Lui 

34. Scriveva Luigi al fratello il 20 agosto 1929: « Quel che a me sembra, da 

tutta questa interessante discussione è che tu tendi a meccanicizzare (dico una pa- 

rola impropria, ma non trovo altra) e a inteilettualizzare (secondo Bergson a sim- 

bolizzare) troppo la conoscenza; e non dai il valore che merita all'elemento dina- 

mico interiore [...].

INTRODUZIONE XLI 

per le vie etiche [...l. Ho presenti i vari appunti da te fatti ai vari 

miei lavori, son sempre quelli. Noi stiamo ancora agli antipodi 

(relativamente, s'intende): e credo che non ci accorderemo mai, 

dato che cinque anni non sono bastati per accordarci » (lett. del 

28, VIII, '29). In realtà, vero accordo non ci fu mai; ci fu attenua- 

zione della polemica, anche per il soprawenire di altri argomenti 

di discussione, si arrivò anche a qualche reciproca ammissione, si 

direbbe piti per affetto che per intima convinzione 35. 

Su un punto Mario aveva sicuramente ragione: Luigi rifiutava 

di entrare d'interno del suo sistema filosofico, lo criticava in nome 

di tendenze pratiche, anche se si trattava di una pratica così nobile 

come la preghiera 36. In buona sostanza a Mario sembrava che il 

fratello stesse abbandonando la via della cognizione di Dio attra- 

verso la dialettica delle idee, che era stata sempre la via maestra 

dello scolasticismo vecchio e nuovo, introducendo nella logica una 

considerazione etica, pratica, di cui egli considerava l'importanza, 

ma su tutto altro piano: « le anime poi si assicurino, a Dio si arriva 

senza bisogno di sistemi filosofici n. 

Luigi Sturzo, dunque, intuizionista? L'affermazione del fra 

tello che egli indulgesse troppo al moderno è più effetto di irrita- 

zione per non averlo con sé, che giudizio meditato. Luigi, dunque, 

scrive e obbietta al fratello potremmo dire politicamente, con valu- 

35. Scriveva ancora Mario il 15 dicembre 1929: «la tua del 9 mi dice più 

chiaramente delle precedenti che il nostro accordo suii'intuizione è più apparente 

che reale ». 

36. Tuttavia nel suo articolo sulla « Dublin Review » Luigi aveva mostrato 

di avere ben compreso il sistema filosofico del fratello, che così riassumeva: « 1. Dopo 

un'accurata analisi egii arriva alla conclusione che non è il senso che sente, né 

l'intelletto che conosce, né la volontà che vuole, ma il soggetto, l'uomo che in 

unità sintetica sente con i sensi, conosce con l'intelletto e vuole con la volontà I...]. 

2. Quindi non può esserci né conoscenza senza sensazione né conoscenza senza 

volontà né volizione senza sensazione e conoscenza [...l. 3. La base della conoscenza, 

infatti, è un'esperienza simultaneamente sensitiva e classificatoria, affettiva 

e volitiva, teoretica e pratica. E tale base E...] viene chiamata "esperienza"; è una e 

sintetica poiché è esperienza del molteplice ridotto a unità [...l. 4. Secondo il neosintetismo 

poi, il processo conoscitivo è un processo di sintesi o di integrazione che 

fa capo a una sintesi completa. 0, piuttosto, è un'unica sintesi in cui il processo 

di integrazione è soltanto un processo dalla potenza all'atto D. Citiamo daii'originale 

in italiano deii'articolo: Theory Knowledge in Nedynthetism, cit., conservato 

nell'hchivio dell'lstituto L. Stuno. Per un'attenta analisi del nmsintetismo 

di Mario Smo rinvio a ALFRED DI LASCIA, OP. cit., pp. 65-83.

XLII INTRODUZIONE 

tazioni che nascono dall'esperienza quotidiana, da ciò che egli chia- 

ma l'atmosfera generale, non rispondendo così alle domande sem- 

pre più incalzanti di Mario. Politicamente, in questo caso vuol dire 

direzione di un'intelligenza che vuol rendersi conto ragionatamen- 

te, esistenziaImente di ciò che muta nella realtà storica e di tendere 

ad adeguare al mutamento ogni costruzione concettuale 37. Sturzo 

avverte che la fenomenologia ha una parte importante per correg- 

gere o integrare la logicità del vecchio filosofare. Filosofare per 

Luigi Sturzo significa, anzitutto, comprensione del proprio tempo, 

ragionare per la vita; « la società - scrisse anni più tardi - non 

esiste, né può esistere senza la dimensione temporale, come non 

può esistere senza la dimensione spaziale: la società vive nel tempo 

e nello spazio. Studiare la società come se fosse fissa, senza dina- 

37. Sturzo nel suo fondamentale saggio sociologico, che pubblicò in francese 

nel 1935, ricordò come « l'esperienza nel campo sociale-organizzativo, in quello della 

pubblica amministrazione e in quelio politico gli era stata utilissima all'elaborazione 

delle teorie sociologiche e storiche P, alle quali si era dedicato «nel lungo 

soggiorno all'estero ». Quindi affermò: « Le mie prime intuizioni sociologiche, 

fecondate dalla esperienza attiva e dalla meditazione elaborativa, ebbero quasi mezzo 

secolo di maturazione », (L. S., La società: sua natura e leggi in Opera Omnia, Zanichelli, 

Bologna 1960, p. XIV). Si rilevi come nel giro di poche righe ricorrano 

le parole esperienza, elaborazione (meditazione elaborativa), che ci dicono molto 

sulla premessa storico-pratica dei discorsi filosofici-sociologici di Sturzo. Si rilevi 

ancora che Sturzo fa riferimento al lavoro organizzativo, a quanto egli accumulò 

appunto di esperienza con gli interventi nelle lotte contadine e amministrative, non 

fa riferimenti a dottrine e a testi di sociologia, che lo colleghino a qualche indirizzo 

di scuola: in tutto il volume Giuseppe Toniolo è nominato una sola volta, 

per dire che a lui dedicò il saggio del 1901 suli'Organizzazione di classe e le 

Unioni professionali. 

Già Vincenzo Filippone-Thaulero aveva colto la connotazione socioconoscitiva 

fondamentale in Luigi Sturzo, « l'importanza che aveva per lui l'azione e l'elemento 

attivo-concreto della realtà sulla rappresentazione e sulla costruzione astratta; non 

soltanto perché la stessa fisionomia del pensiero sturziano, l'andamento giovanile, 

teso, del suo pensiero sociologico lo fa in certo modo derivare dall'esperienza del 

giornalismo politico e dall'oratoria politica; ma soprattutto perché esperienza reale 

e decisione contingente sono il fondamento della sua riflessione; la quale se trovò 

sostegno e conforto nella esperienza religiosa, non la intese tuttavia in tutta la sua 

complessa verità naturale oltre che soprannaturale. Sturzo, inoltre, non si mosse 

sul piano deiia meditazione contemplante che ricava dalla intuizione intellettuale 

diretta e dal dialogo con i classici (e dunque: in una terminologia vagliata a livello 

tecnico) i suoi assiomi ed i suoi coroiiari. In Sturzo domina il piano della risposta 

rapida e del dettato della soluzione contingente che sembrano essere le caratteristiche 

dell'uomo di azione, la cui esperienza e le cui decisioni denotano il grande ingegno D. 

Cfr. V. FILIPPONE MULERO, Sociologia ed-esperienza religiosa e politica in Luigi 

Sturzo, in AA.VV., Luigi Sturzo nella storia d'Italia, cit., pp. 220-221.

INTRODUZIONE ZII1 

mismo e senza processo, è fare uno studio analitico, morfoIogico 

e perciò astratto dalla realtà » 38. LO stesso metodo di osservazione 

egli adopera nella lettura anche di Bremond. A lui non interessava 

verificare se le tesi di Bremond fossero filosoficamente esatte 39 e 

neppure se in lui ci fosse più letteratura, che religiosità, come so- 

spettò Giuseppe De Luca 40, quanto studiare il fenomeno di un 

38. Cfr. L. S., Del metodo sociologico, in Opera Omnia, Zanichelli, Bologna 

1950, pp. 49-50. Anche Di Lascia sottolinea l'importanza dell'esperienza politica e 

della considerazione temporale nell'elaborazione del pensiero sturziano: « Anche se 

abbiamo già rilevato che il pensiero sturziano è profondamente condizionato dalla sua 

esperienza politica, è importante notare che probabilmente l'occasione che lo spinse a 

indagare suiia natura del tempo fu la sua esperienza politica delle esigenze pra- 

tiche del presente, e la sua opposizione a coloro (specie cattolici) che consumano la 

loro vita in un nostalgico attaccamento al passato. Può anche aiutarci il notare 

che, come Agostino, anche Sturzo era un uomo soprattutto pratico sempre sensibile 

ai pressanti problemi politici del momento. Condizionati da esigenze pratiche, en- 

trambi insistono sul presente come l'unico momento deila realtà, ed entrambi con- 

siderano il tempo atto costitutivo della coscienza. A differenza di Agostino tutta- 

via Sturzo non è interessato aiia dimensione psicologica ed escatologica del tempo: 

il suo interesse è prevalentemente pratico-storico». Cfr. A. DI LASCIA, OP. cit., 

p. 110. Qualche osservazione: non parlerei proprio di un condizionamento della 

esperienza politica, anche se questa è stata importante in Sturzo; l'esperienza poli- 

tica sarebbe rimasta inerte, improduttiva, se non fosse intervenuto quel che Sturzo 

chiamava la « meditazione elaborativa ». Ritegno meglio riferirsi a una « direzione 

deli'intelligenza » sturziana verso il processo storico in atto, che potrebbe tradursi 

anche con la sua tendenza al « relativismo storico ». L'insistenza sul presente non 

deve intendersi come cronaca, ma come « coscienza della realtà della vita sociale che 

fluisce e vive D, dove appunto l'accento è posto sui termini qualificanti di flusso e 

vita. Del resto, come lo stesso Di Lascia sottolinea in uno dei capitoli più 

acuti e penetranti del suo volume, per Sturzo fattore determinante della società è 

la coscienza, che egli chiamava inter-individuale e collettiva solo per avere una 

formula comprensiva (A. DI LASCIA, 

OP. cit., p. 181). 

39. Scriveva al fratello Mario il 20, XII, '33: «La tesi di Bremond m'inte- 

ressa, più che dal lato se sia o no filosoficamente esatta, quanto dal lato di ten- 

denza a esplicare gli stati d'animo mistici che contiene l'arte in genere - l'arte è 

poesia ». 

40. Giuseppe De Luca (1898-1962), lo storico della pietà, fondatore delle 

Edizioni di Storia e Letteratura e dell'« Archivio italiano per la storia della pietà m, 

entrò in rapporti con Bremond, tramite i buoni uffici di Giuseppe Prezzolini, nel- 

l'agosto del 1929, anche se a Bremond e alla sua Histoire du sentiment religieux 

si era già interessato da tempo. È ben curioso il fatto che l'attrazione di De Luca 

verso Bremond awenga presso a poco negli stessi anni in cui Luigi Sturzo veniva 

conquistato dalla lettura di Prière et Poésie e della Poésie pure. Eppure fra i due, 

che sarebbero diventati grandi amici al ritorno di Sturzo dall'esilio, non ci furono 

rapporti negli anni dell'esilio del sacerdote calatino, che però, come si rileva dal 

carteggio, leggeva gli articoli di De Luca sull'« Osservatore Romano » e ne teneva 

molto conto. De Luca, dunque, ebbe molta stima di Bremond e deiia sua opera,

ZIV INTRODUZIONE 

così largo successo, che, come riteneva Sturzo, corrispondeva a uno 

stato d'animo diffuso di rivolta contro il troppo intellettualizzare 

la vita della fede. Sturzo, in altx parole, non entrò mai nella strut- 

tura dell'opera di Bremond con strumenti filosofici, alla stregua dei 

suoi oppositori (il Cavallera, ad esempio), o di stretta filologia, alla 

maniera del De Luca; si interessò, invece, d'intuizione - e gli parve 

nuova - del grande scrittore francese che faceva rivivere il « senti- 

mento religioso », gli stati mistici, la preghiera in una dimensione 

storica e spirituale che dal Settecento in poi non si era mai vista. 

Nella corrispondenza con il fratello, Bremond appare come 

un segnale, per Luigi, che si stavano facendo largo nella storia del 

pensiero moderno, anche le correnti mistiche e che il razionalismo, 

sia nella tradizione cartesiana che in quella scolastica, non dettava 

più legge. I1 vantaggio che presentava « il sentimento religioso » di 

tanto da considerarlo fra i suoi «maestri »: gli altri erano Wilrnart e de Guibert, 

quest'ultimo più volte citato in questo carteggio. Quando Bremond mori, De Luca ne 

scrisse sulla «Nuova Antologia » uno dei suoi migliori articoli in quello stile 

particolare, inimitabile, ricco di volute, fuoco interiore e baluginamenti che lo 

rendono riconoscibile al primo incontro: «Fu [il Bremond] teorico finissimo della 

"inquiétude religieuse", appunto perché egli stesso non era quieto I...]. Amante 

della poesia, ma condannato a girarvisi intorno, perpetuamente, ora come critico, ora 

come psicologo (filosofo, no: egli stesso rifiutava le blondeliane e bergsoniane 

ascenderne o collateralità, per rifarsi a Newman), ora infine come amico di poeti. 

I1 suo è stato un lavoro dannato, a modo di quei malinconici vecchi e cari asini 

che girano girano attorno al pozzo, e ne cavano acqua che non è per loro. 

Letteratissimo fu sempre, sino da cima dei capelli, e senza distrazioni; ma poeta, 

mai I...]. Psicologo, della scuola di Newman e di Saint-Beuve; e letterato, di 

grazie e arguzie settecentesche ma di gusti e opinioni romantiche, nelle sue disamine 

sul sentimento religioso gli mancò sempre, e non è poco, anzi è quasi tutto 

in codeste faccende, gli mancò sempre il senso teologico, e qualche volta fin quello 

semplicemente ecdesiastico ». Cfr. Don Giuseppe De Luca et l'abbé Henri Bremond 

(1929-1933). De « I'Histoire Littéraire du sentiment religieux en France » à « L'Archivio 

italiano per la storia della pietà » d'après des documents inédits, Edizioni di 

Storia e Letteratura, Roma 1965, pp. 153-154. I1 volume uscì anonimo, ma autori 

ne furono Bernard-Maitre e Romana Guarnieri. Hemi Bernard-Maitre credo sia 

stato fra i pochi, se non il solo, a tentare di far conoscere agli storici francesi i 

rapporti Bremond-De Luca. In un convegno che si tenne a Parigi nel 1967 egli 

richiamò l'attenzione sulle riserve che De Luca formulò sui termine « sentimento 

religioso D, che egli sostitui con il termine pietà. Ricordò poi che lo stesso Bremond, 

riconoscendo i limiti letterari della propria opera, diceva a De Luca: « Debremondisez-vous 

D. Cfr JEAN DAGENS-M. NEDONCELLE, Entretiens rur Henri Bremond, 

Ed. Mouton, Paris 1967, p. 222. Per il concetto di storia della pietà, così come 

fu formulato da De Luca, cfr.: G. DE LUCA, Introduzione alla storia della pietà, 

Edizioni di Storia e Letteratura, Roma 1962, dove, chiedendosi, fra l'altro, di chi 

avrebbe voluto essere alunno, De Luca rispose indicando Bremond (p. 131).

INTRODUZIONE XLV 

Bremond, rispetto alla scelta modernista, era che il monopolio 

neoscolastico era per così dire aggirato dall'esterno 41: non c'è nessuno 

scontro teorico, dottrinale, sul piano della dottrina cattolica, 

raccontando la storia dell'esperienza religiosa mistica del XVII secolo. 

Bremond non si interessa né di infallibilità, né di dogmi, - 

né di storia biblica, di tutto ciò si dichiara incompetente, anzi, con 

una luc,idità tutta pratica, egli riprende e rilegge alla sua maniera 

tutta la letteratura devota e misticheggiante francese, quella di Bérulle, 

che aveva l'avallo dell'ortodossia. La storia del XVII secolo 

'religioso francese era stata dominata fino ad allora dall'opera di 

~aint-~euve su Port-Royal, nella quale la questione della grazia 

era « la chiave di volta dell'edificio teologico e spirituale » ". Nella 

prospettiva bremondiana, non sottovalutando il ruolo storico delle 

41. Emile Goichot ha con fine analisi studiato la questione del « modernismo 

in Bremond e i suoi rapporti con Alfred Loisy e G. Tyrrell, per concludere così: 

«Or, à double titre, Bremond "n'est pas, n'a jamais été" en effet modemiste: 

parce qu'il a vite compris que I'institution ne pouvait accueillir un nouveau discours; 

surtout parce qu'ii s'est définitivernent dépris du discours, quel qu'il soit, qui lui 

paralt toujours fdacieux, infidèle par nature au réel. Le modernisme a rempli ici 

une fonction cathartique; il l'a d'une certaine facon libéré en lui montrant que cette 

impression d"'asphyxieW éprouvée jadis pendant les classes de théologie devant 

le déroulement des déduaions, ce goiìt d'amertume laissé par les argumentations 

scolastiques, ne provenaient pas seulement d'une infirmité personelle, mais déjà 

du sentiment confus de l'imposture du discours. Mais ce n'est pas pour lui substituer 

un contre-discours, un nouveau système accommodé au goiìt du jour. Cet apophatisme 

doctrinal peut paraltre intenable: il aurait répondu sans doute que ce n'était 

pas "son problème" - ou, selon la formule qu'il affectionnait, non omnia possumus 

omnes. Mais, du meme coup, Dieu ne parle plus - ou on ne parle plus réellement 

de Lui - dans le texte habituel de la vie de I'Eglise, dogmes, histoire, rites, disciplin 

es... Plus de ces discours-relais, plus du moins d'écho perceptible qui viendrait 

compenser le silence de la prière désolée - sauf précisément le discours mystique, 

parce que ce n'est pas un discours comme les autres ». Cfr. EMILE GOICHOT, Henri 

Bremond historien du sentiment religieux, Edition Ophrys, Paris, p. 307. Del resto 

lo stesso Bremond scrisse a un amico rimasto sconosciuto a proposito della sua posizione 

rispetto al modernismo: « Quand je di~: je ne suis pas, n'ai jamais été 

moderniste, cela veut dire d'abord que pas une ligne imprimée de moi ne soutient, 

ne suggère, ni de près, ni de loin, les idées des modernistes. Ce que je pense à 

part moi ne regarde personne. On ne juge un écrivain que sur ses écrits [...l. 

Toute ma vie d'écrivain est commandée par la distinction de Newman entre rea1 

et unreal assent: toute ce que j'ai écrit va, d'une manière ou d'une autre, mais va 

toujours à élucider l'adhésion réelle à une vérité, à une réalité quelconque - 

opposée à la notion d'adhésion irréelle, c'est-à-dire conceptuelle [...I ». La lettera 

è riportata da EMILE POULAT, Critique ef mystique, le Centurion, Paris 1984, 

pp. 71-72. 

42. Dali'intervento di Henri Gouhier ai già citati Entretiens sur H. Bremond, 

p. 217.

XLVI INTRODUZIONE 

discussioni sulla grazia, appare un altro polo dell'esperienza reli- 

giosa: « le mystère du pur amour, source de querelles qui ont com- 

mencé aussitot après I'oeuvre de saint Francois de SaIes, au temps 

meme de Bérulle » 43. Amore puro, fondato sull'abbandono a Dio, 

sulla rinuncia al proprio io, sul disaffezionamento di sé. Luigi sa- 

peva tutto questo, aveva registrato gli echi della « scoperta » di 

Bremond nel panorama degli studi storici e fra i teologi francesi; 

è vero che l'ambito sociale della mistica bremondiana era un po' 

ristretto, nel senso che il terreno dove si miete la produzione let- 

teraria mistica è quello delle città, degli studi, delle congregazioni, 

dei conventi, non è il terreno della mistica popolare, dei santi e 

dei venerabili che parlano senza cultura, così come ce n'erano tanti 

nella storia del Mezzogiorno. Ma ripetiamo, Sturzo, come al solito, 

si pone dall'esterno: non diviene bremondiano, non si interessa se 

l'autore di Prière et poésie sia o non sia blondeliano; non si lascia 

impressionare dai sospetti di Mario, anzi suggerisce a lui di prende- 

re in considerazione l'operazione culturale di rottura che va com- 

piendo Bremond, quasi volesse fargli capire che sarebbe meglio 

per il vescovo-filosofo mettersi su un piano diverso da quello della 

battaglia per una nuova gnoseologia di mediazione fra idealismo 

crociano e neoscolastica su cui si è incamminato. A differenza, infine, 

di Bremond, Luigi Sturzo non guarda tanto agli effetti della sco- 

perta dell'« Umanesimo devoto )j nel versante della vita religiosa, 

per lo meno non guarda solo a questo aspetto: ciò che a lui inte- 

ressa, anche o maggiormente, è l'aspetto socioIogico. In altre parole, 

sembra che l'opera di Bremond l'abbia convinto della necessità ora- 

mai di una sociologia capace di liberarsi dalla ipoteca positivistica: 

ne ha gli strumenti per impostarla e costruirla e ne ha la profonda 

convinzione. La lettura, dunque, che Luigi fa di Bremond e della 

sua opera è diversa da quella che potevano fare i suoi amici fran- 

cesi, è più storica e per nulla psicologica; è in un certo senso iso- 

lata e astratta dalla temperie post-modernista, come anche è diversa 

da quella che sta facendo negli stessi anni don Giuseppe De Luca, 

più filologica e teologica insieme. Bremond, insomma, gli serve per 

uscire dal provincialismo di una cultura religiosa nostrana, un po' 

troppo casalinga, soffocata dal paternalismo idealistico o da quello 

43. Ibidem.

INTRODUZIONE =VI1 

ancora più astratto dei neo-scolastici; gli serve per costruire un 

nuovo metodo sociologico, di segno decisamente antropologico e 

volontarista: qualcosa che nemmeno Bremond avrebbe potuto 

immaginare. 

4 - I temi che si dibattevano nel carteggio non furono scelti, 

dunque, a caso o perché piacesse di fare così a Mario e Luigi Sturzo: 

i temi si formavano a poco a poco in relazione per lo più alle 

ricerche e al lavoro in corso di uno dei due fratelli. Così la volu- 

minosa discussione su storia e soprastoria prese corpo mentre Luigi 

scriveva il saggio, che s'intitolò poi La società: sua natura e leggi, 

e l'altra opera, forse, la più importante dell'esilio, Chiesa e Stato. 

Queste lettere ci consentono di vedere dall'interno la nascita, spesso 

molto combattuta e controversa, delle idee fondamentali che so- 

stengono l'impalcatura delle due opere. L'avvio alla discussione fu 

dato dalla pubblicazione dell'articolo di Sturzo Éloge du présent, 

su « La Vie intellectuelle » del 1.0 ottobre 1931 44. « Che cosa è 

44. Riportiamo tradotti i passi dell'articolo di Sturzo. « La Vie intellectuelle 

», fondata dal domenicano francese Vincent Bernadot, apparteneva, come 

scrive Walter Crivellin, « alla famiglia delle pubblicazioni domenicane francesi, 

famiglia antica, per la quale tuttavia i decenni compresi fra le due guerre mondiali 

furono, almeno sul terreno culturale, un momento particolarmente fecondo 

(p. 13). Le origini della rivista vanno collegate, come ricordò lo stesso Bernadot, 

citato da Crivellini, alla condanna dell'Action francaise da patte di Pio XI nel 

dicembre 1926, condanna pienamente condivisa da Luigi Sturzo, come attestano 

i suoi articoli e il carteggio con il fratello (cfr. la lettera del 5, I, '27 e le pagine 

dell'indice onomastico. Sulle reazioni in generale dei cattolici alla condanna dell'Action 

francaise, cfr. GIORGIO CAMPANINI, Chiesa fascismo e Action francaise, rel. al 

V congresso di Storia della Chiesa, che si tenne a Padova nel 1977, in « Civitas », 

agosto 1777, pp. 3-21). La rivista durò dal 1928 al 1956. Dapprima mensile, divenne 

quindicinale dal 1932, in concomitanza anche con un ampliamento del programma: 

non soltanto elaborazione dottrinale, ma anche indagine sui problemi concreti 

della politica e dell'organizzazione economica del mondo contemporaneo, sempre 

secondo un'ispirazione religiosa (cfr. WALTER CRIVELLINI, Cattolici francesi e 

fascismo italiano. « La Vie infellectuelle », Franco Angeli ed., Milano 1984, con 

pref. di F. Traniello). Con il numero del 15 marzo 1940, la rivista modificò il 

titolo: si chiamò «La Vie Intellectuelle et revue des jeunes », assorbendo appunto 

la « Revue des jeunes ». Nell'articolo di presentazione della rivista, il p. Bernadot 

aveva annunciato l'indirizzo generale in questi termini: « La pensée catholique, 

nous la proposerons, selon l'exigence meme du catholicisme, comme une pensée 

véritablement universeiie, et non pas comme une pensée particulière parmi d'autres. 

Nous nous intéressons à tout ce qui préoccupe les esprits contemporains, aoyants 

ou non, à l'étranger comme en France. La pensée catholique a droit sur tout, et 

tout ce qui est humain est notre ». L'équipe dei collaboratoti risultò sempre varia

EVI11 INTRODUZIONE 

dunque il presente? - si chiedeva Sturzo -. Sembra che sia un 

istante. Eccolo, e già non è più! E pertanto esso è, perché questo 

istante che è passato, che si perde con gli anni nell'abisso del pas- 

sato, è quello stesso che si è risolto nell'istante presente e continua 

a risolversi negli istanti successivi dell'avvenire. L'unico, il vero 

esistente, è il presente, e il presente non è altra cosa che il risul- 

tato complesso e totale del passato P. Solo apparentemente una 

gran parte del passato è morto, a causa della nostra maniera di 

intendere il passato dalla nostra breve esperienza personale: « Noi 

dimentichiamo molto o crediamo di avere molto dimenticato, per- 

ché molto del nostro passato non è più attuale alla nostra memoria. 

In realtà, quel passato è talmente trasformato nel nostro presente, 

è in noi così attuale, così intimo, che non possiamo più distinguerlo 

da ciò che noi siamo oggi ». Questa risoluzione del passato nel pre- 

sente non era per Sturzo solo la base psicol.ogica dell'identità dell'in- 

dividuo, ma componeva anche l'identità collettiva o sociale: era 

nelle « abitudini analitiche della nostra cultura distinguere l'indi- 

viduo dalla società, di fare della società un'entità a parte ». La 

coscienza della realtà della vita sociale come insieme di tradizioni, 

abitudini, idee, sentimenti, concretizzate nelle istituzioni pubbliche 

o private - famiglia, religione, stato - nella cultura, nelle arti, nella 

vita economica e materiale stessa, questa era la storia. In quel che 

segue, è interessante rilevare i contenuti che Sturzo assegnava alla 

storia: « Si dice che un popolo senza storia è un popolo che non 

e numerosa, di chierici e di laici insieme. Fra gli altri indichiamo Sertillanges, Ma- 

ritain, Congar, Gilson, Daniel-Rops, Prélot, Tolédano, Guitton, Goyau, M. J. La- 

grange, Paul Claudel, Guillemin e gli italiani Stuno, Ferrari e Domenico Russo. 

(Di Russo ho rilevato un solo articolo, che è poi una lunga recensione: L'ariathe 

de nos « Pères ». Réflexions sur un liwe de Cumont, in « La Vie Intellectuelle D, 

10 dicembre 1930, pp. 420-447). Dopo l'articolo Éloge du présent (10, X, '31), 

Sturzo pubblicò nella rivista Travoillisme et catholicime (10, 111, '32); L'État 

totalitaire (25, I, '36, pp. 236-259); La charité chrétienne et la politique (10, V, '36, 

pp. 409-436); Le droit de révolte et ses limites (25, X, '37, pp. 165-184). Proba- 

bilmente è di Sturzo anche l'articolo, firmato con tre asterischi, Le fascisme et le 

Vatican en 1938 (10, 11, '39, pp. 325-350). Presumo l'attribuzione a Sturzo O anche 

a F. L. Ferrari' poiché l'articolo dimostra una conoscenza molto sicura e particola- 

reggiata, di chi ha fatto diretta esperienza deiie cose politiche italiane, come la 

visita del presidente della Repubblica francese in Italia del 1904, che suscitò vaste 

reazioni fra i cattolici soprattutto intransigenti. Quale fu l'influenza della «Vie 

intellectuelle » negli ambienti cattolici italiani? La rivista era letta e conosciuta, 

non vi è dubbio, per quanto non creda che gli articoli più politici dei coliaboraton 

italiani abbiano avuto una significativa influenza.

INTRODUZIONE XLIX 

ha coscienza di se stesso. Ciò è vero, in quanto storia significa sforzo 

di vita collettiva, lotta per la propria esistenza, conquista o difesa 

della propria autonomia, primato delle forze morali e culturali, mo- 

vimento progressivo; e dunque sintesi dei due elementi: realtà 

del passato nel presente, e memoria attuale del passato D. Dopo ave- 

re respinto ogni teoria deterministica della storia, Sturzo scriveva 

che l'errore fondamentale dei determinismi consisteva nel creare 

la forza di unificazione dello sviluppo storico « al di fuori degli 

uomini, che precisamente fanno la storia, e a concepire la natura 

come una forza puramente materiale ». La storia, asseriva, « non 

è qualcosa di extra-umano, ma solamente di umano ovvero dell'uma- 

nità. Ciò che non è umano può diventare storia, ma solamente dopo 

essersi trasformato in valore umano ». La stessa morte è, per coloro 

che restano, « un fattore di questo condizionamento umano, e per 

colui che se ne va, una trasformazione del nostro modo di essere. 

I1 pensiero della morte, che nessuno di noi può schivare, contri- 

buisce all'orientamento del nostro modo di agire, e così anche la 

morte è materia di storia D. Concludendo Sturzo sosteneva che il 

presente non era altra cosa che la nostra stessa coscienza: senza 

questa coscienza, niente presente, niente storia, ma solo materia- 

lità dei fatti bruti, che di per sé non sono né conoscenza, né storia: 

« La storia, dunque, è il pensiero umano che si realizza nell'azione; 

la filosofia è l'azione umana interpretata dal pensiero. Conoscenza 

l'una e l'altra attuale, presente, perché non è che nel presente che 

l'uomo pensa e agisce. I1 passato non esiste e non è conosciuto che 

nella misura in cui esso è realizzato e pensato nel presente ». 

I1 linguaggio non è sempre evidente, anzi qui e lì è contraddit- 

torio o eclettico, come avrebbe detto il fratello Mario: definire 

prima la storia « coscienza della realtà della vita sociale come insie- 

me di tradizioni, abitudini, idee, sentimenti, ecc. D, poi « pensiero 

umano che si realizza D non è la stessa cosa. La prima definizione 

fa pensare a una storia dove l'elemento antropologico-sociale è pre- 

valente, l'altra definizione ha una certa assonanza con lo storicismo 

crociano. Ma confrontando l'Elogio del presente con altri testi stur- 

ziani, si vede più chiaramente che quando Luigi parla di coscienza 

storica intende riferirsi a una coscienza collettiva o sociale. E non 

vi è dubbio che al successivo chiarimento Sturzo arrivò nel corso 

delle vivaci discussioni con il fratello.

L INTRODUZIONE 

Come nacque questa sua difesa della storia coscienza della 

realtà della vita attuale D, come passato ripensato e risolto attra- 

verso la coscienza collettiva nel presente? Nell'articolo della

INTRODUZIONE LI 

un mot toutes les pièces d'archives qui, par elles-memes, n'ont 

communément rien de mystique, mais qui fournissent des indica- 

tions abondantes sur Ies habitudes et les tendances religieuses d'un 

époque 46. Cioè Bremond premetteva di non prendere in consi- 

derazione proprio quel materiale che avrebbe costituito la fonte 

primaria di Gabriel Le Bras per la sua sociologia religiosa. La sua 

era una scelta precisa, consapevole, che restringeva il campo della 

sua ricerca alla letteratura, sia pure a quella devota e popolare. 

Sturzo non si pone un problema di fonti, perché il suo non era 

un problema di storiografia religiosa, quanto dello spazio che nella 

struttura del discorso storico avrebbe dovuto essere riservato a 

quanto aveva definito la coscienza storica delle realtà. Egli era spinto 

a cercare un concetto della storia oltre le fonti letterarie, comunque 

sia fondato su un'antropologia sociale di vasto respiro: un mo- 

desto operaio o agricoltore - scriveva al fratello nel 1930 (lett. del 

4, VII, '30) - con la sua opera personale nulla contribuisce (così 

sembra) allo sviluppo del pensiero e quindi alla vera storia; ma 

anche egli partecipa agli infinitesimali della vita sociale, che dà gli 

elementi della storia. Tutto è quindi nella storia e si storicizza. 

I1 pensiero crociano parte da un dato per lui definitivo; il suo siste- 

ma interiore: quelli che vi sono dentro sono nella storia, gli altri 

sono... gli infedeli ... 1. I1 mio [sistema] invece è relativo D. Da 

dove scaturiva questo suo interesse per un tipo di storia sociale, che 

parecchio più tardi avrebbe preso sviluppo in Francia e senza che 

mai abbia mostrato interesse per la vicenda del gruppo di Stra- 

sburgo, da Bloch a Febvre, Le Bras, a Les Annales? 

46. Idem, p. XI. Già Lucien Febvre, giustamente considerato il padre incontestato 

delia a nouvelle histoire D francese, aveva osservato che uscendo dalla lettura 

deU'Histoire di Bremond si sarebbe potuto dire:

LI1 INTRODUZIONE 

Anche nel caso della definizione della storia occorrerà tenere 

conto della esperienza politica di Sturzo e del carattere del suo 

popolarismo, partito che aveva dato coscienza a una massa di esclusi 

dal processo di unificazione capitalistica del paese: contadini espulsi 

dalla terra, artigiani declassati, coltivatori di agrumeti disastrosa- 

mente impoveriti; si aggiunga l'isolamento della montagna, la crisi 

della struttura parrocchiale con la sua emarginazione nel contesto 

egemonico della politica risorgimentale e post-unitaria, tutti motivi 

della operazione di recupero e politicizzazione condotta da Luigi 

Sturzo nell'età giolittiana di una realtà sociale ai margini della co- 

scienza storica e di nuovo rifiutata dal fascismo. I1 popolarismo era 

stato, tutto sommato, questo tentativo di reinserire storicamente 

e culturalmente nell'organizzazione dello Stato moderno un com- 

plesso di abitudini, di sentimenti, di tradizioni, che fino ad allora 

aievano costituito solo la base materiale per una scienza del folklo- 

re e delle tradizioni popolari. Doveva essere facile a Sturzo, per- 

tanto, con questa esperienza singolare e unica alle spalle, simpatiz- 

zare o sentirsi attratto verso quei discorsi culturali, che avrebbero 

potuto conferire un avallo scientifico alla sua operazione di recu- 

pero degli esclusi, operazione che implicava a livello concettuale la 

possibilità di una storia della fede a livello popolare, di pratica e 

di ascetica quotidiana, la critica e il superamento degli eccessi di 

una mentalità scolastica, la critica di ogni settorializzazione dei pro- 

cessi storici, l'ammissione di una storicizzabilità persino del senti- 

mento della morte, e la proposta stupisce considerando che di un 

tal genere di ricerca ancora non si parlava. Dunque, non par- 

lerei ancora una volta di bremondismo sturziano, ma di una nuova 

fase di riflessione a livello scientifico dell'esperienza personale, a 

cui la lettura di Bremond dava una consapevolezza storica che pri- 

ma non aveva e che, comunque sia, superava il livello letterario per 

diventare appunto lo storicismo, che elaborerà nelle discussioni con 

il fratello, entro una prospettiva o schematizzazione concettuale 

singolare, che Achille Ardigò preferirebbe definire forse metateo- 

ria sociologica ». 

5 - Anche nella ricerca consensuale di una definizione della sto- 

ria i due fratelli questionarono a lungo senza arrivare a un accordo. 

I1 problema dei problemi era: che posto aveva la fede nella storia?

INTRODUZIONE LI11 

Secondo Mario la fede era sopra-storia, pertanto non processuale, 

non storicizzabile (lett. del 28, IX, '31). Per Sturzo, che pensava 

non esserci nulla che non si storicizzasse, la fede, a meno che non 

si trattasse di visione beatifica, era « realtà storica spirituale, e come 

ogni realtà storica spirituale s'estrinsecava in atti esterni ». Mario 

era anche perplesso per la definizione che Sturzo aveva dato della 

storia nell'articolo Éloge du présent come « coscienza della realtà 

della vita sociale che fluisce e vive » owero « realtà del passato 

nel presente e memoria attuale del passato ». Una definizione di 

partenza inaccettabile per Mario: come la coscienza poteva trasfor- 

mare in storia un fatto, che in quanto tale doveva considerarsi esau- 

rito e non più risolvibile nel presente? « Or il fatto - asseriva - 

dal momento che è un fatto, cioè, un atto esaurito, non è più un 

processo » (lett. del 17, XI, '31); e poco più in là: « il dato della 

storia umana vive nella coscienza perché è dato umano, perché, co- 

me tale, è cosciente. Ma per chi non è attore, per chi è assente, per 

chi l'ignora, il dato cosciente è come ogni altro dato » (lett. del 9, 

XII, '31). Più chiara la lettera di Mario del 16 febbraio 1932, che 

accusa il fratello di soggettivismo in quanto riduceva la storia alla 

coscienza storica: « Io la (la storia) estendo a tutto ciò che accade, a 

tutto ciò che è ed è conoscibile. Per te l'accadimento non conosciuto 

o dimenticato non è storia. Per me è storia, storia non conosciuta, 

dimenticata. Se oggi scoprissimo un libro di storia antica ignota, 

certo di quella storia-accadimento-oggetto acquisteremmo coscienza. 

Ma non per questo diremmo che si fa storia oggi. Era storia, era 

perduta, oggi sarebbe stata ritrovata. Gli arcani di Dio, i puri miste- 

ri, son Dio, la sua vita, la sua storia non processo-attività tempo- 

rale, ma, come dice Agostino nel De Civitate Dei, processo-attività 

divina. Storia d'altra natura, sopra-storia, cioè, sopra natura, di cui 

noi sappiamo quanto ce n'è rivelato, ma questo sappiamo per fede, 

non per scienza, in termini analogici, non propri. Si storicizza l'ana- 

logico, non il proprio. I1 proprio resta ignoto [...l. È la fede che si 

unisce, senza confondersi, con la storia, e fa la vera storia, che è uni- 

tà di cognizione di divino ed umano». Luigi capiva che il fratello 

l'accusava di fare in sostanza della pura soggettività distaccata dal- 

l'accadimento, per cui si preoccupò di chiarire in qual modo egli in- 

tendesse il rapporto fra accadimento e coscienza storica: « Io non 

considero - gli scriveva - i fatti passati come esauriti (quasi pezzi

LIv INTRODUZIONE 

anatomici da museo), ma come sempre viventi o sempre in possesso 

in quel che si sono storicizzati, e quindi partecipanti alla realtà pre- 

sente. Quando non partecipano più alla realtà presente, cioè che la 

loro vitalità originaria non si partecipa più al mondo che vive, ces- 

sano di essere storicizzati e perdono ogni realtà presente. Tu dici: 

ma la loro realtà è stata nel passato, Chi lo nega? però la loro 

non è più storia. Se qualcuno la riesuma e la fa rivivere ad altri 

e ad altri, ecc., allora tornerà a storicizzarsi. Tu soggiungi che si 

può pensare alla realtà passata anche se non storicizzata, in quanto 

è storicizzabile. Nessuno nega ciò; ma quel tale pensiero non è 

ancora storia, ma un pensiero generico sul passato sotto l'idea gene- 

rica di storicizzabilità » (lett. del 22, 11, '32). Un discorso ostico 

all'orecchio di Mario: un accadimento, un pensiero, ancorché non 

partecipasse alla realtà presente, poteva essere storicizzabile, ma non 

era storia; ma come poteva tornare a essere storicizzato? Attraverso 

la coscienza? E chi è il « qualcuno » che lo riesumava e lo faceva 

rivivere nel presente? I1 fatto, osservava Mario, « non si trasporta , 

n'ella coscienza, ma si conosce restando fuori come reaità fisica o 

nell'altrui coscienza come realtà psichica » (lett. del 22, 11, '32). 

Per Mario, insomma, ogni accadimento era storia, in sé e per sé, 

prescindendo dalla ricostruzione riflessa. Negava poi che diventasse 

storia il processo per la coscienza couettiva, perché tale coscienza 

non esisteva per lui che in astratto. Altra cosa era la coscienza del 

collettivo. Per Mario, infine, la vera storia era la storia-accadimento, 

non quella riflessa attraverso la coscienza: « Lo storico non si può 

dir che crea la storia, ma deve dire che la conosce, ne indaga il 

processo, ne cerca il valore, ne ricostruisce il corso [...l. Come 

essere la storia sta, è quella che fu. Come cognizione è, si rinnova, 

si risolve incessantemente. La storia non muta, non si evolve, pro- 

prio perché fu » (lett. del lo, 111, '32). A questo punto Luigi 

aveva ragione di osservare che le due posizioni non erano concilia- 

bili: « ciò posto, non si può andare avanti; o tu persuadi me o io 

persuado te; altrimenti non faremo che ripeterci » (lett. del 7, 111, 

'32). È a questo punto cruciale della loro corrispondenza che Mario 

chiese al fratello di indicargli « qualche autore grave » che soste- 

nesse le sue idee, rivelandogli schiettamente la « insoddisfazione 

mentale » che aveva provato leggendo l'articolo Éloge du présent 

(lett. del 12, 111, '32). Ed ecco la risposta di Luigi: « Non ho

INTRODUZIONE Lv 

nessun autore da indicarti, che sia del mio modo di concepire la 

storia. I1 mio è un tentativo originale ». Ricordava due suoi articoli 

pubblicati sul tema della storia: Historismus und Trascendenz, com- 

parso nel volume annuale (1930) della Gorres Gesellschaft e il già 

più volte citato Éloge da présent, che rivelava di avere scritto « dopo 

un discorso del filosofo cattolico tedesco Hildebrand contro lo stori- 

cismo » (lett. del 17, 111, '32). Dunque, la lettera offre un elemento 

di analisi importante: Sturzo non sa indicare un autore o un insieme 

di autori, un qualche indirizzo a cui possa collegarsi la sua teoria 47. 

Si premura di spiegare al fratello che gli articoli suoi sono originali, 

il che vuole anche dire che non fanno parte di alcuna scuola. In 

effetti, I'Eloge du présent ha tutta l'evidenza di un articolo scritto 

di getto, senza preoccupazioni filologiche e nemmeno bibliografiche. 

Ma noi sappiamo che Luigi ha scritto nel clima della polemica 

anti-storicista di quegli anni, e che era disponibile all'ascolto di 

Bremond, Blondel, Bergson, con un'attenzione nuova, come si è 

detto, al problema della storicizzazione e attualizzazione di quelie 

realtà sociali e sentimentali, che attraverso la coscienza collettiva, 

avrebbero potuto risolversi nel presente 48. 

Mario naturalmente si trovò ancora più a disagio con l'afler- 

mazione del fratello che non aveva autori cui appoggiarsi. Restava 

in lui ancora più acuto il disagio per non riuscire a individuare 

la radice di quella concezione della storia, che il fratello definiva 

storicista, nonostante le sue riserve sullo storicismo tanto positivista 

che idealista. Per caso, non era più coerente Croce con la sua con- 

cezione della storia? In quei giorni - siamo nel marzo del '32 - 

Mario stava leggendo la Storia d'Europa, e questa lettura gli dette 

lo spunto per riprendere da un altro versante la discussione con 

il fratello: « Per Croce non è storia ogni coordinazione dei fatti 

umani, ma solo quella coordinazione che s'ispira al concetto di atti- 

vità interna e processuale. Questa è la storia; ogni .altra maniera di 

esporre i fatti è cronaca o filologia. Fatte le debite riserve, questo 

modo di parlare mi sembra più logico del tuo. Infatti cronaca, fdo- 

logia, storia non sono concepite che come tre maniere di esporre 

47. Già Di Lascia osservò come SN~> «raramente» indugiasse sulle fonti 

fonnative del suo pensiero, cfr. A. DI LASCIA, OP. cit., p. XXV. 

48. «Non definisco la stona - scriveva Sturzo al fratelio Mario il 19 aprile 

1932 - coscienza collettiva, dico che la storicizzazione dei fatti del processo umano 

avviene per via delia coscienza collettiva o sociale o comune p>.

LvI INTRODUZIONE 

l'accadimento storico, e possono riguardarsi come storia o suoi ele- 

menti o suoi gradi C ... l. Tu, invece, poni l'accadimento semplice 

e l'accadimento storicizzato; neghi che il primo sia storia, e vuoi 

che sia storia solo il secondo » (lett. del 22, 111, '32). Mario era 

molto preoccupato del « tentativo originale » del fratello, temeva 

che esso potesse gettare un'ombra sulla solidità scientifica del lavoro 

in corso: il trattato di sociologia storicista (lett. del 23, 111, '32). 

Di qui le sue lettere incalzanti per mesi e mesi, sempre con la stessa 

tesi: che non era la coscienza collettiva a fare la storia, che la vita 

umana era « da sé storia » e che la coscienza riflessa aveva un 

senso solo metodologico. Continuava poi a stupirsi che Luigi non 

accettasse il concetto della « soprastoria », che era poi in sostanza 

la fede. « La fede in chi crede non si risolve tutta in storia; e l'opera 

storica di chi crede si distingue da quella di chi non crede. Chi non 

crede pretende risolvere in storia anche la para fede e la contamina, 

e contamina di errori anche la storia. I1 concetto vero di storia 

non si ha che quando si reputa storia la vita vissuta e soprastoria 

la pura fede, e quando l'unità si ha dalla sintesi e non dalla riso- 

luzione » (lett. del 6, V, '32). Ma su questo punto la risposta di 

Luigi era recisa: « I1 problema della cosidetta soprastoria è per me 

un falso problema, perché la parola sopra-storia conduce ad analogie 

erronee. Tutto è storia quaggiù, anche la soprannaturale; il cristia- 

nesimo è storia; l'azione della Grazia nelle anime, spingendo a 

lavorare nel bene, può divenire storia, storia di bene; coloro che 

resistono alla Grazia fanno del male, e la loro attività può divenire 

storia, storia di male. E poiché bene e male sono sempre misti, la 

storia è storia di bene e di male. Ma io penso che la storia è coscien- 

za collettiva: così non possiamo intenderci » (lett. del 26, V, '32). 

Confessava Luigi la sua dif£ìcoltà nel concepire una fede, che era 

nella storia, come cosa superiore alla storia, quindi fuori dal pro- 

cesso degli avvenimenti. La storia per lui era l'agire umano (in 

società). « Gesù Cristo è storia: avvenimento, attività, pensiero. 

Dire che nella storia esiste la fede è lo stesso che dire esiste la giu- 

stizia, la religione, l'amicizia, ecc. » (lett. da Losanna del 4, VIII, 

'32). Non si intendeva con il fratello, eppure avrebbe voluto com- 

prenderlo appieno, seguirlo nei suoi ragionamenti, ma non avrebbe 

potuto sospendere la sua singolare natura critica, che lo conduceva 

sempre, costantemente a riferire i concetti, i principi, le ipotesi alla

INTRODUZIONE LvII 

realtà ovvero a quel che chiamava « il reale umano presente »: « La 

critica è in me un abito troppo vecchio e che mi ha sempre con- 

trastato il lavoro di pensiero creativo. Ma ciò è sforzo di compren- 

sione. La ragione è che sotto l'elemento astratto, io ho bisogno di 

avere il concreto, il reale; se questo c'è, lavoro alacremente nel cam- 

po dell'astrazione; ma se mi manca non riesco ad andare avanti » 

(lett. del 15, VIII, '32). 

Quanto a Croce, Luigi si dichiarava d'accordo lì dove affer- 

mava che « il pensiero è sempre collaborazione », ma poi aggiun- 

geva: « non sono di accordo quando dalla collaborazione (che è lo 

stesso della mia coscienza sociale o collettiva) salta allo spirito del 

mondo, che per lui vuol dire lo Spirito. I1 concetto di società è 

falsato tanto da coloro che la risolvono in un'entità metafisica (quale 

lo spirito degl'idealisti), quanto da coloro che la risolvono in 

un'entità bio-fisica, come i positivisti. La società è lo stesso indivi- 

duo associato ad altri in una coscienza comune, cioè partecipante 

l'un l'altro allo stesso o simile pensiero come elemento, questo, ori- 

ginario di tutta la nostra attività. Quindi pensiero collaborante » 

(lett. del 3, VI, '32). Giudizio complesso, non proprio chiaro: che 

cosa fosse quest'individuo che partecipava « l'un l'altro » allo stes- 

so pensiero e come questo fosse elemento originario « di tutta la 

nostra attività » non si capiva dalla lettera di Sturzo, di qui le nuove 

obbiezioni del fratello. In una lettera successiva, del 9 giugno 1932, 

Sturzo dava la definizione del suo storicismo, che avrebbe poi tra- 

vasato nella sua sociologia: « È evidente che la storia senza Dio 

è inesplicabile, come è inesplicabile la natura senza Dio. Io, che 

accetto lo storicismo come sistema, ma non lo storicismo idealistico, 

lo definisco: la concezione sistematica della storia come processo 

umano, realizzantesi per forze immanenti, unificate dalla raziona- 

lità; però da un principio e verso un fine trascendente-assoluto » 49. 

49. Testualmente la stessa definizione si legge nel saggio suiia sociologia: 

« Per noi lo storicismo è la concezione sistematica della storia come processo umano, 

realizzantesi in virtù di forze immanenti, unificato nella razionalità, però da un 

principio e verso un fine trascendente assoluto ». Cfr. L. S., La società: sua natura 

e leggi, cit., p. 18. I1 corsivo è nel testo. C'è una variante: nella lettera si Iegge 

« unificato dalla razionalità », nel saggio; « unificato nella razionalith ». Anche sul- 

l'uso del termine storicismo Mario aveva obbiettato al fratello: « Tu adoperi nei- 

l'introduzione la parola storicismo (è anche nel titolo) in senso dualistico. Ora la 

parola storicismo non è comune come la parola storia, ma speciale, ed indica il 

modo moderno di concepire la storia, cioè, di concepirla come sviluppo per interna

LvIII INTRODUZIONE 

La lunga e movimentata discussione con il fratello non fu inu- 

tile per Luigi, alle prese con il suo lavoro sulla sociologia storicista: 

è vero che la soprastoria non entrò a fare parte del suo vocabolario 

sociologico, che però accolse la sollecitazione di Mario al chiarimen- 

to sul rapporto fede-storia. I1 dibattito sulla soprastoria divenne i1 

problema dell'inserimento delle forze extra-storiche nella storia: 

« Però il principio (creazione) e il fine (destino soprannaturale del- 

l'uomo) non sono storiche ma extra-storiche, da e verso il principio 

assoluto. Gli storici che credono non sia loro compito ammettere 

un principio e un termine extra-storico, non possono spiegare il 

divino nel processo umano, e quindi sono costretti a umanizzarlo 

al punto da ridurlo ad una pura invenzione umana, come la leggen- 

da, il mito, la superstizione; ovvero ad una forma infantile e popo- 

lare della concezione filosofica immanentista. Ciò facendo, riducono 

il razionale all'irrazionale, negano l'unificazione delle forze imma- 

nenti del processo umano, e perciò stesso negano il processo uma- 

no nella sua vera natura » 'O. Nella lettera del 3 gennaio 1932, Luigi 

aveva scritto che il concetto di società era falsato dagli idealisti, in 

quanto la risolvevano in un'entità metafisica, giudizio che Mario 

riteneva erroneo e fondato su una conoscenza approssimata del- 

e collettiva attività, per cui il tutto è tutto e l'individuo è nulla. Croce dice che 

non Descartes rinnovò la filosofia, ma lo spirito. 11 dualismo per il pensiero moderno 

è antistorico. Dire che ci sia uno storicismo dualistico è dire che ci sia uno 

storiasmo antistoricistico. Quel che dice Croce, prima lo disse Hegel e lo dicono 

gli altri. Credo che tu debba levare quella parola e usarne una che non generi 

equivoci » (lett. del 19, 111, '32). Luigi rispondeva il 22 agosto '32: « io pertanto 

uso il termine storicismo e lo giustifico perché ammetto questa specie di immanenza 

del soprannaturale ». 

50. L. S., op. cit., p. 21. Aveva scritto al fratello Mario da Losanna il 23 luglio 

1932: « Io non lascio fuori la fede (che fuori dell'uomo credente è un'astrazione), ma 

la metto come un elemento dei pensieri, dei sentimenti e delle azioni umane che 

sono la storia. L'errore dei moderni, da Descartes in poi, è voler fare della pura 

stona (che non è storia) e della pura filosofia (che non è filosofia). Come sezionare 

l'uomo? I1 vero, l'unico concreto è l'uomo e questi ha in sé la fede (se l'ha) e agisce 

sotto tale impulso; e se non l'ha, avrà quel che sostituisce la fede, quei tali elementi 

religiosi, che dipendono da una fede-tradizione, sia pure primitiva o giudaica 

o deformata o superstiziosa: ovvero da filosofie che prendono il posto di religione 

e i caratteri di fede. Mettere da un lato la pura ragione (filosofia-storia) e dali'altro 

la fede (soprastoria) è per me una concezione derivante da uno sfono analitico 

che dal pensiero astratto si vuole trasportare neiia realtà concreta ». - Sulia relazione 

immanenza-trascendenza nel pensiero di Luigi Sturzo, cfr. ROSSANA CARMA- 

GNANI, Trascendenza e libertà nella concezione della storia di L. Stuno in « Soaologia 

*, maggiodicembre 1981, pp. 3-26.

INTRODUZIONE LIx 

l'idealismo: « La società per gli idealisti, da Hegel a Gentile, dico 

per gli hegeliani in senso stretto - scriveva a Luigi - non è un'entità 

metafisica, come tu dici. L'entità che conta anche per loro è l'indi- 

viduo, perché l'idea solo in lui si trova e funziona. La società per 

loro è quello stesso che è per te: "una risultante ... di coscienza degli 

individui consociati". Ma c'è degli autori massimi chi concepisce 

la società come un'entità reale? Io ne dubito. Simili sciocchezze 

non le dicono che i ciabattini della scienza [...l. Ti ho scritto e ti 

ripeto: lascia i volgarizzatori, prendi le opere di Hegel e se vuoi di 

Croce e Gentile e d'inglesi di primo ordine [...l. Tu fai deduzioni 

indebite. Gli idealisti, per es., parlano della natura come ne par- 

liamo noi. Negano però che esista come realtà distaccata dall'uomo, 

a conto suo. È il punto specifico. Ma alla natura danno tutti gli altri 

attributi che diamo noi, sempre però come atto del pensiero sog- 

gettivo-oggettivo. Così è della società. Esiste nella coscienza indi- 

vidua collettivizzata, non come di individui personali reali, con 

anima immortale, ma come oggetto inseparabile dal soggetto pen- 

sante » (lett. del 16, VII, '34). La critica del fratello era forte; 

Luigi vi faceva la figura di uno scolaretto che, per far presto, si era 

affidato ai « ciabattini della scienza ». Nella sua risposta, senza per- 

mali, pacatamente elencava i nomi degli autori cattolici che si erano 

messi sulla via di una teoria sociologica « nel vero senso della pa- 

rola » (Delos e Renard); accennava a Durkheim, come l'esponente 

più alto della sociologia positivista, ribadiva che la teoria

' 

Lx INTRODUZIONE 

sari », ed aggiungeva acutamente: « Se così fosse, saremmo in un 

panteismo dualistico: l'Idea e il fenomenico. Invece per loro c'è 

solamente l'Idea che è unità di se stessa e del suo oggetto, che non 

è altro da se stessa. Essi, ciò affermato, concepiscono l'individuo 

non come un essere che è, ma come un individuo che si fa. Sta 

attento, che tutto qui è il punto. Noi concepiamo (e facciamo bene) 

l'individuo come una realtà posta, come un essere che è quello 

che è, così concepiamo il mondo. L'oggetto noi lo concepiamo bensì 

in relazione col soggetto, ma fuori di lui. Gli idealisti dicono che 

se così fosse, conoscenza dell'oggetto non sarebbe possibile. È lo 

stesso problema posto da Platone e ripreso da S. Agostino, ma svol- 

to in modo diverso. Di qui, cioè dal problema della conoscenza, 

dovrebbero ricominciare tutti i filosofi. Fu la mia idea fissa » (lett. 

del 31, VII, '34). Tacito rimprovero al fratello Luigi che non l'aveva 

aiutato nello studio del problema gnoseologico e che invece si era 

avventurato in un discorso confuso, secondo il convincimento di 

Mario, dove la filosofia si mischiava con la sociologia. Di qui il 

« certo disagio » che provò Mario nel leggere l'introduzione di Luigi 

al saggio (27, VII, '34). È vero che nelle lettere di Mario si avverte 

una viva irritazione per la sociologia, irritazione comune anche agli 

idealisti. I1 problema era di riuscire a svincolare la sociologia dal- 

l'ipoteca del positivismo, come prospettava Luigi: « I sociologi di- 

sprezzano i filosofi e viceversa. Secondo me non può esistere vera 

sociologia che non sia filosofia. Perciò il mio sforzo è ricercare gli 

elementi sociologici che non patiscono ulteriore risoluzione. Lì s'in- 

contra la filosofia, cioè si fa della filosofia facendo della sociologia. 

Non sono due scienze né opposte né indipendenti ». Seguiva, quin- 

di, nella lettera un'affermazione importante per capire il suo nuovo . 

modo di considerare la funzione della sociologia: « la sociologia è 

una branca della filosofia e si appoggia su tutte le indagini, che 

sono fornite dalle scienze positive. Io non la chiamerei sociologia, 

ma antropologia sociale. Tutto quello che tu attribuisci alla socio- 

logia appartiene in proprio o alla psicologia o alla biologia o alla 

etnologia ed altre scienze » (lett. del lo, VIII, '34) 51. Era, dunque, 

51. Ardigò, sottolineando la centralità dell'affermazione sturziana della socio- 

logia come antropologia sociale, ritiene che più di una sociologia vera e propria, 

come la si intende oggi, si debba parlare a proposito della Società: sua natura e 

leggi di una « meta-storia sociologica »: « Il concetto che a mio awiso - scrive

INTRODUZIONE IixI 

Luigi tanto poco organicista da risolvere la sociologia in branca 

della filosofia, da negarle una vera autonomia 52: avrebbe preferito 

chiamarla antropologia sociale, appunto perché incentrata nell'uomo- 

individuo operante in concreto nella società. Quest'affermazione è 

da collegarsi alla critica che egli fece del « finalismo sociale » di 

molti sociologi cattolici: « La posizione da me presa - aveva scritto 

al fratello il 23, V, '33 - è in opposizione a quei sociologi cattolici 

che caratterizzando la società dal fine, ne fanno un fine esterno 

all'individuo ed implicitamente (o anche esplicitamente) eterono- 

mo; onde senza avvedersene e pur volendo confutare le teorie che 

fanno della società un'entità reale a sé stante, ci cadono dentro [...l. 

Tutti coloro che fanno della società un'entità distinta dall'individuo 

sono costretti a subordinarvi i fini individuali; e viceversa coloro 

che reputano che non vi siano altro che fini individuali (sotto il 

doppio aspetto subiettivo e sociale) sono costretti a risolvere la so- 

cietà negli individui ». 

Non sembra che a Mario interessasse molto questa riduzione 

che operava il fratello della sociologia all'antropol~gia sociale; il 

punto era che Luigi continuava a perseguire, a suo modo di sen- 

tire, un'idea sbagliata dell'idealismo, desunto dalla lettura di qual- 

che « ciabattino della scienza »: « TLI hai un'antipatia eccessiva per 

l'idealismo e lo giudichi con eccessiva severità. Bada, io sono 

Ardigò - fonda questa metastoria è quello di ambivalenza. Un concetto cui da 

tempo sono affezionato perché ci viene da Pascal. Che la società sia centrata su 

due valori, due poli opposti e però complementari che devono crescere insieme, 

è un'intuizione sturziana forte. Essa si colloca come discriminante fra due opposte 

alternative: da una parte una teoria nomologica, deterministica: il positivismo; e 

dall'altra la dialettica vera e propria, sia idealistica o di idealismo rovesciato nel 

materialismo storico. I1 livello dell'ambivalenza resta a livello metateorico ». Dal- 

l'intervento di Achille Ardigò alle « Tre giornate sturziane », cit., p. 113. 

52. Nella prefazione all'edizione italiana deii'Essai de Sociologie, che è del 

1949, e che apparve con il titolo La società: sua natura e leggi, Luigi Sturzo soste- 

neva ancora che la sociologia era « una scienza in cerca del suo oggetto e del suo 

metodo », anche se ammetteva che si era compiuto un gran lavoro per dare ad essa 

« carattere autonomo, disimpegnato quindi da qualsiasi altra scienza ». Cfr. L. S., 

op. cit., p. XIII. Giustamente Ardigò ha osservato a proposito di questa afferma- 

zione di Sturzo: « Sebbene nel Metodo sociologico si sia confrontato con il lavoro 

dei sociologi del suo tempo, la sociologia di Sturzo è rimasta una introduzione 

concettuale da teoria sociologica; e ciò spiegherebbe l'affermazione, altrimenti 

incredibile, che egli fa: essere la sociologia una scienza in cerca del suo oggetto e 

del suo metodo [...l ». Dall'intervento di Achille Ardigò alle « Tre giornate stur- 

ziane », cit., p. 113.

LxII INTRODUZIONE 

tutt'altro che tenero per questo sistema, ma non posso riputarlo una 

puerilità o un gioco. È un grande sforzo per superare le difficoltà 

del problema della realtà e della conoscenza » (lett. del 4, VIII, 

'34). Gli sembravano luoghi comuni, superficialità, disinformazione 

le tesi di Luigi che le teorie sociologiche dello Stato etico, del de- 

terminismo storico, del nazionalismo prendessero le mosse dallo 

storicismo hegeliano. La polemica andò avanti ancora per sei 

mesi, fino a che qualche dubbio incominciò a insinuarsi nelia mente 

di Luigi, che prendeva la decisione radicale di abolire quasi tutti 

i riferimenti all'idealismo dal lavoro sociologico, quando stava già 

procedendo alla revisione della traduzione francese: « Ho tolto 

quasi tutte le referenze all'idealismo e ogni discussione a fondo. 

Ho lasciato solo accenni generali alle teorie metafisiche (le chiamo 

così) della sociologia. Sulla questione dell'idealismo quando avrò 

studiato di più la materia farò un breve saggio a parte » (lett. del 

25, 11, '35) 53. 

Anche sulla questione del giudizio sull'idealismo, dovremmo, 

dunque, ricollegarci alle considerazioni che già svolgemmo sulla 

53. In effetti le « referenze all'idealismo » sfumarono nell'introduzione al saggio 

di sociologia in forma molto generica: « È per questo che, parallelamente alla so- 

ciologia positivista, si è svolta una concezione della società che chiameremo meta- 

fisica. La società non sarebbe concepita materialisticamente come un'organismo 

biopsichico o come un meccanismo associativo, ma piuttosto come principio, volontà 

forza, idea, spirito che da sé si attua e si realizza nelle varie forme di vita umana. 

In questa seconda concezione la storia, come espressione unica e complessa del 

divenire, prende un posto prevalente e ha dato luogo alla formazione delle teorie 

storiciste [...l. Tanto la sociologia positivista quanto queiia che chiamiamo meta- 

fisica, neli'attribuire alla società (sotto qualsiasi nome concepita: stato, nazione, rnz- 

za, popolo o classe) un'entità e un valore per sé stante, fanno dell'astrattismo; cioè 

deducono o dalla realtà biopsichica degli individui o da queila storica di essi, la 

esistenza di un principio extra e superindividuale, a carattere monistico ». Cfr. L. S., 

op. cit., pp. 4-5. Non abbiamo la risposta di Mario alla decisione del fratello di 

sospendere le ostilità contro l'idealismo, per mancanza momentanea di munizioni, 

però ci sembra molto corretta quella che potremmo considerare la conclusione delia 

polemica e che con accenti che rivelavano un travaglio interiore, Mario esponeva 

in una lettera del 26 febbraio '35: « Per me l'idealismo, più che una costruzione 

ontologica, è uno sforzo per spiegare la conoscenza. Inteso cosi, non va deriso ma 

studiato e superato. Studiato per superare certe nostre costruzioni aristoteliche inso- 

stenibili. Bisogna un po' tornare a Platone e a S. Agostino, ma in ultimo, bisogna 

rassegnarsi. Il problema della conoscenza serba un lato oscuro e misterioso. Ai fini 

della sociologia, ti ripeto, basta sapere che gli idealisti negano una realtà concreta 

alla società come ente, e pongono la realtà vera unicamente nell'individuo, nel 

quale 6 solo l'idea, quella benedetta idea che tu ipostatiui contro le loro affer- 

mazioni D.

INTRODUZIONE LxIII 

questione dell'intuizione e delle correnti mistiche. In questo come 

nell'altro caso i punti di riferimento di Sturzo non si lasciano 

facilmente individuare: nel saggio di sociologia storicista non si 

citano mai i nomi, che pur abbiamo incontrato più volte nelle let- 

tere al fratello, di Rudolph Otto, di Bremond, di Blondel; non si 

cita nessun sociologo positivista, nemmeno Durkheim, neppure un 

sociologo « metafisico », non c'è il nome di Croce, solo quello di 

Gentile, ma con riferimento alla dottrina del fascismo, non v'è 

nemmeno il nome di Vinet, che pure figura nelle lettere al fratello. 

Ma sono proprio queste lettere a rivelare che Sturzo aveva in mente 

di elaborare una sociologia teoreticamente nuova e che questa 

elaborazione scaturiva dalla preoccupazione politica, che fu sempre 

presente in lui, sin dalle prime esperienze sociologiche accanto a 

Giuseppe Toniolo, di superare il condizionamento positivistico e 

materialistico e di immettere nella struttura della ricerca sociolo- 

gica anche la valutazione di quelle che chiamò le forze extrastoriche 

come forze culturalmente autonome. Si ricordi l'articolo dell'Éloge 

du présent, da cui prese l'avvio tutta la disputa con il fratello. 

Ma perché tanto accanimento contro lo storicismo hegeliano 

e le sue derivazioni idealistiche? I1 fratello avrebbe voluto con- 

durlo a discutere sul problema della conoscenza, perché era con- 

vinto che qui si era verificata, da Descartes in poi, la frattura con 

la tradizione del pensiero cristiano e che perciò fosse fondamentale 

e prioritario rispetto a ogni altra questione capire che cosa era 

accaduto nella filosofia nell'età moderna. Luigi, pur accettando la 

lezione potremmo dire filologica di Mario (ricostruire il pensiero 

idealista secondo quel che era e non secondo il metodo approssi- 

mativo dei « ciabattini della scienza D), era invece premuto da due 

problemi, che ancora una volta nascevano dalla sua analisi del con- 

creto, del « reale umano presente » e questo « reale umano pre- 

sente » era il mondo politico che vedeva intorno a lui, mondo di 

barbarie, di eresie filosofiche e sociologiche, che facevano da rin- 

calzo ai tentativi di unificazione sociale definitiva nello Stato to- 

talitario, e nella figura dello Stato totalitario Sturzo comprendeva 

il comunismo, così come lo vedeva realizzato nella Russia di Stalin, 

e il fascismo. « Poche persone vedono oggi nella crisi della demo- 

crazia e nell'ingrandirsi mostruoso dello stato totalitario - scrisse 

nelle ultime pagine del suo saggio - un problema fondamentale

LxIv INTRODUZIONE 

etico e culturale che non può essere risolto da una democrazia indi- 

vidualista 'o razionalista, né da uno stato totalitario, preteso stato 

etico e mistico. Quel che si dovrebbe ritenere dello stato moderno 

è il suo valore strutturale, il progresso dei mezzi di tutela, di ordine 

e di difesa, lo sviluppo degli strumenti di cultura e di attività, i 

dati materiali di un'evoluzione evidentemente utile e degna del- 

l'uomo [. . . l. Ciò che deve invece essere assolutamente respinto 

è la pretesa etica dello stato, la concezione monista del suo carat- 

tere sociologim, il suo conseguente e assurdo totalitarismo, in una 

parola: l'unificazione forzata delle società nello stato e l'affonda- 

mento in esso della personalità umana » %. Sturzo era convinto, 

insomma, che un nesso legava le concezioni « metafisiche » dello 

stato con le concezioni organicistiche della società e che fosse per- 

tanto necessario elaborare una scienza sociologica, (più antropolo- 

gia sociale che sociologia positiva), capace di contrastare iI passo 

alle correnti che vedevano nello stato l'unico potere unificante 

della società. Ancora una volta era un problema concreto e del suo 

tempo, del tempo delle infatuazioni totalitarie, delle false mistiche 

nazionalistiche e razziali, da cui l'Europa sembrava dovesse essere 

travolta, e non di pura teoria, che lo aveva spinto a scrivere ". 

54. L. S., OP. cit., pp. 268-69. 

55. «Lo Stato - si legge ancora nel saggio - non è un termine dell'atti- 

vità umana, ma solo un mezzo; esso non è una sintesi sociologica, ma una delle 

forme di socialità. In rapporto all'attività umana tali forme possono essere consi- 

derate o come organismi associati o come condizionamento e mezzo di attività, o 

come finalità particolari. Lo stato moderno non esce da questo quadro; ogni sua 

amplificazione teorica e pratica, fino al sistema totalitario, è destinata a faliire, con 

tutte le conseguenze che una perversione di fini e di mezzi naturali porta con sé. 

I1 peggiore danno verrà recato da personalità umana, la quale, invece di avere 

nello stato un mezzo per progredire, vi troverà un ostacolo quasi insormontabile P. 

L. S., op. cit., p. 270. 

L'Essai de sociologie fu accolto in Francia con qualche riserva proprio dalla 

rivista «La Vie intellectuelle P d a quale Stuno pur collaborava. La recensione è 

di R. Troude, che così scriveva: On est surpris de ne pas voir figurer dans les 

formes essentieiies de la socialité les sociétés économiques. Don Stmo classe 

i'économie dans les formes secondaires, en compagnie des groupements interna- 

tionaux et intranationaux comme viuages et vilies, universités, classes et partis. Les 

raisons qu'il donne de ce classement restent assez obscures. Sans doute 1'Econo- 

mie se mele à tout, elle s'immisce dans la ville de Ia Famiiie comme dans.celle des 

États et des Églises. Estce un motif suffisant pour nier son originalité et contester 

son importante? [...l. Ici encore l'auteur n'aurait-il pas emporté trop loin par 

son désir de réagir contre le marxisme et le libéralisme économique, ou contre

INTRODUZIONE Lxv 

6 - Mentre Sturzo era impegnato a rivedere la traduzione 

francese del saggio di sociologia, contemporaneamente lavorava a 

Chiesa e Stato, l'opera sua forse più importante, certamente più 

vasta, che uscì per la prima volta a Parigi nel 1937, dopo circa 

otto anni di studio. Nelle lettere al fratello si intrecciavano pertanto 

le questioni sulle due ricerche, creando difficoltà talvolta al lettore 

per individuare a quale delle opere esse si riferiscono per la simi- 

larità di certi argomenti. La verità è che il testo dell'Essai de socio- 

logie fu pensato come una lunga premessa metodologica ai volumi 

di Chiesa e Stato 56: difatti nel saggio Sturzo elaborò quel concet- 

to di diarchia, che poi utilizzò nella ricostruzione che fece dei rap- 

porti fra Chiesa e Stato, ricostruzione che non voleva avere carat- 

tere istituzionale, ma storico-sociologico, mirando a far compren- 

les essais récents de corporatisme? D. Cfr. la recensione di R. Troude in

LxvI INTRODUZIONE 

dere meglio la natura e i fattori socio-culturali dei rapporti fra Chie- 

sa e Stato:


stianesimo, in sintesi, è d'essere riuscito a sottrarre la coscienza del- 

l'individuo a quella totalizzante della polis ". Con questa chiave 

interpretativa Sturzo ripercorre tutta la storia della Chiesa dall'im- 

pero romano sino al XX secolo, alla nascita degli stati totalitari: 

LxvIII INTRODUZIONE 

stenza in Sturzo, all'amuncio della Conciliazione (1 1 febbraio 

1929). Scriveva a Mario il 12 febbraio 1929: « Ho cominciato lo 

studio del tema Chiesa e Stato ». I1 21 dicembre del 1931 comuni- 

cava al fratello che stava terminando la prima stesura del nuovo 

libro. I1 24 febbraio 1932 annunciava di avere ripreso il lavoro su 

Chiesa e Stato « per la revisione definitiva », ma aggiungeva di non 

aver fretta: « [...l cammino a passi lenti e ci vorrà tutto l'anno e 

forse più. Del resto non ho fretta; è un lavoro che va pensato pa- 

gina per pagina. E poi debbo leggere ancora parecchi libri e fare 

molti riscontri ». A mano a mano che procedeva nelle ricerche, i 

problemi si accrescevano anche per le domande sempre incalzanti 

del fratello Mario, al quale doveva sembrare certamente un po' 

strano che Luigi si imbarcasse in un'opera del genere, di carattere 

storico, che esigeva soprattutto per la parte medievale conoscenze e 

studi anche eruditi. Si ripristinava così quel giro di domande e ri- 

sposte, che già sappiamo, e che rendeva spesso molto ardua la loro 

reciproca comprensione. Non. seguiremo battuta per battuta la di- 

scussione che per quasi ogni lettera del 1932 si intrecciò fra i due 

fratelli: lo abbiamo fatto nelle note delle lettere. Ci sembra però 

importante sottolineare un chiarimento di Sturzo sulla visione sto- 

ricista dei rapporti fra Stato e Chiesa, e che però era un'ovvia con- 

seguenza delle riflessioni che nello stesso tempo veniva svolgendo 

nel saggio sociologico: « I1 tema della storia della Chiesa è per 

me interessantissimo e di attualità per il mio lavoro. Una questio- 

ne pregiudiziale. Io non distinguo che solo per materia e metodo 

la storia civile da quella della Chiesa. La storia è una, quella che è 

stata. I1 cristianesimo è entrato nel processo storico come fattore di 

primissimo ordine, che ha cambiato le civiltà antiche ed è sempre 

operatorio. Non può essere storicamente messo da parte come estra- 

neo alla storia civile né accantonato ad una storia particolare, quella 

della Chiesa. Natura e Soprannatura nel processo storico sono unite. 

Chi non capisce ciò, non comprenderà mai la storia » (lett. del 

15, IV, '32). Una messa a punto lineare, aperta e moderna, che dà 

la misura dell'intelligenza storica di Sturzo, per altro non preoccu- 

pato di collocarsi in alcuna tendenza storiografica del suo tempo. 

Non gli interessava di avere il consenso degli storici, anche se te- 

neva ben presente Croce, la sua Storia della storiografia e la sua 

Storia d'Europa. I1 fratello compì un buon lavoro di spoglio delle

INTRODUZIONE LxIx 

storie di autori italiani, gli consigliò o gli sconsigliò questa o quella 

lettura: ma Luigi dava sempre l'impressione di perseguire un suo 

pensiero, di non rinunciare a nulla che lo potesse confermare nella 

sua difesa di una storia come coscienza sociale in processo, confor- 

memente a quanto aveva già scritto nella « Rivista di autoforma- 

zione » nel 1929: « Qual'è allora il fine della storia? Lo stesso che 

la sua natura, cioè, quello di essere un processo C ... 1. Il processo sto- 

rico non è che la successione di atti, cioè la continua attualizzazione 

di potenzialità, azione e reazione dei soggetti operanti » 61. La sua 

idea della storia è ottimista, perché si fonda sulla libera volontà 

degli uomini e sulla loro naturale tendenza a consociarsi: la storia 

non è al di fuori degli uomini, come un ente metafisico; non c'è 

una Provvidenza al di sopra degli eventi, che guida tutto; non c'è 

un Fato che rende ineluttabili i processi; la storia, d'altra parte, 

non è per Sturzo un insieme di fatti, i quali, poiché avvenuti, sono 

come fossili da museo, che non servirebbero agli uomini contempo- 

ranei; la storia si fa con gli uomini, con le loro abitudini, con le 

loro tradizioni, con la loro coscienza, lo aveva scritto e sostenuto sin 

dal famoso articolo Éloge da pvésent. La lettura delle sue opere, so: 

ciologiche e storiche, dà l'impressione che Sturzo abbia intuito i 

diversi livelli o piani nei quali la storia cammina: il livello più 

profondo, di ciò che resta e lentamente si trasforma con l'esperien- 

za degli uomini, e non solo dei grandi uomini, ma anche dei tanti, 

infiniti uomini quotidiani, operai, contadini, intellettuali, un livello 

che oggi forse si chiamerebbe, secondo un vocabolario alla moda, di 

mentalità; e il livello di superficie, delle manifestazioni e degli 

eventi che a lui si presentavano come il frutto di un contrasto pe- 

renne fra le due correnti, l'organizzativa e la mistica. Oramai per lui 

era inconcepibile una storia scissa dalla sociologia, ben si intenda da 

una sociologia dualistica, quindi lontana dallo strutturalismo del 

Durkheim, e questa inseparabilità delle due scienze era già una 

acquisizione corrente, ancorché nuova e recente, della storiografia 

francese. Come si è già detto altrove, non ci sono riferimenti te- 

stuali che consentano di affermare una dimestichezza di Sturzo con 

altri scritti, che non fossero quelli di Bremond. Ma i1 clima gene- 

rale era quelio, ed egli deve averlo awertito. Il superamento oramai 

61. S. S., Storicismo e trascendenza, in « Rivista di autoformazione », luglie 

agosto 1929, p. 201.

L= INTRODUZIONE 

della sociologia toniolina, di cui si era nutrito negli anni giovanili, 

non poteva non essere più radicale. Dunque, la sua ricerca non si 

volge più, a questo punto, all'interno della storia del movimento 

cattolico; le sue ansie come i suoi interessi si sono allargati sino a 

comprendere la sorte delle civiltà europee. Chiesa e Stato non è 

un'opera che richiama temi risorgimentali, ma è un'opera europea 

che vuole offrire nuovi mezzi di lettura della storia del profondo, di 

quel che Sturzo chiama il dualismo sociologico delle due tendenze 

egemoniche dello Stato-Leviathan e della Chiesa, con nel mezzo la 

difesa e la tutela della libertà dell'individuo. La sua prospettiva 

storica, come si è detto, è ottimistica. Nonostante i totalitarismi 

imperanti, le pseudo mistiche nazionalistiche, il dilagare di forme 

e scenografie paganeggianti, Sturzo non è convinto del tramonto 

dell'occidente, non si chiude in sdegnata solitudine profetica, ma si 

apre ancora alla speranza, perché crede, infine, e con una forza che 

stupisce pensando alle condizioni del suo esilio, alla superiorità 

culturale, spirituale e civile del retaggio cristiano. 

C'è un luogo cruciale nella sua storia dei rapporti Chiesa-Stato, 

su cui si intrattennero in maniera particolare i due fratelli e che 

lascia capire con quale apertura di mente Sturzo procedeva nel suo 

lavoro: il giudizio su Lutero. Tanto Mario quanto Luigi mostrano 

insoddisfazione per le tesi correnti nel mondo cattolico sul promo- 

tore della Riforma, sono critici della biografia scritta dal Grisar: 

« Ho finito di leggere il Lutero del Grisar - scriveva Mario il 21 

novembre 1933 -. Son circa 600 pagine fitte di cronaca, ma non 

c'è una sola pagina di storia. La cronaca segue Lutero anno per 

anno, fatto per fatto, scritto per scritto. Di qui un senso di pesan- 

tezza, un fastidioso sentir ripetere, più o meno, le stesse cose in 

tempi diversi. Finita la lettura non si ha avanti nessuna sintesi, 

nessuna vera valutazione storica. L'autore si mostra sorpreso che i 

protestanti d'oggi trascurino il vero Lutero e si fermino al solo 

fatto dell'emancipazione da Roma. Ma che cosa vive di Lutero tran- 

ne questo? Che cosa sono per lo storico le colpe e le incoerenze di 

Lutero? Lutero fu un rivoluzionario dell'autorità del papa con tutte 

le conseguenze connesse ». In altra lettera del 9 dicembre 1933, 

Mario rifiuta la tesi del Grisar secondo cui Lutero « teoricamente » 

non dipenderebbe da nessuno, parendogli invece il contrario: « La 

avversione contro il Papato per motivi politici, filosofici e anche

INTRODUZIONE LxxI 

religiosi era già in quella che tu chiami coscienza collettiva. Poco 

importa che Lutero abbia preso le mosse dal fatto delle indulgenze 

e dalle sue preoccupazioni personali circa la salute dell'anima. Nel 

fatto egli si inserisce nel processo storico, in quella corrente di op- 

posizione. Grisar accentua parecchio il fatto dell'anormalità psi- 

cologica di Lutero. Anche questo mi sembra errore ». Luigi rispose 

il 20 dicembre 1933, condividendo pienamente il giudizio del fra- 

tello: « Le tue osservazioni sul lavoro di Grisar sono esatte. Grisar 

è per me un gran filosofo, ma non un vero storico. Purtroppo pres- 

so il clero, regolare specialmente, si hanno grandi studiosi di fonti 

e di documenti storici, ma pochissimi veri storici e forse ancora 

più pochi filosofi della storia. Eppure come è necessario volgere 

l'attività costruttiva alla storia ». Sturzo cercava libri nuovi su Lu- 

tero e sul Concilio di Trento e si lamentava che non ne trovava 

di sua soddisfazione. Nel suo Chiesa e Stato non ci sono ricostru- 

zioni storiche su fonti inedite, non ci sono precorrimenti di quelle 

indagini di Jedin sulle correnti spiritualiste e riformatrici che pre- 

pararono la Controriforma, non ci sono nemmeno accenti, richiami, 

riflessioni che possano far pensare a una conoscenza degli studi di 

Hauser, di Renaudet sulla pre-riforma e sulla vita spirituale nel XVI 

secolo, e nemmeno v'è sentore di una lettura del Martin Lutero di 

Febvre, uscito nel 1928; però circola sottilmente la preoccupazione 

di uscire dai complessi della demonizzazione di Lutero e di ricon- 

durre la figura del frate agostiniano nel più largo movimento di ri- 

volta che scosse gli inizi del XVI secolo. Sturzo rovescia per così 

dire I'impostazione alla Grisar, sostenendo che ci sarebbe stata più 

meraviglia se un uomo, come Lutero non fosse comparso: « In 

quella fioritura di grandi individualità, nella libertà - e anche li- 

cenza - intellettuale e morale che la rinascenza aveva assicurata 

con l'appoggio di re e papi, di principi laici ed ecclesiastici, non 

poteva mancare l'uomo che conducesse alla rivolta aperta e sower- 

tisse tutto l'occidente » ". 

L'ultima opera sociologica, di cui il carteggio ci parla, è La 

ueva vita. Sociologia del soprannatzrrale, che sotto il titolo The trae 

life. Sociology of the supernatural vide per la prima volta la luce 

negli Stati Uniti nel 1943, presso The Catholic University of Arne- 

62. L. S., Chiesa e Stato, cit., vol. I, p. 174.

m11 INTRODUZIONE 

rican Press (Washington) 63. Per quale ragione non si sarebbe dovuto 

estendere lo studio della sociologia - si chiese Sturzo - a quella 

vita soprannaturale « che forma una speciale sintesi sociale, anzi 

la sintesi finalistica e pacificatrice della società » 64? La domanda 

scaturiva dalla concezione che Sturzo aveva della sociologia, niente 

affatto strutturalista, ma scienza morale: « La vera sociologia è la 

scienza della società nel suo concreto esistenziale e nel suo svolgi- 

mento storico - leggiamo nell'introduzione -. Se la soprannaturalità 

è un fatto storico e sociale essa può formare oggetto di indagini 

sociologiche D 65. 

Sturzo incominciò a pensare a una ricerca del genere nell'otto- 

bre 1936, almeno secondo quanto ne scrisse al fratello: « Vorrei fare 

un libro mezzo ascetico e mezzo filosofico sulla vita interiore. Ho 

delle idee fluttuanti. Aiutami con i tuoi consigli e le tue preghiere >> 

(lett. del 10, X, '36). Era ancora alle prese con la correzione 

delle bozze, l'indice dei nomi e « gli scrupoli dell'ultima ora » di 

Chiesa e Stato, che già pensava al nuovo libro, invece di darsi un 

periodo di riposo, come gli suggeriva Mario: « Tu mi dici - scriveva 

Luigi - di non pensare per adesso ad un nuovo libro. Ed hai 

ragione: un po' di riposo mi fa bene, per quanto ancora non sono 

terminati i lavori del libro in corso, fra i quali l'indice dei nomi 

e la correzione delle bozze e gli scrupoli dell'ultima ora danno 

tanto daffare. Ma io desidero ordinare le mie letture in questo 

periodo di mezzo riposo al fine del nuovo libro. Perciò è necessario 

avere presente un tema che possa attirarmi. Io vorrei scrivere, a 

modo mio, sulla Vita interiore. A modo mio, cioè non facendo 

un libro di ascetica o di precetti di ascetica, ma una specie di filo- 

sofia religiosa per laici. Te ne tornerò a scrivere » (lett. del 7, 

XI, '36). 

63. Cfr. L. S., La società ..., cit., prefazione alla prima edizione italiana, 

p. XI. I1 volume La vera vita. Sociologia del soprannaturale usci in italiano nel 1947 

presso le Edizioni di Storia e Letteratura, infine fu inserito neli'opera Omnia, nel 

1960, con una appendice di articoli a carattere spirituale (1925-1943). La prima copia 

del volume in italiano fu consegnata a Giuseppe De Luca, che era il fondatore delle 

Edizioni, dal fratello Luigi De Luca, proprietario deli'Istituto Grafico Tiberino, il 

5 maggio 1947. Citiamo dall'edizione del 1947. 

64. Cfr. L. S., La vera vita, cit., p. 10. 

65. Ibidem.

INTRODUZIONE LEI11 

Un'altra lettera di Luigi, datata 24 febbraio 1937, è impor- 

tante perché per la prima volta Sturzo precisa il titolo della nuova 

opera che si accinge a scrivere e perché mette in correlazione stret- 

ta la nuova idea con i due libri già scritti; il Saggio di sociologia 

e Chiesa e Stato: « I1 mio nuovo lavoro dovrebbe essere la con- 

tinuazione dei due precedenti. I1 Saggio di sociologia è stato il 

tentativo di precisare le leggi sociologiche naturali di una società 

umana ch'è stata chiamata a un fine soprannaturale. Chiesa e Stato 

è lo studio, sul piano storico, delle leggi di rapporto fra la società 

a fini terreni e quella a fini soprannaturali, il loro cozzo e i vari 

tentativi di coordinazione. Vita soprannaturale sarebbe (ancora in 

idea) lo studio delle leggi sociologiche e delle esperienze storiche 

nel piano spirituale della Grazia. Cosl completerei il mio pensiero, 

se Dio mi dà le forze e l'aiuto ». Nemmeno un mese dopo, Sturzo 

aveva già abbozzata l'introduzione e dimostrava di avere chiaro lo 

svolgimento del lavoro: « I1 mio punto di partenza è dato dalle 

conclusioni dei libri precedenti. I1 Saggio di sociologia finisce con 

l'appello che la vita sociale fa alla trascendenza; Chiesa e Stato 

con la constatazione che umanesimo e cristianesimo sono storica- 

mente inseparabili come natura e sopranatura. I1 terzo lavoro par- 

tirà (nell'intr~duzione già abbozzata) dal principio che non si dà 

in concreto una natura completa, perfetta, valevole ai fini dell'uomo, 

ma che elevata d'ordine soprannaturale, decaduta e restaurata, la 

natura è talmente legata al soprannaturale da non essere più auto- 

noma. Fuori della sintesi natura-sopranatura si avrà di qua la deca- 

denza, di là I'annichilazione. Tale sintesi è individuale-sociale 

(lett. del 16, 111, '37). 

I due fratelli non discussero a lungo questa volta, come invece 

era awenuto per le due opere precedenti; non mancarono, è vero, 

i fraintendimenti, ma senza conseguenze. Mario ricordava al 

fratello che la vita individuale e sociale di per sé « non appella il 

soprannaturale, ma il trascendente » e che la natura anche nel Cri- 

stianesimo resta sempre imperfetta « e sempre aspira a una per- 

fezione che in terra non si raggiunge »:

LxxIv INTRODUZIONE 

sostanza del discorso che aveva già tenuto con il fratello durante 

l'elaborazione delie altre opere: la società storica cristiana non è 

divisa in due società, una naturale, l'altra soprannaturale; era giusto 

rilevare e distinguere le due nature, con i loro caratteri e i loro 

limiti, « ma nel concreto individuale e in quello sociale, le due na- 

ture formano un'unica entità psicologica, morale e storica » 66. Emer- 

geva infine la medesima preoccupazione scientifica, che più volte 

aveva manifestato al fratello: « I1 separatismo intellettuale ci ha 

portato al naturalismo razionalista o al supernaturalismo fideista; 

quello pratico ci ha portati al laicismo di stato e alla religione della 

sacrestia e della chiesuola » (lett. del 6, IV, '37). Ma non chiedeva 

troppo Sturzo alla sociologia per superare il « separatismo intel- 

tuale » e pervenire a un nuovo storicismo, capace di unificare il 

contingente nell'assoluto? Ritornavano sempre i dubbi in Mario 

sulla tesi di Luigi che l'assoluto potesse storicizzarsi nel contingente; 

temeva anche che il fratello si lasciasse tentare da un linguaggio 

improprio, desunto da altre filosofie, come l'idealismo, quindi mo- 

tivo di equivoci e fraintendimenti. 

7 - Anche dopo la fine della « Rivista di autoformazione D, 

il carteggio degli Sturzo, come abbiamo rilevato, continuò ad essere 

fitto di domande, dubbi, problemi, giudizi su questo o quel per- 

sonaggio e continuò a conservare quella vivacità polemica, pro- 

dotto di una straordinaria tensione morale. La novità, da allora, 

era nel fatto che gli argomenti furono proposti da Mario non più 

in relazione a un articolo o a un libro di filosofia che avesse avuto 

in corso di preparazione: aveva abbandonato la causa del « neosin- 

tetismo » ovvero non ne parlava più, non aveva più il gusto dello 

speculare come già scrisse al fratello, non affiorò in lui più la preoc- 

66. Gianfranco Morra ha così sintetizzato la tesi sociologica sturziana della 

Vera Vita: « I1 soprannaturale, infatti, non è il solo fondamento della salvezza 

escatologica, ma anche la garanzia della sociologia critica, fondata sul rifiuto d'ogni 

progetto di perfezione politica o sociale. Lo stesso progresso, che è il fine sempre 

incompiuto di ogni azione umana nella storia, trova nel soprannaturale il suo ter- 

minus ad quem, che consente di valutare cosa, nel processo sociale, è stato posi- 

tivo secondo la legge del "moto verso la razionalità", che cosa, invece, appartiene 

anche al residuo irrazionale. I1 soprannaturale, in breve, è garanzia di libertà, di 

difesa dei diritti deli'uomo nei confronti dei totalitarismi di vario colore, ma tutti 

figli delia concezione panteistica e monopolistica della società o dello stato ». 

Dall'intervento alle « Tre giornate sturziane », cit., pp. 136-137.

INTRODUZIONE Lxxv 

cupazione di trovare una gnoseologia conciliabile con l'idealismo. 

Tuttavia, gli rimase il desiderio di discutere con il fratello, come 

anche di affrontare temi particolarmente gravi, che erano da con- 

giungersi con la sua attività pastorale. Non più un discutere, quin- 

di, in rapporto a un problema filosofico, ma nemmeno spirito di 

vaghezza spingeva Mario a intrattenere il fratello. La questione più 

grossa che discussero i due e che si prolungò per due anni fu il 

« mendacio ». Fu Mario ad avviare la polemica con la lettera del 

19 gennaio 1935: « Nelle serate di studio che da qualche tempo ho 

istituito tra gli oblati, i professori del Seminario e i seminaristi stu- 

denti di teologia e filosofia si è discusso il problema della menzo- 

gna ». Chiedeva Mario: si doveva stare con S. Agostino, che asseriva 

la menzogna non doversi dire mai o con S. Tommaso che ammetteva 

la « dissimulazione nei casi in cui debba custodirsi il segreto »? 

Mario affacciava qui la sua teoria, che il « mendacio » non è intrin- 

sicamente « malo », in ogni caso: « Per me - scriveva - la men- 

zogna è come l'omicidio. Questo è consentito nell'ingiusta aggres- 

sione però cam moderamine inculpatae tutelae; in altre parole, in 

date circostanze sociali, si sarebbe dovuto ammettere la menzogna 

quanto basti a custodire il segreto » (lettere del 19 gennaio e del 20 

febbraio 1935). A parere di Luigi, se si doveva ammettere, come 

voleva Mario, che le circostanze sociali erano da tenere presenti 

nella valutazione della menzogna, allora i casi dovevano estendersi 

oltre a quello del segreto: bastava pensare alla guerra guerreggiata, 

quando i rapporti sociali fra gli uomini sono rotti e diventano leciti, 

l'uccisione, l'inganno, la frode, la menzogna. « Gli atti immorali 

fuori dei fini della guerra restano immorali e proibiti ». In questi 

casi eccezionali rientravano lo spionaggio ordinario e militare, or- 

ganizzato dallo Stato, come anche le finzioni per sottrarsi alle per- 

secuzioni, pubbliche e private: « Riassumendo, - questo era il pen- 

siero di Luigi - io direi che sia sul piano della difesa sociale (poli- 

zia, magistratura, diplomazia, guerra), sia sul piano della difesa per- 

sonale (persecuzioni, vendette, aggressioni) i legami sociali sono 

attenuati e rotti e quindi il dovere-diritto alla verità come mezzo 

del vivere sociale sarebbe attenuato in proporzione » (lett. del lo 

IV, '35). La risposta di Luigi sembrò al fratello che autorizzasse 

a ritenere valida una distinzione fra menzogna formale e menzogna 

materiale, la prima si ha quando implica cognizione e volontà, la

Lxx'vI INTRODUZIONE 

seconda, quando colui che deve dare una risposta, ma al tempo 

stesso non deve rivelare il segreto, è costretto a mentire oppure a 

ricorrere alla restrizione mentale, che per Mario era uguale alla 

menzogna materiale, fatta di parole e a parola legata. Distin- 

zione e formule che non convincevano Luigi, il quale preferiva par- 

lare di ricorso a formule evasive od equivoche, come quelle ado- 

perate da S. Atanasio in un caso famoso. La discussione'andò avanti 

per mesi, senza mai attenuarsi, rivelando in Luigi una rigidità di 

cui Mario si stupiva e lamentava: la verità è che dietro la que- 

stione dell'ammissibilità o meno della menzogna materiale, Luigi 

avvertiva alla lontana il pericolo che si insinuasse la teoria del h e 

che giustifica i mezzi e che, dando il via alla restrizione mentale, 

si tornasie alla morale lassista del XVII secolo: « Tutta la que- 

stione della menzogna sta qua: - scriveva a Mario - essa è un'azione 

in sé completa e caratterizzata, è menzogna. Non può ammettersi 

che se detta per ottenere l'approvazione della riforma teresiana [la 

riforma del Carmelo patrocinata da S. Teresa] sarebbe lecita; se 

detta per comprare una casa, sarebbe illecita. Se fosse così il fine 

caratterizzerebbe la moralità del mezzo; il che è inaccettabile » (lett. 

del 13, 11, '36) 67. 

L'ultimo tema discusso nel carteggio fra i due fratelli riguardò 

il rapporto fra ascetica e mistica, tema che si ricollegava all'altro 

sull'intuizione e sul ruolo del « sacro D nella filosofia moderna, che 

fu dibattuto con particolare vivacità alcuni anni priina e che prese 

avvio, come si ricorderà, dalla valutazione dell'opera di Henri Bre- 

mond. La discussione, questa volta, trasse spunto dal volume di 

67. In altra lettera del 20 agosto 1936, Luigi ribadiva il suo pensiero: « La 

questione della menzogna utile per un nucleo sociale (anche per un ordine eccle- 

siastico) si confuse con il problema della ragion di Stato. Sotto I'idea di segreto di 

Stato, segreto diplomatico, segreto di polizia, segreto amministrativo, ecc. Tutta 

la questione è per me fino a quali limiti si può arrivare per salvare questi segreti. 

La non comunicabilità della verità non può mai divenire fabbrica di menzogna. Non 

si può &e che uno è onesto cassiere per nascondere il fatto che egli ha rubato 

la cassa pubblica. O arriviamo alle frasi d'uso, aile frasi evasive, owero cadremo 

neiia restrizione mentale: non vedo via d'uscita ». In un'altra sua lettera Sturzo 

accennò brevemente d'uso che fece delia « restrizione mentale » nel passato, un 

uso limitato, tuttavia sempre a lui ripugnante: «Fin oggi specialmente nel difficile 

periodo deiia mia attività passata, ho seguito sempre la teoria della restrizione, per 

quanto mi ripugnasse, solo per un apprezzamento riflesso, dato il peso deli'autorità 

che la suffraga ». L'autorità alla quale si riferiva Sturzo era naturalmente S. Tom- 

maso (lett. del 21, IV, '36).

INTRODUZIONE LWI I 

Garrigou-Lagrange sulle tre età della vita spirituale, nel quale il ve- 

scovo di Piazza Armerina aveva trovato conferma in quanto aveva 

già scritto nella lettera pastorale Suggerimenti sul modo di fare la 

orazione: che l'asceticn e la mistica non sono separabili, ma costitui- 

scono « un sol corpo in due stadi » (lett. dell'8, VII, '37)' tesi che il 

fratello non condivideva. « Io parto da un altro punto - gli scriveva 

Luigi (lett. del 14, VII, '37) - che l'ascetica in genere (non la cri- 

stiana in ispecie) ha per suo fine la formazione della personalità o di 

una personalità determinata, per la correzione degli istinti vigorosi o 

contrari al fine voluto. In quanto tale non ha rapporto alla mistica, 

tranne che la mistica non sia implicata alla formazione della per- 

sonalità, allora sarebbe mezzo volontariamente ordinato a questo 

fine. L'ascetica cristiana è pure ordinata alla conquista di Dio e 

ogni conquista di Dio (per la grazia) è uno sviluppo mistico. Vorrei 

su ciò il tuo pensiero ». Ma il suo pensiero Mario lo aveva già 

espresso nella lettera citata dell'8 luglio, lo ribadiva nelle succes- 

sive: l'ascetica essere sostanzialmente funzionale alla mistica. Luigi 

invece escludeva che ascetica e mistica fossero gradi di un solo 

processo spirituale. L'ascetica era vista da lui come « esercizio per 

l'acquisto di un abito », come « purificazione per la vita dello spi- 

rito ». C'era pertanto un'ascetica naturale, potremmo dire laica 

(quella dello scienziato per la legge), l'ascetica stoica, quella musul- 

mana o buddista, ecc. (lett. del 28, VII, '37). Ma su questo punto, 

sulle diverse ascetiche e sull'ascetica come base della mistica, l'in- 

tesa fu presto raggiunta fra i due fratelli, non così sulla sistema- 

zione filosofica della mistica, una questione che si dirama logica- 

mente dalla precedente, che a sua volta richiama la discussione sul 

« sentimento religioso » di Bremond. Mario ricordava, secondo la 

dottrina comune, che l'anima, essendo unita al corpo, non poteva 

avere per natura la cognizione strettamente intuitiva di Dio, ma 

solo discorsiva; « ora - spiegava al fratello - viene la mia teoria che 

ammette come supremo grado d'unione mistica la intuizione di Dio, 

recante, come fatto naturale, l'alienazione dai sensi. Se questa man- 

ca, non si parli d'intuizione pura, ma di visioni o d'altre grazie 

(lett. del 16, XI, '38). I1 punto di divergenza era nel dubbio che 

nutriva Luigi che fosse possibile l'alienazione dai sensi, anzi che 

questa fosse una condizione necessaria organica per aversi l'intui- 

zione di Dio. Ma poteva ammettersi « la sospensione di tutta la

LxxvIII INTRODUZIONE 

vita cognoscitiva che derivi dai sensi (esterni ed interni) e affetti 

la normale intellezione D? Luigi Sturzo guardava con diffidenza 

alla tesi che Mario derivava da S. Agostino, sulla « dissociazione D, 

tesi che definiva « separatista » (lett. del 30, XI, '38). C'era in Luigi 

una impossibilità naturale, di capire l'alienazione dei sensi ovvero 

la dissociazione fra anima e corpo nella comunicazione mistica con 

Dio: « Non si può concepire il composto umano che sinteticamente. 

Se la funzionalità di un organo o complesso di organi è sospesa a 

vantaggio di altri, ciò è insito all'economia del composto e non è 

affatto una dissociazione. Per mio conto non ammetto la possibilità 

dei concetti puri senza qualsiasi aiuto sensibile. Per me ogni con- 

cetto si incarna. Quindi io sono per la impossibilità naturale della 

intuizione pura di Dio » (lett. del 7, XII, '38). Per cui non' di 

dissociazione, non di disintegrazione organica del composto si trat- 

tava, ma di integrazione della facoltà superiore, sulla scorta del pen- 

siero del teologo gesuita de Guibert, finissimo storico della spiri- 

tualità ignaziana: « purificazione spirituale (e anche corporale per 

l'ascesi e la notte dei sensi) per arrivare ad una intuizione pura 

di Dio (qui oscura, transitoria, ma immediata) se a Dio piace con- 

cederlo. È il peccato e le sue conseguenze che vanno eliminate in 

questo processo mistico, non mai il corpo, che resta sempre sulla 

terra, integrante la nostra personalità, anche negli stati mistici 

[stessa lettera1 a. 

68. In più passi delle sue lettere, Mario confermava la sua tesi della necessità 

della dissociazione di anima e corpo per aversi l'intuizione di Dio: « Se la sensibilità 

non è del tutto sospesa, l'anima non può esercitare il suo potere intuitivo puramente 

spirituale » (lett. del 9, XII, '38); « Io ritengo che in questi stati i mistici 

conoscano con lo spirito, cioè con l'anima, senza alcun concorso delle facoltà sensitive, 

né delle facoltà intellettive sorrette dai fantasmi, ma dalle facoltà intellettive 

pure da ogni corporale contagio » (lett. del 10, VI, '39). Ma Luigi, in una deile 

ultime lettere del carteggio, ribadiva il suo pensiero: « Io non arrivo a comprendere 

una vera dissociazionc delle facoltà dell'anima dai sensi, che non sia una dissociazione 

dell'anima stessa » (lett. del 23, 111, '40). 

Tutte le opere maggiori di Luigi Sturzo, soprattutto La vera vita, sono invece 

pervase daiia convinzione che per aversi la intuizione pura di Dio non sia necessaria 

la dissociazione dal corpo, come non & necessario che ogni santo sia un mistico. 

Una scelta dei pensieri religiosi di Sturzo su mistica, ascesi e santità è stata fatta 

da: F. D'AMBROSIO, Pensieri religiosi di Luigi Sturzo, La Nuova cultura editrice, 

Napoli 1969.

INTRODUZIONE LnIx 

8 - Nel carteggio c'è posto anche per un'opera molto diversa 

da quelle di filosofia e sociologia, che impegnarono per parecchi 

anni i fratelli: Il Ciclo della Creazione, Tetralogia cristiana, poema 

drammatico in un prologo e quattro azioni, che vide la luce a 

Parigi, nel 1932, presso la Librairie Bloud et Gay, con una 

prefazione di Maurice Vaussard. A Luigi era tornata quella 

passione drammatica che aveva vissuto in giovinezza, quando 

scriveva poesie e commedie, come La Mafia, per i suoi seminaristi e 

giovani amici democristiani di Caltagirone. Sturzo ha sempre 

creduto di avere scritto una grande e bella opera, degna di essere 

musicata e di essere portata sulle scene. Ancora prima di pervenire 

alla stesura definitiva del poema, Sturzo consegnò il manoscritto 

a Benedetto Croce approfittando del fatto che il filosofo napoletano 

si trovava a Londra per il congresso di filosofia, che si tenne a 

Oxford dal lo al 3 settembre 1930. L'episodio è stato narrato dal 

filosofo napoletano nel suo scritto sui: Era allora [Sturzo] - 

raccontò - tutto preso, negli sforzati ozii dell'esilio, in un suo poema 

drammatico: Il ciclo della creazione, che avrebbe desiderato per mio 

mezzo pubblicare in Italia, il che se anche gli fosse riuscito di fare, 

ne sarebbe venuto come conseguenza che i suoi versi (è così facile dir 

male o parodiare i versi, anche buoni) sarebbero stati chiassoso ludi- 

brio di tutti i giornali. Quando me ne fece leggere la prima parte 

in cui si rappresentava la zuffa degli angeli ribelli, destinati a diven- 

tar diavoli, con gli angeli fedeli, gli dissi: "Don Sturzo, non vi pare 

che i vostri angeli ribelli dicano parole e formule ed emettano gridi 

assai fascistici, che pare strano che già risonassero, in tempi così 

remoti, prima della creazione del mondo?". Ed egli rise ed ammise: 

"La lingua batte dove il dente duole" » *. 

Sturzo pubblicò due anni dopo, il Ciclo della Creazione a Pa- 

rigi in lingua italiana; ne inviò copia a Croce, tramite il conte 

Sforza, con una sua lettera di accompagnamento. « La mia, - scri- 

veva Sturzo - è certo, un'opera religiosa nel senso più schietto della 

parola. Ma non è, come potrebbe credersi, un Mistero [...l. È, in- 

vece, una traduzione subiettiva e personale, e quindi emotiva e 

lirica, della vita cosmica e religiosa » 'O. Nella lettera Sturzo pregava 

69. L'episodio di Esuli è riportato da F. BATTAGLIA, op. cit., pp. 134-135. 

70. La lettera di Sturzo a Croce, datata lo settembre 1932 su carta intestata 

Hotel de YAvenir, 65, me Madame, Paris, in F. BATTAGLIA, OP. rit., p. 143.

L= INTRODUZIONE 

Croce di leggere la scena del Filosofo: « Quando la scrissi pensai 

al suo atteggiamento e alla sua figura nella presente situazione » 71. 

Quando Luigi Sturzo, rientrato oramai dall'esilio, seppe della 

versione che Croce aveva dato della conversazione londinese n, con 

grande signorilità non volle entrare in polemica, ma la contestò in 

una lettera riservata che inviò all'amico Massimo Petrocchi, figlio 

di Giuseppe, uno dei più affezionati e stimati popolari. I1 ricordo di 

71. La parte seconda del poema, intitolata L'Anticristo, si apre difatti con la 

scena del Filosofo, il quale, sollecitato a cedere de lusinghe del «nuovo Nume », 

così risponde: « Il sangue umano i fiumi - tinge e le valli inonda. - Qual diritto 

egli invoca - se non se stesso? E a miiie mille gemono, - nelle aspre prigioni e 

nelle isole, - rocce oscure vulcaniche - dal sol bruciate, - nell'arsura perenne i suoi 

nemici ». AU'amico che gli chiede che cosa speri di ottenere con il suo atteggiamento 

di rifiuto, il Filosofo replica: « È il suo [del nuovo Nume] poter menzogna, - 

menzogna il don di giovinezza e i riti - del culto, egli stesso è menzogna - Ch'io lo 

possa gridare - non agli uomini vili, - agli ingordi deil'oro, - ai macchiati di fango; - 

ma gridarlo da illusa gioventù, - che inneggia gaia e spensierata al nuovo - sole 

e l'adora ». Guardando poi alla gioventù festosa, che passava per la strada, il Filosofo 

commenta: « Essi ignorano il dono - sacro, divino - di libertà; essi non 

han provato - le gioie del sapere; - l'intimo gaudio della verità. - Essi son nelle tenebre; 

- le tenebre coprono il mondo ». E evidente che il « nuovo Nume » doveva 

corrispondere al tiranno owero a Mussolini, se il Filosofo doveva corrispondere a 

Benedetto Croce. Cfr. L. STURZO, Il Ciclo della Creazione, cit., pp. 215-218, cfr. la 

lettera di Sturzo a Croce, cit. 

72. Benedetto Croce ricordò l'incontro con Luigi Stuno al congresso filosofico 

di Oxford e la sua conversazione sul Ciclo della Creazione in una breve recensione, 

comparsa in un numero della « Critica » del 1950, del volume di MASSIMO 

PETROCCHI, Miti e suggestioni nella storia europea, Firenze, Sansoni, 1950. In 

questo volume di curiosità storiche, il Petrocchi dedicava sette pagine al pensiero 

di Sturzo sulla storia, come confutazione dello storicismo, procurandosi i commenti 

ironici di Benedetto Croce, che scriveva essere quelle di Stuno pure « escursioni 

», « dilettamenti di chi si riposa dalle fatiche di una sua opera pratica ». E 

a questo punto, riportava l'episodio delle battute intercorse fra lui e Sturzo sul 

Ciclo, ricostruzione che lievemente differisce da quella deil'inedito Esuli, riportato 

da F. Battaglia: « e io ricordo - scriveva Croce - che quando egli [Sturzo] 

a Londra, esule, mi &e a leggere il prologo del suo dramma Il ciclo della Creazione, 

gli feci osservare, dopo la fatta lettura, che mi pareva che i suoi Angeli ribelli, seguaci 

di Lucifero, parlassero in un tono un po' troppo simile a queiio dei giornali 

fascisuci. Egli mi rispose: - che cosa farci? La lingua batte dove il dente duole - 

E io gli replicai: - Sì, ma addirittura prima deiia creazione del mondo ... - Con 

questi ricordi in mente non può farmi altro che piacere di leggere ciò che don 

Sturzo scrive intorno alla storia; ma l'autore aveva il dovere di ricorrere ad altre 

autorità in questa materia », La nota di Croce fu poi ristampata in B. CROCE, Terze 

pagine sparse, Bari, Laterza, 1955, pp. 111-113. Ci sembra un di più, tanto n2 

l'owietà, ché i cosiddetti « dilettamenti » storici di Stuno non presumevano di 

avere alcuna autorità accademica, nascendo dal vivo di una esperienza civile e p* 

litica, nel cuore del dramma europeo degli anni Trenta, esperienza certamente diversa 

da quella, se si vuole, più solenne e distaccata del filosofo napoletano.


Croce, scrisse Sturzo, non era esatto: « A parte l'equivoco assai 

facile tra il Prologo "la Creazione", e la la Azione, "Gli Angeli", 

la conversazione cadde su altro tema: se il "Mistero cristiano" po- 

teva essere materia di opera d'arte; e qui tornò in ballo il "roman- 

zo teologico" della Divina Commedia. Altro rilievo: la poesia ita- 

liana ha un suo linguaggio letterario che deriva da Petrarca; mentre 

quello di Dante, linguaggio letterario e sciolto, non ebbe seguito. 

Come e perché Croce abbia l'impressione di aver notato che i miei 

angeli del lato luciferiano [sicl parlassero come i giornali fascisti 

(cosa che nessuno troverà esatta), non riesco a rendermene conto. 

Può darsi che Croce non ricordasse bene una mia lettera con la 

quale gli inviavo copia del Ciclo, e pregavo di leggere il dialogo 

tra il Filosofo e l'amico nell'Apocalisse (che egli non aveva letto) 

dicendo di averlo scritto pensando a lui. In quella pagina non gli 

angeli fascisti, ma ci è il pensatore che invoca la libertà; l'allusione 

è chiara » n. Due versioni diverse della conversazione londinese: 

come che sia, è evidente che Croce dette un giudizio negativo sul 

Ciclo della Creazione. Prevalse su di lui l'impressione di un eccesso 

di politicizzazione? (gli angeli ribelli che emettevano gridi fasci- 

stici). C'è quel riferimento di Sturzo all'altro argomento della con- 

versazione - se il Mistero cristiano poteva essere materia di opera 

d'arte - che potrebbe aiutarci a capire meglio il senso del suo poema 

e le critiche di Croce. 

Scrisse Vaussard nella prefazione che Sturzo tentò di offrire 

a un musicista di genio il tema di una tetralogia più universale di 

quella di Wagner 74. Naturalmente, come aveva fatto per gli altri 

73. La lettera di Sturzo a Massimo Petrocchi, datata Roma 3 ottobre 1951, 

è conservata fra le Carte di Giuseppe De Luca. Nella lettera Sturzo aggiunse il se- 

guente post-scriptum: « Ti prego di non pubblicare la presente, ma di tenerla fra 

le tue carte ». Stuno chiaramente non desiderava suscitare polemiche suli'episodio 

londinese. Fra l'altro, dalle affermazioni di Croce sul suo poema non si ritenne pun- 

to offeso, tanto che nella stessa lettera, a chiusura, scrisse: «Ti scrivo ciò per la 

esattezza di una grata conversazione dell'esiliato con una persona stimata (a parte le 

differenze di idee) quando i contatti sono cercati per conforto reciproco neii'amore 

della patria e della verità D. 

74. L. S., I2 Ciclo della Creazione. Tetralogia cristiana, Librairie Bloud et Gay, 

Paris 1932, p. VII. Nella recensione che Barbara Barday, scrittrice e preziosa col- 

laboratrice di Sturzo, scrisse sul Ciclo della Creazione possiamo più chiara- 

mente cogliere l'intento ambizioso deii'autore: « Sa [di Stuno] pensée plus intime, 

le fond de son inspiration, se faisait jour en lui parfois, mais restait sans expression. 

Et ce qui donne au Cycle de la Création un intértt tout spécial, c'est que dans ce

LmII INTRODUZIONE 

suoi lavori, Luigi sottopose all'esame del fratello il testo della 

Tetralogia cristiana, ancora manoscritto: « Quando riceverai la T'e- 

tralogia cristiana - scriveva al fratello - ti prego di leggerla e di 

scrivermi non solo le tue impressioni, ma le tue critiche. Bada 

che si tratta di un testo provvisorio, come è messo in calce. Non 

c'è fretta » (lett. del 24, I, '30). Luigi non pensava, al principio, 

alla possibilità di musicare il poema, almeno la cosa non lo interes- 

sava ancora: « Circa la Tetralogia cristiana non mi interessa affatto 

la questione del musicista. È difficile che ci si riesca, e forse è meglio 

che resti quel che è » (lett. del 15, V, '30). Mario fece pervenire 

al fratello le sue osservazioni sul poema e sembra che Luigi ne 

abbia tenuto conto: « Tengo conto delle osservazioni che fai » (lett. 

del 22, V, '30) ". Appena qualche giorno dopo, e già Luigi sembra 

inclinare all'idea di cercare il musicista; pensa a Lorenzo Perosi: 

l'opera « può avere le due caratteristiche di dramma sacro e di ora- 

torio; e se avrà buona musica, potrà divenire un numero costante 

nelle esecuzioni del periodo della Passione e Settimana Santa. Come 

penso a Perosi! che peccato la sua malattia » (lett. del 25, V, '30). 

Da questo momento incominciò la ricerca del musicista, di cui 

abbiamo già scritto nella già citata biografia di Sturzo ". I1 musicista 

occorreva anche per cinematografare il poema, come a un certo pun- 

to si prospettò a Sturzo. Dopo diversi sondaggi, l'accordo fu rag- 

giunto con Darius Milhaud, il quale si era già cimentato in p~~rtiture 

politonali, adatte al Ciclo della Creazione. Ora il carteggio ci dice 

qualcosa che non sapevamo ancora: che Milhaud arrivò a musicare 

poème i'auteur se révèle tout entier, jetant son trésor à pleines mains à la foi 

philosophe, artiste, théologien et mystique [...l. Le sous-titre, Tétralogie chréfienne, 

montre bien que l'idée de la Tétralogie de Wagner n'était pas loin de la pensée de 

son auteur. Ce fut en effet en entendant cette oeuvre magistrale, qui touche à de 

telles profondeurs et ouvre de si vaste apercu, que l'idée lui vint d'une tétralogie 

plus vaste encore, plus profonde, plus vraie, qui serait fondée non sur une mythologie, 

viciée par le culte de la force, mais sur la genèse et i'eschatologie chrétienne. 

C'est son espoir de voir surgir un grand musicien, un Wagner de nos jours, qui 

saurait la revetic de musique; mais le sens de la musique pénètre la conception 

meme du poème ». Cfr. BARBARA BARCLAY CARTER, Le Cycle de la Création, in « La 

Vie Inteiiectuelle », n. 3, 10 febbraio 1933, pp. 483-489. 

75. Neiia stesura del poema Sturzo non riversò su Eva tutta la responsabilità 

del peccato originale. Rispondendo probabilmente a un'osservazione del fratello 

scriveva: «In genere a me ripugna dare tutta la responsabilità a Eva (com'è tradizione 

moralistica dei padri) e diminuire quella di Adamo » (lett. del 27, X1, '30). 

76. G. DE ROSA, OP. cit., pp. 375-379.

INTRODUZIONE LxxxIII 

il prologo, Angeli e Adamo, che rappresenta più di un terzo del 

poema e che Sturzo ne ascoltò al piano, eseguita dallo stesso Mil- 

haud, l'esecuzione: « In questi giorni è stato qui il musicista Darius 

Milhaud, che ha finito di scrivere la musica per il prologo, Angeli 

e Adamo. Mi ha fatto sentire al piano la primizia. Ci sono cose 

bellissime, altre mi sono rimaste oscure, ma tornerò a sentirle tra 

poco. La musica sarà pronta in marzo, ma è difficile trovare i mezzi 

per una esecuzione. I monaci dell'abbazia di Einsiedeln avrebbero 

proposto di eseguire l'opera all'aperto nel piazzale della Badia, 

ma ciò sarebbe impossibile per ragioni acustiche » (lett. del lo, 

111, '35). 

I tentativi per eseguire il dramma di Sturzo continuarono an- 

cora per diversi anni, senza esito, per difficoltà economiche n. Rap- 

presentare con la musica un'opera del genere non era impresa da 

poco. Sturzo era molto affezionato al suo progetto, lo seguiva amo- 

revolmente e con costanza. Confessava al fratello Mario: « Solo 

prego Dio che non lasci inutile voce di fede la mia, essendo stata 

per me un mezzo di esprimere tutti i miei sentimenti religiosi di 

timore amore adorazione a Dio » (lett. del 13, IX, '32). 

Si pensò anche a una trascrizione cinematografica della Tetra- 

logia sturziana sempre con la musica di Milhaud. Chi prese a cuore 

la cosa fu Filippo Del Giudice, amico di Sturzo, affettuosamente 

chiamato Del, divenuto abile produttore cinematografico, managing 

director della Two Cities films Ltd. Ma le cose andavano per le 

lunghe, anche per una serie di complicati problemi contrattuali. 

Rientrato in Italia dall'esilio, le speranze di Sturzo, come risulta 

dalla corrispondenza scambiata con la sua segretaria a Londra, 

Bertha Pritchard, incominciarono ad affievolirsi, finché non se ne 

parlò più. 

Ma se il dramma di Luigi Sturzo con la musica di Milhaud non 

poté essere rappresentato, né trascritto in film, doveva però esiste- 

re la partitura di Milhaud, ed è questa la novità rivelataci dalle 

lettere. Quando mi occupai la prima volta della vicenda del Ciclo 

della Creazione, nella biografia che scrissi di Sturzo, ero convinto 

che la partitura non fosse stata ultimata e che forse sarebbe stato 

77. Ancora il 4, VI, '35 Luigi scriveva: « Non ti ho più scritto delia Teira- 

logia, perché le difficoltà economiche sono insormontabili. La musica del Prologo, 

Angeli, Adamo è pronta ed è bella; ma ... P. 

/

LxxxIv INTRODUZIONE 

impossibile recuperarla. Messo sull'awiso da quanto Luigi scriveva 

al fratello - che Milhaud aveva suonato al pianoforte, nella sua casa 

di Londra, la musica per Il Ciclo della Creazione - ripresi le ricer- 

che e questa volta, con l'aiuto del prof. Antonio Braga 78, biografo 

di Milhaud, ha potuto accertare che la partitura non è andata smar- 

rita, esiste, conservata a Parigi dalla vedova di Milhaud, signora 

Maddalena. Al recupero si è pervenuti proprio alla vigilia della 

stampa di questo carteggio, per cui si è potuto darne solo una rapida 

informazione. È indubbiamente eccezionale questo incontro fra un 

musicista moderno, raffinato, fra i primi e forse il primo ad ado- 

perare la politonalità, sempre legata al testo e alla forma drarnma- 

tica, e un uomo, come Luigi Sturzo, politico di razza, fondatore di 

un grande partito di massa, sociologo e storico, che non aveva sino 

ad allora tenuto alcun rapporto con il mondo dei musicisti, e a 

quel livello. Forse l'incontro dei due fu favorito da una loro affinità 

di uomini del Sud, essendo nato Milhaud ad Aix en Provence: della 

sua musica, per altro, si è detto che aveva un'espressività « medi- 

terranea ». Può anche essere awenuto che Milhaud sia stato sug- 

gestionato dal tema biblico, lo stesso che l'aveva attratto verso le 

opere di Paul Claudel. Comunque sia, è oggi certo che la partitura 

esiste e che può essere eseguita 79. 

C'è un nesso fra il Ciclo della Creazione e la riflessione storico- 

sociologica di Luigi Sturzo, come l'abbiamo conosciuta attraverso 

il carteggio? Alla domanda dette una risposta in una lettera al fra- 

tello, che gli aveva chiesto spiegazione proprio sul titolo e sulla 

necessità o meno di conservare il Prologo: « Non credo poter sop- 

primere il Prologo - scriveva -. Sento che nell'economia del lavoro 

si deve cominciare e finire con Dio. La creazione non può mancare. 

78. Antonio Braga, che fu amico e allievo di Milhaud, ha cosl scritto a proposito 

del dramma di Sturzo: « Un'altra opera biblica per la scena fu Il Ciclo della 

Creazione su testo di don Luigi Sturzo. La partitura non è stata, sin oggi, rappresentata 

». Cfr. ANTONIO BRAGA, Darius Milhaud, Edizioni Federico e Ardia, 

Napoli 1969, p. 106. Sulla base di questa indicazione mi misi alla ricerca della 

partitura. 

79. P. Collaer riporta la partitura come opera 139, 1935, i, Cycle de la 

Création (Dom Luigi Sturzo). L'opera è catalogata come « musique de scène » e si 

dà, come data il 1934, luogo, Aix en Provence, composta per « 2 flfites, 1 hautbois, 

2 clarinettes, 2 bassous, 1 cor, 2 trompettes, 1 trombone, 1 tuba, timbales, batterie, 

harpe, cordes D. Cfr. P. COLLAER, Darius Milhaud, nouveile édition révue et augmentée, 

Editions Slatikine, Genève-Paris 1982, p. 522.


Perciò l'ho chiamata Ciclo della Creazione da Dio a Dio. È la linea 

del mio storicismo trasportata nel ciclo cosmico-angelico-umano 

(lett. del 29, XI, '32). 

Croce, quando lesse il poema di Sturzo nella prima stesura, 

esatta o meno che fosse la sua battuta sul linguaggio fascistico degli 

angeli ribelli, non vi trovò poesia. Era la sola chiave di lettura che 

avrebbe potuto adoperare: non aveva orecchio per gli aspetti teo- 

logici e mistici che sono invece presenti, dal Prologo al Giudizio, 

e che invece erano fondamentali per Luigi. Riuscire a scrivere un 

poema ispirato e di alta poesia a Sturzo, con ogni probabilità, inte- 

ressava meno che esprimere la propria « voce di fede » in termini 

simbolici. E nel suo simbolismo c'era un Giudizio finale molto 

diverso da quello deli'Apocalisse giovannea: né fuoco, né sconvol- 

gimenti cosmici, ma una luce folgorante, di natura mistica, che san- 

zionava la vittoria defìnitiva del Bene sul Male, e la rivelazione del- 

l'altra vita. Preziosa, sotto questo punto di vista, la spiegazione che 

dette al fratello di questo finale luminoso del mondo: « Oggi ho 

ripreso in mano la Tetralogia. A me sembra che tutte le altre azioni 

sono in funzione dell'ultima; e quindi occorre rifarsi da questa. Pri- 

ma di rivedere la concezione estetico-drammatica occorre riesaminare 

la sostanza mistico-teologica, A me sembra che la fine del mondo 

non possa concepirsi come un evento storico che metterebbe fine 

alla storia; né come un processo fisico-cosmico che metterebbe fine 

alla vita; né come un atto negativo della Divinità, che distrugge- 

rebbe la sua creazione; ma solo come un'epifania mistica, cioè 

il culmine della lotta fra il male e il bene, e il loro coronamento 

di giustizia e di rivelazione dell'altra vita. Proprio come è dato dal 

Nuovo Testamento nel suo doppio carattere escatologico e simbo- 

lico. Ciò posto, non mi sembra che si possa sfuggire d'elemento 

simbolico, comunque concepito, e alla accentuazione della lotta del 

male, che è più terrenamente sensibile e quindi più rappresenta- 

bile, mentre il bene si presenta come elemento di contrasto, di ten- 

denza e di sopravvento finale » (lett. del lo, VIII, '30). Anche nella 

visione finale, dunque, Sturzo si mantiene coerente con il suo me- 

todo di indagine e con quella sua idea, che mantenne sempre viva 

nelle discussioni con il fratello, dell'importanza della funzione della 

mistica come via per arrivare a Dio, per mi la iine del mondo gli 

appare come un'epifania mistica, come visione ed esaltazione cioè

LmVI INTRODUZIONE 

della sconfitta definitiva del male e trionfo della giustizia. Non c'è, 

insomma, una fine storica, databile, un'apocalisse preannunciata da 

particolari segni fisico-cosmici; essa arriva attraverso la progressiva 

illuminazione mistica, che squarcia l'oscurità che grava sul mondo. 

Il suo simbolismo non è né onirico né fantastico, ma, come si espri- 

me, terrenamente rappresentabile. In altra lettera, di poco succes- 

siva, Luigi risponde così a una richiesta di chiarimento del fratello: 

« Tornando al tema: escludo che la fine del mondo possa concepirsi 

come un evento storico, né come un processo fisico-cosmico, né 

come un atto negativo deila Divinità. Come ti scrissi, io credo che 

debba concepirsi quale il culmine della lotta fra il bene e il male, 

e la finale prevalenza del bene. Tu, invece, a quel che posso dedur- 

re, riporti la fine del mondo sul piano storico. Che cosa sarebbe 

l'attività di Elia verso l'ordine e la normalità se non storia? Invece 

per me Elia è I'annunziatore della catastrofe e quindi nel regno del 

mistero e del simbolo fuori della storia. Così tu dici: "Elia non rie- 

sce perché è la fine". L'idea di riuscire è storia, dinamica, volitiva, 

umana, la fine è statica, fatalistica, non umanamente volitiva, perché 

divina. Dato il tema della fine, non possono concepirsi che due epi- 

fanie: il massimo del male (l'anticristo) e il massimo del bene (i tre 

vegli, la domanda di perdono della folla, la giustizia divina - com- 

pimento dell'opera di redenzione). Fuori di questi termini, io non 

vedo una esatta concezione teologica della fine del mondo, ma un 

contrasto fra la storia che deve continuare e la fine che sopprime 

la storia, e questo non è concepibile » (lett. del 12, VIII, '30) 80. 

80. Le discussioni sul Ciclo della Creazione e sulla fine del mondo si intreccia- 

no con quelle suila via o sulle vie per arrivare all'Assoluto, che Luigi ebbe con il 

fratello neli'ultimo anno di vita della « Rivista di autoformazione ». Le discussioni 

presero spunto da due postille che Luigi redasse sul tema dell'Assoluto in pole- 

mica con gli idealisti: « quando gli idealisti concepiscono lo Spirito come l'asso- 

luto che si realizza, fanno una mistura di processo e di attualizzazione, c'è con- 

tingenza, limite, relatività; e non può esserci insieme l'Assoluto che come tale nega 

ogni processo, ogni limite, ogni contingenza ». (Cfr. S. S., Il relatiuo in funzione del- 

Z'Assoluto e ZI puro Assoluto, in « Rivista di autoformazione », luglio-agosto 1930, 

fasc. 4, pp. 240-244; novembre-dicembre 1930, fasc. 6, pp. 319-326). Conformemen- 

te aiie sue convinzioni, che già manifestò al fratello Mario a proposito delle cor- 

renti intuizionistiche e del ruolo del « sacro », Luigi vi sosteneva l'importanza 

della mistica, come sforzo, processo di « avvicinamento e quasi una partecipazione 

dell'Assoluto, che attraverso i valori di verità e di bene si mette in comunicazione 

con noi » (cfr., Il relativo in funzione deli'Assoluto, cit., p. 244). Ma quante vie 

bisognava ammettere per arrivare alla scoperta dell'Assoluto? Questa era la do- 

manda di Mario: « Circa poi l'altra questione - rispondeva Luigi - se sia, cioè,

INTRODUZIONE m 1 1 

I1 diverso modo di valutare la poesia religiosa fra Croce e 

Sturzo si può leggere in alcune lettere. Sturzo, che era un attento 

lettore della « Critica », trovò questo giudizio del filosofo napole- 

tano: « [ ... 1 la religione, contrariamente a quel che taluni si piac- 

ciono di asserire, non solamente non è poesia (evidentemente perciò 

stesso che è religione), ma non si porge docile alla poesia e tale non 

diventa se non umanandosi ossia andando a sperdere sé medesi- 

ma [...l. Nonostante la pia unzione e le artificiose esaltazioni, la 

poesia che regna nel nostro ricordo e vive nella nostra coscienza, 

non s'inizia con i libri della Bibbia (dove certamente non si vuol 

negare che ve ne siano sparsi tratti), ma con i poemi omerici, di 

quell'omero tanto poco religioso quanto Guglielmo Shakespea- 

re » 'l. Letto l'articolo, Luigi lo commentò così al fratello: « Ho 

letto in "Critica'' La poesia e la letteratura: mi è piaciuto per vari 

motivi, ma non posso accettare quel che dice a pag. 434, sulla 

poesia religiosa e la Bibbia. L'errore è che se umanizzata (egli dice 

umanata) perde la natura religiosa: invece intanto può essere poesia 

(o musica, pittura, etc. sacra) in quanto è insieme religiosa ed uma- 

na » (lett. del 15, XII, '35). In una lettera successiva, in polemica 

con il fratello che difendeva il concetto di poesia in Croce, Luigi 

ribadiva il suo punto di vista, aggiungendo che se si fosse accettato 

il giudizio di Croce, « si dovrebbero annullare tutte le opere d'arte 

religiosa, le chiese stesse, le pitture e sculture, etc. E assurdo, al 

contrario si deve conchiudere che la religione divenendo poesia si 

umanizza ma non si perde » (lett. deil'l, I, '36) 82. 

9 - L'ultima cartolina da Londra reca la data del 18 luglio 

1940, quando l'Italia era già entrata in guerra da più di un mese. 

Luigi riuscì a scrivere al fratello grazie d'intervento di « persone », 

di cui non fa il nome. I1 suo pensiero è ancora per la sorella gemel- 

una sola la via della scoperta o ve ne sono più, io propendo per la molteplicità 

delle vie, e non per I'unicità deila via, non solo come fatto storico, ma come 

processo mentale. Altrimenti tu dovresti ammettere che non ci sono, nel tempo e 

nello spazio, diversi sistemi filosofici, ma un solo sistema filosofico; non diversi 

cammini per arrivare alla verità, ma un solo cammino » (lett. del 18, VIII, '30). 

81. B. CROCE, La poesia e la letteratura, in « La Critica », 20 novembre 1935, 

p. 434. 

82. Si veda anche la lettera del 28 gennaio 1939 a proposito del giudizio di 

Croce sul Dies irae.

LxxxvIII INTRODUZIONE 

la Nelina: « Fai sapere a Nelina quanto io la penso e come sempre 

prego per lei; e che stia per me tranquilla e fiduciosa in Dio. Tutto 

ciò che può accadere a me non sarà che !a volontà di Dio, da 

quale io aderisco di cuore, nel più completo abbandono e nella più 

filiale fiducia. Aiutiamoci con le preghiere e nell'unione ai Cuori 

di Gesù e Maria ». Seguiva un P.S.: « Ti accludo la Notice sur 

1'Archiconfrérie du Coeur Agonissant de Jésus per diffonderla nella 

tua diocesi, in questo periodo in cui tanti e tanti muoiono senza 

assistenza ». Ancora due lettere da New York, dove Sturzo si era 

trasferito da Londra poco dopo lo scoppio della guerra, quindi fra 

i due fratelli più nulla. Come era nelle loro preghiere, si sarebbero 

incontrati nell'al di là. 

Si conclude qui l'itinerario epistolare di due spiriti eccezionali, 

che nelle loro lettere riversarono affetti, ansie, pensieri della loro 

condizione umana, ma anche la piena di una fede grandissima, in 

un tempo di sospetti e di stravolgimenti della ragione. Spiati, per 

potere corrispondere si vietarono la politica, immergendosi però 

nelle profondità di una ricerca sui processi conoscitivi moderni, sul 

rapporto storia e rivelazione, su Dio e libertà, nei quali pur la po- 

litica si confronta e si misura. Ad ambedue fu chiesta una obbe- 

dienza, che parve troppo dura e severa: accettarono di obbedire, 

ma nell'umiliazione seppero sempre ritrovare il conforto di una 

fede altissima e di una libertà tutta interiore, che restituì loro nuova 

speranza e nuova vita. Intellectus quaerens fidem si potrebbe dire 

dei due fratelli. Mario, quando fu obbligato a ritrattare, accantonò 

ogni orgoglio per dedicarsi interamente alla cura d'anime, e qui ri- 

trovò tutto se stesso. Ritenne la sua trasformazione opera della Gra- 

zia. Luigi anche nell'esilio continuò a vivere intensamente il presen- 

te come tempo costitutivo della coscienza e a riflettere sui pressanti 

problemi politici del momento, sulla natura dei totalitarismi di mas- 

sa, sulla libertà della Chiesa, sui pericoli di guerra e sul diritto inter- 

nazionale. La sua spiritualità non si dissociò dalla « meditazione 

elaborativa » sul reale. La costruzione della città non era separata 

in lui dalla fede in Dio. Conosceva molto bene, come il fratello, la 

Summa di San Tornrnaso, ma non ne fece mai una gabbia ideolo- 

gica. Rifiutò i glossatori scolastici per i loro eccessi razionalistici. Di 

Luigi si potrebbe dire che fu l'ultimo agostiniano, l'ultimo grande 

esempio di una cultura politica e religiosa mediterranea, ricca di

INTRODUZIONE Lxmx 

luce interiore, luminosa nella sua visione rasserenante del rap- 

porto di Dio con l'uomo; cultura, che non solo alla mistica, ma 

anche alla politica assegnava una dignità elevatissima, di promozio- 

ne insieme dell'intelligenza civile e spirituale. Non può destare me- 

raviglia che egli pensasse che la città potesse avvicinarsi a Dio non 

attraverso la catastrofe cosmica, ma attraverso una progrediente 

illuminazione mistica, attraverso il dilatarsi di una grande luce di 

carità, che avrebbe alla fine oscurato e cancellato il male. 

I1 lavoro di sistemazione delle lettere e l'elaborazione di parec- 

chie note sono state difficoltose, per la genericità dei riferimenti da 

parte dei due corrispondenti o per richiami a situazioni familiari 

e locali troppo lontane dall'oggi. Jn questa ricerca mi sono stati di 

aiuto don Francesco Sinatra di Caltagirone, il prof. J. Prévotat di 

Parigi, la prof. Silvana Casmirri; il gruppo redazionale delle Edi- 

zioni di Storia e Letteratura (le dr. Michela Picchi, Donatella Rotun- 

do e Maria Grazia Spinedi) ha compiuto la revisione dei testi, la 

collazione con gli originali e la compilazione degli indici dei nomi e 

dei luoghi con la sua ben nota scrupolosità e diligenza. L'indice 

sistematico teologico-filosofico è a cura della prof. Anna Gianna- 

tiempo Quinzio. A tutti i collaboratori il mio più sincero ringra- 

ziamen to. 

Gabriele De Rosa

AVVERTENZA 

Questi quattro volumi raccolgono le lettere scambiate tra Luigi 

e Mario Sturzo negli anni 1924-1 940, ora conservate nell'Archivio 

dellJ« Istituto Luigi Sturzo » di Roma. 

Il testo delle lettere è stato riprodotto integralmente e fedel- 

mente dagli originali. Sono stati mantenuti grafie e modi di dire 

propri dei due fratelli Sturzo (per es.: parole come « trutina », 

« arranciatino », « rimparti » che non hanno riscontro sui uocabo- 

lavi; la doppia grafia per « di accordo » e « d'accordo », « neviga D 

e « nevica », « fatighe » e « fatiche », « segrezione » e « secrezio- 

ne », « constatare » e « costatare » che sussistono a volte nella 

stessa pagina; locuzioni come « mi conforto a questa volta. .. »; « an- 

che a questa volta ... », ecc.); si è lasciata anche qualche forma 

verbale non proprio esatta (e se tu vorresti dirmi ... mi faresti ») 

e l'uso personale delle doppie (« commune », « caminare », « To- 

maso D, « dommattina »). Anche l'uso delle maiuscole è personale 

e non sempre uniforme. Sono state tacitamente corrette le sviste 

e le grafie errate di nomi propri. Per comodità di lettura sono state 

sciolte le abbreviazioni (nomi propri puntati, riviste e giornali no- 

minati con le sole iniziali), dove, naturalmente, l'interpretazione era 

certa. 

Le date, ad inizio di lettera, sono state uniformate, e cioè 

scritte a piene lettere, sostituetzdo, dove occorreva, il nome all'ordi- 

nale del mese. La città di provenienza, quando non è indicata nel- 

l'originale ed è stata ricavata dal testo o dal timbro postale, è posta 

in parentesi quadra: allo stesso modo ci si è regolati per le date 

mancanti nell'originale. Le aggiunte, anche se apposte nei margini 

superiori delle cartoline o lettere, sono riprodotte come poscritti. 

I puntini in parentesi quadre sostituiscono le parole illeggibili o 

indicano lacune dovute a mutilazioni negli originali, cosi come si 

specifica di volta in volta in nota. Le parole a cui gli autori hanno 

voluto dare particolare rilievo, sottolineandole una o pih volte, 

sono state rese con il corsivo. È nostro invece il corsivo di alcuni

XCII AVVERTENZA 

titoli di libri e quello di parole latine. Nostre sono anche le virgo- 

lette che racchiudono le riviste e i giornali citati. 

Le lettere sono numerate progressivamente, seguendo l'ordine 

di data. Alcune scritte da Mario, come un diario (per es. febbraio 

1925), nello spazio di due o tre giorni, ma sugli stessi fogli, sono 

state poste sotto un unico numero; mentre cartoline postali scritte 

nello stesso giorno, recanti le parole: « I" cartolina » « 2" carto- 

lina » hanno un numero progressivo.

CARTEGGIO

Piazza Armerina, 27 ottobre 1924 1 

Carissimo fratello, 

facendo l'indice mi sono accorto d'un errore di numerazione 

nella sezione seconda. Se si è a tempo, fallo correggere. A pag. 38 

(della numerazione delle pagine delle bozze) si legge: 5 - La nozione 

del concetto; a pag. 40: 6-9 tipi. Bisogna correggere il 5 in 6, e il 

6 in 7. 

Circa otto giorni fa mandai l'originale della quarta sezione, 

subito dopo mandai le bozze della seconda sezione (impaginata) 

corretta; e dopo parte delle bozze della terza sezione in prima let- 

tura, e l'originale del compendio della terza e quarta sezione. Scris- 

si che il compendio delle quattro sezioni, si stampi in appendice 

unica in fine del volume, sotto unico titolo: Compendio schernatico. 

Non aggiunsi, come tu desideravi, un capitoletto sul problema 

della Storia, benché lo avessi pensato, perché è uno di quei pro- 

blemi che danno luogo a discussioni; e io, finito il trattato, non vo- 

levo dare appiglio a discussioni non strettamente necessarie. 

Come nel correggere le bozze della seconda sezione, così nel 

correggere quelle della terza (di cui mi restano le ultime pagine) 

ho tenuto in gran conto le tue osservazioni, sempre giuste, ma a 

volte cagionate da errori di stampa. Spero d'aver migliorato il la- 

voro e contentato le tue acute esigenze. 

Domani manderò il resto delle bozze e l'indice. L'indice viene 

un po' lungo. Ma è necessario che sia completo '. 

Ricevetti la tua raccomandata '. Trovo saggia la decisione e uti- 

* Tutte le lettere del 1924, tranne la n. 3 e la n. 4 che sono prive di intestazione, 

sono scritte su carta intestata: « I1 Vescovo di Piazza Armerina ». 

LETTERA 1. 1. Mario si riferisce al suo lavoro di carattere filosofico il problema 

della conoscenza che sarà pubblicato nel 1924 dalla Società Editrice Libraria 

Internazionale di Roma. I1 volume è, appunto, diviso in quattro sezioni: I - Della 

sensazione; I1 - Della natura del concetto; I11 - Delta natura del soggetto; IV - 

Della genesi del concetto. 

2. Tale lettera è stata già pubblicata in L. STURZO, Scritti inediti, vol. ZO: 

1924-1940, a cura di F. Rizzi, Roma 1973, p. 2. Ne diamo qui i passi principali: 

« 18 ottobre 1924 - Carissimo fratello, godo assai che hai terminato il tuo lavoro, 

e che stai bene. Sono stato tanto in pena per te, temendo per la tua fragile salute.

4 

LUIGI E MARIO STURZO - CARTEGGIO 

le. E ti auguro ogni bene. Prego per te come meglio posso. Più 

volte ho applicato per te la S. Messa. 

Sto bene. E comincio a pensare al problema della morale, che 

dovrò dettare quest'anno (nella seconda metà) ai miei alunni. 

Non credo che il mio trattato in corso di stampa non si possa 

consigliare come testo nei licei. Tu dici: è troppo ampio e alto. I1 

più sarebbe difetto, se il problema non fosse ancora problema e se 

non imperasse l'idealismo. Un compendio si potrebbe fare. Ma, in 

primo tempo, ci voleva il trattato. I professori potranno fare stu- 

diare i paragrafi che vorranno. Però, senza il resto, non credo che 

saprebbero superare le esigenze fatte dai libri di Croce e Gentile, 

specialmente. Questo concetto è bene tenerlo presente nella reclame. 

Sto bene. Sento rinascere la volontà del lavoro.. I1 problema 

della morale mi seduce. E c'è molto da rinnovare o precisare. Aiu- 

tami con le tue preghiere. 

A Nelina dì le cose più affettuose. E tutti e due ricevete un 

caldo fraterno abbraccio. Tuo aff .mo fratello 

t Mario 

Piazza Armerina, 29 ottobre 1924 

Amatissimo fratello, 

la parola di Dio ti riempie il cuore! Come t'ammiro e t'amo 

di più. La mia parola (povera parola) non ti giunse ... Ne sento 

Per desiderio della nota persona [Card. P. Gasparri] fra giorni parto per Londra, 

dove mi fermerò il tempo necessario, che oggi non posso precisare, forse fino a 

tutto gennaio e ho una lettera di presentazione per il Card. Bourne, e avrò alloggio 

presso una casa religiosa. Ragioni anche di sicurezza personale in periodo che si 

teme difficile, inducono a ciò. [...l Sto cercando di sistemare le mie cose e le mie 

opere per quel che mi 2 possibile. Attendo il tuo ultimo manoscritto per dare gli 

ordini definitivi di stampa. Lo leggerò di sicuro e ti manderò le mie osservazioni. 

Per il resto raccomando ogni cosa al Prof. Dore (che dirige la Società) e a Don 

Giulio De Rossi che mi sostituisce nella presidenza. Io vado a Londra anche per 

ragioni di studio. Ho chiesto ed ottenuto dal Vaticano il Passapmto diplomatico. 

Mi farò accompagnare da un amico, e appena possibile ti manderb di là il mio 

indirizzo. [...l Luigi D. 

3. Nelina era il diminutivo di Emmanuela. Da Felice Sturzo e Caterina Bosca- 

relii, nacquero sei figli: Margherita (1860-1922); Mario (1861-1941), vescovo di 

Piazza Armerina; Remigia (1863-1928), che si fece suora, figlia delia Carità, con 

il nome di Giuseppina; Rosa, che morì bambina; Luigi (1871-1959) e appunto 

EmmanueIa (1871-1948), gemella di Luigi.

ANNO 1924 5 

una pena indicibile. Ma in parte tardai a scriverti per amor tuo, 

tutto preso nello espletare il lavoro di correzione delle bozze, esten- 

sione dell'appendice e dell'indice. Mi lusingavo che avresti scritto 

(come promettevi) ancora una volta non certo proprio sul partire. 

Aspettavo di trovare lo spunto in quell'altra lettera ... Però ti sono 

stato vicino con la preghiera e ti sono così sempre allato. I1 buon 

Dio ti aiuterà come ti ha aiutato sempre. 

Ier sera scrissi a Nelina. 

I1 n. del 2 ottobre dell'« Unità Cattolica » pubblicò una recen- 

sione del mio libro, abbastanza ben fatta e molto favorevole anche 

come giudizio di ortodossia l. Chi lo scrisse? Lo sai? 

Ora forse sarebbe opportuno che tu ispirassi una prima recen- 

sione, ora che conosci tutto il lavoro. Gioverebbe a incanalare bene 

le possibili critiche. 

Se conosci qualche opera classica moderna circa il problema 

morale, fammi il piacere di segnalarmela. Io ho Farges, Morale e 

Libertà '; Fonsegrive, Essai sur le libre arbitre 3; Ribot, Les ma- 

ladies de la uolonté 4, oltre i soliti nostri libri, poveri e fossilizzati. 

Ritengo che questo problema meriti la nostra attenzione. Ho anche 

le cose di Croce e Gentile. 

LETTERA 2. 1. Cfr. Un'importante pubblicazione del vescovo di Piazza Armerina, 

in «L'Unità Cattolica P, 2 ottobre 1924. Riferendosi al volume di Mario, Il 

problema della conoscenza, cit., l'anonimo autore della recensione osserva che il 

lavoro «basato suiia filosofia tradizionale ma condotto con saggia libertà e originalità 

ha dato agli insegnanti e agli alunni un volume rispondente insieme alle 

esigenze moderne e a quelle della dottrina cattolica D. 

2. A. FARGES, La libertà e il dovere: fondamenti della morale e critica dei sistemi 

della morale contemporanea, Tipografia Pontificia S. Bernardino, Siena 1909. 

Albert Farges (1848-1926) filosofo neoscolastico, diresse il Seminario di S. Sulpizio 

e i'Istituto cattolico di Parigi. Insieme a D. Barbedette pubblicò un fondamentale 

compendio di Philosophia scholastica. Della sua abbondante produzione ricordiamo 

Matière et forme (1890), La vie et réuolution des espèces (1890), L'idée du continu 

(1892), L'idée de Dieu ( 1894), Les phénomènes mystiques (1921). 

3. G. FONSEGRIVE, Essai sur le libre arbitre, Alcan, Paris 1887. George Pierre 

Fonsegrive-Lespinasse (1852-1917), studioso di filosofia, apologista e scrittore, cercò 

di armonizzare l'aristotelismo tradizionale e il pensiero moderno. Direttore della 

rivista « Quinzaine » dal 1897 d a sua cessazione (1907), scrisse vari volumi dedicati 

alle questioni sociali esaminate da un punto di vista cattolico e progressista. 

4. T. RIBOT, Les maladies de la volonté, Gemer Baillière & C,, Paris 1883. 

Théodule Armand Ribot (1839-1916), psicologo positivista, iniziatore in Francia 

della psicologia sperimentale, scrisse numerose opere, la maggior parte delle quali 

fu anche tradotta in italiano. Tra queste ricordiamo L'hérédité psycologique, Brodard, 

Paris 1882; Les maladies de la mémoire, Alcan, Paris 1885; La psycdogie des 

sentiments, Alcan, Paris 1896; Essai sur les passions, Brdard, Paris 1907.

6 


Ti parlo di me! Mentre non dovrei parlarti che di te. Ma 

penso che anche ciò ti piaccia, perché mi ami assai. 

I1 22 settembre ebbi una lettera del Cardinale Gasparris. 

Mi si ordinava di comunicarti di lasciar tutto, anche Roma. Ri- 

sposi il 23 osservando che non mi sembrava senza inconvenienti 

una tal comunicazione che poteva esser presa come sconfessione del- 

la tua opera. Con franchezza facevo notare che non ti si poteva con- 

dannare all'inerzia, e che, se mai, era giusto assegnarti altra via. 

Non ho ancora avuto risposta. Spero che la tua decisione non sia 

connessa con questo fatto, perché conchiudevo, che dopo ciò, avrei 

fatte le comunicazioni che mi sarebbero state ordinate. 

Comprendo che bisogna pregare molto. E io poveramente pre- 

go, e spero. Dio non abbandonerà i suoi servi. 

Ora ti abbraccio attendendo con ansia tue lettere. Tuo aff.mo 

fratello 

t Mario 

Piazza Armerina, 1 novembre 1924 


ricevo la tua, tanto attesa, tornando dalla Cattedrale. Oggi è 

Ognissanti. È il mio natalizio, il mio sessantesimo terzo natalizio. 

Che gioia leggendo la tua. Frattanto udienze e cresime. E siamo a 

dopo il pranzo. Ma non posso trattenermi dal risponderti. Tu certo 

oggi avrai pregato per me... La tua lettera è stata per me l'augurio 

più gradito. 

Godo assai nel leggere che stai bene nel corpo e nello spirito. 

Un po' di relativo riposo ti farà bene. Io son contento del tuo viag- 

gio in cotesta. 

Son contento che rileggerai la 4" sezione l. Spero che confer- 

merai il tuo primo giudizio. 

5. Pietro Gasparri (1852-1934), cardinale, Segretario di Stato di Benedetto XV 

e di Pio XI, artefice dei Patti Lateranensi e del Codex Juris canonici, promuIgato 

nel 1917 e andato in vigore i1 19 maggio 1918. Sulla lettera del card. Gasparri cui 

Mario accenna si veda lettera 6, testo e n. 2. 

LETTERA 3. 1. Mario si riferisce alla quarta sezione della sua opera I1 problema 

della conoscenza, cit., dedicata alla Genesi del concetto. Cfr. lettera 1, n. 2.

ANNO 1924 7 

Io sto bene. Dal lavoro di circa cinque mesi, pieno di ansie 

nel timore di non finire, e di tensione nel desiderio di far presto, 

sono uscito, non stanco, ma rifatto. Rare volte mi son sentito 

atto al lavoro come ora. 

Ho già dato mano al trattato del problema della conoscenza. 

Se continuerò come ho cominciato, spero finirlo prima di natale. 

A misura che scrivo, il problema si colorisce. Sento un fascino indi- 

cibile. La mattina mi alzo alle 5 % e alle 8 sono a tavolino col 

brio dei miei migliori anni. Che tipo! Eh! 

Aiutami con le tue preghiere. Questo problema è forse più 

importante dell'altro. Io non confido che negli aiuti dall'alto. 

Non vado oltre perché l'ora per me non è adatta al lavoro di 

penna. Ho però scritto ora, perché non mi sentivo d'aspettare sino 

a domani. Ieri celebrai per me (non potendo oggi, che celebro pro 

populo) e per te. 

Ti amo assai, caro fratello, e ti desidero felice in Domino. 

Ti abbraccio. E ossequio il prof. Crespi '. Tuo aff .mo fratello 



grazie dei tuoi affettuosi auguri. Io conto assai sulle tue pre- 

ghiere e sul tuo affetto. Aspetto con ansia tue nuove circa la nuova 

2. Si tratta del prof. Angelo Crespi (1878-1948). Filosofo, saggista e giorna- 

lista, visse nei primi anni del secolo l'esperienza modemista, collaborando a « I1 

Rinnovamento », « Nova et vetera », « Coenobium D, « La Cronaca contempora- 

nea » e « La Nuova Riforma ». Collaborò anche all'« Unità » di Salvemini e al- 

l'« Azione » di Donati. Trasferitosi a Londra, insegnò presso quella Università e fu 

corrispondente del « Corriere della sera D e del « Popolo ». Antifascista, fu molto 

vicino al fuoruscitismo italiano. Scrisse su « La LibertA », organo della Concentra- 

zione parigina, sull'« Observateur », sul « Pungolo » di Donati e su « Res Publi- 

ca » di F. L. Ferrati. La sua abitazione londinese si trovava presso il Convento dei 

Serviti, a Fulham Road, dove Luigi Sturzo aveva preso dimora. Angelo Crespi co- 

stitui un punto di riferimento anche finanziario per gli esuli antifascisti e la sua 

abitazione divenne un punto di incontro degli italiani. Tra le sue opere sono da ri- 

cordare: Le vie della fede, Roma 1908 e il volume autobiografico Dall'io a Dio, 

Modena 1950, con una prefazione di T. Gallarati Scotti.

8 


residenza. Ebbi la lettera del 27 ottobre e poi la cartolina. Ti ho 

scritto tre volte; questa è la quarta. Spero che abbi ricevuto rego- 

larmente le mie. Ho anche avuto due lettere della cara Nelina. 

L'avevo invitata a passar da me questo tempo o almeno parte. 

Mi dice che preferisce Roma, perché così ti è più vicina. Ed ha ra- 

gione. Le tue lettere impiegano cinque giorni a arrivare in questa. 

Sto benissimo come mai. Lavoro col solito fervore. Ho comin- 

ciato le mie lezioni sul mio libro. I ragazzi mi seguono e profittano. 

Certo che è superiore a classi comuni. I seminari son altra cosa. 

Però il professore può far saltare le pagine più complesse, senza 

danno. Tu hai presente il libro. Ciò che è fondamentale è detto in 

capitoli o paragrafi speciali. Ciò vorrei fosse notato nella reclame. 

Intanto la tipografia va a rilento. A momenti ho fatto un telegram- 

ma di sollecito. Aspetto ancora le bozze della 3" sezione impagi- 

nate per la seconda lettura e quelle della 4" per la prima l. Se tu 

scrivi, dì che non perdano tempo. I1 materiale è tutto a Roma da 

parecchi giorni. 

I1 28 ottobre ebbi da quei Conti che tu conosci uno spiace- 

vole incontro '. Ma non ci furono conseguenze. Te ne scrivo, per- 

ché i giornali ne hanno parlato e potrebbero venire nelle tue mani. 

Ma fu cosa da nulla, per grazia di Dio. Se ricordi, te ne feci un cen- 

no a Roma. Si tratta di un beneficio, la teologalia, che volevano 

conferito al fratello. Avevo già detto che bisognava fare il concorso, 

prescritto dai canoni. I1 28 mi appostarono che tornavo da passeg- 

gio e minacciarono. Rimasi calmo. Ripetei che avevo per legge 

solo la coscienza. Uno alzò il bastone, ma non osò colpire. Ho spor- 

to querela per tutela della mia persona e della mia coscienza. La 

città e la Diocesi si sono strette attorno a me con uno slancio inso- 

lito. Tutti reclamavano il ricorso alla giustizia e ne era tempo. Tu 

sta' tranquillo perché non è niente. Io non ho sofferto nulla. Anzi 

mai come ora sono stato così bene e di così buon umore. 

1 l 

LETTERA 4. 1. Cfr. lettera 1, nota 2. 

2. I1 28 ottobre Mario aveva subito un tentativo di aggressione ed era stato 

fatto oggetto di gravi minacce da parte dei fratelli Cimo i quali da tempo solieci- 

tavano la nomina di un loro fratello a teologo della Cattedrale di Piazza Armerina. 

Gli aggressori furono messi in fuga darintervento di mons. Fondacaro, Vicario 

generale, che accompagnava mons. Sturzo e dall'arrivo dell'arcidiacono deiia Cat- 

tedrale. I1 fatto destò una viva impressione e provocò al prelato numerose attesta- 

zioni di solidarietà. Cfr. Un sacrilego affronto a rnons. Mario Sturzo, in a I1 

Popolo D, 7 novembre 1924.

ANNO 1924 9 

Scrivimi, caro fratello, e prega per me. Scrivimi a lungo; par- 

lami di te, delle tue occupazioni, delle tue nuove relazioni. 

Ti abbraccio con vivissimo affetto, tuo 

t Mario 

5 * 

Addoloratissimo attendo notizie. 

[Londra, s.d.1 

Luigi 


Fratello amatissimo, 

ricevo la tua tanto desiderata. Ho contato i giorni. Tra anda- 

ta e ritorno ne occorrono dieci. Come siamo lontani! Mi sembra 

che tu sia anche più là dell'America. Però godo, pensando che 

hai un po' di tranquillità, mentre la povera Italia si fa sempre più 

agitata. 

Son poi felice nel saperti ospite degli Oblati di S. Carlo l, del 

cui tenor di vita spero mi parlerai, affinché me ne giovi pei nostri 

Oblati. Questi crescono di numero e di bontà. 

Parlami più a lungo di te e delle tue cose. Desidero sapere, 

come ti scrissi, se la tua decisione di recarti in codesta dipende 

da comunicazioni della segreteria di stato, posteriori alle comuni- 

LETTERA 

5. * Minuta di telegramma di pugno di L. Sturzo. 

LETTERA 6. 1. Appena amvato a Londra, Luigi Sturzo, dietro interessamento 

del card. Bourne, si stabilì presso il convento di S. Maria degli Angeli a Bayswater, 

ospite degli Oblati di S. Carlo dove rimase per circa tre mesi. Daiia fine del gennaio 

1925 si trasferì presso i padri Serviti in Fulham Road. Qualche tempo dopo, tut- 

tavia, gli fu fatto capire che doveva andarsene. In seguito egli seppe che Mussolini 

a Roma aveva minacciato i Serviti di non concedere loro il beneficio di alcuni 

edifici di S. Marcello se i confratelli di Londra avessero continuato ad ospitare Sturzo. 

Cfr. G. DE ROSA, Sturzo mi disse, Morcelliana, Brescia 1982, p. 100.

10 


cazioni fatte a me (22 settembre); circa le quali io feci delle umili 

ma franche osservazioni, che non ebbero più risposta 2. 

Ho letto sull'ultimo numero della « Rassegna Nazionale » l'ar- 

ticolo di Carmelo Caristia sui tuoi libri 3. Impacciato, astruso, incer- 

to, benché in fondo favorevole. Forse ciò è effetto del mal d'occhi 

che travaglia questo nostro amico, e che lo costringe, più che a 

scrivere, a dettare. 

Credo che la notizia del mio incidente del 28 ottobre l'abbia, 

prima che nella mia lettera del 6, vista sul « Popolo » 4. Spero che 

non ti abbia cagionato troppe preoccupazioni. È un male dal quale il 

buon Dio ha fatto derivare molto bene. Mai la diocesi intera mi è 

stata così vicina e così concorde. Io sto sempre benissimo; lavoro 

con entusiasmo giovanile senza ombra di stanchezza. Come ti scrissi, 

dal lungo lavoro intorno al problema della conoscenza sono uscito 

2. La lettera del card. Gasparri reca la data non del 22, ma del 16 settembre 

1924. Ecco il testo della lettera del Segretario di Stato della Santa Sede a mons. 

Mario Sturzo: « Sopra tutto in questi momenti di guerra civile dichiarata in Italia, 

la iscrizione dei sacerdoti ad un partito politico è in contraddizione con la loro missione 

sacerdotale e di ministero universale, e può presentare gravissimi pericoli non 

solo per essi personalmente, ma anche per la Chiesa in Italia. Quindi è necessario 

che i sacerdoti lascino la direzione o comunque la collaborazione di un giornale politico, 

ed escano da qualsiasi partito, liberi di votare in tempo di elezioni secondo 

la loro coscienza. Questo desiderio o meglio quest'ordine del S. Padre sarà comunicato 

direttamente a Don Giulio De Rossi per il « Popolo » e il partito popolare e a 

mons. Pucci per il « Corriere » ed il nuovo partito (allusione al centro nazionale, al 

quale aderivano cattolici che avevano già fatto parte del P.P.I. e che erano orientati 

a sostenere la politica di Mussolini, n.d.c.): e non vi è dubbio che vi ubbidiranno. 

Ma per uno speciale riguardo a V. S. ed al suo fratello Sua Santità vuole che Ella 

stessa trasmetta al fratello questa pontificia volontà, cioè che egli cessi dalla direzione 

e qualsiasi collaborazione al Popolo, esca dal partito e si allontani da Roma; 

che se la S. V. si rifiutasse di farlo, l'ordine verrà trasmesso direttamente ». I1 testo 

della lettera del card. Gasparri in: GIUSEPPE CARONIA, Con Sturzo e con De Gasperi, 

ed. Cinque Lune, Roma 1979, pp. 323-24. Sulla questione della partenza di 

Sturzo dall'Italia fece poi da intermediario fra il card. Gasparri e il sacerdote di 

Caltagirone l'avv. Del Giudice. Non si parlò di esilio o di allontanamento da Roma, 

ma di una temporanea permanenza all'estero per ragioni di studio. Su tutta la vicenda, 

cfr. G. DE ROSA, Luigi Sturzo, UTET, Torino 1977, p. 255. 

3. C. CARISTIA, Idee e programmi politici, in « Rassegna Nazionale », ottobre 

1924, pp. 3-14. Carmelo Caristia (1881-1969), nacque a Caltagirone, fu professore 

ordinario di diritto pubblico presso YUniversità di Catania, militò nel Partito Popolare. 

Ritiratosi dalla politica per i contrasti con il regime fascista, tornò dal 1944 

a svolgere attività politica ed entrò nella Democrazia Cristina nelle file della quale 

fu eletto deputato. 

4. Cfr. lettera 1, n. 2.

ANNO 1924 11 

così fresco, come se fossi stato a villeggiatura. Soffersi un po' in set- 

tembre. Ma quello fu caldo affricano. 

I1 problema della morale già si comincia a concretare. Ho 

scritto i primi paragrafi e non mi pare d'aver cominciato male. Però 

non concepisco il trattato come si usa dai nostri. Faccio prece- 

dere la psicologia degli appetiti e della volontà. Vorrei qualche la- 

voro recente su questo punto, specialmente circa la quistione 

della conoscenza della bontà degli oggetti. Io di questa conoscenza 

ho una teoria propria e forse nuova. Dico forse perché le nostre 

biblioteche son sempre povere. La teoria è questa, che la bontà del- 

l'oggetto non è conosciuta per mezzo dei sensi detti esterni, per- 

ché non sono appetiti; né gli oggetti son conosciuti dagli appetiti, 

perché non sono facoltà intuitive. L'intuizione, per la risonanza 

dei centri relativi, impressiona i centri volitivi, 'e questi, reagendo, 

esprimono affettività. I1 soggetto, facendo le sintesi, conosce che 

quel dato piacere o dolore, deriva da quel dato oggetto. Poi, per 

via d'esperienza, trova se l'oggetto gli conviene o gli è contrario. 

Quando si parla delle attrattive del bene, si parla di un fatto di 

associazione e di memoria, e non d'un fatto originario. Le riper- 

cussioni di questa teoria sulla direzione delle azioni umane, sul- 

l'influsso della volontà sugli stati affettivi, degli stati affettivi sulla 

volontà, sono notevoli. Ora penso così. Quando arriverò, scriven- 

do, a questo punto, saprò cosa m'insegnerà il calamaio. 

Penso anche che dei sistemi empiristi bisogna trattare con giu- 

dizio e cavare il profitto che sempre si cava dalle ricerche scientifi- 

che o, comunque, sperimentali. I libri di Ribot mi aiutano assai '. 

Tu, caro fratello, procura d'aiutarmi, perché il compito è 

arduo, mentre una migliore impostazione del problema è neces- 

saria. 

Ieri mi sono arrivate le bozze di metà della quarta sezione. Mi 

si scrive che il libro potrà esser pronto nella seconda quindicina 

del mese. Però io vorrei prima vedere le tue osservazioni. Procura 

di non perdere tempo. 

Quest'anno ho limitato il mio insegnamento alla filosofia sola- 

mente del secondo e terzo anno. I1 primo anno lo fa un mio disce- 

5. Sulle principali opere delio psicologo Théodule Ribot, cfr. lettera 2, n. 4. 

Crediamo che l'« aiuto * fornito a Mario dai libri di Ribot consista nel metodo di 

carattere sperimentale adottato dallo studioso francese.

12 


polo, fedele al mio trattato. Per ora ci aggiustiamo con le bozze e 

il manoscritto. Nelle classi c'è molto entusiasmo. 

I1 seminario fiorisce. Abbiamo circa 80 seminaristi, e tutti 

buoni. Ho chiamato nuovi professori: uno è il sac. Ferdinando 

Quattrocchi, già laureato in lettere. 

Anche la mia letteratura è dettata da altri professori, convinti 

del sistema. E anche qui c'è molto entusiasmo. 

M'inviti d'andare a Roma. Come lascerei il mio lavoro e il 

mio seminario? Poi a Roma tu non ci sei ... Oh no, non ci andrò fino 

al tuo ritorno. Io prego assai per te; a volte applico per te la 

S. messa. Spero che possa tornare presto, e presto rivederci. Più 

mi sei lontano col corpo; più mi sei vicino al cuore. Rileggo i tuoi 

libri. Molte pagine mi gioveranno pel problema della morale. Al- 

lora mi par di parlar con te. Carmelo Caristia dice che a volte 

sono trasandati nella forma. Non son d'accordo con lui. La forma 

è quale domanda il pensiero. A volte si colorisce e riscalda. Sempre 

è lucida e attraente. Che Dio ti benedica. Gli amici parlano spesso 

di te. Tutti ti augurano ogni bene. Ed ora che la carta è finita, ti 

abbraccio in Corde Jesu affettuosamente. Tuo 

t Mario 



penso che il tuo affettuoso telegramma sia stato fatto dopo la 

lettura della mia del 6 e che quella lettura ti abbia anche rassicura- 

to sul conto mio. Ti scrissi del fatto, perché già ne parlavano i gior- 

nali. E sarebbe stata più forte l'impressione sul tuo animo sensibi- 

lissimo, se io non te ne avessi scritto l. Ora ti prego di star tranquil- 

lo. Tutto si è risoluto pel meglio: quel fatto è giovato a rompere l'in- 

cantesimo che si trascinava da circa quattordici anni. Io sto benissi- 

mo, come ti ho scritto; meglio che negli anni scorsi. Questo fatto 

non mi recò nessun disturbo; e mi consentì di poter prendere prov- 

vedimenti, che senza di esso, non sarebbero stati possibili. Ringra- 

zia con me il buon Dio, e sta tranquillo. 

LETTERA 7. 1. Cfr. lettere 4 e 6.

ANNO 1924 13 

Nelina mi ha fatto un cenno della causa che determinò la tua 

partenza. Se tu non me l'avessi nascosta, ti avrei subito risposto e 

dato quel conforto che le circostanze e la lontananza consentivano. 

Torno ancora su questo punto, perché non so rassegnarmi al pensie- 

ro d'esser apparso trascurato con te, che amo quanto l'anima mia. 

16 novembre 1924 

Ma ti avrei scritto che la volontà dei superiori è volontà di 

Dio, e che è meglio obbedire che offrir sacrifizi. Non è questa la 

parola che, partendo, ti riempiva di sé il cuore? 

Come vedi, riprendo la penna dopo un giorno. Ed è la prima 

cosa che faccio mettendomi a tavolino, mentre il primo raggio d'un 

bel sole tripudia di fronte a me. 

Ieri mandai il resto delle bozze della quarta sezione. Non mi 

resta da vedere che l'appendice e l'indice, che ancora non sono ar- 

rivati. Ho fatto le correzioni col pensiero a te; ma le tue osservazio- 

ni non le ho avute. Quando arriveranno, non so se sarò a tempo per 

giovarmene. 

Come occupi la tua giornata? Ma come fai senza vedere il 

ciel sereno? Che non sarebbe meglio venire nella tua bella Sicilia? 

Penso che hai scelto Londra più che altro per ragioni morali. Ma 

non so se si crede che il tuo sia un viaggio determinato da motivi di 

studio *. Poi penso che metteva il conto di vivere cin po' in Inghil- 

terra. Quasi sento la tentazione di venirti a trovare. Certi momenti, 

pensando a te, mi commuovo. Come è difficile che i grandi ideali 

si attuino! Ma com'è amaro lottare contro la incomprensione degli 

uomini! Poi penso che tu sei più forte degli eventi. Li hai sempre 

dominati, o, almeno, non ti sei mai fatto travolgere dagli eventi 

contrari. 

I1 21 inaugurerò la cappella del mio palazzo. Tu ricorderai che 

avevo per cappella accomodato la stanza vicina allo studio. Ora la 

vera cappella è messa su discretamente. C'è un bell'altare di mar- 

mo: me lo diede il comm. Ing. Valente. C'erano nella chiesa di 

S. Giovanni di Rodi, per tuo interessamento, restaurata, due altari 

minori, sopraggiunti. Furono levati. Uno fu dato alla cattedrale; 

2. La partenza di Luigi Sturzo per Londra era stata, infatti, casi motivata, d'ac- 

cordo con la Santa Sede. Cfr. lettera 6, n. 2.

14 


uno a me. I1 21 è la festa della Madonna degli Oblati: la Presenta- 

zione. E saranno due feste. Ricordo il discorso che facesti quando 

s'inaugurò il palazzo vescovile a Caltagirone, e ricordo il program- 

ma delle feste, carico, impossibile. Ci fu di veramente interessante 

il tuo discorso. Qui non faremo che una festa tutta intima. Io dirò 

la messa e terrò ordinazione, prima dello spuntare del sole. I1 se- 

minario sarà tutta la gente che parteciperà alla festa. Oggi è dome- 

nica; è la prima ora del mio lavoro; non son pressato d'affari. Son 

con te. Ti scrivo come detta il cuore, come se fossi con te, rari e 

cari momenti, a parlarti delle cose mie; a desiderar, come sempre, 

di sentir te parlarmi, meno avaramente del solito, delle cose tue. 

I1 problema della morale ora occupa il mio pensiero. Però 

lavoro da gran signore, senza fretta e quando lo spirito è disposto. 

Per fortuna è disposto sempre, benché non sempre io sia libero da 

altre cure la mattina. Ora scrivo del piacere e del dolore, problema 

vecchio, ma, come parmi, sempre mal posto. È però di somma im- 

portanza circa il fatto delle volizioni. Ho scritto sino ad ora poche 

pagine; ma son come il fondamento. Credevo, prima di prender 

la penna, che avrei tenuta una via. Ora m'accorgo che ne terrò un'al- 

tra. Ogni pagina che scrivo, è come la premessa delle pagine che 

scriverò. È come un lavoro di scoperta quello che faccio, che a volte, 

mi reca sorpresa. Spero di non uscir di via. E a questo fine ora in- 

dirizzo tutte le mie preghiere. Penso che un libro circa la morale 

fondamentale, fatto fuori dei vecchi schemi, tenendo conto delle 

esigenze del pensiero moderno, delle giuste esigenze, debba far 

del bene. Anche qui lavoro come se facessi opera strettamente re- 

ligiosa. I1 mio lavoro è come una particolare preghiera. E sento 

che le vedute, che a me sembrano nuove, non son frutto dei miei 

studi e del mio poveyo ingegno, ma dono del buon Dio, che ama 

servirsi degli strumenti meno atti per le opere sue. 

I1 foglio finisce. Io però non penso di chiudere qui la lettera. 

Non so staccarmi da te. Non è vero che tu mi sei presente? 

Non sei là, invisibile, che guardi il corso della mia penna e sorridi? 

Però smetto, per riprendere o più tardi o domani. 


Stamani il sole non spunta. Piove e c'è la nebbia, come a Calta- 

girone, come a Londra. Io ho bisogno di molta luce per scrivere.

. . ANNO 1924 

E mi metto vicino al balcone, a un tavolino di riserva. Come fai 

costà senza sole? Quando fui a Faenza, la nebbia perenne mi face- 

va soffrire assai. Tornando, quando, presso Firenze trovai il cielo 

sereno e il sole, mi parve di rinascere. 

Con te farò come Eugénie de Guérin con suo fratello Mauri- 

zio 4: scriverò le lettere a modo di giornale, cioè, diario personale. 

E lascerò cadere sulla carta i pensieri come vengono. Se non ci sarà 

molto costrutto neli'insieme, spero ci sarà molta espressione d'af- 

fetto. Certo io non ho le grandi notizie da darti. Ho però da starti 

vicino. E tu ricevendo un letterone fatto a Arlecchino, avrai da star 

con me un bel pezzo, allegramente. 

Gli alunni di filosofia sentono l'entusiasmo, che a scuola è con- 

tenuto, ma a passeggio trabocca. Le campagne intorno sono stordi- 

te dal vociare concitato dei nascenti filosofi che vorrebbero pigliare 

il cielo a pugni. Se il libro fosse elementare ciò forse non sarebbe 

possibile. Comunque, io per ora osservo e noto. 

La posta mi recherà tue lettere stamani? Se sapessi! Quando 

verso le nove D. Giovanni, col suo passo concitato, entra e mi reca 

la posta, provo un brivido di attesa che non vorrebbe esser de- 

lusa, ogni giorno. So che è stoltezza aspettare ogni giorno lettere da 

Londra; ma il sentire non è come il sapere. Guardo a una a una le 

soprascritte ... e poso deluso il fascio delle lettere sul tavolino, co- 

minciando svogliatamente a aprirle e scorrerle ... Ma stamani una 

tua ci dovrebb'essere ... Una risposta alla mia del 6. I dieci giorni 

son passati ... Mi parlerà a lungo di te? Lo spero. 

Torno dalla scuola. Trovo la posta. La sospirata lettera non c'è. 

La tua ultima mi giunse il 10. Son dunque sette giorni che non ho 

tue nuove. 

Ieri ho dato via le ultime copie di Rivali Me ne restano due 

3. Eugénie de Guérin (1805-1848), scrittrice francese, sorelia di Maurice; dopo 

la morte fu pubblicato il suo diario (Journal, 1862) e l'epistolario (Lettres, 1865) 

tenuto con il fratello. 

4. Maurice de Guénn (1810-1839), scrittore francese, fu professore nel collegio 

Stanislas, subi l'influenza di Lamennais. Oltre al diario e all'epistolario con la so- 

rella Eugénie, scrisse Le Centaure, La Bacchante. 

5. Mario aveva pubblicato vari racconti e romanzi di carattere psicologic~sociale, 

tra cui Rivali, sul giornale « La Croce di Costantino D, di cui fu attivo collaboratore. 

Organo dei comitati diocesani e interparrocchiale di S. Giorgio di Caltagirone il 

giornale, di cui fu ispiratore e direttore Luigi Sturzo, iniziò la pubblicazione il 7 

marzo 1897. Mario pubblicava i suoi romanzi a puntate sotto lo pseudonimo di 

l5

16 


solamente. I1 lavoro ha i vizi d'origine, cioè, d'essere stato pensato 

e scritto volta per volta. Tu lo sai. Ha però il valore di documento 

storico d'un momento della tua attività così interessante, gravido di 

tutte le conseguenze che conosciamo. Non sarebbe da ripubblicarlo 

sul testo della riproduzione sd'« Osservatore Cattolico »? Mette il 

conto? È possibile trovare un editore? Giro a te queste domande, 

e aspetto risposte rigorosamente oggettive. Un simil pensiero m'era 

anche venuto un tre anni fa. Rilessi il romanzo. Son sincero: non mi 

dispiacque. Vorrebbe solo un'arrangiatina. E si farebbe. Certo è 

che ancora c'è qualcuno che lo cerca. Sorridi? Ti parrà strano che a 

quest'età pensi anche a romanzi! Ma per me questo è una storia, 

non un romanzo. 

Riprendo il foglio dopo varie interruzioni di udienze, e di la- 

voro attorno al problema della morale. I1 problema del piacere non 

mi pare che si possa trattare come fanno gli scolastici compreso 

Mercier 6. Per questo il piacere è un modo d'essere dell'appetito in 

presenza del suo oggetto. A me pare che il piacere non sia nell'ap- 

petito, ma nella sensazione; e l'appetito l'esprime appetitivamente. 

Infatti il piacere può esser cercato per se stesso, come afferma lo 

stesso S. Tommaso, cioè, può essere oggetto d'appetizione. L'appeti- 

to del cibo, per es., è una data esigenza, tendenza. Soddisfatto col 

cibo, cessa. Però il piacere della gustazione c'è, se ancora si prende 

cibo gustoso; tranne il caso di pienezza di ventre, che provoca il 

disgusto. Ti occuperai di questo problema? Mi faresti grande favore. 

Come vedi, si tratta di precisare la funzione del piacere, che ha tanta 

parte anche nella vita morale e nell'educazione. 

Enelèo. Cfr. L. STURZO, 

« La croce di Costantino ». Primi scritti politici e pagine 

inedite sull'arione cattolica e sulle autonomie locali, a cura di G. De Rosa, Edizioni 

di Storia e Letteratura, Roma 1958, pp. XXVII-XXIX. I1 romanzo Rivali comparve 

nel 1901 in un volume di 574 pagine, al costo di lire 3,50, presso la Tipografia ed. 

Giustiniani di Caltagirone. Alm racconti di E.NELEO, Il figlio del ruauo, romanzo di 

320 pagine, 1900; Adelaide, bozzetto, 104 pagine, 1901, presso la stessa tipografia. 

Di questo bozzetto la « Civiltà Cattolica » nel quad. 1252, 16 agosto 1902, scriveva: 

« questo racconto è la storia di un amore contrastato e di una conversione, e si 

raccomanda per la bontà della lingua, la bellezza dello stile e la sobrietà dei senti- 

menti ». 

6. Désité Mercier, filosofo neo-scolastico (1851-1926), cardinale primate del 

Belgio fondò la scuola di Lovanio detta Institut siipérieur de philosophie. A lui si 

deve in origine la ripresa di studi tomistici e il tentativo di ripensare la filosofia 

neo-scolastica alla luce del pensiero moderno e delle sue istanze fondamentali.

ANNO 1924 17 

Vorrei cianciare ancora. Ma è tardi. Penso che sarà meglio la- 

sciar partire la lettera. Tanto, breve non è. 

Intanto ti abbraccio forte forte in Corde Jesu. Tuo aff.mo 

fratello 

t' Mario 

P. S. - T. Ragusa ' mi telegrafa prendendo viva parte alle pro- 

teste contro l'incidente del 28 ottobre, e mi scrive che vuol esser 

riammesso nel numero dei miei amici, reputando chiuso l'inciden- 

te, e chiedendo perdono. Gli ho risposto che son quello stesso 

del 1903 e che lo ricevo tra le mie braccia in osculo pacis. 

Siamo poco prowisti di messe. I1 Santo Padre ci fa scrivere 

che ci aiutiamo da noi. Sarebbe possibile averne costà? Non voglio 

però che ti dia pena per questo. Ma se ti sarà possibile aiutarci, 

avrai le benedizioni di tanti poveri sacerdoti che stentano la vita. 

Addio. 


Sto benissimo su incidenti ti scrissi giorno sei ho anche 

scritto giorno di,eci et ieri. 

t' Mario 

7. Tomrnaso Ragusa, amico di Luigi Sturw. Originario di Mazzarino si laureò 

a Roma in Diritto canonico. Istitutore presso il Collegio Pignatelii di Gela, 

venne chiamato da Mario Stuno presso la Curia di Piazza Armerina per affidargli 

una rettoria. Nel 1907, quando Stuno era prosindaco di Caltagirone, fu il Ragusa 

ad awertirlo del pericolo di un prowedimento disciplinare ecclesiastico tendente 

ad affermare l'inconciliabilità fra gli &ci di sindaco e di sacerdote. Trasferitosi a 

Roma, come awocato della S. Rota, morì nel 1956. Circa l'« incidente » cui Mario 

si riferisce in questa lettera, si tratta, probabilmente, di un dissidio con il Ragusa 

sorto dopo la pubblicazione di un opuscoIo di quest'ultimo dal titolo I mali e Dio, 

Scuola tipografica « Boccone deI povero P, Palermo 1922. Sulla tesi sostenuta in 

questo scritto e sulie critiche che mons. Sturzo gli mosse, cfr. lettera 15, testo e n. 4. 

LETTERA 8. * Telegramma.


9 

Piazza Arrnerina, 18 novembre 1924 


il mal tempo di ieri è passato. Oggi il sole brilla in cielo più 

terso di prima. Rivedere il sole dopo l'oscurità della nebbia e della 

pioggia è come rinascere. 

Stamani comincio con la poesia, o meglio, con dei versi. Ri- 

cordano certi momenti dello scorso maggio in Roma. 

Ancora un altro maggio 

A1 terrestre soggiorno, 

Prima che spunti il giorno 

Dell'estremo viaggio, 

E che di morte il gelo 

Senta lo stanco core, 

E rinasca all'amore 

Che fa beato il Cielo. 

È ver, più non ha il prato 

Per me l'antico incanto, 

Degli uccelletti il canto 

Più non mi fa beato, 

Più non sospiro l'ore 

Della notturna brezza, 

Non sento più l'ebbrezza 

Della campagna in fiore. 

O forse che il diletto 

Del pensiero che abbonda 

Ha disseccato l'onda 

Che nutre ogn'altro affetto? 

O forse che la vita 

Che al termine declina, 

Senza vigor s'inclina, 

Qual pianta inaridita? 

Però verso la sera 

Allor che come pianto 

Dell'usignolo il canto 

C'invita alla preghiera, 

Con altra melodia 

Che suona in fondo all'alma 

In quella ora di calma, 

Al tempio di Maria 

Desioso intorno, 

Ove di mille fiori 

S'intrecciano gli odori, 

E mille faci intorno 

Al profumato altare 

Guizzan tristamente 

E l'animo gemente 

Invitano ad amare. 

Sale tra le volute 

Dell'odorato incenso, 

S'erge pel celo immenso 

Infra le stelle mute 

Con accento d'amore, 

Della folla che crede, 

I1 canto della fede, 

E mi va dritto al cuore. 

Subitamente l'occhio 

S'abbassa riverente, 

E tra l'umile gente 

Al suo1 piego il ginocchio, 

Mentre nel cor si desta 

L'ansia della preghiera; 

E qual di primavera 

Che la natura in festa,

Di memorie lontane, 

D'ardor di giovinezza 

Si desta anche l'ebbrezza 

E le speranze arcane. 

Ma non son della terra, 

Sì del Ciel che m'invita 

E dell'eterna vita 

Le porte mi disserra. 

ANNO 1924 19 

Non guardo al campo brullo 

Ricoperto di gelo 

Che mi sta dentro, al Celo 

Con occhio di fanciullo, 

Con l'ingenuo desio 

Di quell'età felice 

Di rimirar mi dice 

E sospirare a Dio. 

Arriva la posta. Due buste con gli amati caratteri tuoi e di Ne- 

lina. Che gioia. Leggo prima la lettera di Nelina. Si lagna che non 

ha tue nuove da cinque giorni. Leggo la tua. Che schianto! ... Ma 

sii più forte, tu che hai tanta forza d'animo nelle lotte della vita! 

In quanto a me, credimi, amato fratello che non penso che a te, cui 

tanto amo. Ti ho scritto il 28 e il 29 ottobre, il lo, il 6, il 10, 

il 17 di questo mese. Questa è dunque la settima lettera che ti scri- 

vo. ~ell'inci'dente non ti scrissi prima, perché speravo che i gior- 

nali non ne avessero parlato. « L'Ora » infatti non ne parlò. Poi, a 

evitare ogni sorpresa, te ne scrissi il 6. Avresti dovuto ricevere 

la mia lettera 1'11. Ma forse Crespi, in casa del quale era indiriz- 

zata, te la avrà trasmessa tardi. Tornai a parlartene nella mia del 

10 che certo avrai ricevuta. Comunque, ti ho fatto subito un tele- 

gramma per rassicurarti. Credimi, caro fratello, non ho sofferto 

nulla, né nello spirito né nel corpo. E sto benissimo come mai. 

Dall'incidente poi è venuto bene e non male. Stai tranquillo. Le 

cattive nuove, Dio guardi, le reca l'uccello. 


Oggi comincio con gli auguri. Questa, se parte questo stesso 

giorno, come spero, ti arriverà il 24; ce parte domani, il 25. Parta 

oggi o domani, ti arriverà opportunamente per farti sapere come 

t'amo e quanto ti voglio felice. Stamani ho celebrato per te; per te 

e per Nelina celebrerò, a Dio piacendo, il 26. Per quanto io, a 

volte, mi studii d'ingrandire nella mia fantasia la tua figura; sem- 

pre in fondo al cuore prevale il piccolo Lallà. La tua grandezza la 

penso; la tua fraternità che in me ha del paterno, la sento. Questo 

spiega perché nei dì felici (chiamiamoli così) o almeno, normali, ti 

scrivevo di raro e breve, e ora, ecco che ti scrivo ogni giorno e a

20 


lungo, almeno nella somma dei giorni che fa la lettera nella sua 

figura d'Arlecchino. 

La tua di ieri mi rese pensoso tutta la giornata. Tornava al 

mio spirito con molta insistenza la parola del Vangelo: Ibant Apostoli 

gaudentes a cospectu Concilii, quoniam digni habiti sunt pro 

nomine Jesu cunctumeliam pati '. E spero che anche tu, dopo la 

sorpresa, avrai pensato a questo passo e lo avrai meditato con sentimento 

forse non mai provato per l'innanzi. Non è vero che siamo 

più portati a seguire nostro signore sul Taborre anzi che sul Calvario? 

Pure al Taborre non si va che per le vie del Calvario. 

Mi fai un favore? Lo puoi, perché questa di cui ora ti parlo, 

è la tua materia. Desidero conoscere il tuo pensiero circa il principio 

d'autorità del Governo della umana convivenza, non in quanto 

storico, ma in quanto filosofico. Se questo principio risiede, naturalmente, 

negli - uomini in quanto associati, una data attuazione storica 

può generare veri diritti contro la società governata? Esempio. 

Data collettività è in atto governata da un re assoluto'. I1 governo 

è buono, lo stato pacifico. Però il popolo (presa questa parola in 

senso lato) si sente evoluto e atto a una forma più democratica; 

vorrebbe, per es., un governo costituzionale. Ha diritto di adoperare 

a questo fine i mezzi proporzionati (s'intende leciti)? E se ha 

questo diritto, il sovrano assoluto, in possesso del suo diritto, potrebbe 

opporvisi sino alla resistenza estrema? Dal diritto al fatto. 

I mutamenti avvengono. Date le teorie tradizionali del pensiero dei 

nostri, non ci sarebbe di tali diritti nel popolo. ~u&di i buoni 

(cioè seguaci delle dette teorie) stanno da parte. I mutamenti si 

attuano anche per via di rivoluzione. Dopo il fatto, pure condannando 

la teoria dei fatti compiuti, tutti si accomodano al nuovo 

stato di cose, approvano il fatto, facendo delle riserve sul modo. 

Ti par giusto questo portamento? Non sarebbe più giusto l'attività 

regolata dei buoni, anziché la passività spettatrice, che poi diventa 

partecipazione (nel fatto) a ciò che, data quella passività, nacque 

viziato, nel modo, almeno? 

Torno dalla scuola. Che piacere parlare a numerosa scolaresca, 

che ascolta premendo il respiro! Spiego la terza sezione 2, sulle 

LETTERA 

9 1. « IUi quidem ibant gaudentes a conspectu concilii D, Atti 5, 41. 

2. Si tratta deiia terza,sezione del volume Il problema della conoscenza, cit., de- 

dicata alla Natura del soggetto (cap. I: Della conoscenza che il soggetto ha di

ANNO 1924 2 1 

bozze per ora. È la più difficile. Pure la scuola pulsa fortemente. 

Un trattato più elementare non potrebbe ottener ciò. Ma tu credi 

che i manuali in uso nei seminari presentino meno difficoltà? Tu 

facevi leggere la Psicologia di Mercier 3, nonostante il suo metodo 

induttivo, che accresce le difficoltà. 

Ma insomma si può sapere qualcosa del tuo tenore di vita 

costà, delle tue occupazioni, dei tuoi rapporti? Ti metterò in ca- 

stigo, se non soddisfi questo fraterno desiderio del mio cuore, non 

ti scrivendo che a telegramma come quando eri a Roma. 

Mi preme far partire questa lettera oggi stesso. Però, devo 

dirlo? La mia vena oggi è esaurita, e per giunta l'orologio batte le 

dodici. Lasciare una pagina bianca non mi piace. Dunque ... spre- 

merò dal mio cervello il sugo, e qualcosa spunterà. 

I1 momento più grave dell'incidente del 28 ottobre fu quando 

guizzò nell'aria un bastone. Io però rimasi tranquillo. I1 pensiero 

di ricorrere a un qualche espediente, non mi passò nemmeno per 

la testa. Sentivo che non c'era nulla da concedere, e perciò, che 

occorreva ricevere i colpi come sarebbero venuti. Pensai però che 

poteva quella esser l'ultima ora, e levai la mente a Dio. 

Forse questa mia tranquillità fece colpo nell'animo dell'as- 

salitore. Comunque, tutto finì lì. Ripensandoci, non so come ringra- 

ziare il Signore, non tanto d'avermi protetto, quanto d'avermi 

sostenuto. Che non sarebbe stato bello comparirgli innanti per 

aver patito per la giustizia? 

Ma ora tutto è finito. E tutti lodano Dio, non solo perché l'in- 

cidente non ebbe gravi conseguenze, quanto perché così s'è rotto 

un vecchio incantesimo. L'uno latitante, l'altro sospeso, la giusti- 

zia garantita. Non puoi credere che dimostrazioni d'detto mi si 

fanno ogni giorno. 

Ora fo punto davvero. Ti assicuro che sto bene, anzi benissi- 

mo. I1 mio vecchio incomodo è molto diminuito, quasi non lo sento 

più. Lavoro come un giovane; faccio le mie lezioni con vero entu- 

siasmo, e scrivo c?n tale entusiasmo intorno al problema della mo- 

rale. Appena sarà pronta, te ne manderò una copia. Ma quando 

sé; cap. 11: Della conoscenza riflessa che ii soggetto ha di sé; cap. 111: Segue della 

conoscenza riflessa che il soggetto ha di sé; cap. IV: Della facoltd e delle categorie). 

3. Fra le opere di Mercier segnaliamo la Logique (1897), la Psychologie (1892), 

la Criteriologie générale ou Théorie générale de la certitude (1899), la Métaphysique 

générale ou Ontologie (1902). Cfr. lettera 7, n. 6.

22 


sarà pronta? Ora non posso dirlo. Ci lavoro, sì, con entusiasmo, 

ma anche con moderazione. 

Mons. Fondacaro4 ti fa un mondo di cose affettuose. Con 

lui spesso parliamo di te e rievochiamo i tempi dell'iddlio. 

Vieni tra le mie braccia, caro fratello. Senti come batte il 

mio cuore e prega pel tuo aff.mo fratello 

Mario 



le mie lettere-giornale hanno una lacuna. Ieri non scrissi nulla 

per te, non però per negligenza, ma perché il tempo di cui dispongo 

fu preso da Nelina, a cui feci anche gli auguri pel suo natalizio e 

parlai di te. 

L'inaugurazione della Cappella del mio palazzo è riuscita ve- 

ramente solenne. La sera, presente tutto il seminario coi superiori 

e professori, feci un discorso e diedi la trina benedizione col Santis- 

simo; stamani, prima di giorno, vi ho tenuto ordinazione. Ho l'ani- 

ma piena di santa gioia. I vescovi futuri avranno un bel palazzo e 

una bella cappella. Credimi, caro fratello, la cappellina è un amore. 

L'altare poi è di una finezza e d'un effetto mirabile. Non dirò più 

la messa in una stanza fatta a cappella, ma in una chiesetta, bella, 

raccolta, mistica. Quando ci dirai anche tu la messa? Presto, caro 

fratello, perché l'aria di Londra, penso, non deve essere la migliore 

per te. 

4. Vincenzo Fondacaro, di Caltagirone (1882-1956). Allievo deI Seminario 

di Caltagirone, discepolo di mons. Mario Stuno, fu ordinato sacerdote nel 1907 da 

mons. Damaso De Bono. Collaborò con Luigi Sturzo neli'amministrazione comu- 

nale di Caltagirone e con Mario nel governo della diocesi di Piazza Armerina. Nel 

1918 venne nominato vicario generale di Piazza Armerina e rettore del seminario, 

carica che ricoprì fino al 1942, aiiorché venne nominato dal nuovo vescovo, mons. 

P. Capizzi, delegato vescovile dell'amministrazione apostolica. Fu sacerdote di rara 

finezza spirituale, di carattere rigido e severo. Mantenne sempre rapporti di pro- 

fonda amicizia con i fratelli Stuno. Su di lui si veda: G. DE ROSA, Storia del 

movimento cattolico in Italia, vol. 11, Il partito popolare italiano, Laterza, Bari 

1966, p. 473.

ANNO 1924 23 

Iersera lessi nel « Popolo D il discorso di Rodinò '. L'allusione 

a te, in lontano paese, solitario e pensoso mi cagionò tanta mesti- 

zia. Oh! solitario e pensoso tu, che sei nato al lavoro turbinoso e 

sempre eccessivo! Ma, è Dio che l'ha voluto, e sarà per la sua mag- 

gior gloria e pel tuo maggior bene. 

Oggi è l'anniversario, il 37" anniversario del mio ritorno al 

seminario. Celebro questo giorno sempre con animo riconoscente. 

Come fu buono il Signore con me! Fuori del sacerdozio io non avrei 

avuta pace. Penso al buon P. D'Andrea. Che lacrime versò quel 

giorno parlando al seminario che l'ascoltava commosso, mentre io, 

ancora in abito secolare, stavo a piè dell'altare, confuso! Tu non 

c'eri col corpo. Ma c'eri con lo spirito, ed esultavi. 


La posta del pomeriggio di ieri mi recò la tua carissima del 

16, e fu il più bel coronamento della festa. Ieri fu anche la festa 

della titolare della casa madre degli Oblati, questa che nasce la 

prima. Credo che non si poteva trovar titolo più opportuno di 

quello della Presentazione. C'è stato un triduo predicato da tre 

giovani oblati, due suddiaconi, uno prossimo ad esserlo. Ed è stato 

come il primo frutto, assai promettente, della lor preparazione asce- 

tica e letteraria. Potrei dire: una rivelazione e affermazione d'un 

modo più vero di concepire l'educazione e l'istruzione. Si, caro 

fratello, dici bene: l'insegnamento pastorale prima del letterario e 

filosofico. La tua lettera, dico, coronò la festa. Per quanto la desi- 

derassi, non l'aspettavo. E perciò mi recò più gioia il riceverla. 

Sono stato tutta la sera con te; ti ho sentito così vicino; mesto un 

po', ma mestizia contenuta e profumata di pietà. Mi ha poi recato 

tanto piacere sentire che partisti, perché lo credesti opportuno, 

non perché ti fosse stato imposto. La mia risposta al Santo Padre 

per mezzo del Cardinale Gasparri era chiara e ferma, ma rispettosa 

e umile a un tempo; io mi dichiaravo, nella fine, pronto, dopo aver 

parlato da vescovo e da fratello, a far quelle comunicazioni che si 

LETTERA 10. 1. Giulio Rodinò (1875-1946), marchese di Sangineto, awocato 

napoletano e uomo politico, fu tra i fondatori del Partito Popolare. Fu ministro 

deiia guerra (secondo gabinetto Nitti) e ministro di Grazia e Giustizia (gabinetto 

Bonomi). Cfr. G. DEURINGER - F. FIORE - M. RODIN~, Un uomo e un'idea. Documentazione 

deUa vita politica di Giulio Rodinò, L'Arte tipografica, Napoli 1956.

24 


sarebbero volute '. Non avrei certo meritato lo sgarbo d'esser sor- 

passato, facendosi la comunicazione direttamente (come era stato 

affermato se io mi fossi ricusato). Lo credetti ai cenni fattimi da 

Nelina, vaghi e incompleti. Ora son felice di poter credere diversa- 

mente. Così non mi è preclusa la via di tornar sull'argomento in 

un tempo più opportuno. 

Ti mando una mia fotografia. È di parecchi anni fa, ma è ab- 

bastanza vera. Io ho nel mio studio la tua fotografia con la fascia 

sindacale (ottobre 1905) e un bell'ingrandimento della tua foto- 

grafia di profilo nel salone, che tutti ammirano. Ti guardo ogni gior- 

no, anzi ogni volta che torno a tavolino o vado nel salone. I1 buon 

Dio ci ha voluto divisi, quando avevamo' passato i primi anni così 

uniti. Fiat. 

Al leggere che desideri la mia fotografia mi commossi. Per- 

ché? Non cerco con gli sguardi e col cuore, spesso, la tua? Insom- 

ma, rivivere con te sì affettuose comunicazioni, più intense, più 

vere, nella misteriosa azione del pensiero che mi ti rappresenta di- 

verso dal consueto, forse pel fatto d'una, non del tutto voluta, lon- 

tananza, d'una lontananza che ha sapore d'esilio, è tal cosa, che ren- 

de oggetto di particolari commozioni del mio cuore, tutto quanto 

ti riguarda. 

Questo spiega perché ho sentito il bisogno di trasformare le 

mie lettere in giornale. Riprendo i fogli, dove butto i miei senti- 

menti con vivo desiderio; interrompo lo scriverti con rammarico; 

ogni briciolo di tempo di cui dispongo, è per te, anche quando mi 

sentirei stanco per altri lavori. Per ora contengo il mio pensiero 

dentro certi limiti, imposti dall'abitudine di scriver lettere e un 

giornale; appresso non so dove mi menerà questo nuovo bisogno 

di parlar con te. Quando ho la penna in mano per te, tu non sei 

più assente; sei là; io non più scrivo, ti parlo. E tu mi rispondi; 

sempre più misurato di me; più padrone del tuo pensiero; più 

oggettivo; sempre contrario a certi eccessi di stile, che io non sem- 

pre so evitare, nemmeno scrivendo filosofia. 

Voglio far partire la fotografia ora stesso. E perciò mi fermo 

qui per ora. Stamani ho celebrato per te. Ieri, prima messa nella 

nuova cappella, celebrai pro populo, essendo festa soppressa; oggi 

2. Sulla corrispondenza tra Mario e il card. Gasparri si veda la lettera 6, n. 2.

ANNO 1924 25 

per te. Non potevo meglio compire l'inaugurazione della mia Chie- 

setta, tutta bella, tutta mistica, tutta piena di Dio. 

Ti abbraccio e mi raccomando alle tue orazioni. Tuo 

t Mario 



voglio ad ogni costo cominciare la giornata con te; ma lo spi- 

rito, forse per l'abitudine di consacrare la mattinata della domenica 

allo scrivere filosofia, non seconda il cuore; e corre ostinatamente 

al paragrafo rimasto interrotto. Più volte ho ripreso e riposto questo 

foglio; presi e riposti i fogli del problema della morale, non mi sa- 

pendo rassegnare a far una vacanza per te. È un po' fantastico que- 

sto tuo vecchio fratello. Ma, che fare? Questo è il mio carattere. 

Comunque, ora che ho cominciato, torno alla filosofia, sperando di 

trovar più tardi qualcosa da dirti, che non sia una frasca. 

Questa sera faccio un'eccezione, breve del resto: prendo Ia 

penna per dirti che finalmente s'è costituita la prima conferenza di 

S. Vincenzo dei Paoli maschile. La femminile c'è da tempo. Inizia- 

tore è stato il prof. Marino, da Caltagirone. 2 un mio antico voto 

che si compie. Son pochini per ora. Ma non importa. Tutto sta nel 

cominciare in certe opere. 

A pranzo ho pensato sempre a te. Ho anzi meditato sul fatto, 

che, tu, tagliato dal lavoro della tua anima e del tuo genio, per la 

chiesa e la patria, porti la pena con una pace invidiabile. Altri 

avrebbe riempita l'Italia coi gridi del suo dolore. Ho proposto d'imi- 

tarti. Dio benedica il mio proponimento. 


È appena spuntato il sole, un bel sole sotto un cielo turchino 

purissimo. Mando a te, che sei diventato anche tu mattiniero, il 

buon giorno. Bada però che non ti noccia il mutar di ore. Dici la 

messa alle 7? Ma a quell'ora nemmeno qui è spuntato il sole. 

Irrompe nella mia mente il problema della Provvidenza nella

26 


storia, in quanto speciale intervento di Dio nei fatti di vita collet- 

tiva. Nei fatti individuali questo intervento, benché spesso incon- 

trollabile, pure spesso è anche chiaro abbastanza. Invece nei fatti 

collettivi è meno chiaro. A studiar la storia sotto questo rispetto, 

pare che si possa venire alla conclusione che Dio con provvidenza 

speciale intervenga più nei fatti individuali che nei collettivi: e che 

pei fatti collettivi preferisca la provvidenza ordinaria, cioè, il corso 

delle leggi di natura e il loro intrecciarsi. I1 miracolo è l'intervento 

più caratteristico e più speciale. Moltissinli sono i miracoli di gua- 

rigioni e conversioni; assai rari i miracoli a favore di popoli interi. 

E si resta altamente colpiti dal fatto che le apostasie delle nazioni, 

dagli scismi d'oriente alle rovine del protestantesimo e del razio- 

nalismo, sono avvenuti e durano, o parzialmente si risolvono per 

vie ordinarie. Gli stessi fatti provvidenziali (speciali) come il sor- 

gere dei grandi santi: S. Benedetto, S. Bernardo, S. Gregorio VII, 

S. Francesco d'Assisi, S. Vincenzo de Paoli, il Ven. D. Bosco, rien- 

trano poi nella attività normale, in quanto il loro influsso sulle 

condizioni sociali rare volte si esercita per vie miracolose. Forse 

uno studio della Provvidenza sotto questo aspetto non sarebbe su- 

perfluo. E forse non sarebbe inutile un più sereno studio della 

Provvidenza ordinaria, che coincide con l'attuarsi normale delle li- 

bere attività umane, in quanto elementi animati da principi imma- 

nenti (le leggi) che seguono, pux nella libertà, le vie da cui la stessa 

libertà non esce. Sotto questo rispetto tutto è provvidenziale nel 

mondo, e tutto è naturale. E sarebbe da chiarire il valore del giudi- 

zio ascetico e del giudizio filosofico. Asceticamente noi diciamo, e 

diciamo bene, che non cade foglia che Dio non voglia. Filosofica- 

mente diciamo, e diciamo bene egualmente, che non cade foglia senza 

una causa naturale che la faccia cadere: l'aridità del ramo, la gran- 

dine, il temporale di vento, l'azione dell'uomo. Clemente XIV sop- 

presse la Compagnia di Gesù. Così Dio volle, dice il cristiano che 

sente asceticamente. Errore effetto d'altri errori, dice il cristiano 

che sente filosoficarnente. Tutti e due dicono bene. Però, penso, che 

il sentire ascetico non debba nuocere ai giudizi storici. Che Cle- 

mente XIV abbia commesso un errore, conseguenza fatale d'altri 

errori, non è certo un fatto che rientra nella Provvidenza l, intesa 

LETTERA 

11. 1. L'« errore » di Clemente XIV sarebbe, appunto, il prowedi- 

mento con cui nel luglio 1773 soppresse la Compagnia di Gesù.

ANNO 1924 27 

come particolare intervento di Dio nel governo del mondo, ma nel- 

la Provvidenza, intesa come armonia di cause e d'effetti, nell'ordine 

e nel disordine morale, imputabile o no. E allora io non dirò che 

l'atto di quel Papa fosse voluto da Dio; e nemmeno dirò che fosse 

permesso, perché chi permette, in qualche modo vuole; nemmeno 

che fosse non impedito, perché non necessario il dirlo, è sempre 

espressione che fa pensare un particolare intervento di Dio. Del re- 

sto chi crede a Dio e alla Provvidenza, crede anche che Dio non è 

mai assente dal creato, perché non può essere. Invece d'usare una 

o un'altra di queste espressioni, il meglio, a parer mio, è che quando 

non costa d'un qualche particolare intervento divino, si parli delle 

vicende storiche puramente col linguaggio della storia. Ciò non solo 

è conforme a ragione, ma, in tempi di poca fede, come questi, giova 

a impedire apprezzamenti non cristiani degli awersari. 

Se, scrivendomi, avrai tempo di dirmi il tuo pensiero su ciò, 

mi farai cosa grata. 

Lessi il libro del Vismara '. Non mi piacque. Ci sono poi un 

mondo di inesattezze filosofiche. La « Civiltà Cattolica », parlan- 

done, si fermò solo al concetto di scienza, e scrisse una pagina per 

dire che scienza e storia son termini inconciliabili, perché l'impedisce 

il fatto del libero arbitrio; confondendo la libertà come volere non 

determinato, con le azioni, come, pure liberamente, regolate nel 

libero determinarsi, dagli antecedenti, siano convinzioni, siano fatti 

ambientali. Se la parola della « Civiltà Cattolica » dovesse pren- 

dersi alla lettera, la libertà diventerebbe sinonimo di disordine: 

dico meglio: sinonimo del puro imprevedibile 3. 

2. S. VISMARA, 

Il concetto della storia nel penisero scolastico, Vita e Pensiero, 

Milano 1924. 

3. La recensione al volume di Vismara è in «La Civiltà Cattolica », 4 ottobre 

1924, pp. 61-62. Vi si legge, tra l'altro, « ... mentre degno d'ogni lode è il tentativo 

di sollevare la storia al grado di scienza, non possiamo, con nostro rincrescimento 

convenire col dotto p. Vismara e classificare, com'egli fa, la storia, in quanto storia, 

come scienza subordinata da metafisica, in quanto gli awenimenti umani siano in 

ultima analisi, retti e governati dal sommo Ente metafisico, Iddio, e da certi prin- 

cipii universali di logica, di fisica, di etica, ecc. » (p. 62). E ancora

28 


Ricevo la tua cartolina. L'unica lettera smarrita è quella del 6, 

proprio quella in cui ti davo notizia dell'incidente. L'l1 non ti ho 

scritto, ma il 17. Si tratta d'errore del telegrafista. Di che altro ti 

abbia parlato nella mia del 6 non lo ricordo. Solo ricordo che ti 

ringraziavo degli auguri pel mio natalizio. Poi ti ho scritto a lungo 

il 19 e il 22. Come vedi sono così in vena di scriverti che forse 

finirò con stancarti, tanto più, che non sempre mi è possibile dirti 

cose interessanti. 

Ti ringrazio assai della diligenza con la quale hai riletto la 

Quarta Sezione. La conferma del primo giudizio mi conforta assai. 

Non ho potuto far tesoro delle tue sagge osservazioni, perché ho 

dovuto consentire che le correzioni in seconda lettura le facciano a 

Roma. Ciò, s'intende, per evitare nuovi ritardi. Tanto, non si tratta 

di cose gravi. Alcune osservazioni derivano da errori di stampa. 

Delle altre, quelle circa Rosmini son correzioni di colorito; e le altre 

di chiarezza. Che ci si fa? I1 contesto spiega molte cose. 

Dice Papini che il libro si comincia a scrivere quando s'è finito 

di scrivere. E dice bene. Allora è il periodo della lima, che è I'ul- 

tirna creazione. Manzoni c'impiegò una dozzina d'anni in quel la- 

voro. E diede la forma definitiva al romanzo. Se Dio mi dà gra- 

zia, spero prendere anch'io la lima. Ciò però sta in rapporto alla 

buona accoglienza del libro, e alla prossimità o no d'una seconda 

edizione. Tu sai quale è stato il mio lavoro: credevo di ritoccare 

il già fatto; e invece, in gran parte, ho fatto un nuovo lavoro, senza 

il tempo di considerarlo nel suo insieme. Parmi però che circa la 

sostanza qualche contributo lo rechi. Ciò non è poco. Ora lavoro 

attorno all'altro problema, quello della morale. E qui si tratta di 

prima creazione. Lavoro però col pensiero a Dio. Strumento inutile, 

se Dio vorrà, anche qui spero recare qualche contributo. 

Vorrei posare il foglio, per continuare domani. Penso però che 

è meglio lasciarlo partire con due pagine bianche. Non si tratta di 

dirti cose straordinarie, ma di farrniti presente i1 più spesso pos- 

sibile. 

Amami, caro fratello, e prega per me, come io faccio per te, 

sempre. Tuo aff .mo fratello 

Mario

ANNO 1924 29 



torno dalla Cappella, dove ho celebrato la S. Messa per te e 

per Nelina. Che il buon Dio vi benedica e conservi lunghissimi anni. 

Ieri non scrissi nulla per te: non ne ebbi il tempo. Però ti ebbi 

più sensibilmente presente nelle preghiere, specialmente ier sera nel 

recitare il breviario. 

Abbiamo avuto una settimana di gran freddo, insolito per la 

stagione. Ci ho preso un raffreddore, leggiero però, che ho passato 

impiedi. Ora è finito. I giornali dicono che è stato generale questo 

freddo. Ho pensato a te. Chi sa che gran freddo hai avuto. C'è, è 

vero, il riscaldamento; ma il gran freddo è sempre tale per tutto. 

Assicurami che non vi hai sofferto nulla. 

E siamo a sera. Il lavoro è finito. Vado in cappella pel rosario. 

Come si prega bene in questa cappella! Non vien voglia d'uscirne. 

Pregherò di nuovo per te e per Nelina; suggellerò così gli auguri, 

che con affetto fraterno vivissimo vi ho inviati lungo la giornata 

sulle ali della carità di Gesù Cristo che non conosce distanze. Il buon 

Dio renda a te codesto periodo di relativo riposo, fecondo di bene 

più del passato e cagione di bene maggiore e più universale. 


Quando c'è la nebbia, come stamattina, penso a te, caro fra- 

tello, condannato a vederla forse tutti i giorni. Che almeno non sia 

nebbia di tedio. 

Gli avanzi della flussione son cessati. E sto benissimo. 


Quasi mi vergogno di me stesso posando gli occhi sulle poche 

righe scritte ieri. Ma che farci? Sento che la vena s'è esaurita; non 

in quanto non abbia proprio nulla da scriverti, ma in quanto non 

trovo cosa che ti possa interessare. Scrivendo a te, amato fratello, 

sento vivamente la tua personalità. In te tutto è attività, tutto è 

guardato dal lato della dinamicità; tu non fosti mai fanciullo; tu 

non sei come gli altri uomini. I1 tuo amore è il tuo lavoro. E il tuo

30 


lavoro, ahimè, è come infranto! Se fossi uno dei tuoi collaboratori 

nel campo della tua azione, troverei bene la materia da scrivere, e 

solo potrei provare la difficoltà della scelta. Invece il Signore ci de- 

stinò in due campi tanto diversi ... Parlarti di frasche mi ripugna, 

perché sarebbe un toglierti il tuo tempo, che anche nel forzato ri- 

poso, sarà tutto occupato, se non altro, a scrivere intorno a ciò che 

non ti è concesso agitare con la tua multiforme e instancabile azione. 


L'ultima lettera per te partì il 24. Son dunque cinque giorni 

che non t'invio lettere. È troppo. Questa dovrà partire oggi stesso 

a ogni costo, anche a costo di restar breve e poco significante. Ho 

visto sul « Popolo » un'offerta con le parole: al grande esule l. Non 

so decidermi circa la loro opportunità. Forse sarebbe stato meglio 

non pubblicarle. Esule! Che dura parola! Ma tu non sei esule, perché 

per tutto è patria, quando c'è la carità di Cristo che affratella. I1 tuo 

è un periodo di riposo in Cristo, nascosto in Lui, per sentire, come 

non si può col solo pensarci, come il vero luogo d'esilio è la terra. 

Leggo in questi giorni, cioè, mi è letta a tavola, la vita di Federico 

Ozanam di Mons. Baunard 2. Mi ha fatto tanto pensare il capitolo 

che parla della vita politica di quel grande e delle sue idee democra- 

tiche, e della lotta che gli fecero Montalembert 3, Veuillot e altri. 

LETTERA 12. 1. Per i nostri «fondi segreti », in « I1 Popolo », 23 novembre 

1924. Neìi'elenco delle sottoscrizioni a favore del giornale del P.P.I. figurano diverse 

offerte per Luigi Sturzo. Quella cui si riferisce Mario è così riportata « Verona: 

A.M. Con l'abbonamento invio in omaggio al Grande Esule ,& 100 ». 

2. L. BAUNARD, Federico Ozannm dalla sua corrispondenza, Marietti, Torino 

1915. Antoine-Frédéric Ozanam (18 13-1853), storico e apologista cattolico, fondatore 

delle Conferenze di S. Vincenzo de' Paoli, esponente dell'ultramontanismo con 

il Lacordaire in Francia; fra le sue opere vanno ricordate La civilisation au Ve 

siècle (1856) e Les poètes franciscains en Italie au XIIIe siècle (1952). 

3. Charles Forbes conte di Montalembert (1810-1870), uomo politico e scrittore 

francese, fu uno dei massimi esponenti del cattolicesimo liberale francese. Fondò 

l'« Avenir », con Lamennais e Lacordaire, che fu condannato da Gregorio XVI. A 

differenza di Lamennais fece atto di sottomissione e si adoperò aila formazione di 

un partito cattolico di cui poi divenne il massimo rappresentante. Oltre ad una 

vasta pubblicistica vanno ricordate fra le sue opere la Storia di Santa Elisabetta 

d'Ungheria (1836) e Monaci dell'Occidente da San Benedetto a San Bernardo (1860). 

4. huis Veuillot (1813-18831, giornalista e scrittore francese, fu uno dei 

più importanti esponenti del cattolicesimo intransigente ultramontano. Come scrittore 

si ricordi Il profirmo di Roma (1862).

ANNO 1924 31 

Ozanam vedeva giusto, forse con certa ingenuità e primitività. Egli, 

studioso di storia, nella storia vedeva il dramma della vita, e lo com- 

prendeva. L'autorità non è un'enfiteusi, ma un'esigenza della socie- 

tà. La società nel suo evolversi prepara a se stessa il suo regime. 

Questo in fondo è il pensiero d'ozanam. Ma non fu compreso. Del 

resto i francesi non compresero nemmeno il consiglio di Leone 

XIII '. Ma perché ci devono essere tali incomprensioni con le con- 

seguenti lotte anche tra coloro che professano la stessa fede cattolica 

e leggono lo stesso Vangelo? Come si diventa mesti quando si me- 

dita su queste miserie umane. Si apprende però ad amare meglio il 

Cielo, e a lavorare con più pura visione del dovere, anche sapendo 

che, dopo si raccoglieranno spine! . . . 

Torno dalla scuola. Vedo la posta. Da Londra nulla! La tua 

cartolina del 19 mi giunse cinque giorni fa. Cinque giorni non son 

troppi. Pure io speravo riceverla una lettera stamani. 

Nelina mi scrisse l'altro giorno. Povera sorella, come soffre 

della tua lontananza! Scrivo più spesso del solito anche a lei, per 

confortarla. Ma anch'essa sa trovare in Dio il vero conforto. 

Recentemente ho creato una nuova parrocchia a Riesi. L'ha 

dotata un vecchio sacerdote del luogo, il quale ha anche fondato 

una scuola popolare. Son grandi misericordie di Dio per quel luogo! 

Tre nuove parrocchie ho creato a Mazzarino. Me le ha dotate il 

popolo. Che popolo generoso! E ora ne vogliono un'altra ancora. 

Fo punto, se no oggi la lettera non parte. Sto benissimo. I1 

seminario, che pensa tanto a te e per te tanto prega, prospera che 

è una gioia. 

Spero che il mio volume di filosofia veda la luce tra giorni. 

Però tutto questo ritardo è dovuto, non più a me, ma alla tipo- 

grafia. 

Ora ti abbraccio con vivissimo affetto e ti lascio nel S. Cuor 

di Gesù. Tuo 

t Mario 

5. Aiiude ali'invito di Leone XIII ai cattolici francesi di abbandonare la pregiudiziale 

rnonarchica e di aderire alla Repubblica (1887). Cfr. G. DE ROSA, Storia 

del movimento cattolico in Italia, vol. I, cit., pp. 215-216.


13 



or che D. Tommaso Ragusa s'è ravvicinato a me, ecco una nuo- 

va tribolazione: il vicariato gli ordina di lasciar Roma, perché non è 

romano. È desolatissimo. Gli ho subito mandato una lettera di rac- 

comandazione al Card. Vicario. E spero che lo lascino in pace. 

Siamo in Avvento! Come è soave il ritorno di questo tempo! 

L'anima si schiude alla poesia natalizia che culmina nella sacra notte. 

Tu avrai il piacere quest'anno di sentir come vibra l'anima inglese ... 

Certo che ha caratteri propri, non credo meno delicati del carattere 

dell'anima latina. I1 buon Dio, fatto bambino, ti compensi, amato 

fratello, con la soavità della sua ineffabilmente bella nascita nel 

tempo. 

1 dicembre 1924 

La tua lunga lettera del 26 novembre che ricevo a momenti, 

tornando dalla scuola, mi ha dato istanti di felicità. Come mi è dolce, 

dopo tanti anni di comunicazioni quasi sempre a mo' di telegrammi, 

e sopra tutto, nell'ansia del lavoro premente, ricevere delle lettere 

che son tranquille e affettuose conversazioni, benché velate di me- 

stizia. Ma la tua è una mestizia che edifica, perché è santificata dal: 

la carità di Cristo, e rende anche pensosi. Com'è inadeguato tutto 

ciò che non è per Dio! E com'è misera la terra, che pure tanto 

amiamo e alla quale siamo tanto attaccati! Dacché sei a Londra, 

questa nota di mestizia insapora le mie povere preghiere e rende 

desiderato il tempo che passo in cappella, più desiderato del solito. 

Fuori della cappella è il turbinio degli affari. Penso anche allora 

spesso a te; ma è un pensiero superficiale. Son con te quando son 

con Dio. I1 pensiero di te m'aiuta a pregar meglio. E s'accorda 

così bene alla penombra in cui tengo la cappella. Entrandoci, mi 

par d'entrare nel mistero dell'altro mondo. Nella messa l'oscurità 

me la dà l'ora, perché celebro prima di giorno. 

La messa di Beethoven! Come l'ascolterei volentieri! Mandami

ANNO 1924 33 

i due libri indicati. Me li leggerà il Can. Luigi Caruso ' che conosce 

bene l'inglese. 

Io, come ti scrissi, lavoro attorno al problema morale con assi- 

duità pacata. Non solo per non mi stancare, ma, sopra tutto, per 

aver tempo di considerar bene i vari problemi. Ne sorgono a ogni 

passo. Sino al presente non sono scontento di quel che ho scritto. 

I1 volume sulla Conoscenza penso che debba esser già pronto. 

Leggo una monografia sulla Controriforma nella « Critica », 

fascicolo di novembre. È di B. Croce '. Ed è quanto mai insidiosa. 

Penso di scrivere un articolo di critica per la « Rassegna Nazio- 

nale ». Se lo scrivo, lo manderò a te. Tu lo manderai alla « Ras- 

segna », se ti parrà passabile. È che manca il tempo! Vedrò. Ma 

una risposta parmi necessaria. C'è tanta incomprensione, in tale 

monografia, di ciò che fu veramente la Controriforma e di ciò che 

anche oggi è la Chiesa Cattolica. 

La mia fotografia te la mandai, credo, il 24-1 1. Non è recente, 

ti dissi. Una nuova fotografia ci vuole, perché son già vecchio, e 

occorre che tu mi veda quale son oggi e non qual ero dieci anni fa. 

E me la farò. E te ne manderò una copia. 

LETTERA 13. 1. Luigi Caruso, nato a Caltagirone (1877-1967). Ordinato sacerdote 

nel 1900 a Catania, studiò e si laureò all'Apollinare di Roma, ove ebbe 

tra i condiscepoli anche Eugenio Pacelli. Predicatore e uomo di vasta cultura, 

venne nominato da Pio XI « Missionario apostolico D. Tenne quaresimali in Sicilia, 

Calabria, Tunisia ed altre località. Nei suoi numerosi viaggi visitò l'Irlanda, 

l'Inghilterra, la Francia, la Germania, Malta e più volte si recò in Terra Santa. Di 

questi viaggi ha lasciato numerose descrizioni e ricordi (La Via Crucis del pellegrino 

a Gerusalemme, Caltagirone 1929; Viaggi e pellegrinaggi. Reminiscenze, Caltagirone 

1958). Appassionato studioso dclla sua città natale, scrisse, con lo pseudonimo 

di Calrtintrs, numerosi saggi sulla storia religiosa, civile e artistica di Caltagirone: 

Reminiscenze e visioni paesane, Caltagirone 1931; Caltagirone etrcaristica, 

Caltagirone 1937; Caltagirone eucaristica mariana, Caltagirone 1950; La Chiesa di 

Santa Maria degli Angeli in Caltagirone, Caltagirone 19322; 11 Santuario del SS. 

Crocifisso del soccorso in Caltagirone, Caltagirone, s.d.; La Chiesa di Santa Chiara e 

Santa Rita in Caltagirone, Napoli 1957. Fu collaboratore deila « Croce di Costantino 

» ed amico ed estimatore di Luigi e Mario Sturzo, ai quali ha dedicato interessanti 

e documentati saggi biografici: Luigi Sturzo sacerdote sfudioso e artista e 

uomo d'azione, Caltagirone 1944; 11 sacerdote statista e i germani Sturzo Boscarelli, 

Caltagirone 1960. Nel volume Spigolature nel campo del minisfero della parola 

(Caltagirone 1959) vi sono due capitoli dedicati all'attività letteraria di L. Sturzo e 

al suo impegno nella istituzione di una pia fondazione per le vocazioni sacerdotali 

e religiose. 

2. Cfr. B. CROCE, Controriforma, in « La Critica», 20 novembre 1924, pp. 

321-334.

34 


Lo penso anch'io, e te ne ho scritto, che un po' di riposo ti 

farà bene. Penso che è anche bene che sia assente in un momento 

così gravido d'avvenimenti. Tu ora gioverai, spero, alla causa del 

bene, pregando e soffrendo, e offrendo a Dio il martirio del tuo 

spirito. Spero che verrà, e presto, tempo migliore. E tu tornerai ad 

altro lavoro o altro momento di lavoro, ringiovanito e meglio com- 

preso. Nel campo nostro son così pochi quelli che non son d'altro 

tempo! 


I versi ti piacciono letti; pensati no. Direbbe Croce che pen- 

sati non son più poesia. 

I1 bel saluto che ti do col nuovo giorno! ... Ma dimmi: fosti a 

visitare il Cardinale? Penso di sì. L'avevi nel programma dei primi 

giorni. Sarei curioso di sapere come ti accolse. 

Dimmi ancora: hai bisogno di danaro? Scrivimene con fra- 

terna confidenza. Vorrei che costà non avessi a soffrire per limita- 

tezza di mezzi. Bastano i dolori dello spirito. 

Leggesti la lezione di Biavaschi alla Settimana Sociale di To- 

rino sul principio d'autorità? Io ne vidi un sunto. Non mi piac- 

que. I principi democratici sono messi sotto luce mezzo sinistra, 

attribuendo alla democrazia ciò che è dall'umanità decaduta e dai 

tempi. O forse che sotto le monarchie non ci furono disordini so- 

ciali e lotte o guerre civili? Ma dai sunti non si può fare giudizi 

sicuri. Aspetto di vedere il testo, perché penso che le lezioni saranno 

raccolte e pubblicate per intero. Conosci il libro di Biavaschi sullo 

stato? Certo! Mangano vi fece più volte cenno nei suoi discreti 

articoli prima della settimana anzidetta. Forse è un po' troppo in- 

farcito. 

Penso che ai nostri fa pregiudizio quello che chiamerei pregiu- 

dizio scolastico o tomistico. Tutto vogliono pensare in funzione del- 

la scolastica. E fanno i libri a più facce, e senza freschezza, e senza 

efficacia circa le esigenze, gli errori, le conquiste attuali. Questo ini- 

zio mi par che culmini nel Vismara e nello Zamboni. Non so se sei 

dello stesso avviso. Certo tu guardi queste quistioni con molta 

maggior comprensione e oggettività e serenità che io non faccia. 

Per il mio volume sul problema della conoscenza non potresti 

scrivere anche al P. Busnelli della « Civiltà Cattolica », o, se non ci

ANNO 1924 35 

hai rapporti, al P. Barbera, perché interessi il P. Busnelli 3? Preme 

che dai nostri il libro sia considerato come strumento di lotta contro 

i sistemi contrari e dannosi alla fede e alla stessa ragione; cioè, che 

le stesse critiche alla parte caduca della scolastica siano giudicate 

sotto questo profilo. 

Io scriverò al P. Cordovani dell'università del S. Cuore per la 

« Rivista di Filosofia Neo-Scolastica ». Scrissi già ai Salesiani. Mi è 

stato promesso il loro interessamento. Ma io temo che l'indole del 

libro non debba rendere, non dico ostili, ma ritenuti i nostri. Co- 

munque, io mi accinsi al lavoro con gli occhi al Cielo. Ora che è il 

momento cimentoso, levo egualmente gli occhi al Cielo e sto 

tranquillo. 

Stamani siamo seppelliti nella nebbia. Quanta nebbia quest'an- 

no, insolita per queste parti. Mi fa pensare a te la nebbia, a te e 

a codesta Città. Allora mi si stringe il cuore. Ma poi penso quanta 

è la forza del tuo spirito. E spero che la nostalgia sia sempre lon- 

tana da te. E prego a tal fine. I1 Signore è buono. E ti darà altra 

nostalgia: quella del Cielo. E frattanto ho come la certezza che non 

durerà a lungo il tuo riposo; e presto tornerai al lavoro. I1 buon 

Dio non lascerà inesaudite le molte preghiere che al tal fine si fanno 

da moIti. 

Son quattro giorni che non partono di qui mie lettere per te. 

È già troppo. E perciò fo punto. Sto benissimo. Le nostre cose 

vanno bene. Dopo l'incidente tutto è tornato tranquillo e sicuro. 

E tu conservati e godi in Domino del ben della prova. Dammi un 

abbraccio e prega pel tuo 

t Mario 

14 

Piazza Armerina, 3 dicembre 1924 


dice F. Ozanam: Dio non vuole che ci abituiamo troppo al 

clima di questa terra. È tanto buono il Signore! E ci vuol sempre 

3. I1 6 febbraio 1925 Filippo Del Giudice scriveva a L. Sturzo, a proposito 

del libro di Mario, quanto segue: « [...l Per la recensione del libro di tuo fratello 

iMons. Mario non è stato possibile fare quanto tu desideravi. "La Civiltd Cattolica", 

e per essa il P. Busnelli, non potrebbe fare a meno di rilevare quanto in materia 

teologica discutibile - si discosta dalla dottrina di S. Tommaso. E perciò, pregai 

di prendere solo nota del libro nella rassegna bibliografica, senza muover critiche 

[...l >>.

36 


preparati all'estremo viaggio. Questi e simili pensieri ieri a pranzo 

furono i miei compagni. Ma tu tenevi il posto d'onore, a cui il buon 

Dio oggi più che mai fa sentire com'è poco adatto al nostro spirito 

il clima di questa terra. 

Gli aneliti di giusta libertà che provengono dagli spiriti magni, 

come son belli! Quante speranze dorate destano! Ma poi vien la 

signora storia a turbare la poesia del momento. La nostra patria 

da troppi secoli ignora la carità di Cristo in quanto anche elemento 

di vita sociale. E io volgo malinconicamente il pensiero all'InghiI- 

terra, non però, bada all'Inghilterra d'Enrico e d'Elisabetta, o in 

quanto tiranna dell'Irlanda. È altra saggezza quella che ci fa quasi 

invidiosi. Ma ... speriamo. Ecco la grande virtù che sorregge le ge- 

nerazioni. Speriamo che venga l'era della vera e onesta tolIeranza, 

almeno questa; e che segua quella del pieno affratellamento in Cri- 

sto. Credo che non ci sia uomo oggi che non viva di speranza a que- 

sto modo. 

Desidero che mi parli della tua salute con cenni meno fugge- 

voli. Come stai? Come ti trovi col clima e coi cibi e col tenor della 

vita tanto diversi dall'ordinario? A 50 anni non si muta vita senza 

soffrire. Io voglio saperlo senza eufemismi. Soffri del tuo solito 

incomodo allo stomaco mangiando? Mangi? Ora che nessuno ti ac- 

cudisce, come faceva Nelina con tanta sollecita premura fraterna, ti 

usi da te i necessari riguardi? Ed è possibile usarteli in codesta 

casa? Pensa, caro fratello, che il Signore ti ha dato dieci talenti, 

affinché gliene riporti venti. Che nessuno venga seppellito in terra 

straniera. Tornerai al tuo lavoro, spero, presto. Dovrai tornare, 

non solo sano, ma rifatto. Se ti entrano nel cuore, nelle ore meste, 

altri pensieri, cacciali come tentazioni. La patria guarda a te con 

ansia trepida, e ti aspetta, e aspetta per lunghi anni ancora l'opera 

tua. Non mi fare stare in pena per te. E dimmi ogni cosa che ti 

riguardi da vicino, e ogni bisogno. Per quel che mi è possibile, 

conta su di me senza limitazioni. 

4 dicembre 1924. 

I giornali parlano di grandi tempeste nella Manica. Penso che 

anche a Londra ci sarà stato mal tempo. C'è stato anche qui. Que- 

sta notte ha imperversato un orribile libeccio. Le mie stanze che 

guardano il lontano orizzonte senza veruno ostacolo, ricevono i venti 

di Sud con tutta la lor furia sfrenata. Sorridi? Tu che non ci badi

ANNO 1924 37 

al tempo? Io bado sopra tutto al sole: quando manca, come in que- 

sti giorni, lavoro male. Oh il sole! I1 grande amico dei miopi come 

me! Comincio con le frasche oggi. È un fatto. Volendo dirti qual- 

cosa ogni giorno, non sarà possibile evitare le frasche. 

Nello studio di B. Croce sulla Controriforma, di cui ti feci 

cenno nella mia spedita il 2 corr. è ricordato il fatto dei monaci 

che radevano le pergamene antiche per scrivervi delle leggende l. 

Mi son ricordato dei versi del B. Jacopone: L'uomo che non sa ra- 

dere - Disonora le carte! Pure se non fosse stato per quei bravi mo- 

naci, addio opere dei grandi dell'antichità. Ecco un'altra frasca. 

A me, caro fratello, è toccato in sorte d'avere dei buoni e cari 

amici, i quali però si son ricordati di me più nei loro giorni mesti 

che nei lieti. Ed io, che avrei tanto desiderato vivere del commercio 

epistolare con loro, sopra tutto per la vita dello spirito, nulla o 

quasi di luce ho ricevuto dai miei amici; e invece ho loro dato, e 

con tutto il cuore, conforto nel dolore. Anche coi vescovi, miei con- 

fratelli e amici, è andata così. Eppure sarebbe stato tanto utile con- 

sigliarci a vicenda, almeno negli affari più gravi! 

Dunque il povero Puccini è morto '! È però morto munito 

dei sacramenti. Oh questo si che mi ha tanto consolato. Io, vedi, 

mi interesso ancora dei maestri. Della musica non più. Non è 

più possibile. È una fonte di gioie spirituali inaridita per me. 

C'è però nei nostri monti la musica della natura, che in pri- 

mavera si fa deliziosa. Credo che in pochi luoghi ci siano tanti 

usignoli quanti ce ne sono qui. Oh la musica della natura, anche 

la musica tacita delle albe serene e dei tramonti infocati, m'interessa 

tanto, mi fa tanto palpitare. Appena mi alzo, cerco il cielo. In questi 

mesi splende sul cielo di levante la steUa di Venere! Oh che incan- 

to! E come ha sempre una nuova parola da dirmi! Quando però il 

cielo è nuvoloso, sento come una pena che non si dice. Quando nelle 

LETTERA 14. 1. Cfr. B. CROCE, Controriforma, cit. Mancando nel citato articolo 

di Croce ogni riferimento esplicito ai monaci, possiamo supporre che Mario 

intendesse riferirsi ai seguente brano: «Tratti romantici sono stati additati 

neiia Rinascenza e neila Riforma; ma nessuno ha mai neppur tentato di additarne 

neiia Controriforma, più assai deila Rinascenza e deiia Riforma spietata verso il 

Medioevo, come, a non dir altro, provano i suoi monumenti, coi quali, pur di 

raggiungere gli effetti pratici avuti di mira, essa distruggeva e, peggio ancora, contaminava 

i monumenti deiie età precedenti e delia veneranda cristianità medievale » 

(p. 327). 

2. Giacomo Puccini mori a Bnixeiies il 26 novembre 1924.

38 


litanie lauretane diciamo: Stella rnatutina ... e Janua Coeli, le due 

immagini in me si fondono in una: e penso la Vergine Santissima 

come una porta di luce, tremula, soave come la luce di Venere. 

E mi conforto considerando che per altra porta dacilrnente si en- 

trerebbe in Cielo; mentre la porta di Maria, che è madre, non si 

chiuderà ai figli che l'hanno invocata e onorata tutta la vita, e sotto 

il suo patrocinio, hanno impetrato il perdono delle lor colpe. 

Le mie lettere dovrai leggerle nelle ore d'ozio, quando si ama 

parlare del più e del meno; passeggiando per la stanza, come facevi 

quando concedevi a me qualche quarto d'ora delle tue faticose gior- 

nate. Così l'illusione della mia presenza accanto a te, sarà più viva. 

E così mi perdonerai di tutte le cose frivole che lascio cader dalla 

penna. Certo, quando si parla del più e del meno, spesso non si parla 

che di cose frivole. Pure fa bene allo spirito: è una delle maniere di 

riposarsi un po'. 


Ho da due anni nel mio breviario un ricordo della tua ordina- 

zicne sacerdotale. Lo trovai tra le carte della cara e buona sorella, 

che ora ci protegge dal Cielo. E lo presi per me. È ricordo di te e di 

lei. È nuovo, bianco, pulito, come se ora uscisse dal negozio. Lo 

guardo ogni giorno, aprendo il breviario; e ogni volta penso a Mar- 

gherita e a te. Nel mezzo campeggia il calice; attorno sono l'uva e 

le spighe. I1 calice! Ogni volta che lo rimiro, mi fa sussultare. Ecco: 

il nostro sacerdozio è un calice. È però il calice del Sangue di Gesù 

Cristo, che fu versato tra ben altri tormenti. Ma come fu amato e 

desiderato da Nostro Signore per nostro bene! Dacché sei a Londra, 

guardo il tuo ricordo, lo rivolto e vi rileggo il tuo nome, la data 

del 19 maggio 1894, e sento tanto arcano conforto. La grazia che 

io fanciullo tanto sospirai, d'aver un fratello, venne e larghissima; 

questo fratello mi seguì nel sacerdozio; mi precedette; e il suo sacer- 

dozio fu, è, tutto un perenne sacrifizio. Oh il calice del tuo ricordo 

quante cose mi dice ogni giorno. E io, dico per te qualche cosa ogni 

giorno: accenti di preghiera, spesso soperchiati dalla commozione; 

preghiera che chiede a Dio le cento volte la stessa cosa: il tuo bene, 

il tuo maggior bene in Domino. Non so, ma la lontananza mi ti 

rende più vicino; il dolore mi ti fa più caro, quasi sacro; e il mio 

pensiero torna a te tutte le ore; mai però come quando apro il bre-

ANNO 1924 39 

viario e cerco con certa ansia il ricordo della tua prima messa e del- 

le lacrime con le quali bagnasti la preziosa pianeta il giorno dopo, 

quanto io ti parlavo - commosso anch'io - dal pulpito del Salvatore. 

Che giorno! Che memorie! Ma che strazio e che dolcezza insieme. 

Caro fratelIo, fratello si me carissimo, com'è dolce esser sacer- 

doti! Come ringrazio Dio d'averci fatta tanta grazia. Aiutiamoci alla 

corrispondenza, maggiore di giorno in giorno, mentre i capelli si 

fanno bianchi e l'eternità si avvicina ... 

Ti abbraccio. Tuo 

t Mario 



se nelle mie lettere dimentico di farti cenno della mia salute, 

non te ne preoccupare. Lo stesso scriverti è notizia di buona salute. 

Spero però non dimenticarmene, per non darti pretesto di stare in 

pena per me. 

Ancora. Le mie lettere, che vogliono esser lunghette e fre- 

quenti, non tutte pretendono risposta; solo pretendono di recarti 

qualche conforto. Certo che quando mi arrivano le tue lettere è per 

me una festa. Ma tu hai ben più alta missione che scriver lettere. 

Quindi mi rassegno a averne rare e brevi, se così i tuoi lavori ri- 

chiedono, purché il raro non diventi issimo, e il breve non implichi 

scarsezza delle notizie della tua salute e dei tuoi bisogni. Desidero 

però che cominci le tue lettere con dirmi quante mie lettere hai 

ricevute e quale fu l'ultima data. Ciò, affinché nel caso di smarri- 

mento, possa ripeterti cose importanti, posto che di cose importanti 

ti abbia scritto. 


La posta nel pomeriggio di ieri mi recò la tua del lo. Che pia- 

cere! E anche che sorpresa: era solo da cinque giorni che non mi 

scrivevi. Dunque hai visto il sol di Londra? Povero fratello, con- 

dannato a veder il sole così di raro, tu, che, figlio della Sicilia, devi 

avere il bisogno di vederlo spesso! Ma nello spirito ti brilla altro 

sole e scorre altro calore di ben più alta virtù ...

40 


Desidero sapere se sei stato ricevuto dal Cardinale. 

Le tue osservazioni sul problema della Provvidenza, che-ho 

letto con viva soddisfazione, sono giustissime. E an&e giusta è la 

tua aflermazione che la soluzione da te accennata è acquisita al pen- 

siero cattolico. Però credo che tale acquisizione sia nel campo rigo- 

rosamente dottrinale. Nel campo apologetico, ascetico, storico di 

parte nostra, comune, credo che ci siano delle deficienze, che vor- 

rebbero esser superate. Ricordi come, per es. a Caltagirone si diceva 

che il Papa lo fa lo Spirito Santo? Ebbene, quando venni a Roma, 

credo nel 1922, il Conte Carlo Santucci ', che è quanto colto, altret- 

tanto pio, mi diceva proprio (parlando della elezione di Pio XI): il 

Papa lo fa lo Spirito Santo; queste parole diceva, non come fede, 

ma come di una tradizione. Mons. Orazio Mazzella in un certo 

Catechismo della guerra, diceva che la guerra delle nazioni europee 

del 1914 e seguenti, fu castigo di Dio; aggiungendo che Dio puni- 

sce nel tempo le nazioni, perché non essendo persone individue, non 

vanno all'altro mondo, dove è l'ultima giustizia. È poi comune il 

proverbio: Gli uomini si agitano, Dio li muove. E l'altro: Dio 

conduce le nazioni. E parmi che in queste vedute relative, le quali, 

come tu dici, ben intese, son giuste, la vera ragione della Prowi- 

denza rimanga come annegata. I1 linguaggio è pensiero e rifluisce 

sul pensiero. Questo linguaggio deficiente storpia il pensiero di mol- 

ti. C'è un opuscolo di Mons. De Ségur, dove è sostenuta la tesi che 

il male fisico non è da Dio, ma dalle cause seconde o dal Demo- 

nio 3. COSI crede consolare le anime afflitte dal dolore. E non era 

LETTERA 

15. 1. I1 conte Carlo Santucci (1849-1932) fu tra i partecipanti alle 

riunioni di Casa Campeiio (1879) e tra i fondatori del Partito Popolare, presente 

fin dalle riunioni del 23-24 novembre 1918 presso l'Unione Romana. Presiedette la 

Piccola Costituente, l'organismo che portò alla formazione del partito. Dopo la mar- 

cia su Roma si rese interprete dell'ala conservatrice partecipando al gruppo dissi- 

dente del Centro nazionale che propugnava un compromesso con il fascismo. Cfr. 

G. DE ROSA, I conservatori nazionali, Morcelliana, Brescia 1962. 

2. Orazio Mazzella (1860-1939), arcivescovo di Taranto dal 15-2-1900, acca- 

demico per l'Italia deli'Accademia romana di S. Tommaso d'Aquino. Scrisse le 

Praelectiones scholastico-dogmaticae (Torino 1921) e uno scritto sulla guerra dal ti- 

tolo La guerra nel dogma, nella morale, nella storia della Chiesa (Taranto 1936). 

3. Louis-Gaston Adrien conte De Ségur (1820-1881), ecdesiastico, protonotario 

apostolico e canonico vescovo del capitolo di St. Denis (non fu, tuttavia, consacrato), 

fu autore di diverse opere apologetiche e ascetiche. Fra i suoi scritti più famosi 

ricordiamo Il Papa. Questioni odierne per mons. De Ségur, tipografia della «Ci- 

viltà Cattolica », Roma 1860 e Risposta alle obiezioni che si fanno più frequentemen- 

te contro la religione, Marietti, Torino 1888 (tr. it. della 206a edizione francese).

ANNO 1924 41 

questa la tesi di T. Ragusa nell'opuscolo che cagionò quel dissidio, 

e che tu, credo, non leggesti? I1 De Segur, Ragusa e tutti quelli 

che hanno ribrezzo di riferire a Dio il male fisico, prendono una 

posizione antitetica, anch'essa deficiente, ma che si spiega, consi- 

derata come reazione al primo modo di sentire intorno la Provvi- 

denza. L'esserci di tali scrittori, e non pochi, prova che la stortura 

che io deploro c'è. E così ce ne sono due. Ma se non ci fosse la 

prima, nemmeno ci sarebbe la seconda. 

Sera 

Domani, a Dio piacendo, nella cappella del seminario pro- 

muoverò al S. diaconato tre alunni. Due son già oblati. La fun- 

zione comincerà alle 6 nella pace dell'ora. Quando ti giungerà la 

presente, i miei cari diaconi porteranno la stola da più giorni. 

Avranno però bisogno di preghiere. E tu ti ricorderai di loro nelle 

tue. Io ora passo in cappella, nel dolce silenzio della mia cappella, 

a preparare il mio spirito alla grande cerimonia. Ti avrò presente e 

compagno di preghiere, mentre anche tu sarai oggetto delle mie 

suppliche al Signore, affinché ti conceda le grazie necessarie e 

abbondanti richieste dalle particolari circostanze in cui ti trovi. 

Quando prego con te, prego meglio. Stasera però c'è l'attesa della 

4. Mario si riferisce aii'apuscolo di T. RAGUSA, I mali e Dio, cit., cfr. lettera 

7, n. 7. I1 tema centrale dello scritto di Ragusa è il problema del male e delle sue 

cause. Egli intende, infatti, confutare la tesi di quanti ritengono che il male procede 

da Dio e fornire una spiegazione aii'interrogativo «perché Dio non impedisce il 

male? ». Dopo aver esaminato le varie forme in cui si manifesta il male fisico 

(la morte, le malattie, i fenomeni meteteologici e il lavoro) e aver messo in luce 

alcuni «vantaggi » prodotti dal dolore (impulso ai progressi della scienza, purifi- 

cazione morale, stimolo alla produzione artistica, ecc.), Ragusa conclude che l'ori- 

gine del male sta neile cause naturali, immutabili ed eterne, le cosiddette « cause 

seconde ». « Dio affidò il mondo a leggi immutabili, e se volesse fermare una ro- 

tella de& grande macchina dovrebbe fermare le altre ... Dio non deve, come un 

mediocre meccanico, assistere il meraviglioso congegno per correggerne i guasti; 

né può rabberciare, sospendere o cambiare le leggi secondo i bisogni e i desideri 

umani ... » (p. 11). Per quanto riguarda il male morale l'autore oppone alla spie- 

gazione di S. Agostino per cui Dio non impedirebbe il male « perché sa di essere 

così sapiente e potente da ricavarne bene », la propria tesi per N «Dio permette 

il male morale perché rispetta la libertà umana, come rispetta tutte le facoltà degli 

altri esseri; quindi operando con essi si conforma alla loro natura. Per questo ri- 

spetto della libertà ha quasi legata la sua onnipotenza con un vincolo morale - 

onde preferisco dire - ch'Egli non può, moralmente, impedire il peccato anche per 

aver diritto alla sanzione col premio e con la pena nella seconda vita » (p. 51).

42 


S. ordinazione che fa vibrare il mio cuore, e lo rende meno freddo. 

Non s'impongono le mani senza commozione. 


La S. funzione è riuscita solenne. Mi pareva d'essere ai primi 

tempi, quando i ss. ordini si davano nelle catacombe; quando 

vescovo e martire erano quasi sinonimi. Il raccoglimento e l'ordine 

sono stati mirabili. 

Viene un seminarista, uno dei grandi, a domandare d'esser 

ammesso nella congregazione degli Oblati. È buono ed ha ingegno. 

Certo riporterà i voti favorevoli necessari all'ammissione. I1 pro- 

gredire della nostra piccola congregazione è visibile. E ora tutti 

guardano agli Oblati, come ai futuri apostoli del rinnovamento 

della diocesi. 

Ti parrà un po' strano che io tenga le ss. ordinazioni quasi 

di notte. Ne tengo anche di giorno. I1 19 luglio la tenni in Cat- 

tedrale nel pontificale del Sinodo. E fu solennissima. Quando però 

posso tenerle primo mane - che sembra notte - ciò avviene nel- 

l'inverno, - provo una gioia tutta speciale. Io voglio il sole quando 

scrivo. Ne voglio molto, anche a costo di sentir caldo. Quando 

celebro la messa preferisco le tenebre della notte. I1 mistero dei 

misteri è luce a sé stesso; la luce del giorno quasi mi disturba. 

Quando vien l'estate per me è una pena dir messa col sole là, che 

fa festa. Allora abbasso persiane e portali. Oh la dolce poesia della 

notte in cappella! Perciò amo assai la notte di Natale. S'avvicina 

già. Penso alla mia bella cattedrale. Ma giusto quella notte si ac- 

cendono troppi lumi. Io ho fatto fare le possibili sottrazioni. Pure 

ne resta ancora troppa. Comunque, è notte, e mi basta. E mi sento 

in Cielo. 

Grazie a Dio sto bene. Del mio male non ti parlo. Quasi 

non lo sento più. Sarà grazia delle tue preghiere per me. 

Sì, caro fratello, prega per me sempre e molto. Ne ho tanto 

bisogno. Sono ancora tanto lontano dalla santità propria dei 

vescovi. 

Io prego per te sempre. E non occorre ripeterlo. Però provo 

tanta gioia a dirtelo. Io ti amo assai. Lo sai. Ora ti amo di più. 

Ti ammiro di più. La tua calma solenne quasi mi fa paura. Che

ANNO 1924 43 

Dio sia benedetto. Abbracciami, caro fratello, come io ti abbraccio 

in corde Jesu. Tuo 

t Mario 



il giorno che scrivo a Nelina è passato vuoto per te. Spero 

non sia più così. Stamani dunque, dopo una discreta lettera per 

la cara sorella, due parole anche per te. 

Iersera ho inaugurato il corso di conferenzine settimanali ai 

'miei Oblati. Lo scorso anno le facevo in qualche scuola o, a volte, 

nel mio salone. Ora c'è la mia Chiesina. Iersera l'argomento non 

poteva esser dubbio: parlai del sacerdozio, parlando del diaconato 

conferito la mattina a due di loro. E fu la festa della crescente 

famigliola .quella di iersera. Io mi sentivo meno vecchio in quel 

bel momento. Come vibrava il mio cuore! Tra padri, novizi e 

aspiranti son 22. Prega, amato fratello, affinché il Signore me li 

conservi tutti e me li moltiplichi. 

Non so se preferisci vedere il mio studio sul problema mo- 

rale quando sarà finito ovvero a misura che lo vado scrivendo. 

Ho già pronto il primo capitolo, che è venuto un po' lunghetto - 

31 pagine -, e lavoro attorno al secondo. Con questo finisce la 

parte che riguarda l'appetito sensitivo. Poi seguiranno due capitoli 

circa la volontà e la libertà. E con questi finirà la prima sezione. 

Aspetto che mi risponda. 


Rileggo il tuo Riforma statale l, a tavola, s'intende; cioè, ne 

riodo la lettura. Ho bisogno in questo tempo di starti più vicino, 

non solo con la preghiera e con le lettere, ma anche con rivedere 

le tue cose. Avevo notato in Popolarismo e Fascismo i termini con 

cui esprimi la teoria del principio d'autorità *. Torno a far le stesse 

LETTERA 16. 1. L. STURZO, Riforma sfatale e indirizzi politici, Vaiiecchi, Fi- 

renze 1922. 

2. L. STURZO, Popolarismo e 'fascismo, Piero Gobetti ed., Torino 1924, p. 10.

44 


osservazioni ora. A pag. 19 tu dici che l'autorità e la sovranità 

risiedono nel popolo non in modo assoluto; non in quanto il po- 

polo sia l'unica fonte dell'autorità e della sovranità come principio 

etico 3. Io comprendo bene l'atteggiamento del tuo pensiero. Tu 

non puoi confondere la tua teoria con le teorie liberali o idealiste. 

Però le parole che usi sono assolute. E si può domandare: se 

il principio d'autorità e sovranità (ovvero I'autorità e sovranità 

abituale) non è tutto nel popolo (cioè, nella società, o consociati, 

ecc.) dove sarà l'altra parte? I1 re costituzionale è già una desi- 

gnazione, un fatto storico. Guardiamo il principio, pensiamo la 

società in astratto, sul punto di costituirsi. C'è altro che la sola 

società (il popolo)? Se non c'è altro fattore, bisogna cercar nel 

popolo tutto il principio d'autorità e di sovranità. Ciò ammesso, 

pare si debba ammettere il diritto nei consociati di mutar regime 

quando a ciò si sentiranno maturi, conforme quanto ti scrissi ac- 

cennando a Ozanam. Su questa quistione desidero una risposta 

convincente, senza fretta, ben inteso. 

La parola primo etico credo abbia senso solo nel concetto 

idealistico della realtà; perché secondo questo sistema farsi e mo- 

ralità sono la stessa cosa. Non mi pare si possano usare con pro- 

prietà negli altri sistemi, molto meno nel nostro. 

Ieri scrivendo a Suor Giuseppina, le ho raccomandato di far 

qualche eccezione per te, mentre starai in codesta, scrivendoti 

meno raro del solito. Ma quella cara sorella è sorella del fratello 

Luigi: tutta presa del suo lavoro, poi non trova tempo per buttar 

sulla carta due parole ... 

Da più giorni abbiamo maltempo: piogge dirotte, incessanti, 

vento, freddo, nebbia. Mi sento a Londra. E però questa di qui 

una Londra dove invano cercherei la casa oblatizia di Santa Maria 

dell'hgelo (o degli Angeli?). 

3. Cfr. Riforma statale e indirizzi politici, cit., p. 19, dove si legge: Anche 

sulla teoria della sovranità popolare occorre fare una descriminazione tra noi e i 

liberali; noi ammettiamo che il popolo, partecipando ali'atto formativo del regime 

e costitutivo dell'organo legislativo, eserciti un atto di sovranità [...l e quindi in 

questo senso si può parlare di sovranità popolare in regime costituzionale. Noi non 

ammettiamo che sia fonte assoluta di autorità e di sovranità il popolo come prin- 

cipio eticegiuridico; d o stesso modo che non ammettiamo che lo sia il Monarca o 

1'Imperatore [...l ».

ANNO 1924 45 


Torno alla quistione dell'autorità. Tu parli del diritto di na- 

tura, e sta bene. Ma questo è pensamento astratto. In concreto 

non ci sono che gli uomini e i loro rapporti. Del resto le leggi che 

altro sono se non i rapporti necessari che derivano dalla natura 

delle cose? Gli uomini devono convivere: a ciò li spinge la natura. 

La convivenza non è possibile senza autorità, cioè senza chi co- 

mandi con autorità. Dunque i conviventi non possono non volere 

chi li governi. Ma nemmeno i singoli possono arrogarsi da sé il 

comando. Nel fatto ciò potrà avvenire: i più arditi comandano 

sempre; ma è un'usurpazione. Regolarmente la forma di governo 

e la persona - per puro diritto di natura - (sembra a me) non 

possono esser designati che dai conviventi. Però questo è un di- 

ritto teoretico. In pratica, credo, le cose siano andate diversa- 

mente: il padre diventa patriarca; l'autorità paterna diventa auto- 

rità civile. I1 patriarca sceglie il suo successore, trasmette il suo 

diritto. Un tal processo è anche naturale, perché, nei primordii, 

le società non sono che grandi famiglie. Quando però il fatto di 

famiglia si risolve nel fatto di una società, i diritti fondamentali, 

non potuti esplicare nel primo periodo, si esplicano nel secondo: 

la società modera il suo governo, ne muta le forme, ne segna i 

confini. Questo diritto non cessa mai, salvo che si esercita rego- 

larmente quando i rapporti tra società e dato regime son così mu- 

tati, che la collaborazione al fine del vivere sociale non è più nor- 

male ovvero non è più nella giusta armonia. 

Storicamente troviamo però che chi, in qualunque modo, 

giunge al comando, lo difende come un diritto esclusivo della per- 

sona o della dinastia o della casta ecc.; per difenderlo e mantenerlo, 

diventa centralizzatore e anche oppressore. La schiavitù venne di 

qui. Chi è governato, quando la pressione è eccessiva, diventa 

rivoluzionario. Questi fatti si spiegano data la natura dell'uomo. 

E forse anche date le teorie sociali e politiche, a favore dell'autorità; 

e, per l'opposto, date le altre a favore della rivoluzione. Se delle 

teorie più naturali fossero state divulgate con chiarezza e libertà, 

forse il ritmo della storia che oscilla tra la tirannide e le rivolu- 

zioni, si sarebbe di molto modificato. 

Oggi poi abbiamo di qua teorie panteistiche dello stato, da là 

teorie democratiche. Penso che ci vorrebbe una teoria media.

46 


L'idealismo mena allo Stato-dio; le democrazie però menano a un 

concetto d'antitesi tra il popolo dei lavoratori e le classi borghesi. 

Come posizioni storiche s'intendono. Non così, parmi, come teorie 

giuridiche. Non si tratta solo di far entrare il popolo lavoratore 

a far parte del governo; ma di far concorrere al governo tutta la 

società, non in quanto classi che lottano, ma in quanto collettività 

che aspira al suo meglio. Così i partiti non sarebbero distinti dalle 

classi, ma dai programmi (come del resto in parte avviene). 

Non credo però che si possa mai arrivare a una società vera- 

mente ideale. Credo invece che i fatti prenderebbero un andare 

meno egoistico e mezzo fazioso. Comunque, io guardo al diritto, 

alla filosofia dell'autorità. Se c'è un concetto più vero, occorre 

volgarizzarlo, anche con poca speranza di giovamento. 

Faccio punto, perché una lettera tutta fatta di quistioni spe- 

culative diventa assolutamente antipatica. Però mi son permesso 

queste osservazioni, perché tu ti occupi del problema nel libro 

che prepari, e io, forse ne dovrò far cenno nel problema morale. 

Dico forse, perché non so se toccherò la parte speciale. 

Ti ripeto che le mie lettere mirano a confortare la tua soli- 

tudine, non a importi il fastidio di lunghe risposte. Quando ri- 

spondi a me pensa a parlarmi della tua salute e un po' del tuo 

stato di spirito. Quanto al resto fa come le condizioni di spirito 

e di lavoro ti consentono. 

Sto bene. Lavoro sempre a modo. Sento che Natale s'avvi- 

cina. Pregusto le gioie di questa solennità. Chi sa con quali par- 

ticolarità si celebra costà il Natale? 

Ti lascio con Nostro Signore. Tuo 

t' Mario 



scrivo breve perché non ho tempo. Mons. Fondacaro, che 

bada al disbrigo di tutti gli affari di trutina, è assente; quindi il 

mio lavoro è cresciuto. Così sino a Natale. 

La tua del 7 mi ha tanto consolato. Dunque la tua giornata, 

anche costà, è piena. Sì, tu porti in te il lavoro. I1 saperti già am-

ANNO 1924 47 

bientato, o meglio, rassegnato, mi conforta, ma non mi sorprende. 

Questo in te è dono di natura e di grazia. Che il buon Dio ti 

conceda anche le gioie del nuovo lavoro. 

Le tue osservazioni sul principio d'autorità sono esattissime. 

Mi resta a sentire il tuo pensiero sul diritto della società a mutar 

regime. Certo conoscerai la teoria di Suarez, per la quale in Francia 

l'opera sua fu abbruciata in pubblico per ordine del sovrano. Così 

come la espone De Scoraille ' (non l'ho visto in fonte) mi sembra 

un po' semplicistica. 

Sto bene. Ti anticipo gli auguri per le prossime sante feste. 

Mi raccomando alle tue orazioni. E ti abbraccio. Tuo 

t Mario 



grazie assai delle notizie particolareggiate della tua salute che 

reca la tua del 12 recapitata a momenti. No, la mia non è stata 

diffidenza, ma bisogno di notizie più complete. E possono esser 

tali senza troppe parole. Sopra tutto ringrazio Dio che ti man- 

tiene sano. 

Stamani per Don Giovanni c'è un gran da fare, una specie 

d'affare di stato: spedire a Londra, a te, un pacco di torrone. Si 

va alla posta, si torna, si porta il primo bollettino che riempio; 

poi se ne portano tre altri, da riempire in francese; poi, poi ... 

Giovanni coi suoi nervi e col suo detto mi tien la casa a terre- 

moto stamani, benedicendo a tutte le burocrazie e a tutte le pe- 

danterie. Comunque, il pacco partirà oggi. È torrone piaggese, fatto 

espressamente per te. E questo fu un altro affare gravissimo per 

Don Giovanni, ma felicemente superato. 

Ora è orgoglioso di mandare oltre Manica roba piaggese ma 

di quella buona. E dire che delle cose di Piazza non è mai conten- 

to, né delle cose né degli uomini, eccetto il torrone. Tu lo gradirai 

per quel che è, come torrone, e per quel che significa, come spedito 

da Don Giovanni. 

LETTERA 17. 1. Cfr. R. DE SCORAILLE, Francisco Suarez, 2 voli., Paris 1911.

48 


E forse hai ragione di proporti il problema dell'opportunità 

parlando della ripubblicazione di Rivali l. Infatti, questo non sa- 

rebbe il momento più opportuno, perché non si potrebbe rimettere 

fuori quelle pagine, senza riferimenti a chi animava quel periodo 

di storia. Aspettiamo. 

Come ti scrissi nella mia del 14, Fondacaro è assente, e perciò 

il mio lavoro è cresciuto. Ne porti tu la pena, perché mi manca il 

tempo di scriverti a lungo come vorrei. Supplisco con la preghiera 

al Signore, più intensa, per te. 

Ieri è cominciata la novena del S. Natale. A Piazza non c'è 

angolo senza cappelline e senza musica. Dalle 16 alle 20 è un in- 

cessante succedersi di canti e luminarie. Anche luminarie, non per 

la luce, ma pel calore. Ardono bei falò, e i musicisti, attorno, suo- 

nano e cantano. E c'è tanta ingenua poesia. Nel Seminario si ce- 

lebra con dei sermoncini, che recitano i piccoli. È un gusto a sen- 

tirli. I grandi predicano a turno il giovedì. 

Costà ce ne sono cornamuse? Che canti fanno pel Natale? 

Ecco: viene il vice-cancelliere, che fa anche da vice-segretario, 

perché il cancelliere e il segretario sono malati. È necessario che 

smetta. Senza cancelliere, senza Vicario generale, senza segretario, 

con un vice segretario che esercita così bene la mia pazienza; com- 

prendi che non è scusa il dir che mi manca il tempo per scriverti 

a lungo. 

E fo punto di gran malavoglia. Poso la penna. Già ancora 

non la poso. E penso a te. Penso a te in codesta vasta solitudine, 

occupato sempre, ma, ciò non ostante, non così occupato, da non 

sentire la solitudine; penso a te, a cui potrei tener compagnia meno 

affrettata; e pure, devo avere fretta, e, quel che è peggio, far punto. 

E fo punto dawero, mentre ti lascio nella sacra grotta a consi- 

derare il mistero che tutti in questi giorni consideriamo, e che ci 

commuove tanto e tanto ci dispone alle grazie. Tuo 

t Mario 

Mi avvedo d'aver saltato questa pagina. Ma è troppo tardi. 

Vuol dire che la salterai anche tu *. 

LETTERA 

18. 1. Su1 romanzo di Mario, Rivali, cfr. lettera 7, n. 5. 

2. Queste parole sono scritte sul terzo foglio della lettera lasciato bianco.

ANNO 1924 



comincio la lettera ma forse oggi non la finisco, perché son 

troppo occupato, come già ti scrissi, per l'assenza di Fondacaro e 

la malattia del segretario. Veramente gli affari di pura trutina sono 

quanto mai antipatici, ma son necessari. E sotto questo rispetto 

per me fu una fortuna avere con me Fondacaro che da otto anni 

fa da Marta e lascia me far un po' da Maddalena. 


Ieri la mia lettera rimase appena cominciata. Sento come un 

rimorso. Oggi son quattro giorni che non partono lettere per te. 

Quattro giorni! Son troppi. E penso che il ritardo a te sarà penoso, 

oramai abituato a ricever mie lettere ogni due o tre giorni. Penso 

però che la troppa regolarità nella corrispondenza tra parenti che 

vivamente si amano nemmeno sia buona: un ritardo desta mille 

preoccupazioni. 

Dopo quindici e più giorni di mal tempo d'antica: pioggia 

continua, vento, nebbia, freddo; stamani il cielo è terso come il 

cristallo, il sole brillante come di primavera. Mi sento rina. 

scere io che vivo di sole. Tutte le imposte sono spalancate: occorre 

che il sole entri « a ristorare » i mali dell'umido. Più tardi spero 

potere scappare. È tanto tempo che non esco di mattina. Qui non 

ho i tuoi parchi: ci sono però le nostre belle campagne e i nostri 

Stradali, tenuti come Dio vuole, sempre buoni però pel passeggian- 

te, quando c'è il sole, e non son troppo fangosi. Come la farei vo- 

lentieri con te 1; mia straordinaria passeggiata! Ricordo quel giorno 

dello scorso maggio che insieme sul meriggio andammo a Villa Um- 

berto. Ahimè! tu non ti effondi nemmeno nei momenti di vero ri- 

poso. L'animo tuo, o mi pare, resta sempre come assorto in pro- 

fondi pensieri, o come attento d'eco dei pensieri che si vorrebbero 

far tacere, o come chi, sconsolato, dice alla gioia che vorrebbe entrar 

per occhi o per l'orecchie: non sento di poterti accogliere intera. 

Ma vedi che chiacchiere ti faccio! Non so, ma da un pezzo in 

qua, non ti so pensar che così: come chi nasconde un grande dolore,

50 


lo domina, ma restando in uno stato di serenità mesta, o di me- 

stizia serena, fatto di virtù, che però traspare dal viso e da tutti j 

tuoi atti. Per questo penso a te più spesso che prima non facessi, 

e prego per te tutte le volte che prego. Tu non senti nemmeno il 

desiderio del ritorno? Oh Dio come deve esser tormentoso questo 

stato di sublime rassegnazione. Però, sollevando la mente più verso 

le sfere del soprannaturale, penso che il buon Dio ti darà altre 

gioie, e penso, anzi credo, che l'animo tuo vi si effonderà tutto! 

Certo, quanto meno ci attira la terra, tanto più ci rallegra il pensiero 

del Cielo. I1 nostro povero cuore non può vivere senza gioie. Quan- 

do leggo nel Salmo quelle parole: Delectare in Domino, et dabit tibi 

petitiones cordis tui l, provo sempre un brivido di grato entusia- 

smo. I1 buon Dio non ci vuol senza gioie: non si vive senza pia- 

cere: il piacere è la stessa vita che pulsa nella normalità del suo 

ritmo. Dio lega le sue grazie al piacere che prendiamo nell'amarlo, 

cioè, all'amore gioioso, ricco di vitalità col quale l'amiamo. Entra 

Don Giovanni. Un povero - importuno - chiede, non veramente 

l'elemosina, ma le buone feste. Gliele faccio molto più volentieri 

del solito. Oh sarebbe orribile non consolare chi soffre molto più di 

noi, quando la mia penna filosofeggia, non so quanto opportuna- 

mente, per consolare te e me nello stesso tempo, a cui il Signore 

buono tante grazie ha sempre fatte nel tempo e in rapporto all'eter- 

nità. 

Ieri finalmente arrivarono le prime due copie del mio libro. 

Le guardai senza la solita gioia che desta il libro attorno al quale 

tanto si lavorò e che finalmenoe è libro. Anzi guardando quei vo- 

lumi ebbi una stretta al cuore: non ebbero le tue cure premurose 

sino alla fine. 

Oggi non mi par d'aver preso la buona via scrivendo. E se 

continuo non so quali altri tasti mesti toccherò. Forse sarebbe bene 

questa buttarla al cestino ... Ma, in tal caso il giorno passerebbe vuo- 

to per te; e domani non so se avrei il tempo di scriverti a lungo. E 

perciò fo punto, sicuro che tu saprai trovar passabile anche ciò che 

non è, quando parte dal fratello che ti ama. Tuo 

t Mario 

LETTERA 19. 1. Salmi, 36, 4.

ANNO 1924 51 



eccoci alla vigilia del S. Natale. Più tardi riceverò gli auguri 

del clero e delle comunità religiose; stasera quelli del seminario e 

dei secolari. Formalità! Però se si trascurano, sentiamo che si manca 

a un dovere. Dunque non pura formalità o non sempre. Le grandi 

feste vogliono esser godute nella comunicazione degli spiriti, nella 

riaffermazione dei rapporti. Godere insieme è un bisogno. Però 

certi messeri che oggi ti presentano mille auguri, quando ieri o an- 

che un momento prima, t'imprecavano mille mali, fa disgusto ve- 

derli. Pure bisogna sorridere anche a costoro. Sono i pensieri e i 

sentimenti che rinascono in me, sempre, nei giorni, faticosi,. degli 

auguri. 

Dopo c'è la beata notte, che tutto cancella e tutto purifica. A 

Dio piacendo, dopo il pontificale, subito dopo, stanotte, dirò le altre 

due messe, come faccio da più anni, nella mia cappella, nel sacro 

raccoglimento della notte, in compagnia degli angeli, col pensiero 

al Cielo. 

Ieri ricevetti la tua cara, lunga, deliziosa lettera. Te ne sono 

gratissimo. Giustissimo quel che tu scrivi. È il tuo pensiero, presso 

a poco, come è espresso nei tuoi volumi sullo Stato e sul popola- 

rismo '. C'è qualche nota di più, che certo in quei volumi non en- 

trava. È una quistione questa che mi appassiona come mai. Come 

ti scrissi, ho riletto i tuoi due volumi qui accennati. Li ho riletti 

pel bisogno di star con te, e anche pel bisogno di trovare la solu- 

zione dei problemi dell'autorità, ecc. Oggi comprendo meglio l'uti- 

lità del tuo bollettino bibliografico 2. Ho letto già la tua nota su 

croce e Manacorda 3. Lucida, ma forse troppo breve, troppo sinte- 

tica. Certi problemi, anche se si tratta di recensioni, vogliono esser 

LETTERA 20. 1. Mario si riferisce agli scritti di Luigi, Riforma statale e indirizzi 

politici (1922) e Popolarismo e fascismo (1924), cit. 

2. Sturzo fondò un « Bollettino bibliografico di scienze sociali e politiche » nel 

1924. La pubblicazione, edita dalla Società Editrice Libraria Italiana, fu soppressa 

dal governo fascista nel 1926. Cfr. G. DE ROSA, Storia del movimento cattolico in 

Italia, vol. 11: Il Partito Popolare, cit., p. 404. 

3. L. Sturzo, Nota dedicata ai volumi di B. CROCE, Elementi di polifica, Laterza, 

Bari 1924 e G. MANACORDA, Patria, Nazione, Stato, a Polemica B Editrice, Napoli 

1924 in u Bollettino bibliografico di scienze sociali e politiche *, a. I., novembre-dicembre 

1924, pp. 262-269. Nello scritto sono poste a confronto la teoria dello Stato

52 


lumeggiati più ampiamente &ché chi non è del tutto della ma- 

teria, ne cavi qualche vantaggio. 

A me pare che Croce miri a superare il semplicismo delle 

astrattezze e a precisare il valore del concreto. Teoricamente chi gli 

darebbe torto? Prescindo dal suo sistema, e mi fermo al punto dello 

studio della realtà. La realtà è sempre concreta. Però non è com- 

presa, se non si arriva d'astratto. Se poi si abusa dell'astratto, come 

fecero i filosofi del medio evo, il vero senso della realtà si smarri- 

sce o si deforma. 

Tu scrivi: c'è la società, in opposizione a me che avevo scritto: 

ci sono uomini. La realtà è che ci sono uomini che vivono insieme, 

perché sono relativi gli uni agli altri. La legge di natura non è che 

i rapporti razionali, necessari, che derivano dalla natura degli uomi- 

ni. Quando pensiamo società, e legge di natura, passiamo nel campo 

delle astrattezze. Però senza queste astrazioni, non si mmprendereb- 

be l'uomo e la sua vita di relazioni. D'altra parte senza partir dal- 

l'uomo, e dai rapporti di uomo a uomo, non si arriva a un giusto 

concetto di società e di leggi. 

etico di Croce per il quaie « Io Stato è una ipostasi mentale, una categoria spirituale, 

una metafora retorica » e la concezione dello « Stato aistiano » di Manacorda, fon- 

dato suli'« amore » e sulla « fede ». Scrive Stum: « La differenza fra l'idealismo di 

Croce ed il misticismo di Manacorda sta nel fondo delle filosofie di ciascuno; Croce 

è monista, e quindi risolve nello spirito fenomeni esterni; Manacorda è dualista e 

risolve il creato nell'increato, la realtà contingente nell'assoluto. Per il primo lo 

Stato, non potendo essere l'ipostasi etica di Hegel, diviene uno schema ideale che 

si risolve nell'incarnazione dell'ethos umano; per il secondo lo Stato non è che una 

impalcatura momentanea particolaristica politicesociale, che non può essere distinta 

dalla reaItà etica dei singoli componenti (aspiranti d'amore, alla Libertà in Dio) e 

che dovrà essere superata dall'universale spirituale. 

Croce non valuta la ragione finalistica dell'attività individuale nella vita di re- 

lazione e riduce tutto a relazione ed a processo di relazione; Manacorda non valuta 

a sufficienza la ragione finalistica delie attività sociali della vita terrena, e tende 

a ridurre ogni attività a pura realtà spirituale e quindi mistica ». 

E conclude, con un chiaro richiamo ai problemi posti dall'attuale momento sto- 

ric*politico: « I1 problema dello Stato, non più sotto la visione banale e superata 

di una divinità da adorare e di un mito da valorizzare, ma sotto la visione di una 

realtà umana relativa da disciplinare, è oggi divenuto nuovo e di attualità perché gli 

uomini, nei momenti più agitati di lotte sociali, hanno bisogno di ritornare sui propri 

schemi, che servono da impalcature d e realtà contingenti, e trovare la legittimazie 

ne dei propri contrasti. Ed oggi si battaglia non solo attorno da conquista dello 

Stato, non solo attorno alle forme giuridiche e costituzionali dei regimi, ma anche 

attorno alle teorie che giustificano forme nuove ed aspirazioni antiche, per le quali 

l'uomo individuo sente che la sua cerchia di relazioni e di attività ogni giorno au- 

.menta per la conquista, e si restringe per la difesa » (pp. 268-269).

ANNO 1924 53 

Gli scolastici parlano di umanità e di lume divino segnato nel- 

la mente degli uomini, che dicono essere la legge di natura. Consi- 

derano perciò la legge come posteriore alla libertà. Di qui le conse- 

guenze che tu conosci, gravissime in teologia morale, tra cui quella 

del principio del possesso. E cercano quando possiede la legge e 

quando la libertà. Superando quella maniera di pensare, si trova 

che la legge è nell'uomo, e che una libertà antecedente alla legge 

(di natura) è un assurdo, perché sarebbe come concepire l'uomo, 

prima fuori delle relazioni, poi, per un fatto positivo, nelle rela- 

zioni; cioè, prima assoluto, poi relativo. 

Considerando la realtà nella sua concretezza, e l'astratto in di- 

pendenza e subordinazione al concreto, si arriva a porre la morale 

(anche sociale) tutta nell'uomo come individuo di fronte a indivi- 

dui; e non è possibile concepire doveri o diritti sociali in contrasto 

coi doveri essenziali dell'individuo. I1 concetto dei delitti di stato 

considerati come retti da altra morale, non è più possibile. Il con- 

cetto dell'autorità sociale acquista tutta la luce, sino al diritto a 

cambiare regime. Invece il concepimento astratto dello stato, ecc. 

mena sino alla conculcazione delle minoranze, sino al diritto della 

forza, alla moralità della forza in quanto forza, in quanto consenso 

dei più. 

Io sento una gran simpatia per questo lavoro di valorizzazio- 

ne del concreto ,e di concretamento dell'astratto, o meglio, di più 

giusta visione della realtà. E credo che sia, oggi, il metodo più effi- 

cace per correggere molte inesattezze vecchie e nuove. 

I libri inviatimi da te non sono ancora arrivati. E il mio tor- 

rone t'è arrivato? Spero che almeno non tardi troppo. 

Ancora non mi arrivano le copie delIa filosofia per i miei aiun- 

ni. Dopo le prime due copie, ricevute giorni fa, come ti scrissi, poi 

più nulla. Se ci fossi stato tu, non avremmo avuto tanto ritardo. 

E ora è necessario che smetta, perché cominciano le visite. 

Non ti parlo delle lettere d'auguri. È un turbine tanto penoso. Però 

io, con le mie teorie d'arte, ho lentamente ottenuto che queste let- 

tere siano brevi: poche linee. Da principio era uno sfinimento: ar- 

rivavano lettere d'auguri di quattro o sei pagine. Chiacchiere e re- 

torica. 

Ma la retorica l'ho trattata come merita. E ora, sia a voce che 

in scritto, si va per 1e spiccie.

54 


Caro fratello, abbiti di nuovo i più fervidi auguri. Amami quan- 

to t'ama il tuo aff.mo fratello 

t Mario 



ho già ricevuto i due volumi sulla morale. A momenti arrivano 

le copie della filosofia per le mie classi. Finalmente! I1 volume si 

presenta bene. Ora vedremo l'incontro che avrà. 

I1 mio lavoro sul problema morale, stante l'assenza di Fonda- 

caro, giace interrotto da oltre quindici giorni. Ora Fondacaro è tor- 

nato, ma io non son ancora così libero, da poter tornare a quel 

lavoro. E forse mi passerà qualche altra settimana. Tanto, il lavoro 

diverso è riposo. 

« La Civiltà Cattolica », facendo cenno nella sua (misera) bi- 

bliografia, d'un opuscolo (insignificante) del prof. Naddeo del semi- 

nario di Salerno, dopo (come sempre) aver lodato, fa delle riserve 

per una frase che suonava riconoscenza del contributo recato alla 

cultura moderna dagl'idealisti nostri l. Così « La Civiltà Cattolica )> 

ha salvato la fede! È lo stesso atteggiamento di Mons. (vattelo a pe- 

sca), ah già Mons. Masini, direttore degli studi al Seminario di 

Firenze. Costui lo scorso anno, inaugurando le scuole, fece un di- 

scorso sul tema che noi bastiamo a noi, e nulla abbiamo da prendere 

dai nostri avversari, anzi, nulla possiamo prendere, perché in filo- 

sofia bisogna (d'un sistema) ou tont prendre, ou tout laisser. Che 

non c'è da piangere? ! 


Oggi è il 16" anniversario del terremoto che distrusse Messi- 

na. Noi lo commemoriamo in Cattedrale verso sera con predica e 

LETTERA 21. 1. P. NADDEO, Una novella aurora del sole d'Aquino, Saierno 

1924; recensito in « La CiviltA Cattolica », 20 dicembre 1924, pp. 535-536. « L'Autore 

fa vedere molto bene il dissidio profondo tra la filosofia di S. Tornmaso e l'idealismo 

- si legge nella recensione -. Ma noi non siamo persuasi, come pare egli di 

"queli'incremento apportato alla cultura nazionale" dai maestri del nuovo mostruoso 

errore. Non possiamo tacere di qualche involontaria dimenticanza del chiaro 

professore a riguardo dei benemeriti deila rinascenza di S. Tommaso. Almeno potevasi 

ricordare il P. Liberatore » (p. 536).

ANNO 1924 55 

benedizione solenne. Interviene molta gente, come nelle grandi so- 

lennità. Più o meno si tratta intorno ai misteri del tempo e dell'eter- 

nità. È una predica molto utile. Ricordo ancora il terribile momen- 

to: erano le 5%; io mi vestivo. Ricordo anche il racconto che tu mi 

facesti delle tue impressioni (eri a Caltagirone). Credevi che la casa 

crollasse. Le mie impressioni non furono così gravi. 

E ora son costretto a far punto. Spero all'altra volta aver un 

po' più di tempo. 

Sto bene. Solo da alcuni giorni avverto un po' di stanchezza al 

cervello. I1 medico dice che è nulla, e che occorre un po' di riposo. 

E infatti lavoro quasi nulla in questi giorni. Ti abbraccio. Tuo 

t Mario 

22 



Nelina mi scrive che ti fermerai costà due altri mesi. Tu mi 

scrivi che desideri vederci tutti in Roma per l'anno santo, compresa 

Suor Giuseppina. Spero che il buon Dio ci faccia questa grazia. Scri- 

vendo a Suor Giuseppina, la vorrò esortare anch'io a non mancare 

all'appuntamento. Però dovremmo far insieme le visite delle basi- 

liche. Spero che tu non mancherai a questo appuntamento. 

A momenti ricevo la tua del 23 che mi colma di gioia. Passo a 

Mons. Fondacaro le due incluse. Ecco: a te l'arrivo del mio libro 

reca piacere puro; a me, come ti scrissi, recò un senso di viva me- 

stizia: non ebbe le tue cure sino alla fine! Ti ringrazio assai di quan- 

to hai fatto affinché il libro possa esser accolto benevolmente. 

Ieri ti scrivevo che ero un po' stanco. Te lo scrissi per esser 

sincero sino allo scrupolo. Stamani sto meglio. I1 medico pensa che 

si tratti di puro fatto accidentale, cagionato da una cura di ioduro, 

che mi era stata prescritta da Cirincione per gli occhi. Giusto tale 

sofferenza coincise con l'assenza di Vincenzino Fondacaro. Invece 

di riposo mi toccò del sopralavoro. Ora ho smesso la cura, e ho 

preso del riposo. Ma stamani mi sento meglio assai. Spero di poter 

tra breve riprendere in mano il manoscritto sul problema morale, 

che giace inoperoso da circa venti giorni. E spero di tornare a quel 

lavoro con rinnovata lena. Comunque, sono tranquillo. Se a Dio

56 


piace che questo nuovo lavoro vada avanti, piacerà anche a me. Se 

invece il buon Dio disponesse diversamente, non muoverei un sol 

lamento per questo. 

Della tua recensione al libro di Croce ti parlai in una mia pre- 

cedente, forse quella del 24. 

Ho finito la rilettura del tuo Riforma Statale e indirizzi poli- 

tici '. Ma perché del magnifico discorso sul Mezzogiorno non face- 

sti un opuscoletto a parte per propaganda? Questo tuo libro, ri- 

letto dopo la rilettura di Popolarismo e Fascismo mi ha entusia- 

smato. I due libri sono un contributo di prim'ordine. I1 primo (Ri- 

forma statale) mi è sembrato più importante. Ho però notato che 

ha periodi troppo vasti. Chiari sempre. Ma i periodi complessi, pei 

meno abituati allo studio, forse nocciono alla comprensione delle 

idee. E stiamo agli antipodi. Tu ti lagni del mio stile schematico; 

io (a volte) mi lagno del tuo stile ampio e complesso. E forse un 

po' del tuo fare nel mio, e del mio nel tuo, gioverebbe a tutti e due. 

Mi preme che questa parta oggi stesso, perché temo che sia 

preoccupato per la mia salute. Se avessi atteso un giorno ancora, 

l'accenno di ieri al mio male non l'avrei fatto, perché, come ho det- 

to, oggi mi sento meglio. 

I1 nuovo anno ti rechi nuove benedizioni del Cielo. E serbi a 

tutti noi di riunirci a Roma in primavera a far il giubileo; cioè, a 

pensare un po' più e un po' meglio al Cielo, sentendo un po' meglio 

sulla terra la gioia santa della fraternità. 

Abbracciami, caro fratello, con l'affetto col quale io ti abbrac- 

cio in Corde Jesu. Ossequiami il Prof. Crespi, le cui corrispondenze 

leggo sul « Popolo ». Tuo 

t Mario 

LETTERA 22. 1. Cfr. L. STURZO, Riforma statale e indirizzi politici, cit., ora 

anche in L. STURZO, Il Partito Popolare Italiano: Dall'idea al fatto (1919) in 

Opere, serie 2a, vol. 111, Zanichelli, Bologna 1958. 

2. Mario si riferisce al discorso su « I1 Mezzogiorno e la politica italiana », tenuta 

da Luigi a Napoli il 18 gennaio 1923. E considerato l'espressione più organica 

del pensiero e del programma meridionalista di Sturzo. I1 testo è riportato in L. 

STURZO, Riforma statale e indirizzi politici, pp. 261-312. Sull'importanza del discorso 

si vedano G. DE ROSA, L'utopia politica di Luigi Sturro, Morcelliana, Bresui 

1978, pp. 35-62; G. DE ROSA, Sturzo, cit., pp. 219-224. 

3. L. STURZO, Popolarismo e fascismo, cit., ora anche in L. STURZO, Il Partito 

Popolare Italiano: Popolarismo e fascismo (1924) in Opere, serie 2a, vol. IV, Zanichelli, 

Bologna 1958.

Piazza Armerina, 2 gennaio 1925 


volevo scriverti ieri, ma non ne ebbi il tempo, tra pontificale 

e ricevimenti. È però la prima lettera che scrivo in questo nuovo 

anno, e, come vedi, è per te. 

A momenti ricevo la tua cartolina da Brighton. Godo dei tuoi 

piccoli diversivi, e sopra tutto, che stai bene. 

Io sto meglio. Ancora però non ho ripreso il lavoro. Del 

resto, dati i giorni, non sarebbe stato possibile. 

Le ultime lettere, le scrissi il 28 e il 29 dicembre. Ho per ora, 

come un'idea fissa, la quistione, di cui ti feci cenno, della concre- 

tezza, in opposizione all'eccesso d'astrattezza a cui si abbandonarono 

gli scolastici del medio evo. Anche l'attualismo di Gentile, mi pare, 

si può considerare come una reazione, più che come una pura 

teoria. Nella realtà non c'è che l'atto. Quello che chiamiamo po- 

tenza, nella realtà, non è che un dato atto che sarà altro atto. Gli 

scolastici direbbero, per esempio, che l'alunno è professore in po- 

tenza. Invece l'alunno è l'uomo che studia, che ha ingegno o non 

ne ha, che profitta poco o molto. Dire che è professore in potenza, 

è pensare astrattamente. Non è professore, ma si fa professore, 

studiando. E quando sarà professore sarà tale perché è passato 

d'atto in atto. Ci si dirà che è passato d'atto in atto, perché aveva 

la potenza di passarci. Ma questa potenza non sussisteva da sé co- 

me potenza, direbbe Gentile, ma come altro atto. L'alunno è pro- 

fessore in potenza nel mio pensiero astratto; la potenza, in concreto, 

è la sua intelligenza che intende bene, la sua forza volitiva, che si 

attua con fermezza, il suo comprendere, il suo lavorare. Se io con- 

sidero l'intelligenza, il genio, la forza volitiva, l'assiduità, fuori de- 

gli atti, non considero nulla di reale, perché fuori degli atti non c'è 

nulla. 

* Le lettere del 1925 sono in prevalenza scritte su carta intestata « U Ve- 

scovo di Piazza Armerina » o « Vescovado di Piazza Armerina ». Si segnalano solo 

i casi diversi.

58 


Or questo modo di considerare la realtà, parmi buono, per- 

ché fa meglio precisare gli elementi reali. Non è però da escludere 

il pensamento astratto, perché senza di esso, la scienza non è pos- 

sibile, anzi nemmeno è possibile la vita razionale. È però da con- 

siderare come pensamento della realtà; e non come realtà. Cosa 

che agli scolastici non sarà possibile, perché per loro l'intelletto 

percepisce l'universale e non lo forma. 

Quando avrai tempo e sarai disposto, mi farai piacere se su 

questo punto mi dirai il tuo pensiero. Ripeto: non si tratta di 

sostanza, ma di atteggiamento di pensiero, o meglio, di metodo. 

Però in filosofia il metodo spesso si risolve in sostanza. 

C'è anche questo, che ci rende più agevole la vera penetra- 

zione del pensiero degl'idealisti. 

Qui fo punto per non dar pretesto alla stanchezza. Ti ab- 

braccio e mi raccomando alle tue preghiere. Tuo 

t Mario 



i.primi giorni di gennaio rinasce ogni anno più viva in me 

la memoria della nostra cara e santa madre. I1 dieci fa ventot- 

t'anni che è in Cielo l. Nei primi otto o dieci anni la sognavo 

ogni notte; però la sognavo sempre malata. Povera mamma! La 

sua vita, più o meno, fu una continua malattia! 

Fu una speciale grazia del Signore per noi, caro fratello, na- 

scere da donna così santa, esser formati ai suoi esempi santissimi. 

Credo d'averla conosciuta più di te, perché più di te godetti della 

sua presenza. Aveva il genio dell'educazione, il genio della forma- 

zione. Tutto in lei era caratteristico, incisivo, formativo. Non ebbe 

studi, ebbe poche letture, poche relazioni. Pensò molto, elaborò 

i suoi pensieri in una sintesi profonda e quanto mai personale. Nel 

suo spirito c'erano veri trattati di morale, d'ascetica, e anche d'arte. 

Le sue massime uscivano più dai suoi occhi che dalla sua bocca; 

LETTERA 

24. 1. Sulla madre di Stuno, Caterina Boscarelli, cfr. G. DE ROSA, 

Slurzo, cit., p. 2 e 4.

ANNO 1925 59 

e trovavano la via del cuore. Io profittai più da sua scuola che a 

quella dei maestri, in tutto. Ma il suo genio lo ereditasti tu, caro 

fratello. Ciò sia detto a gloria di Dio. Era il genio Boscarelli che 

culminava in una donna, ultimo rampollo della illustre stirpe. 

Con che santa gioia soleva raccontare il tuo misterioso rapi- 

mento a cinque mesi. Stavi guardando fisso in un punto. Che cosa? 

Non si sapeva. Si copriva ai tuoi occhi quel punto, e tu piangevi. 

Si levava l'ostacolo, e tornavi a contemplare. Cerca e cerca... mi- 

ravi il crocifisso, il bel crocifisso d'ottone che pendeva dal muro, 

che poi io portai sempre sul petto quando predicavo i santi esercizi. 

Verso gli undici anni, o forse prima, io un pomeriggio andai 

a passeggio col figlio del muratore che lavorava in casa, un ragazzo 

poco più grande di me. Non presi permesso. Ricordo bene che 

per questo non ebbi gioia in quella ricreazione. Tornato a casa, 

la buona e cara mamma nostra mi parlò in modo - poche parole, 

ma di quelle che non si dimenticano più, che generarono in me 

la convinzione d'evitare i compagni, convinzione che fu sempre 

fedelmente osservata, che non fu mai, da quel giorno, mai più 

violata. Allora non comprende;o tutto il perché dei materni ri- 

gori; sentivo però che non potevo non ubbidire. I1 bene che la 

mamma mi fece, lo compresi dopo, molto dopo, lo comprendo ora. 

Quando ci parlava dei santi, sapeva scegliere i santi più rap- 

presentativi, più atti all'insegnamento che si proponeva darci, che 

efficacemente ci dava. Nessun libro mi parlò mai della vocazione, 

dei diritti dell'anima quanto alla vocazione, come me ne parlò la 

mamma che forse pochi libri del genere aveva visti. 

Quando venne Mons. Morana * tu avevi pochi mesi. Eravamo 

a villeggiatura nella villa dello zio Chiaromonte. Monsignore pas- 

sava di là ogni giorno, perché andava a visitare nella sua villa il 

Ciantro Carmito. La mamma lo aspettava sempre sulla via e ne 

chiedeva la benedizione con pietà che si irradiava fuori e agiva 

sul mio cuore in modo ineffabile. 

La sua passione, l'unica sua passione erano i figli. Non li 

2. Mons. Antonino Morana, nato a Modica il 16 giugno 1824, fu vescovo di 

Caitagitone fra il 1872 e il 1879. Su mons. Morana cfr. G. DE ROSA, Chiesa e religione 

popolare nel Mezzogiorno, Laterza, Bari 1979, pp. 159-160 e Sturzo mi disse, 

cit., pp. 79, 83 e 84.

60 


lodò mai in loro presenza. Io notai in essa un lampo di materna 

soddisfazione quando fui nominato vicario generale. 

Sul morire disse al reggente Lanza, non come un desiderio, 

ma come una certezza: non vorrei morir ora; vorrei arrivare a ve- 

der vescovo mio figlio. I1 buon Reggente me lo disse dopo che 

la cara mamma era morta. 

I1 giorno dieci celebreremo la messa per la sua anima. 

Sto meglio. Ti abbraccio. Tuo 

t Mario 



stamani ho applicato la S. messa per l'anima dei nostri cari: 

papà, mamma, sorella. Anche domani, che è il giorno anniversario 

della morte della buona mamma, celebrerò per loro. Io non ap- 

plico la S. messa mai per uno dei nostri cari, trascurando gli altri: 

applico sempre per tutti insieme. 

La nostra santa madre (non lo ricordi?) aveva il genio delle 

intuizioni e della critica. Correva, al tempo della sua giovinezza, 

l'opinione che per la vita religiosa bastasse mezza vocazione. Do- 

veva essere una derivazione della dottrina di S. Tommaso, che 

tutti gli uomini hanno 1a.vocazione religiosa, e quindi, che per farsi 

religiosi basti volerlo. Ricorderai che la mamma si sentì più chia- 

mata al chiostro che al mondo; e perciò avrebbe dovuto trovar 

buona quella opinione. Invece non cessava di farne la critica, e 

con che acume e forza! Quei vecchi teologi non capivano che la 

vita perfetta è più ardua, quindi più difficile della comune, né ave- 

vano badato al senso intero della teoria tomistica. Voler farsi re- 

ligioso è averne la vocazione, se la volontà è amore profondo e non 

velleità passeggiera. Se io allora avessi avuto più giudizio, avrei 

scritto i materni discorsi. Ora li cerco nella mia memoria, ma non 

vi trovo il colorito, la vita che tutti li animava. Nella mia mente 

son più concetti, che fremiti del cuore da cui sgorgavano. 

Sto bene. La stanchezza cerebrale, certo cagionata dal ioduro, 

e che mi ha tenuto un mese lontano dai miei amati studi, è cessata. 

Ho ripreso il lavoro da tre giorni con rinnovata lena.

ANNO 1925 61 

Hai visto l'articolo dell'on. Anile sul mio libro? Non credo 

si potesse desiderar cosa più favorevole. Anzi mi è parso troppo 

favorevole, e mi ha fatto soffrire, come sempre mi fa soffrire un 

misterioso tormento la lode eccessiva. In questi casi cerco di rista- 

bilire l'equilibrio del mio spirito pensando a Dio. Lasciando da 

parte il mio signor me stesso, e pensando al bene che il libro potrà 

fare, ringrazio Dio che ha ispirato a questo nostro amico senti- 

menti così favorevoli. L'articolo gioverà sicuramente alla rapida 

diffusione del libro. Disgraziatamente il numero che lo recava fu 

sequestrato. Sarebbe bene riprodurlo, fatta un po' di calma. Tu, 

scrivendo all'on. Anile e ringraziandolo, potrai dirgli anche ciò l. 

Che giorni grigi, caro fratello. Ma speriamo nel Signore. 

Ho ricevuto la tua cartolina del 27 (dal seminario) dopo 

deila lettera del lo. Non ti parlo della quistione dell'astratto e del 

concreto, perché te ne scrissi nella mia del 2. Quel che tu scrivi 

intorno a questo problema è giustissimo. Però dovrai riconoscere 

che i conati dei filosofi moderni, di ricondurre il pensiero a1 con- 

creto, che è la realtà, affinché l'astratto non ne sia una deforma- 

zione, siano degni d'alta considerazione. 

Sì, prego per te sempre. Spesso nel giorno dico la preghiera 

pro fratribus nostris absentibus. La dico sempre ogni volta che 

pardo la tua fotografia. 

Ora ti abbraccio in corde Jesu. Tuo 

t Mario 

LETTERA 

25. 1. L'articolo dedicato al volume di mons. Sturzo, Il problema 

della conoscenza e firmato da Anile apparve con il titolo Le frontiere dello spirito. 

Il problema della conoscenza suil'« Ora » di Palermo del 2-3 marzo 1925. « Noi 

attendevamo da parecchio un libro simile - scriveva, tra l'altro, Anile - I...]. Da 

quando l'idealismo è diventato filosofia ufficiale e gli epigoni si sono moltiplicati e 

la meditazione soIitaria è parsa insufficiente ai più ed i valori pratici sono diventati 

una cosa sola con i valori ideali, e filosofare e politicare si sono fusi con un'unica 

attività, molto si è perduto di quello che si era guadagnato [...l. L'autore [...l pure 

avendo un suo sistema, non chiude la porta ad alcun pensatore [...l. Opera dunque 

serena ed essenzialmente chiarificatrice >>.


Piazza Armerina, 11 gennaio [l9251 ' 


ricevo a momenti la tua cartolina del 6 corr. Godo nel sen- 

tire che stai bene. Io sto meglio. La stanchezza va passando. Ti 

scrissi il 2. Ti parlavo della quistione dell'astratto e del concreto 

come metodo. Poi ti scrissi il 5. Ti parlavo della santa memoria 

di nostra madre, l'anniversario della cui morte cadde ieri. Final- 

mente ti scrissi il 9. Tornavo a parlarti della mamma. Ti dicevo 

che l'on. Anile aveva scritto molto favorevolmente sul mio libro. 

Però il foglio non andò a destinazione. Ti dicevo che faresti bene 

a scrivere all'on. Anile che lo facesse ripubblicare. Dore * non mi 

ha scritto nulla. Non so quindi se hanno venduto molte o poche 

copie. Tu sai qualche cosa? Se sì scrivemene. Le tue cartoline po- 

trebbero essere scritte più strettamente: così potresti dirmi qual- 

cosa di più. Gli amici ti ossequiano e pregano Dio per te, come 

faccio io ogni giorno. Ti abbraccio. Tuo 

t Mario 



ieri Vincenzino ' ricevette la lettera aperta. Quel che tu dici 

circa il problema del concreto e dell'astratto è giustissimo. Però 

parmi che lasci immutato il mio pensiero, circa la ragione di me- 

todo o meglio di reazione (e non circa la dottrina idealistica nella 

sua sintesi). Quando di un aspetto delle cose s'è usato troppo e 

un po' abusato, la reazione ha il suo senso e il suo valore. Per 

me la reazione contro l'astrattismo ha un valore speciale, perché 

LETTERA 26. * Cartolina postale. 

1. M. Sturzo scrive erroneamente 1924. 

2. Si tratta di Giarnpiero Dore, tra i migliori e più fedeli collaboratori di 

Sturzo. 


1. Mons. Fondacaro.

ANNO 1925 63 

gli scolastici facevano derivare l'astratto da una percezione intel- 

lettuale delle essenze. Stabilire bene i rapporti tra concreto e 

astratto è dovere di chi si occupa di queste quistioni, perché 

l'eccesso dell'uno o dell'altro nuoce alla giusta conoscenza della 

realtà. Io sto benino. La stanchezza a volte fa capolino. E forse 

sarà bene far un qualche viaggio, che mi costringa a stare lontano 

dai libri. I1 tempo veramente non invoglia. Basta. Vedremo. Frat- 

tanto io qui ho il mio bel giardino, Vi scendo appena spuntato il 

sole. E poi procuro di andare a tavolino il meno possibile. Altre 

volte ho avuto di simile stanchezza. E poi è passata. Se Dio vorrà, 

passerà anche a questa volta. Godo che tu stai bene. Prego assai 

per te. Ti abbraccio. Tuo 

t Mario 

L'articolo di Anile sul mio libro è stato ripubblicato nel nu- 

mero dell'l l *. 



le ultime, tra lettere e cartoline, portano le seguenti date: 

dicembre 23-26-29; gennaio 1-6-7-10. Godo nel sentire che stai 

bene, e ne ringrazio il Signore. E mi fa piacere sapere che il sole, 

benché senza calore, si fa un po' vedere su codesto cielo. Io sto 

ancora meglio. Ma ritengo che non si è trattato d'effetti di troppo 

lavoro, ma d'intolleranza del ioduro, come ti scrissi. I1 19 festa 

di S. Mario, è anche festa dei miei oblati. Gli aspiranti rinno- 

vano il lor voto, che è temporaneo e va dal 19 luglio, anniver- 

sario della mia consacrazione, al 19 gennaio mio secondo ono- 

mastico. Queste solennità intime e tutte spirituali son per me 

quanto di meglio si possa desiderare in questo povero mondo. 

Avrai visto che l'articolo d'Anile sul mio libro è stato riportato 

nel n. dell'll. Gli amici, che non lasciano di pregare per te, ti 

salutano. I1 24 è l'anniversario della morte di papà. Lo celebre- 

2. Cfr. la lettera 25 e la nota 1. 

LETTERA 28. * Cartolina postale.

64 


remo con lo stesso affetto di figli. Tu l'avesti compagno di lavoro 

in quei begli anni di lirico entusiasmo. Benché così avanti negli 

anni, pure non rifiutò quel lavoro; e con che amore vi si era con- 

sacrato. Quando io prego per le anime dei nostri cari, finisco sem- 

pre con raccomandarmi alla loro intercessione. Ti abbraccio caro 

fratello, e ti lascio con Gesù. Tuo 

t Mario 



ti scrissi l'ultima volta il 16, su cartolina. Ti diedi le date delle 

tue lettere dal 23 dic. al 10 corrente, sette in tutto. Oggi speravo 

ricevere tue nuove. C'è però ancora la posta del pomeriggio. È 

tanto antipatico scrivere su cartoline! Ieri il mio secondo onoma- 

stico fu celebrato nella santa intimità della preghiera e nelle cor- 

diali manifestazioni degli amici. Ebbi financo una visita di Mons. 

Mineo l, Can. Compagno, Can. De Francisci, venuti apposta in 

auto. Immagina che piacere per me. Sto anche meglio. Però mi 

astengo dal lavoro, perché ritarda la completa guarigione. Non 

mi privare delle tue nuove. Amami quanto io t'amo, e prega per 

me. Tuo aff .mo 

t Mario 

LETTERA 

29. Cartolina postale. 

1. Mons. Mario Mineo Janny (1846-1927), nato a Caltagirone da Luciano e 

da Rosa Janny, formatosi nel seminario di Caltagirone, con la guida del vescovo 

mons. Luigi Natoli, venne ordinato sacerdote il lo febbraio 1870, quando Cal- 

tagirone era sede vacante (1867-1872) e in un momento di grande tensione 

tra Chiesa e Stato. Insegnante di teologia dogmatica, S. Scrittura ed Elo- 

quenza per quarant'anni presso il medesimo seminario, ebbe fra i suoi allievi 

Mario Sturzo, Luigi Sturzo, il can. dr. Filippo Interlandi, il can. prof. Giusep- 

pe Montemagno. Frequentò la casa di Emanuele Taranto, autonomista siciliano e 

cattolico papale. Svolse per ventiquattro anni azione pastorale nella parrocchia del- 

l'ex-Matrice. Scrisse numerose opere, fra cui va ricordata La Chiesa e il Papato in 

collaborazione con i sacerdoti Redazzini e Leonardi. Fondò e diresse la «Poliantea 

Oratoria » e collaborò alla « Croce di Costantino ». Apologista e insigne oratore reli- 

gioso, predicò il quaresimale nel Duomo di Milano nel 1883. Fu in fraterni rapporti 

con don Davide Albertario.

ANNO 1925 



l'altro ieri, proprio nel pomeriggio, ricevetti la tua carissima 

del 18. Ti ringrazio di cuore degli auguri. Ho mandato al P. 

Busnelli il mio volume l, come mi hai fatto scrivere da Nelina. Gli 

ho anche mandato un biglietto nel quale dico che il libro mira 

a far del bene nei licei, e chiedo la sua cooperazione. Domani che 

non ho scuola, spero scriverti una lunga lettera. Sto assai meglio, 

quasi bene del tutto. Ho finalmente da più giorni ripreso il mio 

caro lavoro attorno al problema della morale. Ora la penna corre, 

come più non faceva da tempo. Però mi uso riguardi, per non 

far un nuovo recidivo. Ma ti ripeto anche una volta che si è trat- 

tato di male sintomatico del ioduro. Vorrei questo nuovo trattato 

scriverlo in un giorno. Ma la materia mi cresce a misura che vado 

avanti. E come diventa sempre più interessante. Aiutami con le 

tue preghiere, come certo fai. Essendomi rimesso, non penso per 

ora a viaggi. La gioia del lavoro mi dà la vita più che la gioia del 

viaggiare. E ora questa gioia la sento più viva, come del resto 

avviene sempre nelle convalescenze. Gli amici pensano sempre a 

te e pregano per te e ti ossequiano. 

Io ti abbraccio. Tuo 

t Mario 



nella cartolina del 24 (l'ultima scrittati) ti dicevo che il giorno 

dopo t'avrei scritta una lunga lettera. M'è mancato il tempo. Que- 

sta non so se potrà riuscire lunga; a ogni modo, è lettera e non 

povera cartolina. 

Ieri ricevetti la tua del 22, chiusa. La lessi con quel piacere 

tutto speciale, con cui leggo sempre i tuoi ragionamenti. Sempre 

precisi, sempre ben fatti. Che Dio ti benedica. 

1. Cfr. lettera 13, n. 3. 


66 


Aggiungo una sola parola a chiarimento del mio pensiero. 

Quando io parlo di metodo, non intendo parlar del metodo in 

astratto, ma d'un metodo in concreto, temporaneo, ordinato a su- 

perare gli errori del presente o, comunque, presenti. Positivismo 

e idealismo si combattono in nome del concreto. Andiamo al con- 

creto, per metterne in chiaro la natura e passiamo all'astratto 

- ben delineato - per metterne in chiaro i rapporti col concreto 

gnoseologici e metafisici. 

A proposito di metafisica, parmi che chiamarla col Wolff on- 

tologia sia stato errore l. Già sembrami errore dire che è la scienza 

dell'ente reale. L'ente universale, non è reale, ma astratto. Io la 

chiamerei il sistema delle conoscenze astratte, presa 'la parola 

astratta nel suo giusto senso di pensamento dei predicati essenziali 

generici e trascendenti. Vedi, siamo già nel cuor della quistione 

che ho chiamata di metodo. Gli scolastici e i neoscolastici vogliono 

che oggetto della metafisica sia l'ente reale, dunque concreto. Ma 

l'ente in concreto non c'è; ci sono invece gli esseri o enti che dir 

si voglia. Nel fatto la metafisica non studia il reale, ma i concetti 

puri pei quali è solo possibile conoscere razionalmente il reale. 

Lascio la filosofia, per non mi far ripetere che bisogna che 

riposi. Sì, riposo e lavoro, cioè, lavoro poco e con cautela, e poi 

cerco sole e aria quanto mi è possibile. Né il sole manca da oltre 

un mese. Mi sento in piena primavera. E già le campagne soffrono. 

Non so se te l'ho domandato altra volta: desidero sapere se 

il mio libro si vende; se le richieste sono discrete. 

Di questi giorni a tavola ricevo lettura dello Smiles, Il Do- 

vere *. Tu lo sai nella mia tavola si legge sempre. Se mi manca 

LETTERA 

31. 1. Christian Wolff (1679-1754), fu il massimo esponente deii'il- 

luminismo tedesco e deiia filosofia dogrnatica da cui Kant prese le mosse. Scrisse 

Philosophia rationalis, sive logica methodo scientifica pertractata et ad usum 

scientiarum atque vitae aptata, 1728. 

2. Sarnuel Smiles (1812-1904), scrittore, giornalista, amministratore di diverse 

società, fu il promotore di un orientamento ideologico basato su& profonda con- 

vinzione che il successo nei vari rami deii'attività umana - e in particolar modo 

in quella economico-produttiva - è dovuto esclusivamente aii'impegno individuale 

e che Ia società moderna fornisce a tutti gli uomini i mezzi e le condizioni per con- 

seguire il successo economico e il prestigio sociale (cosiddetta teoria del self-help). 

Le sue opere più famose sono Self-Help, London 1859 (trad. it. Chi si aiuta Dio 

l'aiuta, Editori della Biblioteca Utile, Milano 1867); The Character (1871) 

(trad. it. Il carattere, Barbera, Firenze 1872); The Duty (1886) (trad. it. Il dovere, 

Barbera, Firenze 1887).

ANNO 1925 67 

la lettura quasi mi manca l'appetito. È un libro che non mi piace. 

Poca esattezza filosofica, sa più di giornale che di libro. Sarà forse 

vizio (O virtù) dell'anima inglese. Tu puoi saperlo. Ma dimmi: 

com'è stimato costà questo scrittore? I1 suo libro più noto è Il 

Carattere. 

I libri del Prof. Crespi li ho mandati al Can. L. Caruso che 

ha accettato di leggerli e darmene conto. 

I1 Comm. Barletta mi dice che ti ha scritto tre volte, senza 

aver avuto il piacere di vedere una tua risposta. Che si tratti di 

smarrimento? 

I1 24 celebrai con viva commozione, come sempre, l'anniversario 

della morte di papà. Quando penso a lui, lo penso nel suo 

povero studio, a tavolino, con l'Imitazione in mano, intento a meditare 

'. Uomo quanto mai abnegato: sceglieva sempre le cose più 

umili per sé. Oh quella stanzuccina! Quando la rivedo, mi pare 

impossibile che egli l'abbia abitata con tanta pace, senza mostrare 

mai fastidio della piccolezza, della non buona esposizione, dell'essere 

stanza di passaggio! Mi sento umiliato ciò pensando. Trovo 

che io non ho quella virtù ... Ah, tu forse non lo conoscesti appieno. 

~scoltava'la messa al Purgatorio o al Coretto, in ginocchio, sempre. 

Nei suoi dolori non fiatava mai. Soffriva muto e solo, sempre. 

Forse questa virtù tu la ereditasti da lui ... 

Sì, hai ragione, occorre vivere in modo che la morte ci riunisca 

tutti intorno ai nostri genitori, nel Cielo. 

Fo punto perché mi manca il foglio e il tempo. Sto bene, già 

lo intuisci. Mi raccomando assai alle tue preghiere. Io prego per 

te, direi, continuamente. 


Jy Mario 

32 " 



ti scrissi una lettera il 27. Poi sono stato con febbre reuma- 

3. Sul canonico Luigi Caruso (Calatinus), cfr. lettera 13, n. 1. Si veda pure G. 

DE ROSA, Sturio, cit., passim. 

4. Gasparc Barletta, uno dei cari amici di Caltagirone di Luigi Sturzo. 

5. Si riferisce ovviamente all'lmitaiione di Cristo di Tommaso da Kempis. 


68 


tica. Ora sto bene. Ieri ebbi la tua cartolina da Oxford. Aspetto 

le promesse impressioni. Nella mia lettera di straordinario non ti 

dicevo nulla. Ti facevo alcune mie osservazioni suIla quistione del- 

l'astratto e altre piccole cose. Spero che ti sia arrivata. Lo Smiles 

sarà protestante. In questo libro sul dovere non mostra critica sto- 

rica. Giudica dell'inquisizione con i soliti criteri. Ripeto che è un 

libro che mi piace poco. Aspetto il tuo giudizio. Mi raccomando 

alle tue preghiere. E ti abbraccio. Tuo 

t Mario 

Piazza Arrnerina, 4 febbraio 1925 


ieri ricevetti la tua del 29-1. Ho letto con vivo piacere i cenni 

su Oxford. Sono così interessanti. I1 titolo del libro d'Aliotta restò 

nella penna '. Fammi il piacere indicarmelo. Vuoi sapere se fo 

scuola? Si, ma solo di filosofia. La patita stanchezza non mi fece 

lasciare che una sola lezione. Dettando il mio libro, rifletto sullo 

stesso. Penso a correzioni d'espressione e a qualche capitolo com- 

plementare. Dato l'impegno, tu lo sai, dovetti scrivere a passo di 

bersagliere. Ora però è puro lavoro di pensiero. Non prenderò la 

penna per fissarlo che quando avrò finito il lavoro sulla morale. 

Questo mi viene più vasto che non credessi. Sento che non bisogna 

lesinare con le pagine, perché il problema è gravissimo. I1 mio 

incomodo di cui chiedi notizie è passabilissimo. Non ci penso nem- 

meno. Tra qualche giorno affronterò, a Dio piacendo, il problema 

della libertà. Ho un certo pensiero, che formulato come lo penso, 

non mi par d'averlo letto in verun libro. La libertà per me non è 

LETTERA 

33. ' Cartolina postale. 

1. Antonio Aliotta (1881-1964), fu professore di filosofia teoretica prima a Pa- 

dova, poi a Napoli. La sua filosofia caratterizzata da uno sperimentalismo e un 

senso della evoluzione che lo awicina a Bergson, si è sviluppata daiia critica al- 

I'idealismo italiano e si è evoluta verso uno spintualisrno cristiano. Si ricordi L'este- 

tica di Kant e degli idealisti romantici (1942); Il problema di Dio e il nuovo plu- 

ralismo (1924); Critica dell'esistenzialismo; L'estetica di Croce e la crisi dell'idea- 

Iismo itaiiano (1951); I1 nuovo positivismo e lo sperimentalismo (1954). Probabil- 

mente il volume a cui Mario si riferisce è Il problema di Dio e il nuovo pluralismo.

ANNO 1925 69 

nella spontaneità dell'atto, ma nella riflessione. L'atto spontaneo 

è sempre determinato. Atto libero puramente elicito non se ne dà. 

Riflettendo sugli atti spontanei possiamo volerli o no. Ciò è rifles- 

sione, e qui solo è libertà. Altra libertà non mi par ce ne sia. 

Non ce ne può essere, perché (nel contingente qual è l'uomo) ogni 

atto è determinato da uno stimolo, è una relazione. Vedrò quel 

che in merito mi saprà dire il calamaio. Tu se hai tempo, dimmi 

il tuo pensiero. Sto bene. Le f,ebbri reumatiche, come ti scrissi, 

passarono. Abbiamo, da ieri, la neve. C'è però il sole. Ti abbraccio 

t Mario 

Piazza Armerina, 9 febbraio 1925 


son in ritardo con te; ne sento rimorso. Ma sono stato troppo 

occupato. Ho ricevuto la tua cartolina del 3. Sento che sei stato raffreddato. 

E sono stato raffreddato anch'io. Anche Nelina scrive 

d'essere stata raffreddata. Si vede che ci amiamo assai da sentire 

insieme il gioco della stagione. Tu però usati riguardi, perché non 

sei nel tuo clima. 

Hai visto sulla « Rassegna Nazionale » di gennaio lo studio del 

P. Bizzarri l? A un punto dice che la verità non può esser relativa. 

Non vedi qui l'abuso dell'astrazione? Per gli scolastici la 

verità è adeguati0 rei et intellectus. Ma l'intelletto è il divino: lato 

concreto. Lato astratto: la verità per l'uomo è equazione conoscitiva. 

In astratto una tal equazione - è assoluta. Però in concreto la 

nostra conoscenza non è che relativa. Dunque l'equazione non può 

esser che relativa. Tale l'equazione, tale la verità. Però per verità 

s'intendono anche le relazioni astratte. Queste son bend assolute, 

ma non sono la conoscenza, ma rapporti dei predicati della cono- 

LETTERA 

34. 1. F. R. BIZZARRI, Fisica e rnetafiica - Ai prof. Giuseppe Filiasi, 

in « Rassegna Nazionale », gennaio 1925, pp. 3-25. Tra i vari appunti che Bizzarri 

muove ali'opera Firica e metafisica di Filiasi uno riguarda la seguente affermazione 

deli'autore: « La nostra verità è relativa: essa è posta tra l'assurdo o subverità e il 

trascendente o superverità D. In proposito Bizzarri obietta: « Ora io capisco come si 

possa parlare di vari gradi di certezza, di maggiore o minore comprensione di tale 

o tale altro processo o del mondo intero: ma ciò che è vero è vero per me, per te, 

per tutti, in qualunque luogo e in qualunque differenza di tempo » (p. 8).

70 


scenza, considerati in astratto. Col metodo da me accennato tutto 

si fa chiaro. Nel puro astrattismo metafisico non è così. Tu dirai 

che questo astrattismo è affare delle scuole chiesastiche. E sta 

bene. Ma proprio qui occorre portare un soffio di visioni nuove. 

Ho ragione? 

La nostra corrispondenza per cartoline s'è fatta fredda. Non 

è vero? Bisogna tornare alle lettere. Io sento, più per te che per 

me, il bisogno d'affetto. Povero fratello, così solo tra tanta gente, 

e così lontano! Però per me c'è stata l'attenuante della stanchezza, 

che ora è passata. Ma fo con misura tutto, per evitar che ritorni. 

Anche attorno al problema della morale lavoro con misura. I1 

cervello non è più stanco. E solo mi è rimasta una certa stanchezza 

generale, però, solo in rapporto allo studio. Quanto al resto sto 

bene, e fo le mie passeggiate sempre con lo stesso passo accelerato 

che esclude ogni senso di stanchezza muscolare. 

Ho letto sulla « Rassegna Nazionale » di Novembre uno studio 

di Caristia '... Non mi è piaciuto. Già il povero Caristia, da quanto 

soffre agli occhi ed è costretto dettare, non è più lui. Tutti i suoi 

scritti accusano poca preparazione e poca elaborazione. Effetto del 

dettare. Dettando si pensa male e non si torna sui propri passi. 

Se il Signore mi dà forza e grazia, vorrò scrivere una sintesi 

di metafisica. Lo reputo necessario. Lo farò (se potrò) attuando 

il metodo di cui più volte ti ho parlato. Ora tiro avanti pianino 

pianino il mio lavoro sulla morale. Anche in questo, come ne1 pro- 

blema della conoscenza, c'entra tanta metafisica. Sicché poi non 

avrò a fare che raccogliere, sistemare, completare in forma sin- 

tetica. Penso che la metafisica (rinnovata) vada studiata dopo e 

non prima. Anche questa è ragion di metodo. Prima sarebbe come 

un lavorare campati in aria. Gli alunni intenderebbero poco, male, 

e con pena. La mia esperienza me lo afferma. 

Ora fo punto, benché contro voglia. Stamani, oltre alla le- 

zione, che fo alle prime ore, ho dovuto passar la mattinata scri- 

vendo lettere d'affari. Se continuo, mi stanco. Però continuo a par- 

larti col cuore, come faccio ogni giorno. In anticamera c'è un tuo 

ritratto: quello che ti rappresenta leggendo. Passo dall'anticamera 

2. C. CARISTIA, Idee e programmi politici, in « Rassegna Nazionale », ottobre 

1924, pp. 3-14. Si tratta di un commento alle opere di L. STURZO, Dall'idea al fatto, 

Ferrari, Roma 1919 e Riforma statale e indirizzi politici, cit.

ANNO 1925 7 1 

molte volte al giorno. Passando ripeto sempre - sempre - la 

preghiera pro fratribus absentibus. E così ti sto vicino nel modo 

più utile e anche più confortante. Ti abbraccio forte forte. Tuo 

JF Mario 


Carissimo amatissimo fratello, 

ier sera, recitando il breviario, la soave immagine di S. Sco- 

lastica, destava nel mio cuore le immagini di Suor Giuseppina e 

di te, soavemente, spiritualmente, come una elevazione nella pre- 

ghiera. Oh! le sante gioie fraterne in Cristo, la gioia della unione, 

breve, fugace, dopo lunga separazione per Cristo. Poche volte nel 

mio spirito il divino e l'umano si sono fusi in così celestiale unità. 

Leggo un articolo di G. Menara sull'« Unità Cattolica » contro 

gli ammiratori di Rabindranath Tagore, il poeta indiano l. Dice: un 

sol dei nostri santi vale mille volte Tagore. Dice che è stata umi- 

liante per gli Italiani l'ammirazione. Non ci vedi l'intolleranza a 

cui si formano gli alunni nelle nostre scuole? E non ci vedi l'influsso 

della nostra metafisica che ignora il relativo? Sorridi? In me ci 

vedi un'idea fissa? Sì, se qualche cosa gli uomini fanno di sodo, 

dipende dalle idee fisse. 

Ho letto il tuo articolo circa la proporzionale '. Quando scrivi 

di tali materie, sei pienamente al tuo posto. Si legge, intende, ap- 

prova, ammira, e si vorrebbe leggere ancora. Quando leggeremo 

lo stato moderno? 

LETTERA 35. 1. G. MENARA, Religione e mwale in Tagore, in « L'Uniti Cattolica 

», 7 febbraio 1925. L'articolo accusa il « neebuddismo tagoriano » di ateismo 

e panteismo e ne sottolinea « la morale egoistica che comincia, si svolge, si esaurisce 

nell'uomo D. Rabindranath Thàkur (Tagore), (1861-1941) scrittore e poeta indiano, 

premio Nobel per la letteratura nel 1913: fra le sue opere si ricordino 

Le lettere di un viaggiatore in Europa (1881); Canti della sera, Canti del rnattzno 

(1881-1883); Offerta di canti (1910), SZdAanZ (1913). 

2. L. STURZO pubblicò il lo febbraio 1925 su a La Rivoluzione Liberale m, un 

articolo dai titolo La proporzionale risorgerà contro la legge Acerbo (18 novembre 

1923) con la quale Mussolini introduceva il principio maggiontario (cfr. L. STURZO, 

Miscellanea londinese, Zanichelli, Bologna 1965, vol. I, p. 7 n.).

72 


11 febbraio 1925 

Ricevo a momenti una lettera di Suor Giuseppina. Oh la 

buona, la cara sorella! Pensavo ancora a S. Scolastica quando ho 

ricevuto la lettera. Che Dio lo benedica quest'angelo di sorella. 

G. Menara nel cennato articolo dice che solo i cristiani cer- 

cano Dio non cercando se stessi '. Srniles, nel libro sul dovere, 

dice la stessa cosa, con espressioni meno passabili. Dice che la 

simpatia ci fa uscir da noi e entrar negli altri 4. IO vedo per tutto 

l'ombra della metafisica astrattistica. Noi non trascuriamo noi, 

neanche quando c'immoliamo per Dio. I1 puro altruismo è una 

parola vuota di senso. Come conoscere è insieme conoscenza del 

soggetto e dell'oggetto, così l'amore è insieme amor di sé e degli 

altri. Come non si esce dalla conoscenza di sé, così non si esce dal- 

l'amor di sé. Amar Dio per sé, senza badare al premio, è amar Dio 

nostro bene, e quindi nostro premio. 

Cosa fa Luigi all'estero? mi domanda Suor Giuseppina. Po- 

vera cara sorella, non lo sa! Glielo farò un po' intendere, rispon- 

dendole. Così pregherà per te con più fervore. Mi suona ancora 

nell'anima la parola, riportata dal a Popolo da un giornale inglese: 

esule semi involontario! Non m'attrista però; solo mi fa soave- 

mente mesto, e mi eleva a Dio. Beati quelli che soffrono per la 

giustizia, dice il Vangelo. È dif?ìcile farla propria questa parola, 

in senso pieno. Ma più si cerca di viverla, e più se ne comprende 

il senso divino. 

Leggo nel giornale di stasera che è morto il baritono 

Kaschmann '. L'udii all'Apollo nella primavera (o forse inverno) 

del 1886, poco prima che quel teatro fosse demolito. Fu quella 

una delle ultime volte che andai a teatro. La vocazione già m'in- 

calzava, e sentivo già disgusto di tutto ciò che in qualunque modo 

me ne potesse distogliere. Dunque udii allora Kaschmann nel 

Tannhauser. Era meraviglioso. Ora è volato - lo spero alme- 

3.

ANNO 1925 73 

no - a sentire ben altra musica e ben altri cantori, e anche a 

cantare con ben altra voce. Beato lui se dawero ha imbroccato 

la buona via dell'eternità! Sento a volte desiderio di buona musica. 

Resta desiderio. Qui non abbiamo che musiche ed esecuzioni me- 

diocri. Però quando son nella mia cappella, sento a volte con lo 

spirito le armonie del cielo che suonano senza suono. Nessuna 

musica del mondo le eguaglia. 


Torno al concetto, per me errato, del puro altruismo. Qualun- 

que cosa noi amiamo, anche quando pensiamo d'amarla pura- 

mente per sé, perché buona da sé, l'amiamo. Ciò che si ama, si 

ama come bene. I1 bene che si ama, non è un bene puramente 

metafisico; è sempre un nostro bene e l'amiamo e possiamo amarlo 

proprio perché bene per noi. Se fosse possibile pensare un bene 

non bene per noi, ma puramente tale da sé, noi non potremmo 

amarlo. Sicché, in conclusione, il puro altruismo altro non è che 

l'amore che non cerca compensi immediati e che non teme sacrifizi, 

nemmeno la morte. 

Caro fratello, fratello del mio cuore, quando scrivo di simili 

quistioni, non pretendo insegnare agli altri, ma cerco convincere 

me stesso della verità nei nostri libri, spesso, espressa in maniera 

deficiente. 

Quando scrivo a te, vorrei dirti le cose più interessanti. Ma 

qui sta il punto. Quali sono queste cose interessanti per te? Però 

mi quieto, pensando che tu cerchi solo il mio detto. E questo c'è 

tutto, anche quando scrivo delle cose che non hanno molta con- 

clusione. 

Dimmi, caro fratello, parli già l'inglese? Penso di sì. Però de- 

sidero sentirmelo affermare da te. Pensarti, come ho fatto da prin- 

cipio, in paese straniero, ignaro della lingua, è stata per me cosa 

molto mesta. Mi sono state di conforto le tue assicurazioni di pace, 

tranquillità e dolce abbandono tra le braccia della Prowidenza; ma 

è stato un di quei conforti che non tolgono il dolore, ma solo lo 

santificano. 

I1 mio lavoro riprende abbastanza la sua normalità. I1 fatto 

stesso del prendere ogni giorno (come vedi che torno a fare) la

74 


penna per te, ne è segno. Spero che non ci siano più recidive. Par- 

mi di poterlo affermare che non ce ne saranno, perché il lavoro non 

lascia traccie di depressione. Tu aiutami con le tue preghiere. 


Ier sera nelia cappella del seminario ci fu il solito sermoncino 

del giovedì. Lo fanno a turno i seminaristi teologi e filosofi. Ier 

sera parlò un giovanotto di fantasia esuberante. Parlò abbastanza 

bene. Però il giovedì precedente questo stesso giovanotto aveva 

esagerato sino a provocare il riso. E bada che i miei seminaristi por- 

tano in cappella un contegno sobrio, sempre, e raccolto. Io chiamai 

l'inesperto, gli feci le osservazioni del caso, e gl'imposi di preparare 

altro sermoncino pel prossimo giovedi, che fu ieri. La prova riuscì. 

Io, come norma generale, dico ai miei ragazzi, di dar metà di quel 

che credono di poter dare, predicando. È una norma ascetica e este- 

tica a un tempo. I giovani quasi sempre vogliono far le loro com- 

posizioni quanto più perfette. Di qui l'esagerazione e il retorico. 

Aver la modestia di non cercare questo massimo, equivale aver 

equilibrio etico e estetico. Uno degli esperimenti meglio riuscito 

fu quello di ier sera. Altro esperimento feci la scorsa settimana 

con un diacono che doveva predicare in una chiesa. Mi presentò il 

suo lavoro. Era buono guardato con occhi correnti. Ma era quella 

bontà che può anche chiamarsi accademia. Gli consigliai di lasciar 

quel lavoro e farne altro più modesto. E la prova riuscì, e, quel che 

più conta, ne fu contento lo stesso neopredicatore. 

Oggi la posta mi recherà qualche tuo scritto: è la scadenza. 

Pure questa la fo partire, perché mi preme più che tu la riceva 

un giorno prima, anzi che la riceva con la risposta alla tua arriva- 

tura lettera. 

Sto bene. Te lo dice tutta la lettera. Voleva esser più lunga; 

ma, chiacchiera più, chiacchiera meno, è lo stesso. È il venerdì. Do- 

mando al S. Cuore ogni grazia per te. E ti abbraccio. Tuo aff.mo 

fratello 

t Mario

ANNO 1925 75 



ho ricevuto la tua cartolina del 9 da Dublin. Godo che stai 

bene e ti diverti. Ti ho scritto due lettere il 9 e il 13. Ti ho parlato 

del più e del meno. Aspetto qualche tua lettera: le cartoline mi 

lasciano freddo. Sto bene. Ho ripreso il lavoro nella sua piena nor- 

malità già da molti giorni, e ringrazio il Signore. L'inverno da Na- 

tale a ora volge tiepido come una primavera. L'altro giorno il ter- 

mometro segnava 16. Ricordi d'una quistione psicologica da me 

accennata forse in dicembre, circa la non cognizione deli'oggetto 

da parte degli appetiti? Tu mi dicesti che era pura quistione psico- 

logica senza importanza pel mio problema. Il punto dove sono arri- 

vato nel mio lavoro mi dimostra che presentivo bene: quella qui- 

stione è fondamentale per le prove della libertà. Lo vedrai quando 

leggerai la prima sezione che è a buon punto l. Accenno solamente: 

se i giudizi teoretici fossero conosciuti dagli appetiti spirituali in 

quanto appetiti (e lo sarebbero, se fosse provato che gli appetiti 

sensitivi conoscessero l'oggetto e la sua appetibilità, in sé), i giudizi 

assoluti cagionerebbero necessariamente date volizioni. Gli amici ti 

salutano e pregano per te. Io penso con nostalgico desiderio al tem- 

po che le quaresime mi davano le gioie dell'apostolato della parola. 

Ti abbraccio 

t Mario 



ricevo la tua carissima del 15. È sera. Tu sai che di sera mi 

astengo dallo scrivere per non affaticare gli occhi a luce artificiale. 

Ma faccio una eccezione, per altro breve, e prendo la penna per te. 

Non so perché la tua assenza da Londra mi è sembrata come assen- 

za da Piazza. Ed ho contato i giorni ... Benché sapessi più o meno 

LETTERA 

36. * Cartolina postale. 

1. Si tratta del volume Il neo-sintetismo, Vecchi e C., Trani 1928. La prima 

sezione tratta Della conoscenza puramente sensitiva, p. 2 ss.

76 


il turno delle tue lettere, pure ho con ansia sfogliata la posta mattina 

e sera... Pure questo - viver d'affetto mi fa tanto bene, anche 

quando mi fa soffrire. 

Sto bene. I1 primo corso di filosofia sino al presente lo ha 

fatto un mio alunno formato alla mia scuola. Ha svolto la parte più 

facile del programma. Ora ho preso io anche il primo corso. Lo 

ridarò al suo professore al momento della ripetizione. La scuola 

mi fa bene al corpo e allo spirito. È un'ora di gaudio indicibile. Mi 

giova anche per la rielaborazione del mio pensiero e la correzione 

d'alcune pagine che meritano d'esser meglio esposte. Così preparo 

di lunga mano la 2" edizione (se il libro avrà questa sorte). I1 lavoro 

pastorale e di tavolino è già, non solo normale, ma fecondo. 

L'unico riguardo che mi uso è una bella passeggiata nel nostro 

giardino allo spuntar del sole. Posso dire che il mal sofferto non 

ha lasciato traccia di sé. Ciò mi conferma nel mio giudizio, che fu 

mal sintomatico. È passato senza medicamenti, perché ogni medicina 

mi è stata contraria, col solo riposo, relativo, e con la cura, 

che come ho detto, continuo, della passeggiata al sol nascente. 

Ringrazio Dio e te delle preghiere a tal fine. Lavoro attorno al 

problema della morale, che mi cresce sotto gli occhi, con la gioia 

del giovane. I1 pensiero fluisce, tanto che spesso mi faccio minute. 

Le quistioni e i problemi, tutti belli e interessanti, pullulano, e le 

soluzioni (parmi almeno) vengono pronte e soddisfacenti. Confido 

in Dio e nella preghiera ... Spero di compire questo mio lavoro 

entro maggio. 


Le udienze fecero interrompere la lettera cominciata con tanto 

desiderio. Ieri la giornata fu troppo piena. E siamo d a domenica. 

Ciò che mi scrivi della santa memoria di zio Luigi Sturzo mi recò 

tanto soave piacere. Di questo santo religioso avevo letto un bel 

necrologio poco dopo la sua morte. Lui e l'altro fratello P. Franco 

furono due veri fratelli nella santità l. Che il lor esempio ci stimoli 

all'imitazione. 

A P. Busnelii mandai il libro con un biglietto *, dove dicevo 

LETTERA 

37. 1. Luigi e Franco Sturzo furono ambedue gesuiti; il primo 

svolse la sua opera in Irlanda e in Australia, il secondo in Portogallo e poi in Si- 

cilia presso il collegio Pennisi di Aciteale. Cfr. G. DE ROSA, Luigi Sturzo, cit., p. 1. 

2. Cfr. lettera 13, n. 3.

ANNO 1925 77 

che avevo scritto pei giovani, insidiati fortemente da libri avversa- 

ri, soggiungevo che occorreva la cooperazione dei nostri alla sua dif- 

fusione. Aspetto le critiche con grande tranquillità. Un giornale bi- 

bliografico di Palermo ha su questo libro cenni altamente favore- 

voli. Anche da qualche professore ricevo espressioni di soddisfa- 

zioni. L'ansia della rinnovazione c'è e forse è forte. Ma penso che ci 

sia anche del timore. Troppo, caro mio, s'è insistito sulla perfe- 

zione definitiva del così detto tomismo. Tomismo! Ma c'è un vero 

tomismo? C'è una vera filosofia di S. Tommaso? Ecco quello che 

bisognerebbe metter in chiaro. La filosofia detta perenne merita 

questo nome in rapporto alla teologia, in quanto ne sostiene con la 

ragione, non sempre bene, la verità. Per esempio, si suo1 parago- 

nare la generazione del Verbo alla generazione del nostro pensiero, 

e non si considera che i termini sono antitetici; infatti il nostro 

pensiero è conoscenza, non persona; conoscenza dell'oggetto, e non 

consustanziale autoconoscenza. 

Guardo la tua immagine nel giornale che mi hai mandato. 

Mi sembri più pingue; ma mi par di cogliere nell'aria del tuo volto 

una serietà non solita, un certo senso di mestizia contenuta. Che il 

Signore ti compensi coi gaudi dello spirito che vive per Lui e di 

Lui! 

Le due tesi come tu le proponi mi pare che abbiano ... 


... Vedi che interruzione brusca. Segno di lavoro intenso; e 

questo segno di buona salute. E ringrazio il Signore. Per le esigenze 

della scuola stampo a fascicoli anche il trattato sulla morale. Però 

se ne tira un numero limitatissimo di copie e non si mette in ven- 

dita. Ciò mi giova per le migliori correzioni quando sarà il momen- 

to della stampa del libro. A te dunque manderò i fascicoli della 

prima sezione appena saranno pronti. 

Riattacco il filo. Le due tesi, come tu le proponi, non mi par 

che abbiano altra importanza che di giudizio su un fatto: il fatto 

della legittimità o no dell'autorità. Io torno a quanto ti scrissi, mesi 

fa, su tale argomento, cioè, a riproporre il quesito se gli oppressi 

possano scuotere un regime oppressore. Questo, secondo me, è il 

punto che non è stato forse affrontato in pieno da altri che da 

Francesco Suarez.

78 


Le interruzioni si moltiplicano. Ora che posso riprender la 

penna per te, penso di chiuder la lettera e farla partire, perché 

son già cinque giorni che non ti scrivo, e non voglio far passare un 

altro giorno ancora. 

Ho anche da quindici giorni ripreso a far ai miei cari semina- 

risti la predichina della domenica. Ier sera fu la terza. Questo è per 

me un dovere grave e gradito. Se sapessi come stanno attenti i 

ragazzi. E come son buoni. Vengono spesso a conferire con me dei 

bisogni delle loro anime. Ed è un'edificazione sentirli. Mi parlano 

con semplicità (oh la semplicità! Ci insisto tanto ...) e con confi- 

denza, come a confessore. Nel tempo della stanchezza la maggior 

pena per me era poter poco occuparmi dei miei birichini. Non li 

voglio come mummie; e voglio che facciano il chiasso quando ne è 

tempo, e che siano buoni per convinzione, buoni da ragazzi che 

hanno l'argento vivo. 

Ti abbraccio, caro fratello, e ti lascio nei sacri cuori di Gesù e 

di Maria. 

Prega pel tuo aff .mo fratello 

t Mario 



ricevo a momenti la tua del 20. Quando le tue lettere m'ar- 

rivano la mattina, è doppia gioia per me. Oh! la mattina, il sole, 

il tepore del mio studio! Sia benedetto il Signore che dà ai suoi 

servi tante gioie soavi. 

Scrivo il mio nuovo libro per le mie scuole. Però lo scrivo 

come l'altro, lasciandomi menare dalle esigenze del mio pensiero. 

Libri puramente scolastici ora non posso farne, perché io non rac- 

colgo, ma rifaccio. Senza ampiezza le innovazioni, le critiche, ecc. 

non verrebbero prese, e non agirebbero né sui nostri né sugli av- 

versari. I puri manuali possono venir dopo, desunti dalle trat- 

tazioni. Però la mira scolastica mi giova spesso per precisare il 

pensiero, senza parer pedante, come parrei, se lo facessi senza 

mire scolastiche. E poi, ho detto, io scrivo per le mie scuole. Co- 

munque, come ti dissi nella mia del 23, ora stampo il libro a

ANNO 1925 79 

fascicoli. Tu lo vedrai e dirai la tua saggia e autorevole parola per 

la preparazione alla stampa. 

Atto spontaneo non è solo sensitivo, ma anche spirituale 

quando è puramente diretto. E ci sono le volizioni spirituali spon- 

tanee. In queste non c'è libertà. La libertà è nel soggetto che può 

riflettere; c'è quando riflette e sceglie. S. Tommaso pone la libertà 

nella visione della ragione universale di bene in rapporto ai beni 

particolari. Non è così. La ragione universale di bene non è cono- 

scenza appetitiva: l'astratto non è il bene, ma il pensamento del 

bene. L'uomo è libero, non puramente perché spirituale. In Cielo 

non c'è più libertà, perché il bene infinito è presente e concreto. 

L'uomo è libero, perché i beni son contingenti e egli è capace di 

riflessione. Solo nella riflessione si esercita la libertà. Di questa 

soluzione non dubito. Per me è evidente. Né è problema puramente 

nostro. I1 problema della libertà o della determinazione oggi più 

che mai è vivo nell'idealismo e nel resto di positivismo. Tratto 

questo problema quanto più accuratamente posso, perché è car- 

dinale. 


Stamani sul mio altare D. Giovanni ha messo i primi fiori 

primaverili: mazzi bellissimi di boluco doppio (viole a ciocca) di 

color rosa, quello che le nostre monache mettevano nel sepolcro 

del giovedì santo. Questo fiore mi ha fatto sentire la settimana 

santa e la primavera insieme. La settimana santa che vive indele- 

bile nel mio spirito, è quella della chiesa del Salvatore, nei miei 

primi anni, quando l'ansia di servire all'altare era forte come un 

istinto, soave come una visione. Anche la primavera che rivive in me 

coi primi fiori è quella dei miei primi anni. Quella è la più poe- 

tica, la più bella, senza ombre, senza contrasti, solitaria contem- 

plazione del verde dei campi, della nostra villa, di questa villa 

che allora era tanto bella, tanto seducente. Ora poi cosa ne hanno 

fatto, non si sa più. 

Rientro a studio dopo aver assistito alla conferenza del caso 

morale. Rigiro a te la quistione che si è lungamente dibattuta. Ecco 

i1 caso: Tizio si confessa a un forestiero. Dice di congiurare a danno 

della patria e che non può dar indietro. Resta inassoluto. Dopo 

alcuni mesi, scrive al confessore, che è tornato in patria, riespo-


nendo il suo caso, senza verun richiamo o riferimento alia confes- 

sione, e aggiunge che il danno alla patria è imminente. I1 confes- 

sore resta perplesso se debba servirsi di questa notizia per scon- 

giurare il danno della patria. Questo il caso. I pareri divisi. I più 

vogliono che la lettera si connetta con la confessione e perciò che 

cada sotto il segreto sacramentale. Qualcuno sostiene che connessio- 

ne con la confessione non ce n'è, perché la lettera non ricorda la 

confessione, ma narra ex nouo il fatto; perché la lettera non è 

mezzo ordinato alla confessione. Si tratta della stessa notizia avuta 

in confessione, ma fatta fuori confessione, e perciò non soggetta 

al segreto sacramentale. La soluzione è stata rinviata al prossimo 

mese. Io trovo preferibili le ragioni dei meno. Tu vorrai dir la 

tua parola? 


Torno dalla scuola. Siamo alla Quarta Sezione. S'è parlato 

della teoria di P. Zamboni circa la genesi del concetto l. Se avessi 

visto come vibrava la mia scolaresca (son circa venti). Immagina 

ciò che di più convinto e vibrante puoi; aggiungi che io ne ho 

ricevuto vivo il riflusso; vibro ancora quasi giovenilmente ... È un 

piacere, sai, far così la scuola. Ci si ringiovanisce. 

L'unita stampa è la correzione a uno sgorbio delle nostre mo- 

rali (tutte) circa la classificazione del segreto, dettata da me in una 

LETTERA 

38. 1. Giuseppe Zamboni (1875-1950), professore di filosofia, fece 

parte del Corpo Accademico deli'università Cattolica del S. Cuore di Milano. La 

sua filosofia può essere ricondotta al vasto movimento della ripresa del Tomismo. 

Fra le sue opere si ricordi La gnoseologia dell'atto come fondamento della filosofia 

dell'essere (1923); La persona umana (1940); La dottrina della coscienza immediata 

e la scienza positiva fondamentale (1951). Si fa riferimento alla teoria per cui nella 

formazione dei concetti appare fondamentale l'esperienza del proprio io. Essa è in- 

tesa come l'unica esperienza diretta della sostanza che consente quindi la conoscenza 

delle altre sostanze e la formazione dei concetti. 

2. Ecco il testo della bozza a stampa allegata: 

« I1 segreto si suole distinguere dai teologi in naturale, commesso e promes- 

so. Questa divisione deve essere riveduta. Più esattamente il segreto si distin- 

gue in naturale e convenzionale in quanto il primo dipende daila natura delle 

cose, i1 secondo dalia libera volontà degli uomini. Una cosa è naturalmente segre- 

ta quando non è conosciuta che da uno o da pochi. È convenzionalmente segreta 

quando pure essendo pubblica liberamente si promette di non parlarne. 

Il segreto naturale si divide in semplice e d'ufficio. È semplice quando non 

interviene nessun contratto con riferimento sociale che imponga il silenzio intorno 

a ciò che per sé è occulto; è d'ufficio quando alcuno riceve notizia di cosa natural- 

mente segreta per ragione del suo ufficio, o per amicizia che socialmente si reputa

ANNO 1925 81 

deile passate conferenze di casi morali. I1 caso (cioè, la soluzione) 

fu stampato nel bollettino. Questa è la mia correzione, che ho fatto 

estrarre così, ahché sia inserita nei libri di testo. Ce ne vorreb- 

bero molte di tali correzioni ... Ma, dice Lehmkuhl 3, i teologi son 

come i somari: vanno l'uno dopo l'altro, l'uno copiando l'altro. 

E dice verissimo. 

Nelle conferenze dei casi morali ora c'è un po' di vita. Da 

principio no. Non prendeva la parola nessuno. Udita la soluzione 

si restava lì, anche se si fossero uditi spropositi. Io a poco a poco 

ho abituato i miei sacerdoti da disputa. Non ho ottenuto l'entu- 

siasmo, ma un po' di vita. Però se manco io, si torna all'antico. 

Piazza, dicono, non è aria di dotti. E forse è vero. Però il piaz- 

zese è pratico e fa bene i suoi affari, più del caltagironese. Attac- 

cato al passato, misura bene il presente, e non sogna progresso. 

I1 suo sogno è che il presente sia come il passato. È una pena star 

in un tal ambiente. Ma che ci si fa. Ogni città ha il suo bene e il 

suo male. 

Sto bene. Lavoro con entusiasmo. I1 lavoro, come ti scrissi, 

mi cresce sotto gli occhi. Quando è la sera, sogno il mattino. Se 

mi sveglio qualche ora prima dell'alzata, (cosa rara) è difficile che 

mi riaddormenti, perché il pensiero corre dove certo la notte non 

è bene correre, corre al tavolino. Ridi? E ne hai ragione. Ma se 

io non vibro, non sto bene. Fo punto per far partire oggi la let- 

tera. Ti abbraccio. Tuo 

t Mario 

Come si pronunziano i seguenti nomi: Smiles 4, Byron5, Pu- 

sey 6, Tyrrei17? 

ufficio. La promessa si può anche fare di ciò che naturalmente è segreto. In questo 

caso nasce in colui che ha promesso, un nuovo dovere proprio per virtù della 

promessa, e conforme al contenuto della medesima P. 

3. August Lehmkuhl (1834-1918) teologo autore fra l'altro di Die Katholische 

Moralfheologie und das Studiurn derselben (1901). 

4. Cfr. lettera 31, n. 2. 

5. George Gordon Byron (1788-1824), il noto poeta inglese. 

6. Edward B. Pusey (1800-1882), teologo inglese di Oxford, fautore deila ri- 

conciliazione fra chiesa anglicana e romana, autore deii'Eirenikon. 

7. George Tyrrell (1861-1909), teologo e filosofo irlandese, si convertì dall'an- 

glicanesimo al cattolicesimo, partecipò ai movimento modernista, fu espulso daiia 

Compagnia di Gesù di cui faceva parte per i suoi convincimenti modernisti. Si 

ricordano Religion as a factor of life (1902); Mediaevdisrn, risposta ai card. Mercier 

(1908) e Chtirtianity at the cross-roads (1909).




tu mi dai idee e fatti, e sta bene; sono tanto interessanti; son 

per me specialmente interessanti, perché mi vengono da te, che 

tanto amo. Ma i tuoi sentimenti, i sentimenti che suscita in te la 

vita in terra straniera, che non son fatti? Quando, a volte, la tua 

penna scivola in questo campo, dove è tutto il mio Luigi che tanto 

amo, tu non puoi credere la gioia che io provo. 

Parli già l'inglese? Questa domanda te l'ho fatta già altra 

volta. Intendi codesta lingua, quando la senti parlare? Penso di sì; 

penso che dalla preparatoria sia passato già alle classi superiori. 

Ieri si compì il quarto mese della tua dimora in Inghilterra. In 

quattro mesi tu molta lingua avrai appreso. Lo credo. 

1 marzo 1925 

Marzo comincia con un giorno soavemente primaverile. Vengo 

dalla mia passeggiata al primo raggio del sole, nel nostro giardino. 

Fiorisce già l'iride, o giglio fiorentino o giaggiolo, bianca. La vista 

di questo fiore, delicato come un velo leggermente ricamato, e 

bello, mi ricorda le soavi impressioni primaverili dei miei primis- 

simi anni. Cosa curiosa! Allora questo fiore, non mi piaceva per le 

sue foglie rivoltate. Sopra tutto non mi piaceva il bianco. Ora è 

il bianco che mi piace sopra tutto. Passeggiando ho cercato la 

spiegazione del fenomeno. Come ora mi ricorda quel lontano passa- 

to come incantevole, quando allora la vista di questo fiore mi 

cagionava disgusto? Prima ho creduto che si trattasse di un'ano- 

malia. Poi parmi d'aver trovato la soluzione. Si tratta del ricordo, 

non del piacere del fiore, ma del piacere della villa verde e del cielo 

tiepido e sereno, associato alla memoria del fiore. 

2 marzo 1925 

Ieri la mattinata fu presa dal Cav. Russo e dal Commissario 

del Comune di Castrogiovanni. Fatto il ricorso in Cassazione, essi si 

sono giustamente preoccupati per le spese. I1 giudizio presso la 

5" Sezione del Consiglio di Stato loro costò lire 20 mila. E hanno

ANNO 1925 83 

proposto un accordo. Dopo non molto discutere, si è venuti a una 

conclusione tutta in favore della Chiesa. Così, avuta l'approvazione 

del Ministero, che non potrà mancare, finisce uno stato di cose 

molto lungo e seccante. La conclusione è questa che io ho otte- 

nuto con questo accordo ancora più di quanto mi aveva dato il 

decreto reale. Godine meco e confortati del dolore della sentenza 

del Consiglio di Stato. 

3 marzo 1925 

Ieri a Piazza Armerina banda, placardi di tutti gli evviva, 

movimento di popolo. Cos'era successo? Nulla. Era stato sfondato 

il traforo del tronco Piazza-Caltagirone che passa sotto la villa. 

Ho pensato! Gli evviva ai duci! Se mai, agli operai. Già, è così nel 

bene e nel male; la gente cerca i maggiori esponenti. In un certo 

tempo di lotte a Caltagirone (ricordi?) un fulmine colpì un bel 

pino della villa. I1 buon Vincenzo Petralia, di santa memoria, pas- 

sando di là con degli amici, si fermò a contemplare l'albero inari- 

dito, ed esclamando, disse: Ci colpa ... Chi, chiesero gli amici. E 

Petralia: Luigi Sturzo! 

Le mie note si son fatte brevi. Ne sento quasi rimorso. Que- 

sta è scritta di sera. Ma che vuoi! Le forze son tornate così, che 

mi consentono lavoro lungo e intenso. E perciò mi rifaccio dei due 

mesi passati senza far nulla a cagione della stanchezza. L'ansia del 

lavoro è tale che non mi consente tregua. Stanotte ho sognato e 

pensato alle pagine che dovevo scrivere, e ho scritto, stamani. I1 

mio cervello è assetato di lavoro. Se non avessi il giudizio dei 

capelli bianchi, mi chiuderei in camera, e non scriverei che filo- 

sofia. Manco male che questo po' di giudizio non l'ho ancora per- 

duto. Del resto, son sicuro che ciò non ti farà dispiacere, e che 

la pena della macrezza delle lettere ti sarà compensata dal pen- 

siero che lavoro anche per far piacere a te. Sono in vena, caro fra- 

tello, come mai. Scrivo intorno al problema morale con la foga 

dei migliori anni, scrivo, quasi non dissi, senza pensare. E che 

gioia che provo! Oh quanti problemi, e di quale importanza e 

bellezza! Faccio bene il mio dovere? Non lo so. Spero di non farlo 

troppo male, e aspetto con ansia il giorno che leggerò le tue saggie 

osservazioni. Aiutami con le tue preghiere: è una battaglia pel bene 

che combatto. Che non abbia a lavorare indarno. Se il Signore

84 


m'assiste, debole e inadatto come sono, qualcosa farò, o meglio, 

farà Dio per me. 

Vorrei scrivere a lungo, ma è sera. Né aspetto il nuovo giorno 

a continuare questa lettera, perché son quattro giorni che non ti 

scrivo. Dunque, mi fermo qui. Aspetto le tue lettere con vivo de- 

siderio: quando giungono, faccio festa come un ragazzo. 

Che non sono un ragazzo? Salvo che ho i capelli bianchi. 

Abbracciami, fratello del mio cuore, come ti abbraccia il tuo 

&.m0 fratello 

t Mario 

A te ritorna assiduo 

Tra i fremiti del core, 

Ritorna tutte l'ore 

I1 mio pensiero a te, 

A te, cui l'ansia trepida 

D'un awenir mal fido 

Lungi dal patrio lido 

Volse l'errante piè. 

Non fu viltà, ma libero 

Voler che in alto mira, 

Che, se resiste all'ira, 

È docile al dover. 

Non ti travaglian le ansie 

Più del lottar severo; 

Bastano al tuo pensiero 

Le sante ansie del ver. 

Te, cui dell'alma patria 

La porzion migliore 

Nelle più trepide [ore] 

Plaudendo seguì, 

Quando domo l'orgoglio 

Della tedesca terra, 

Più fier grido di guerra 

In fra di noi s'udì, 

Musica d'altro tempo 

Appella invan nell'arduo 

Nuovo cimento ... B l'ora. 

Né che la patria plora 

E leva al Ciel le man... 

Passa siccome fremito, 

Vola di lido in lido 

Invan l'ansioso grido.. . 

Troppo or tu sei lontan. 

Pure a te giunge il sonito 

Del fraterno dolore 

E ti ferisce il core 

Come infocato stral. 

Ma se nell'alto Empireo 

Altro decreto è scritto, 

Ahimè! del cor trafitto 

I1 lamentar che val? 

Dunmi, l'occhio tuo linceo, 

I1 tuo lungi-mirante 

Occhio, scorge l'istante 

Dell'atteso awenir, 

Che dia fine allo strazio 

Della fraterna guerra 

Ed alla patria terra 

Dia libero gioir?

Tu non rispondi. Estraneo 

Suolo t 'accoglie. L'ora 

Non giunge ancor. T'accora 

I1 libero esular? 

Che pensi tra le tacite 

Pareti, ove, silente, 

Senti l'estranea gente 

Libera affaticar? 

Geme, al contrasto, indomito 

I1 tuo spirto? Dispera 

Della Patria? ... Ah! non era 

Sì tristo il suo destin! 

No, tu sollevi il fervido 

Cor alla prece. Iddio 

Non lascia nell'oblio 

Dei popoli il destin. 

Più dal mattino al vespero 

Non c'è ressa a te intorno, 

Né ti rimena il giorno 

Incalzante lavor. 

Sol son con te gli Spiriti 

Che, chiusi in ampio velo, 

Invisibil, del Cielo 

Riportano al tuo cor 

ANNO 1925 85 

La tua prece, di balsamo 

Celeste irnpreziosita, 

Che di novella vita 

Ti desta il palpitar, 

E riportan solleciti 

L'affamo, la preghiera 

Del cor che in Dio sol spera 

E in Dio sa tutti amar; 

Tutti amar, anche gl'intimi 

Che ti tradir. I1 core 

Che si desta d'amore, 

Non ignora l'arcan 

Del perdono, del gaudio 

Celeste del perdono. .. 

Ah! questo eccelso dono 

Non si domanda invan. 

Chiuso nel tuo silenzio, 

E nel voluto oblio, 

Più non cerchi che Dio, 

Non cerchi che il suo amor. 

Alla sua luce leggere 

Nell'avvenir lontano 

Tu sai. Non spesa invano 

Quando in Dio spera il cor. 

Piazza Armerina, 4 mano 1925 


penso che la lettera che ti ho spedito ier sera ti farà ridere 

un po' sulle fantasie del fratello. È un fatto, vivo ancora di brio, 

e guai se mi mancasse l'entusiasmo. Quando io non sento entusia- 

smo, non son buono a nulla. Per ora mi tiene in brio il mio lavo- 

ro sulla morale. Ne vivo intensamente, ci penso tutte le ore che 

non son costretto a pensare a altre cose. Quando prendo la pen- 

na, vola sulla carta e le ore passano come il vento. Quando il tem- 

po è passato e devo smettere, è come se mi si strappasse un bran-

86 


dello dal cuore. Credo però che questo sia una legge. Penso che 

nessuno, che fa cose di suo genio, lavori senza entusiasmo e si di- 

mentichi del suo lavoro quando bada a altro. 

Lasciamo questo punto, ché non la finerei. Sto bene, e rin- 

grazio Dio. Infatti la malattia non s'accorda né con l'entusiasmo 

né col lavoro. E tu? Spero che stia sempre bene e che il racco- 

glimento dell'esilio (lascio correre la parola) ti giovi all'anima e 

al corpo. 

Ricevetti la tua cartolina del 24 febbraio. Attendo la lettera 

promessa. Però ti ripeto che non voglio esser pretenzioso. Purché 

non mi faccia mancare le tue nuove, e poi, se hai tempo, scrivi- 

mi lettere, se non ne hai o non ti senti, bastano le cartoline. 

La mia scuola di filosofia - ora che sto bene - è molto 

più animata. L'interesse dura e cresce. Spero tra un mese comin- 

ciare le lezioni di filosofia morale, sulle dispense. Per me quell'ora 

- è la prima - è di gaudio vivo. 

« L'Ora » di Palermo ha l'altro giorno riportato intero l'arti- 

colo di Anile sul mio libro '. 

A Roma dal 15 al 20 aprile ci sarà un congresso tomistico. 

I1 tema principale è il problema della conoscenza. Uno dei punti 

è questo: « se occorre proporre una nuova soluzione ». I1 promo- 

tore principale è Mons. Talamo '. Se non ci sarà feticismo, qualche 

cosa spunterà. Io son tentato d'andarci. Poi penso che mi strap- 

perebbe il lavoro nel meglio. Io vorrei finire prima che venga il 

caldo, e non far come lo scorso anno. Basta, vedremo; c'è ancora 

tempo a pensarci. 

LETTERA 

40. 1. Cfr. lettera 25, n. 1. 

2. Salvatore Talamo (1844-1932), filosofo neo-tomista, discepolo del Sanseve- 

rino, professore di filosofia del diritto aii'dpoliinare, segretario dell'Accademia fi- 

losofica-teologica di S. Tomrnaso di Napoli e segretario deii'Accademia romana di 

S. Tommaso. Diresse con Toniolo la «Rivista internazionale di scienze sociali e 

discipline ausiliarie D. I1 Talamo fu autore di importanti opere sull'aristotelismo 

e sul neotomismo (cfr. Il rinnovamento del pensiero tomistico e la scienza moder- 

na, Roma 1927, 3a ediz.). Di lui ha scritto Francesca Duchini: 4 Il progetto sociale 

che emerge dal complesso degli scritti di Talamo è, per certi aspetti, ancora le- 

gato all'idea di restaurazione di una "società cristiana" propria dei suoi tempi; va- 

lutati in una più ampia prospettiva storica i suoi scritti appaiono però elementi 

fondamentali (anche se non sufficientemente apprezzati dalla storiografia) di quella 

azione di promozione e di rinnovamento culturale che diede al movimento catto- 

lico la possibilità di aprirsi alie esigenze di una società pluralistica moderna ». Cfr. 

Dizionario storico del movimento cattolico in Italia, vol. I1 S. v.

ANNO 1925 

5 marzo 1925. Sera 

Oggi è il 49' o 50' anniversario del mio chiericato. È un 

pezzo che ne ho smarrita la data precisa. Fu il 5 mano 18752 

Fu il 1876? Invano confronto fatti con fatti. Comunque, o nozze 

d'oro, o il 49" anniversario, è giorno sacro per me, e lo celebro 

con la più viva commozione, anche pel fatto che il buon Dio mi 

mantenne la vocazione non ostante Ia mia birichinata. Ricordo che 

presi il santo abito di domenica; assistetti in Cattedrale alla messa 

cantata e mi fu fatto tenere, al lavabo, il vassoio col manuterzio. 

Io ne fui orgoglioso, stimando che mi si usasse quella distinzione 

pei miei meriti, quelli almeno, d'esser di nobil casato. Ma vedi 

che razza di sentimenti avevo in quel santo giorno! E che bel titolo 

di preferenza essere figlio di papà! Ecco: la data - che ora invano 

cerco - m'è sfuggita; quella miseriola invece mi è così presente, 

come se fosse di ieri! E mi son presenti tutte le circostanze. Dun- 

que oggi o celebro le mie nozze d'oro chiericali, o entro nell'anno 

giubilare. Sia l'uno o l'altro, voglio cavarne il maggior profitto 

possibile. Voglio cercar di far meglio i miei doveri e di prepararmi 

al giubileo della morte con la maggior diligenza possibile. Sacerdos 

in aeternum in Coelo! Oh che sorte; Che il Signore mi conceda le 

grazie necessarie al fine. 

6 marzo 1925 

Ier sera la lettera fu interrotta dalle udienze. La più impor- 

tante fu quella concessa a un seminarista novello che io vedevo 

da vicino per la prima volta. Mi parlava delle sue pene, perché, 

sentendosi chiamato darvita missionaria, il padre gli aveva negato 

il permesso di seguir la sua vocazione. Questo ragazzo di soli 14 

anni, che sotto un testone smisurato ha un visino d'angelo, par- 

lava con l'ansia che tradisce un grande amore. I suoi occhi avevano 

lampi, il suo atteggiamento aveva guizzi che non si osservavano 

senza commozione. Forse mai ho visto ragazzi più buoni, più puri, 

più trasparenti, più ardenti, più convinti. 

Cosa curiosa! Ripensando poi a lui, e considerando la sua età 

di 14 anni, mi son ricordato che io avevo 14 anni quando entrai nel 

santuario. Dunque vi entrai nel 1876 e non nel 1875. Io mi guar- 

davo bene allora d'apparire più grande che non fossi. Se nelia mia

88 


memoria l'età di 14 anni scatta fuori con certezza, i 14 anni li 

avevo certamente compiti nel novembre precedente, cioè, nel 1875. 

Ecco trovato quel che cerco da più anni. Le mie nozze d'oro chie- 

ricali dunque cadranno l'anno venturo. 

7 mano 1925 

Ieri aspettavo tue nuove. Spero me le rechi la posta d'oggi. 

Oggi è S. Tommaso. I1 seminario ha vacanza, e a buon diritto. 

Io invece ho lavoro più lungo, perché non devo far lezione. Certo 

dovrei anch'io prendermi la vacanza in onore del Santo della mia 

materia. Penso però che l'onoro meglio lavorando. Non fu Egli 

modello insuperabile di strenuo lavoratore? E mi propongo d'imi- 

tar la serena calma di Lui. Io, spesso lavoro con troppo ardore 

e continuità, cose che fiaccano anche i giovani. Vediamo se riesco 

a lavorar calmo e a interrompere opportunamente per qualche 

tempo il lavoro, per riprenderlo dopo aver respirato. 

Ricevo la tua. Che piacere! Son felice di sentire che la nuova 

abitazione ha tanti vantaggi, non ultimo - per la salute - la 

buona esposizione. Aspetto con vivo interesse le tue impressioni 

su Chesterton. 

La tua affermazione che non ci sia conoscenza negli appetiti 

e che venga da altre facoltà, così, puramente e semplicemente, non 

so accettarla. Però, siccome questa quistione è da me trattata nei 

suoi vari aspetti, nel nuovo lavoro, così mi astengo di tornarvi su 

per lettera. Quando tu avrai visto intero il mio pensiero su tal 

quistione, potrai meglio farne la critica. 

È già tardi. La lettera fu interrotta. Ora la chiudo e la mando 

alla posta. Io penso a te, nella tua popolata solitudine. E vorrei 

scriverti un passio ogni giorno. Se potessi scrivere con la rapidità 

dell'elettrico, credi pure che non ti darei più tregua. Ma ho solo 

una mano per scrivere, e devo far gli affari l'uno dopo l'altro. Con- 

tentati dunque di questa chiacchierata, considerando, che quello 

che la penna non arriva a dirti, te lo dice il cuore, che batte sem- 

pre - e con che forza - per te. 


f Mario

ANNO 1925 

Piazza Armerina, 10 marzo 1925 


dopo tante lettere una cartolina non guasta, e può piacere 

come una varietà. Ho ricevuto la tua del 2 corrente. Io ti ho 

scritto il 7 e il 9. Desidero sapere se hai ricevuto queste lettere. 

Dimmi, il ritratto del buon P. Luigi l, a quale dei fratelli asso- 

miglia? Parmi aver sentito che quel santo nostro zio assomigliava 

al fratello Croce. Ricordi lo zio Croce? Cieco? È vissuto sin due 

anni fa, sino ai novanta e forse più anni, sempre presente a se 

stesso e in pieno possesso delle sue facoltà mentali. Tra giorni 

nella mia scuola hisce lo studio del problema della conoscenza 

(per queili di 2" e 3" anno). Subito comincerò a dettare il pro- 

blema della morale. Le prime dispense son pronte. L'impressione 

degli ultimi capitoli tra gli alunni è vivissima. È come la soddi- 

sfazione d'una prova lungamente attesa e anche come la sorpresa 

di cose che non si attendevano. La S. quaresima trascorse nel rac- 

coglimento e nelle mortificazioni vivificanti. Che tempo prezioso! 

Dio si sente più vicino, la Chiesa ha più incanto - mesto per 

ora -, poi sarà come l'erompere della gioia attesa. Allora è la 

Pasqua, la sempre desiderata e sempre nuova Pasqua. Sto bene. 

Lavoro di lena. Vivo della gioia delle tue lettere e anche di certo 

tono minore che esse suscitano o accentuano nel mio spirito pen- 

sando a te. Ricordati di me nelle tue preghiere, come sempre fa 

il tuo &.m0 fratello 

t Mario 



ti ho scritto il 7 e il 9; poi il 10 ti ho mandato una cartolina. 

Poi non ho avuto più tempo da riflatare. E siamo alla domenica. 


1. Cfr. lettera 37 nota. 

LETTERA 42. Cartolina postale.

90 


Per non farti stare in pena, giacché nemmeno oggi ho tempo da 

scrivere una lunga lettera, mi contento di questa cartolina. Rice- 

vetti la tua carissima lettera - credo del 5 (non ho tempo di ri- 

scontrare la data; quella di mezzo foglio). Godo nel saperti sano 

e occupato. Ti spedirò i primi fascicoli appena arriva il terzo (e 

certo arriverà lunedì). Gli atti spontanei della volontà son la base 

degli atti riflessi, perché riflessione senza spontaneità non è con- 

cepibiie. Però, normalmente, son l'inizio degli atti, perché l'inibi- 

zione o la sospensione o la scelta, sopravvengono con grande im- 

mediatezza. Son tutti gli atti che gli asceti chiamano tentazioni 

non ancora consentite né respinte. Sono una parte di quelli che 

i moralisti chiamano atti dell'uomo (la parte che promana dalla 

pura volontà, come per es. l'orgoglio). Breve: sono il muoversi della 

volontà prima che sorga l'attenzione in qualche modo riflessa. Sto 

bene. Siamo piombati nel più crudo inverno, con gran vento e 

neve. I1 mio lavoro procede sempre rapido pieno di gioia. Prega 

assai per me, come io faccio sempre per te. Ti abbraccio 

t Mario 



eccomi di nuovo con una cartolina. Dopo quella del 15 spe- 

ravo di scriverti una lunga lettera. Mi sono ingannato. I1 lavoro 

m'incalza, da non mi lasciar tempo di respirare. Però sto bene. Mi 

conforto a questa volta pensando che ieri ti ho fatto spedire i primi 

tre fascicoli del mio nuovo lavoro. Possono bene valere per una 

lettera. Appena si stamperanno gli altri, ti saranno subito spediti. 

E parmi che la tipografia non perda tempo: ne dà due la settimana, 

su per giù. Ho tante cose da scriverti, e spero aver più tempo nei 

giorni che verranno. Però, come ti scrissi, mentre sono in vena, 

non tolgo al mio lavoro né tempo né forze. Credo che tu appro- 

verai. Ti prego di por mano finalmente al tuo lavoro sullo stato 

moderno. È dovere che non differisca più, perché quello è un libro 

che manca. Risolviti almeno per far piacere a me. Io spero trovarvi 


ANNO 1925 91 

la soluzione di molti problemi che tormentano da tempo il mio 

spirito. HO letto il tuo studio sulla « Rassegna » l. Veramente bello. 

Ho letto l'articolo di A. Crespi '. Gli son grato. Ringrazialo da 

parte mia. Venerdi, a Dio piacendo, farò la prima lezione sul pro- 

blema della morale. Caro fratello, ti abbraccio nel S. Cuor di Gesù 

dove ti lascio. Tuo 

t Mario 

Piazza Armerina, 22 marzo 1925, di sera 


ho ricevuto le tue del 6, 10, 15 corrente. Io ti scrissi l'ultima 

cartolina il 18. E torno con le cartoline. La ragione la sai. Delle 

tue lettece, sempre più intime e soavi, ti ringrazio. Io tornerò alle 

lettere quando la foga del comporre si sarà attenuata. Musica 

d'altro tempo si chiamò così, per omaggio al tuo giudizio su quegli 

altri versi; ti fecero l'impressione d'udire « musica d'altro tempo D. 

Ora, essendo lo stesso lo strumento e il suonatore, la stessa do- 

veva esser la musica. Mi pare. Fu messa fuori il giorno otto, in 

una epica lotta tra la filosofia e la poesia, perché ognuna voleva 

per sé il tempo del mio lavoro; e ne ebbero un po' per una alter- 

nativamente. Di Varisco ti scriverò l. Domani, spero, arriverà la 

4" dispensa, e ti sarà subito spedita. Ti prego, leggendo le dispense, 

di badare al lor valore in rapporto al libro, che ne uscirà. Io mi 

lusingo di non aver a fare come lo scorso anno, cioè di non dover 

rifare il lavoro. Ma io sono giudice e parte. E aspetto il tuo giu- 

1. L. STURZO, Per lo studio di un fenomeno etico-psicologico, in «Rassegna 

Nazionale », febbraio 1925, pp. 73-86. 

2. A. CRESPI, Dall'antico al nuovo realismo, in « Rassegna Nazionale D, febbraio 

1925, pp. 87-95. Si tratta di una recensione al volume di Mario Il problema della 

della conoscenza, cit. Secondo Crespi con quest'opera l'autore « s'è accinto ... a riporre 

la scolastica nella corrente del pensiero moderno, dimostrando d'avere in sé 

il criterio di orientazione di cui tutte le varietà del pensiero filosofico moderno, da 

Descartes in poi, vanno, più o meno consaputamente in cerca » (p. 94). 


1. Bernardino Varisco (1850-1933), professore di filosofia teoretica a Roma. 

I1 suo pensiero si sviluppò dal positivismo ad un coscienzialismo idealistico ed al 

teismo. Si ricordino le opere Scienza e opinioni (1901); I massimi problemi (1910); 

Sommario di filosofia (1928); Dall'uomo a Dio (1939).

92 


dizio sul riguardo e sui possibili ritocchi, nel caso che tu giudichi 

definitivo il lavoro. Sto bene. Lavoro, grazie a Dio, di lena, senza 

affaticamento. Ti sto vicino col cuore e specialmente nella pre- 

ghiera. Tu prega per me, e specialmente &ché il buon Dio be- 

nedica il mio lavoro che è tutto per Lui. Ti abbraccio. Tuo 

t Mario 

Piazza Armerina, 30 mano 1925 


la tua cartolina mi arriva a momenti. Ti arriverà a Parigi 

questa mia risposta? Lo spero. Sto, grazie a Dio, benissimo; lavoro 

sempre con lo stesso fervore. La prima sezione è a buon punto. 

Verrà lunga più che non credessi - verrà circa 300 pagine di stampa 

come quella di Problema della Conoscenza. E si presenta come 

un lavoro compito in se stesso. Si potrebbe intitolare « Il proble- 

ma della volontà » e stampare subito. L'altro volume - che forse 

avrà la stessa estensione - s'intitolerebbe « I1 problema della 

morale ». Ti dico questo, &ché tu legga il lavoro sotto questo 

rispetto, e possa fare il tuo giudizio circa il merito e circa l'oppor- 

tunità di stamparlo a conto suo. Ti abbraccio. Tuo 

t Mario 

Domani ti scriverò a Londra. 

Piazza Armerina, 2 aprile 1925 

Carissimo fratello, ' 

questa sicuramente ti troverà ritornato a Londra. A Parigi 

ti scrissi il 30, appena ricevuta la tua cartolina. Ti dicevo che il 

giorno dopo ti avrei scritto a Londra; ma sino a ora mi è mancato 

ii tempo. Ho ieri letto suil'« Ora » un cenno abbastanza largo della 



ANNO 1925 t 93 

sua interessantissima conferma a Parigi l. Ho letto sul Bollettino 

ecc. la tua recensione sul libro di B. Croce 2. Fatta benissimo nel 

senso più stretto della parola. Del tuo articolo sulla « Rassegna Na- 

zionale » ti feci un cenno già 3. Sì, compresi. È una risposta a quel- 

l'articolo d'agosto. Ed ha un bel tono, alto, fermo. La ragione fon- 

damentale è saldissima, invincibile. Mi parve meno forte e forse 

anche un po' debole quando comincia a discutere le ragioni e gli 

stati soggettivi. Ti sei ricordato allora d'esser teologo moralista. 

Invece avresti dovuto condurre quel punto in altro modo, cioè, 

indicando per esempio il dovere di superare il puro stato sogget- 

tivo e il modo come superarlo. E se in tal senso scrivessi uno studio 

di proposito, renderesti un grande servizio alla causa della morale 

pratica o meglio vissuta. Sto bene. I1 mio lavoro volge al suo ter- 

mine cioè, la prima sezione. Ti scrissi già quel che in merito penso. 

I1 tipografo è stato occupato in altri lavori. Però il 5" fascicolo è 

già pronto. Ti abbraccio. Tuo 

t Mario 



. questa ti reca gli auguri della S. Pasqua, tutti pieni di fraterno 

vivissimo affetto. Come prego, commosso più del solito, per te 

in questi ss. giorni, fratello del mio cuore! Che il buon Gesù, 

che ci precedette con la croce sulle spalle nel cammino del Calvario, 

ma che poi risuscitò pieno di gloria, conceda a te l'abbondanza 

delle sue benedizioni, a te che soffri per la giustizia, e non 

ti neghi la grazia d'un ritorno, non lontano, nella patria terra. 

Son desideroso, ansioso di tue nuove. Dopo la tua cartolina 

del 28-3, da Parigi, non so più nulla di te. Credo però che sei 

1. Una conferenza di D. Sturzo a Parigi sulla situazione italiana, in « L'Ora », 

31 marzo 1925, p. 3. 

2. Fra il 1924 e il 1925 Luigi Stuno pubblicò sul «Bollettino bibliografico 

di scienze sociali e politiche » due recensioni su Croce, la prima riguardante il vo- 

lume Elementi di politica, uscita nel numero di novembre-dicembre 1924 (cfr. let- 

tera 20, n. 3), la seconda riguardante la Storia del Regno di Napoli, uscita nel 

numero di gennaiefebbraio 1925. 

3. Cfr. lettera 43, nota 1.

94 


già ritornato a Londra, contento del tuo viaggio in Francia, del 

quale i giornali ci hanno trasmesso l'eco. 

Sto bene,. Lavoro sempre a un modo. Come ti dissi nella mia 

cartolina del 2, il mio lavoro sulla morale (I1 problema della vo- 

lontà), volge al suo fine. Ti dissi anche come penso di farne due 

volumi, il lo col cennato titolo: Il problema della volontà, il 2" col 

vecchio: Il problema della morale. Due volumi, perché un solo 

verrebbe troppo vasto; e, sopra tutto, perché veramente son due 

problemi; ed è meglio, per lo studio e pel volgarizzamento del- 

le idee, presentarli distinti. Su ciò, come ti dissi anche, aspetto 

i: tuo parere, dopo che avrai letto tutto questo primo volume. Te 

ne sono stati spediti cinque fascicoli sino a questo momento. Que- 

sto primo volume avrà o lo stesso numero di pagine di Il problema 

della conoscenza, o poco meno o forse anche poco più. Al punto 

che sono non posso far giudizi più precisi. 

Quel caso morale di cui ti scrissi, credo, in febbraio, è vero, 

verissimo, reale, storico: solo il fatto è vestito in una concretezza 

diversa dalla reale, come fatto, identica come valore, e ciò per 

giusti riguardi di prudenza. È stato discusso di nuovo l'ultimo 

giovedì di marzo, ed ha prevalso l'opinione che giusto coincide 

coi criteri da te accennati. 

Al congresso non andrò, e quindi - per ora almeno - nem- 

meno a Roma: l'ho già scritto a Nelina. 

Se il tuo discorso fatto a Parigi è stato stampato, mandamene 

copia l. Capisco che è stato uno sforzo leggere a Parigi un di- 

LETTERA 47. 1. Si tratta della importante conferenza tenuta da Sturzo a Parigi 

il 30 marzo 1925 su iniziativa del « Comité National d'études sociales et politiques 

» presso 1'Institut Catholique, già citata alla nota 1 della precedente lettera. 

I1 testo della conferenza fu pubblicato in «La Jeune République », Paris 12 feb 

braio 1926 (cfr. L. STURZO, Miscellanea londinese, Zanichelli, Bologna 1965, vol. I, 

p. 98 ss.). Nel discorso L. Stuno critica una opinione corrente d'estero che tendeva 

a legittimare il fascismo come unica forza che potesse ricondurre l'Italia al risanamento 

economico e d'ordine. Tale opinione veniva ritenuta meschina e ingiusta 

rispetto ad un paese che vantava oramai una tradizione di stato unitario e il 

superamento felice della crisi della grande guerra. Sturzo ammonisce a non considerare 

il fascismo un fenomeno transitorio e di superficie; ne rileva le influenze 

non solo politiche, ma anche morali e la necessità di combatterlo in polemica con 

l'attendismo di un Giolitti o di un Croce. Colto così il fenomeno fascista, si indicano 

le condizioni che lo resero possibile neli'annullamento deiie differenze fra i 

partiti dopo il dibattito fra destra e sinistra storica, nel giolittismo, nei caratteri 

protezionistici di una borghesia pronta a tutto pur di conservare il potere. Cfr. G. 

DE ROSA, Sturzo, cit., p. 277 ss.

ANNO 1925 95 

scorso in francese; ma è stato uno sforzo - credo - utile: 

cosi ti sarai convinto della necessità di conoscere almeno alcune 

lingue delle viventi. Aspetto più ampie notizie di questa tua gita 

a Parigi. A me è parso quasi di rivederti: eppure le lettere im- 

piegano quattro lunghi giorni ad arrivare. Come l'affetto con la 

fantasia agiscono sulla realtà! 

Poi vedesti Chesterton? 

Io spero di compire questo primo volume del mio lavoro 

sulla morale fra una quindicina di giorni. Poi andrò un po' in 

S. visita; poi a Caltagirone per le feste centenarie della Cenado- 

mini a fine maggio. Vi predicherò un triduo (o forse anche tutta 

la novena). Così darò un po' di riposo al mio pensiero, per ripi- 

gliare il lavoro intorno al secondo volume nella pace delle vacanze. 

Caro fratello, amami quanto io t'amo. Prega assai per me 

e per la mia diocesi. Io pregando, ho sempre il tuo nome nel cuore 

e sulle labbra; sempre, anche quando non prego, sol che levi gli 

occhi a qualche sacra immagine o che passi avanti alcuno dei tuoi 

ritratti. Ti abbraccio. Tuo 

t Mario 

Piazza Armerina, 13 aprile 1925 sera 


ricevo a momenti la tua cartolina del giorno otto, che mi 

annunzia il tuo ritorno a Londra. Grazie degli auguri pasquali. 

I miei - fatti per lettera - spero ti siano arrivati ieri. Io non ho 

nessuna fretta che tu legga le dispense. Le mando, perché le hai 

tu chieste: diversamente le avrei mandate poi tutte insieme. Quel 

che mi preme è che tu legga questo mio nuovo lavoro nei mo- 

menti di maggior disposizione, per giudicarne con tutta esattezza 

ed oggettività. 11 libro, come è venuto (sono alle ultime pagine), 

non è scolastico. E cosi va considerato. Un manuale scolastico si 

può desumere da esso. I1 libro vuol essere un contributo. La Ri- 

vista dei Giovani » (Salesiana) ha un cenno sul mio libro sul pro- 

blema della conoscenza, molto affrettato. In generale apprezza il 

LETTERA 48. *" Cartolina postale.

96 


libro. Fa però degli appunti circa la genesi dei concetti, frainten- 

dendo nel modo più completo. E volge (s'intende all'autore) due 

domande. Pensi che metta il conto rispondere? La risposta non po- 

trebbe che rilevare la gaffe. Attendo il tuo consiglio. Sto bene. 

Ti abbraccio con vivissimo affetto. Ho letto sui giornali il rapporto 

della tua conferenza. Tuo 

t Mario 

Piazza Armerina, 14 aprile 1925 sera 


sento così vivo bisogno d'intrattenermi con te per mezzo di 

lettere ... e devo soffocare la voce del cuore, tanto, dall'altro lato 

il lavoro m'incalza. Quando avrò finito questo primo volume, 

come spero, sarò meno attanagliato, e potrò tornare alle lettere- 

giornale. 

Giustissimo quanto mi scrivi circa l'interpretazione di S. Ago- 

stino .al fatto di Giacobbe. Quel che poi è graziosa, è la teoria della 

metafora! Quando nel breviario incontro di simili lezioni, dico: 

Ma non si potrebbe trovar di meglio nei Padri? Ci sono tesori, 

e noi, spesso, siamo costretti a subire la scoria. 

Hai ricevuto l'« Unità D l? Un articolo chiaritivo non sarebbe 

superfluo. Certo Crispolti ha ragione quando dice che i c~munisti 

farebbero dell'anticlericalismo 2. Ma non è questo il problema, sib- 

bene un altro. 

15 aprile 1925 sera 

Leggo sull'« Ora » un cenno della tua intervista col corrispon- 

dente della Stampa >> 3. Aspetto che tu mi mandi - se ti sarà pos- 

LETTERA 49. 1. Mario si rife~isce al quotidiano cattolico intransigente

ANNO 1925 97 

sibile - il testo in francese. Vedo che tocca un punto quanto mai 

interessante. 

Sento leggere a tavola la vita della B. Veronica da Binasco 4, 

una delle sante del medio evo di vita altamente mistica. Mi fa 

l'effetto d'un ritiro spirituale. Dawero, caro fratello, quanto più 

ci accostiamo a Dio con pensiero amoroso, tanto più le cose di 

questa terra, compresa la scienza, impallidiscono e conservano un 

valore tutto relativo. E beati coloro a cui Dio concede di viver 

tutti per Lui! 

St,asera ti si spedisce il 6" fascicolo del problema della morale. 

Dura ancora il 2" capitolo, e durerà, credo, per altro fascicolo e 

mezzo. Con questo finisce la parte che tratta dell'appetizione. Gli 

altri capitoli trattano della volizione. Nel leggere è bene che ti 

metta nelle condizioni di pensiero corrispondenti al lavoro. Non 

ricordo se te ne ho già scritto. I1 problema delle volizioni implica 

tutto il problema della conoscenza, perché appetire e volere è co- 

noscere appetitivamente e volere. E perciò il problema della cono- 

scenza vi viene ripreso e trattato in modo completamente inte- 

grale; senza di che non sarebbe possibile trattar bene il problema 

delle volizioni. Ma così questo problema si presenta in tutta la 

sua importanza caratteristica, come non mi pare che si trovi nei 

trattati che conosco, tranne i trattati idealisti. Sotto questo ri- 

spetto è più una seconda parte del problema della conoscenza, 

che una la parte del problema della morale. Questo penso ora 

che il mio lavoro è quasi finito; però non mi trovo fuori via, 

perché, senza che io lo volessi in antecedenza, questo ho fatto. 

Se tu convieni con me in questo giudizio, scriverò la lezione in- 

troduttiva, che ancora manca, illustrando questo punto. I1 titolo 

del volume però, sarà semplicemente - Il problema delle voli- 

zioni -. Dico delle volizioni, e non della volontà, come già ti 

scrissi, per rapporto al titolo del volume già stampato, che è - il 

problema della conoscenza - e non dell'intelletto. Solo non so 

ancora decidermi se debba dire - delle volizioni - owero - della 

uolizione -. Su ciò aspetto di leggere il tuo parere. 

Affinché poi non si perda tempo ho deciso - appena avrò 

finito - di mandarti subito tutto il manoscritto non ancora pub- 

4. Canonizzata nel 1521 da Papa Leone X.

98 


blicato in fascicoli. Così tu potrai leggere subito tutto il lavoro 

e giudicare sul suo merito e decidere se e come debba procedersi 

alla sua pubblicazione a libro. 

Io da febbraio lavoro attorno a questo trattato con una cele- 

rità per me insolita. Come ti accennai, così il buon Dio mi ha 

concesso di rifarmi del tempo perduto nèi due mesi di stanchezza. 

Dopo però che avrò finito mi prenderò un paio di mesi di riposo; 

riposo, s'intende da scrivere filosofia. Se Dio vorrà, darò mano 

al problema della morale nelle vacanze. 

Io non son giudice spassionato, perché son l'autore. Ma, per 

quanto mi è dato di spogliarmi della passione d'autore e conside- 

rare il lavoro oggettivamente, credo di non avere scritto in modo 

da far disonore al fratello maggiore; anzi forse gli ho dato un 

fratello un po' più arranciatino, e credo che il libro non sia privo 

d'importanza né di vedute originali. Però non posso in tutto ripo- 

sare sul mio sentire; e aspetto il tuo giudizio, che sarà spassio- 

nato non solo, ma competente. 

Fratello amatissimo, mi pento di non mi esser consacrato 

prima alla filosofia. Vedo, non dico la sua importanza, in sé consi- 

derata, ma la necessità di trattazioni vive di attualità, perché, di- 

casi quel che si vuole, è proprio la filosofia che mena il mondo; 

e per nostra vergogna, la filosofia che da secoli mena, agita, scon- 

volge, riordina il mondo, non è la nostra. La nostra - s'è beata 

e ciò non vede - contenta di stare in chiuse stanze, come stanno 

le mummie nei musei archeologici. 

Stasera il seminario celebra l'onomastico (trasferito) del ret- 

tore. Son dunque tutti laggiù, seminaristi, sacerdoti paesani e fo- 

restieri, ecc. ecc., compreso il mio inseparabile don Giovanni. Nel 

palazzo non ci sono che io, solo come un romita. Ecco perché con- 

sacro a te quest'ora di tempo, quantunque lo scrivere di sera non 

si convenga ai miei poveri occhi. Ma ogni legge ha la sua eccezio- 

ne. Questa eccezione poi mi è dolcissima, perché davvero che ave- 

vo bisogno di trattenermi con te un po' più a lungo del solito. 

A scuola già detto i fascicoli; credo che te lo abbia scritto. Con 

questi l'interesse della scolaresca è cresciuta. E ciò mi conferma 

nel giudizio sopra cennato sulla connessione integrativa del pro- 

blema della conoscenza col problema della volizione.

ANNO 1925 . 99 

17 aprile 1925 

Ah! buon Dio! Se tu giudichi così il mio lavoro, che faranno 

gli altri che non hanno il tuo ingegno? Ti vorrei dire: Tornaci su... 

Ma conosco abbastanza il tuo spirito. Sei, come S. Tommaso dice 

degli Angeli: questi, secondo lui, una volta giudicarono e vollero; 

e fu per sempre. L'Angelo non si muta. Per questo tu sei uomo 

d'azione e capo di organizzazioni. Ciò non ostante vorrei dirti: 

Torna a studiare il problema delle appetizioni. Forse, superando 

la vecchia mentalità della scuola, vedrai che ho ragione. E se non 

arriverai al consenso, resteremo divisi; giacché io sento di esser 

certo della soluzione del mio problema. La sensitività è nei nervi, 

l'organo è un apparato nervoso, ricevitore. E anche l'appetitivo è 

uno o più sensi - per necessità -. Senso, perché sistema di nervi 

sensitivo-appetitivi. Su questo punto la fisio-psicologia non ha dub- 

bi -. L'appetito non può essere cieco: sarebbe allora funzione fi- 

siologica. L'appetibilità non può esser conosciuta prima dell'appeti- 

zione, perché, in tal caso, I'appetizione sarebbe la prima conoscen- 

za -. Ma io così ripeto il già detto nel I capitolo e certo meno bene. 

Dunque ripeto la mia preghiera: torna sul capitolo; rileggilo o ri- 

pensalo senza preconcetti. Spero che mi darai ragione. 

Dall'insieme della tua lettera parmi cavar questo, che la pri- 

ma impressione di questa parte del lavoro non è stata favorevole, 

o almeno, non è stata molto favorevole. Forse ciò in altro tempo 

mi avrebbe raffreddato l'entusiasmo del lavoro. Ora no, forse per- 

ché sono agli sgoccioli. Comunque; se il lavoro - quando l'avrai 

letto tutto - da te non sarà giudicato bene (e ci tengo che il tuo 

giudizio sia rigoroso), io semplicemente lo metterò da parte, salvo 

a riconcepirlo in altro modo, perché ho questa - virtù o vizio - di 

non mi stancare attorno a un lavoro, sino a che non mi pare d'aver 

concluso qualche cosa. E ora ti abbraccio con vivissimo affetto. Tuo 

t Mario 



sono ancora sotto l'impressione cagionata in me dall'insieme 

delle tue osservazioni al capitolo primo. Ritengo che il tuo giudi-

100 


zio circa il punto centrale del problema delle appetizioni derivi 

dallo stato del tuo spirito in rapporto alla maniera come i libri da 

te a suo tempo studiati, pongono questo problema. Ma lo pongono 

nel suo aspetto veramente specifico questo problema i nostri libri? 

Nemmeno quelli che ne trattano di proposito, come Farges (Volon- 

tà e libertà) e Fonsegrive (Saggio sul libero arbitrio), si propongo- 

no il vero aspetto del problema. Questo, secondo me, si riduce ai 

seguenti termini: il soggetto non può conoscere la convenienza ap- 

petitiva degli oggetti, cioè, gli oggetti in quanto buoni, per mezzo 

delle facoltà puramente percettive. Se ciò si ammette con gli sco- 

lastici, ne viene che la relazione d'appetibilità si attua tra le fa- 

coltà puramente percettive e l'oggetto. Ma attuare questa relazione 

è già appetire. Se è questo, le facoltà percettive son anche facoltà ap- 

petitive. Gli scolastici negano ciò, ed a ragione, perché ad atti diversi 

devono corrispondere potenze diverse. Dunque la ragione di bene 

non la colgono che le facoltà appetitive. Come la colgono se non . 

sono sensi esterni? Ecco il problema. Quando te lo proposi, credo 

in novembre, mi rispondesti in modo un po' semplicistico. Il pro- 

blema è gravissimo. E per me ad esso è legato il problema della li- 

bertà. Gli scolastici affermano, ma, a rigore, non provano la libertà. 

I1 mio povero lavoro è tutto informato della luce di questi due pro- 

blemi. A me pare che la mia teoria risolva tutte le difficoltà in mo- 

do soddisfacente. Se però tu me ne neghi il principio, mi condanni 

tutto il lavoro. Ecco perché ieri ti scrissi che il tuo primo giudizio, 

se l'avessi ricevuto, come sempre ricevo il tuo pensiero, mi avreb- 

be levato tutto l'entusiasmo. 


Scrivi: « Si parla di appetito o senso di appetizione, come fatto 

sensitivo, ma non di sensi che indicano una facoltà concreta e ana- 

litica che non esiste; tranne che a riferirsi alle sensazioni nervose 

e muscolari, dirette o riflesse; la facoltà o le facoltà appetitive, non 

sono organi speciali né si distinguono dai sensi esterni e interni, 

e psicologicamente non hanno sede specifica tranne i centri nervosi 

del cervello e del gran simpatico ». Sono sicuro che quando scrive- 

sti queste parole non avevi chiaro il concetto da esprimere. La sen- 

sività è nei nervi. Ogni sistema di nervi che ha una funzione sensi- 

tiva si chiama senso: e tutti i sensi sono interni; esterno o meglio,

ANNO 1925 101 

periferico c'è solo l'organo di dati sensi. E così noi chiamiamo sensi 

specifici la fantasia e la memoria - e tu non diresti che sono gli 

stessi sensi detti esterni - proprio perché son centri nervosi che 

hanno funzioni sensitive specifiche. Or l'appetizione è funzione di- 

versa dalle altre sensazioni - ma è funzione sensitiva - diversa- 

mente sarebbe incosciente - e perciò domanda uno o più sistemi 

nervosi con funzione specifica, cioè, uno o più sensi. Questo è anche 

affermato da Mercier, la cui autorità fisico-psicologica ha valore, 

perché egli, più che filosofo, è scienziato. 

Tu continui: « I sensi volitivi dove sono? Come si indivi- 

duano? La fisio-psicologia non ti può dir altro che parlarti dei 

così detti centri volitivi ». E ti par poco? Sono appunto i centri 

volitivi (o appetitivi che fa lo stesso, e non occorre avere scrupoli). 

Ma io non so, caro fratello, come tu, sempre così aweduto, a que- 

sta volta te la sia presa coi sensi volitivi, che - tu pure ricono- 

sci - parlando dei centri. Credo che si tratti d'altro, cioè, dell'im- 

pressione di urto che ti abbia fatto il nuovo. Eppure è necessario. 

E io ci tengo tanto, quasi più alla soluzione del problema della 

genesi del concetto. E dubbi non ne ho. Anzi per me il fatto è 

evidente. 


Insisto sull'argomento, e spero che ciò non ti recherà fasti- 

dio, giacché si tratta di cosa di tanto rilievo. L'appetizione, in 

quanto atto psicologico, è e non può non essere, atto conoscitivo. 

Però ciò che il soggetto conosce per mezzo dell'appetito non è ciò 

che conosce per mezzo dei sensi puramente percettivi. Tra l'altro, 

sarebbe un duplicato inutile. La potenza appetitiva coglie il rap- 

porto d'appetibilità, che non può cogliere la potenza puramente 

percettiva, proprio perché puramente percettiva. Se tu unifichi la 

potenza, devi pure unificare il rapporto; e così si cade nell'errore 

di G. Gentile. Tu invece mantieni la distinzione tra teoretico e pra- 

tico, e concedi ai sensi detti esterni la funzione di conoscere l'es- 

sere e il bene. Non vedi che ripugna? E ripugna perché il bene 

non è l'oggetto in quanto è - cioè in quanto è in rapporto con le 

facoltà puramente percettive; ma l'oggetto in quanto è conveniente, 

cioè in quanto è in rapporto conoscitivo-appetitivo con gli appetiti.

102 LUIGI E =IO STURZO - CARTEGGIO 

I1 tramite di comunicazione con gli oggetti è uno: quello dei 

sensi puramente percettivi. La conoscenza appetitiva è conoscenza 

di conoscenza: l'oggetto percepito come esistente, è percepito come 

buono; cioè, meglio, la percezione dell'oggetto in quanto è diventa 

oggetto della conoscenza appetitiva. E proprio perché si tratta 

di percezione d'oggetto e non d'oggetto in sé, l'appetito non può 

cogliere - in quanto facoltà - che l'elemento - sia pure specifico, 

del piacere. 

Prova di risolvere in altro modo questo problema. Ma non 

troverai questo modo, perché tutte le vecchie soluzioni battono, più 

o meno, contro lo stesso scogIio. 

Per ora fo punto, in attesa delle tue controrisposte. 

Ti abbraccio. Sto bene. I1 lavoro è quasi finito. Tuo 

t Mario 

[Piazza Armerina], 27 aprile 1925 


ricevo la tua del 22. Rispondo per cartolina per rispondere su- 

bito. Sto bene. Son così preso dal lavoro, che non ho tempo per 

scriverti lunghe lettere, come vorrei. Ho ricevuto il numero della 

« Rivista Rosminiana ». La critica è debolissima; è però serena l. 

Appena avrò un po' di tempo, risponderò con pari serenità. E son 

lieto d'aver motivo per tornar su tale argomento. La tua ripresa 

non mi convince. Ti scriverò le ragioni appena avrò il tempo. Ri- 

cevetti il libro. Cara sorpresa. Lo sto leggendo: me ne restano circa 

70 pagine. Ti scriverò le mie impressioni. Posso però sin da ora 

dirti che son favorevolissime e più favorevoli di quelle avute alla 

lettura separata. Non tutto però mi era noto. Il mio lavoro è presso 

alla fine. Ti sono stati spediti i fasc. 7 e 8 credo il 23 corrente. Tra 

due giorni ti saranno spediti il 9 e il 10. Pare che il tipografo abbia 

ripreso l'aire. Come credo averti scritto, alla fine di maggio a Cal- 


1. Cfr. recensione a M. STURZO, II problema della conoscenza, cit., in «Rivista 

rosminiana », fasc. IV, 1924, p. 237; cfr. anche G. PUSINERI, Il pnrno problema 

secondo rnons. Mario Sturzo, in « Rivista rosminiana », fasc. 11, 1924, p. 128.

ANNO 1925 103 

tagirone si celebrano feste centenarie alla Matrice. Io vi predicherò 

forse un triduo o forse la novena tutta. Prega per me. E credimi 

aff.mo fratello 

t Mario 



stasera sento un vivo bisogno di intrattenermi un poco con te. 

Che pena esser divisi e così lontani! E per quanto tempo ancora? 

Sono alle ultime pagine di Pensiero Antifascista l. Questo li- 

bro mi sembra più uguale degli altri: più libro e meno polemica. Mi 

piace oltre ogni dire. Ci sono studi di somma importanza, come 

quelli che riguardano la coscienza, I'unità, quello su Mosca, sul la- 

burismo ecc. Alcuni della terza parte, troppo brevi, e troppo ogget- 

tivi, mi hanno fatto l'impressione di riempitivi. Quello su Vismara ' 

mi ha cagionato lo stesso senso di disagio che mi cagionò quando 

lo lessi la prima volta, lo stesso disagio che mi cagionò la let- 

tura del libro del Vismara. Quando io provo, leggendo, certo disagio 

indefinibile, certo senso di oscurità mentale invincibile - I'espe- 

rienza mi dice - che nelle pagine che ciò mi cagionano ci dev'es- 

ser qualche vizio o d'ordine o di sostanza. Forse il vizio è nello 

sforzo di far entrare nella Storia l'universalità. L'universalità o fi- 

losofia domina tutto il pensare umano, a patto di non assorbirlo, 

perché in questo caso non resta che la pura filosofia o metafisica 

che dir si voglia. Certo quel lavoro del Vismara ha molti difetti e 

molte inesattezze. Tu fosti troppo benevolo nelIa critica. Vorrei poi 

sapere in che tu distingui la filosofia dalla ontologia, dalla metafi- 

sica? Vi accenni in uno degli studi di Pensiero Antifascista. Per sé 

son parole sinonime. Ontologia è parola nuova e reca inesattezze 

LETTERA 52. 1. Si tratta di una serie di saggi del 1924-1925 che si possono 

leggere nel volume I11 de Il Partito Popolare Italiano di Luigi Stuno; pubblicato 

da Zanicheili nella seconda serie deli'opera Omnia (Bologna 1957). Sia Popolarismo 

e fascismo che Pensiero antifascista furono pubblicati per la prima volta a Torino 

da Piero Gobetti fra il 1924 e il 1925. 

2. S. VISMARA, Il concetto della storia nel pensiero scolastico, cit.

104 

LUIGI E MAIUO STURZO - CARTEGGIO 

nuove, ma si usa per indicare la metafisica, o questa per indicare 

la filosofia prima o semplicemente filosofia, in quanto scienza delle 

relazioni universali (e non delle cause universali come dici tu, ri- 

petendo la formula scolastica). Breve. I1 libro reca un vero contri- 

buto. 

Ora aspetto con ansia lo Stato Moderno. Questo non avrà il 

peccato d'origine di non esser nato libro. Io ti assisto con le mie 

povere preghiere. 

Due parole sulla tua critica al primo capitolo. Ripeto la mia 

impressione: tu dovesti leggerlo in un mal momento. Diversamente 

certe critiche non le avresti fatte. Per esempio disapprovi la citaz. 

di S. Tommaso a p. 48. Se avessi badato bene, avresti notato che 

non è citato come prova S. Tommaso ma come autorità ammessa 

da Mercier. Infatti prima è detto: Nel probl. della conosc. fu pro- 

vato... Dunque la prova fu data, e la prova è prova. E a chi vuol 

anche l'autorità, si dà l'autorità. E così di molte delle osservazioni 

particolari e secondarie che non ribatto, perché non mette il conto. 

In quanto alla teoria principale, nella tua ultima lettera, tutto 

sommato, accedi al mio modo di pensare. E vi accedi quando ti 

proponi il problema e vuoi darne la soluzione. Ciò mi ha fatto tanto 

piacere. La logica ti ha condotto dove la critica ti aveva allontanato. 

Io premetto l'analisi, come la premetto anche nel Problema della 

Conoscenza 3. Senza l'analisi non si comprende il processo cono- 

scitivo o volitivo né la sintesi. Né io tendo a separare le facoltà o a 

esagerarne l'importanza; anzi tutto il contrario. E mi sorprende co- 

me tu lo abbia potuto pensare. Ma ora che il tuo pensiero indagante 

ti ha menato nel cuore della mia teoria, mi sento più tranquillo; 

giacché questa teoria - che per me è evidente - anima tutto il 

mio lavoro. 

Ora non farò più controsservazioni sino alla fine. Riceverò le 

tue critiche, ci mediterò su e aspetterò. A lavoro finito e a critica 

finita - se ci sarà bisogno - ti scriverò il mio pensiero. Ora ho 

bisogno di rimeditare sul fatto per dir a me stesso se e quali ritoc- 

chi son da fare. Bada: non ho finito ancora, benché non abbia in- 

terrotto il lavoro nemmeno un sol giorno. Spero però finire fra 

tre o quattro giorni. 

3. M. STUBZO, Il problema della conoscenza, cit.

ANNO 1925 105 

Ho letto l'articoletto che ti riguarda sul giornale francese che 

mi mandasti. Com'è fatto bene! 

Aspetto il tuo consiglio su quanto ti scrissi circa la « Rivista 

dei Giovani D. 

Ora fo punto. È sera e non bisogna abusare. Sto bene. In 

complesso son contento del mio lavoro sul problema della volizio?ze 

(questo è il titolo definitivo). Ma non basta che io ne sia conten- 

to ora che ho la mente in vibrazione; e bisogna che ne sia anche 

contento dopo. E sopra tutto occorre che ne siano cont,enti gli altri, 

e tu prima di tutti. Quel che credo come certo è questo, che qui ho 

dato l'ultima mano alla critica dell'ideal'ismo, e in generale, che ho 

completato (salvo il lavoro di lima) il problema della conoscenza. 

Prega per me, come io faccio per te tutte le ore. Tuo &.m0 

fratello 

t Mario 

Piazza Armerina, 6 maggio 1925 

Fratello carissimo, 

pensando che oggi avrei ricevuto qualche tua lettera (che poi 

. non è venuta), ho ricordato che io non ti scrivo dal 29-4 - cioè, 

da sette giorni. È enorme! Ma, credimi, non ho avuto coscienza 

del tempo che passa come il vento. E mi rincresce tanto: perché 

tu, che sei solo e lontano, senti la pena delle tardate notizie, più 

fortemente. Ho ricevuto la tua del 26. È una pagina mirabile di 

filosofia. Io però non dico cosa diversa. Io faccio l'analisi, per 

comprendere la sintesi. Senza la conoscenza della funzione anali- 

tica non c'è scienza né psicologia, né base di filosofia. Ti sono stati 

spediti i fasc. IX e X; tra domani e doman l'altro, ti saranno 

spediti I'XI e il XII. Io non ho ancora hito. Son però certo alle 

ultime pagine. Verso il 20 andrò a Caltagirone, a Dio piacendo, 

per predicarvi la novena della Cenadomini. Domando l'aiuto delle 

tue preghiere. Ho ricevuto il n. dell'«Italia». L'art. di G. Petrocchi 

parmi il più giusto fra tutti, quello che ha visto meglio ciò che il 

libro volle essere. Sto bene. Nella scuola cresce il fervore e la com- 

LETTERA 53. * Cartolina postaie.

106 


prensione. Tu dunque ancora aspetti che si mostri il sole? Come 

ciò mi fa pena. Se te ne potessi mandare un po' del nostro che ne 

abbiamo oramai troppo! Ti abbraccio. Tuo 

Jy Mario 



ho ricevuto la tua cartolina del 3. Mi ha fatto tanto piacere 

sentire che leggi I massimi problemi di B. Varisco l. ~efia mia 

cartolina del 6 dimenticai dirti che T. Ragusa, prima ancora che 

tu me ne scrivessi, era stato lasciato libero '. Ciò feci per essermi 

stato presentato un certificato medico, ecc. Quando non si 

può, perché mancano le forze, cioè, la salute, certo l'obbedienza 

non ha più luogo, e io la ritirai. Son dolente però, perché egli 

avrebbe fatto del bene laggiù. Ho letto il tuo articolo sulla nomina 

del vecchio maresciallo a presidente della repubblica germanica 

3. Molto giusto. Spero nell'entrante settimana aver tempo 

da scriverti una lunga lettera. Quando scrivo a te, tu non mi sei 

lontan'o. Sei là che mi ascolti e quasi mi rispondi. Benedetto tempo, 

che fugge come il vento. Ogni giorno penso che l'altro giorno 

sarò pih libero. Ma i giorni per me son tutti dello stesso colore. 

Come ti scrissi il 19 andrò a Caltagirone. Vi starò sino al 30. 

Tienlo presente per la corrispondenza. Sto bene. Desidero tue 


1. B. VARISCO, I massimi problemi, Libreria Editrice Milanese, Milano 1914. 

2. Cfr. lettera 7 nota 7. 

3. Luigi Sturzo pubblicò nelia « Reynolds Illustrateci News » un articolo sulia 

elezione di Hindenburg, che comparve anche, con lievi varianti e con il titolo Hin- 

denburg Reichspraesident, nel « Corriere del Mattino* di Verona, inserito infine 

nella Miscellanea londinese, vol. I (anni 1925-30), cit., pp. 42-45. L'articolo di Stur- 

zo fu lungimitante. Si legga questo passo: « Sarebbe un errore sia esagerare le con- 

seguenze, sia volersi chiudere gli occhi, perché questo avvenimento, e particolar- 

mente lo spirito che esso manifesta, rivela la forza di una corrente che può diven- 

tare un grosso pericolo per 1'Europa. I1 primo effetto in Germania e altrove sarà 

puramente psicologico. I1 nazionalismo guadagnerà rinnovato vigore, e lo stato ge- 

nerale d'animo in quelia nazione, per quanto incapace di alterare l'attuale situa- 

zione nello stabilimento delia cosiddetta pace, sarà meno disposto a piegarsi alle sue 

esigenze ». Ed ecco la domanda centrale dell'articolo: « Può una Germania profon- 

damente divisa e internamente agitata collaborare alla pace europea? D.

ANNO 1925 107 

nuove e non solo tuoi pensieri. Sia pure in forma tacitiana, ma 

le desidero. Tu però me ne sei così avaro. Ora prega per me, 

specialmente perché il buon Dio benedica il mio povero lavoro 

a Caltagirone. Ti abbraccio. Tuo 

t Mario 



questa ti arriverà il 18, cioè, la vigilia del XXXI anniver- 

sario della tua consacrazione sacerdotale. Ti reca auguri e felici- 

tazioni quali possono partire da chi tanto ti ama. I1 19 celebrerò 

per te, caro esule volontario, af?inché il buon Dio che ti volle 

tutto per sé, ti colmi tutto di sé e ti faccia sentire come in Lui 

tutte le distanze si avvicinano, tutti gli abissi si colmano, tutte 

le patrie diventano una sola patria. 

Quel giorno, a Dio piacendo, sarò a Caltagirone, e mi sentirò 

più vicino a te, perché sarò nel luogo dove ricevesti il sacerdozio. 

Come son felice pensando che tu sei sacerdote come me, che mi 

sei fratello d'amore anche in questo! Ogni mattina noi siamo in- 

sieme allo stesso altare che è Cristo, e viviamo della stessa vita, 

che è vita di Cristo, e sospiriamo alla pienezza di tal vita in Cielo. 

Oh il Cielo, amato fratello, fratello del mio cuore! Ivi le spine 

della vita saranno i titoli più belli della nostra felicità, che spe- 

riamo nella infinita misericordia nel nostro buon Dio. 

Il giorno 10 scrissi l'ultima pagina di Problema della voli- 

zione. E ho preso un relativo riposo. Ma questo riposo non è 

bello come il lavoro incalzante. Anzi è fastidioso, amaro. Dopo 

la tensione, per me almeno, la detensione è così triste, così triste 

anche fisicamente, da non si dire. 

Ho offerto l'opera mia al buon Gesù. Per lui la cominciai, 

per lui l'ho terminata. È sua, qualunque essa sia. Li abbia o no 

pregi, lo diranno gli altri, prima degli altri, lo dirai tu. Per me è 

buona, perché l'ho fatta per Dio. Fuori di questa visione ora che 

ho finito, non so far giudizi, non voglio farne. Parmi che quasi 

più non mi appartenga. La guardo come un x ignoto e oscuro.

108 

LUIGI E IIiIARIO STURZO - CARTEGGIO 

Penso che potrò aver buttato il mio tempo. Questo penso senza 

volontà di pensarlo. È più un sentimento che un pensiero. Ci si 

mescola il tuo giudizio - intorno al quale - abbiamo discusso. Se qui 

ho preso un granchio, tutto il lavoro sarà un granchio. Ciò non 

ostante non parmi d'aver perduto il mio tempo, quando penso 

che ho creduto di compire un dovere. E fo punto. Alle osservazioni 

che tu mi andrai facendo, non risponderò: e aspetterò il 

giudizio conclusivo. Così non penserò per nulla al mio lavoro. Solo 

penso che avrei dovuto parlare di A. Rosmini. Ha teorie così 

curiose. Per esempio ammette un senso spirituale. Forse scriverò 

un altro paragrafo per colmar questa lacuna, che poi, se il lavoro 

si stamperà, prenderà il suo posto. 

Oggi aspetto tue nuove. Le desidero. E saranno belle e confortanti. 

Le aspetto come balsamo in queste ore di curiose sofferenze. 

Come son fantastico, non è vero! E sono stato sempre così. 

Dopo gli esami di licenza liceale questo tormento che segue la 

detensione dello spirito, mi durò ben 15 giorni! 

E fo punto, perché non mi pare che sia questo il miglior 

momento per dirti cose piacevoli. Sto bene però, e tutto sommato, 

questo fastidio che soffro, mi fa meglio gustare la pace della unione 

con Dio. Sì, Dio solo dà al cuore vera pace e gaudio vero. 

Ti abbraccio con vivissimo affetto e ti lascio nei SS. Cuori 

di Gesù e di Maria. Tuo aff.mo fratello 

i. Mario 



hai ragione. Dopo la mia del 29 aprile non ti ho più scritto 

sino al 6 maggio. E te lo dissi già: non mi ero accorto del ritardo. 

L'ansia del lavoro mi aveva fatto perdere la misura del tempo. 

Altra cartolina ti scrissi il 9, e una lettera il 13. E spero di non 

ti far più aspettar troppo le mie nuove. Le sofferenze della 

detensione del mio spirito pel cessato sopra-lavoro son finite mercé 

nuova tensione. Così son fatto: la mia vita è il lavoro. Penso che 

quando non avrò più forze per stare in tensione, sarà la fine. 

Dunque tu dici che ti saresti espresso cosi male da affermare il

ANNO 1925 109 

contrario delle tue idee. No, caro fratello, tu ti esprimesti con la 

solita precisione. Solo non vuoi vedere che i nostri pensieri coin- 

cidono, almeno nella sostanza. Ecco le tue parole: « Levando le 

parole: conoscere esse bonum, si potrebbe dire che - l'appetito 

avvicina l'oggetto al soggetto sotto la sensazione del piacere; o 

meglio, l'oggetto conosciuto come essere, vien peraepito, attraverso 

le appetizioni, come piacevole ». Or se tu badi al contesto del mio 

lavoro, trovi che non dice cosa diversa. Ecco perché ti scrissi che 

tu accedevi al mio modo di pensare su questo punto. E aggiungo, 

dacché mi trovo d'aver aperto la discussione, che il processo non 

può esser che questo, senza il tuo timore, cioè, che io ipostatizzi 

la facoltà. Le facoltà esprimono la molteplicità del soggetto unità, 

e rispondono alla molteplicità dei rapporti. La vita del soggetto è 

sentire, appetire, pensare, volere. Tanti rapporti, tante facoltà o 

potenze o virtù o capacità che dir si voglia, tutte nell'unità del 

soggetto e non fuori. Ora come nessuno dirà che udire sia vedere, 

così nessuno dirà che intuire sia volere. La trasposizione dei sensi 

è fatto patologico che si spiega con la sensitività e inerzia dei 

centri, e non turba per nulla la teoria delle facoltà. E come il 

soggetto intuendo semplicemente intuisce, anche se la volizione 

avvenga simultaneamente; così è necessario dire che volendo vuole 

per una speciale facoltà. Lo stesso si dica del fatto sensitivo del- 

l'intuire e dell'appetire. Qui dunque tu certo non dissenti. Che 

resta? Spiegare la genesi dell'appetizione e della volizione. L'ap- 

petito non è senso esterno. Questo è certo. Dunque non coglie 

l'oggetto né come buono né come esistente. Resta o ammettere 

con gli scolastici che la ragione di bontà sia presentata agli appetiti 

dai sensi, alla volontà dall'intelletto; e in questo caso la relazione 

appetitiva prima si pone tra l'oggetto e le facoltà intuitive, poi 

tra gli atti di queste facoltà e le facoltà appetitive. Cioè si pone 

una relazione unica con tre termini!. . . Non vedi l'assurdo? Ciò 

escluso, resta ammettere che il soggetto uno e molteplice, colga l'es- 

se per mezzo delle facoltà puramente conoscitive, e l'esse bonum per 

mezzo delle facoltà appetitive, non però nell'oggetto, ma nelle 

percezioni di esso soggetto. Perché ciò avvenga occorre un termine 

comune. Questo è il piacere, che nella relazione conoscitiva riguarda 

puramente l'essere, nella relazione appetitiva riguarda puramente 

la ragione d'appetibilità dell'oggetto cui già il soggetto conosce.

110 


Cosa qui io ipostatizzo? Nulla, caro fratello. E mi sorprende come 

tu e io per una cosa così chiara abbiamo consumato tanto inchiostro. 

Ora aspetto alla tua prossima risposta una tua parola 

che mi assicuri che veramente siamo d'accordo su questo punto. 

Questa lettera ti compensi della pena dell'attesa delle mie 

nuove. 

Aspetto con vivo desiderio di leggere il tuo nuovo articolo 

di cui mi parli, sulla « Rassegna » l. Hai ragione nel dire che questa 

materia merita particolare attenzione. E io ti ripeto che occorre 

che tu ci consacri il tuo tempo e le tue forze. Sì, un bel volumetto 

sulle quistioni morali-sociali-politiche ... Sarà un bene per tutti. 

Salvo che certi parrucconi non intenderanno, perché non son capaci 

d'intendere. 

Caro fratello, amami quanto io t'amo. E riceviti un caldo 

amplesso in Domino. Tuo 

t Mario 



il 19 mi trova ancora qui, perché Michele oggi non poté man- 

darmi l'auto, e me lo manderà domani. Ho celebrato per te la 

S. messa. Che il buon Gesù ti riempia di sé in modo da non ti 

lasciar più sentire le deficienze umane. 

I1 mio silenzio non fu cagionato dal troppo lavoro, ma dallo 

smarrimento della misura del tempo, certo per effetto del lavoro 

continuo. Vedi: son quattro giorni che ti scrissi la mia ultima, e 

ritenevo che ne fossero passati appena due. 

A Caltagirone troverò Mons. Carabelli Amministratore Apo- 

stolico. Mons. De Bono, più stanco che vecchio, si ritira. 

LETTERA 56. 1. L. STURZO, Il problema morde della collaborazione politica, 

in « Rassegna Nazionale », maggio 1925, p. 85. Nell'articolo L. Stum prende in 

considerazione alcuni problemi morali scaturenti dalla collaborazione politica con 

forze i cui ideali possono essere in contrasto con la dottrina cattolica. In particolare 

dali'articolo risultano motivi di conflitto più profondi nei confronti del fascismo e 

del clerico-fascismo, che non nei riguardi delie forze socialiste.

ANNO 1925 111 

Ho ricevuto le tue tre cartoline. Ti ringrazio delf'affetto che 

mi dimostri non mi facendo desiderare le tue nuove. 

Dunque già il sole si mostra su codesto cielo. Temo però che 

presto si farà troppo caldo. 

Qui abbiamo larghe piogge, con della. grandine e tuoni fra- 

gorosi e umidità e scirocco. E desideriamo il bel tempo che ci fu 

anticipato in febbraio. Però le campagne sono maravigliose. 

I1 congresso tomistico di Roma conchiuse i suoi lavori deli- 

berando una edizione comparativa della Somma teol. e di non vo- 

ler delle opere degli avversari nessun contributo, nemmeno di 

critica. 

Va pensiero sull'ali dorate! Gentile l'ispirazione; fredda e 

stentata l'attuazione. 

Tu nelle passate lettere, polemizzando con me, hai più volte 

parlato di adeguazione conoscitiva. Certo la tua è pura rerniniscen- 

za, cioè, puro uso abituale di formule famose; e critica non è. La 

conoscenza per gli scolastici si fa per assimiliazione e per equa- 

zione. Non mi par che dicano bene. La conoscenza è espressione 

del dissimile. Se ciò non fosse, conoscenza d'oggetto non ce ne sa- 

rebbe. Ed è relazione dell'identico generico: (azione degli stimoli 

fisici; nozione dell'organo dei sensi), ed espressione del dissimile 

in rapporto alla natura dell'azione ricevuta e alla propria natura di 

sensiente; rapporto che mai arriva alla pura equazione, perché l'og- 

getto nella sua oggettività non è e non sarà mai identico all'ogget- 

to nella espressione conoscitiva. 

Sto bene; lavoro con molta discrezione, da poter dire che 

riposo. I1 tormento della detenzione è cessato del tutto ed è anche 

cessato il bisogno morboso di nuova tensione. Sono entrato - a 

dirla con una frase - in quell'aurea mediocrità in cui consiste la 

virtù. 

A Caltagirone dunque riceverò le tue nuove e saranno, come 

mi annunzi un po' meglio di pure cartoline. Oh, costà dove l'oro 

abbonda, manca forse la carta; infatti le cartoline inglesi son poco 

più della metà delle nostre. E mi convinco, caro fratello, che la 

nostra è la nazione della carta. 

Prega assai per me; e riceviti in corde Jesu un caldo fraterno 

amplesso. Tuo 

t Mario

112 

LUIGI E MARIO STUFZO - CARTEGGIO 

58 

Caltagitone, 21 maggio 1925 


son da ieri in patria. Com'è brutto entrare in casa e trovarla 

muta! Manco male che subito dopo mi giunse una cartolina di 

Nelina. E poi trovai nebbia e pioggia e freddo, cioè quanto di 

mesto si può trovare in questa città. Stamani c'è il sole; ma il cielo 

non è limpido; c'è ancora dell'umidità ... 

Pure è la patria ed ha il suo incanto. È la casa paterna dov'è 

quel cuscino di cui parla Giusti sul quale si riposa in modo diverso, 

unico; e tripudia l'aria al siiono delle campane della Matrice, e 

la Madonna ci chiama al monte. Stasera farò, a Dio piacendo, la 

prima priedica. 

La tua stanza, il tuo tavolino, i tuoi libri quante cose arcane 

mi hanno dette! ... E non si sa ridirle! 

Non darò mano al problema della morale per ora. È bene 

che lo spirito riposi; e poi ora c'è il lavoro di chiusura dell'anno 

scolastico e degli esami. Pure faccio qualche lettura preparatoria, 

e, sopra tutto, penso. Qui ho trovato .il Petrone, Etica l. Ha belle 

cose. Ancora non l'ho visto tutto. Forse - a quel che parmi - 

non dà una soluzione soddisfacente del problema. I nostri, più o 

meno, pongono il problema in modo teologico. L'indagine filosofi- 

ca - lo dice lo stesso Mercier - non può cominciar da Dio. 

Io ancora non trovo il centro della quistione. La mia mente 

vaga come tra un cielo nuvoloso. Se tu vorresti dirmi come poni 

e risolvi il problema, mi faresti piacere. 

22 maggio 1925 

Iersera feci la prima predica. Folla mai vista. Già c'è anche la 

reazione: aperta la Madonna fu trovata spoglia dell'argento della 

così detta Macchinetta. Ora è un accorrere senza fine lassù, e cia- 

scuno porta a Mons. Mineo per la nuova edicoletta da fare, oro 

e argento. Che gara! 

Io alla Madonna nostra ho offerto una mia croce pettorale 

LETTERA 58. 1. I. PETRONE, Etica, Remo Sandron, Milano 1918.

ANNO 1925 113 

con la catena. Cosi Essa mi voglia guardare con più affetto e farmi 

ricco dei tesori delle grazie divine! 

Ho letto altri capitoli di Etica del Petrone. Quanti errori! 

E che povera filosofia! Per lui

114 


minazioni spontanee avvenute in lui per l'azione eccitatrice dei vari 

oggetti concreti in atto agenti su di lui. 

Che ne dici? 

Aspetto la tua promessa lunga lettera. Qui le giornate son 

così lunghe! È un fatto! La giornata è lunga o breve secondo il 

lavoro che ci occupa. 

Sto bene. Ti abbraccio e ti assicuro che prego per te in modo 

speciale in questo periodo di feste patrie alla nostra cara Cena- 

domini. Tuo 

t Mario 

Caltagirone, 24 maggio 1925 


ieri ricevetti la tiia del 19. Mons. Mineo ti ringrazia del sa- 

luto e ti fa un mondo di cose come sa farle lui. Che uomo mera- 

viglioso! Ha 80 anni, e ancora non è vecchio, anzi ancora è gio- 

vane: predica, lavora, sente, sente come nella giovinezza e cosi 

esprime i suoi sentimenti. Ti ricambiano i saluti il Can. L. Caruso 

e il Ciantro Caruso, vecchio a 81 anno, e veramente vecchio, e 

molti altri sacerdoti tuoi amici e ammiratori. 

I1 Can. Luigi Caruso mi dà lettura di quello dei due volumi 

inglesi che mi mandasti tu, che ha il carattere d'istituzione. È del 

Seth '. Dai primi capitoli vedo che come storia è fatto molto 

bene. Temo che non si possa dir lo stesso circa il suo pensiero 

intorno alla soluzione del problema del dovere. Che problema dif-' 

iicile! Eppure è così facile comprendere quel che sia il dovere. 

Interruzione. - Viene quell'uomo che fu costà in aprile (non 

mi ha detto come si chiama). Reca i tuoi saluti. Che uomo curioso! 

Non sa parlare. Ha parlato Franco che l'accompagnava. 

LETTERA 59. 1. James Seth (1860-1924), idealista inglese, autore di Freedom 

as Ethical Postulate (1891) e Study o/ Efhical Principles (1894). Sotto il cognome 

di Seth Pringle-Pattison è conosciuto il fratello Andrew (1850-1931), filosofo, so- 

stenitore di un idealismo personalistico.

ANNO 1925 115 

Tu dunque trovi delle difficoltà nel tuo lavoro sullo stato mo- 

derno? Non mi sorprende. Sono le difficoltà del cominciare; e 

passeranno appena avrai impostato bene il primo capitolo. Io torno 

a pregarti di non più differire. Tu ci darai il libro che ci vuole. 

Hai presente suor Teresa del Bambino Gesù, ora Santa Te- 

resa? Io la invoco da molti anni. E ho, per sua intercessione, 

ottenute per me e per gli altri molte grazie. Una delle più segna- 

late fu la guarigione d'un seminarista già quasi in agonia che ora 

è sacerdote e fa tanto bene. 

La mia mente torna al problema del dovere. Non mi par ben 

detto - filosoficamente - che la morale non si spiega senza Dio. 

Senza Dio non si spiega nulla. Però altra cosa è la ragione di Causa 

Prima, altra cosa lo studio dei rapporti umani immediati. Come 

genesi, prima è la conoscenza delle cose create, poi la conoscenza 

del Creatore delle cose; prima la conoscenza e la pratica del dovere, 

poi la conoscenza della sua ragione suprema. Come ti scrissi nella 

mia del 21-22 corrente, per me il dovere non deriva dalla potenza 

volitiva, ma dalla conoscitiva. L'uomo, in quanto volente, non può 

volere che beni concreti, attualmente in rapporto con lui. I1 dovere, 

per sé, è una nozione astratta, e, in quanto tale, non è oggetto 

di volizione. I1 concetto di dovere nasce dalla conoscenza dell'or- 

dine razionale dei rapporti volitivi. Riguarda le volizioni, quando 

l'uomo passa a giudizi particolari circa le azioni da fare o da non 

fare, cioè circa la scelta. L'uomo oltraggiato, per esempio, si sente 

spinto alla vendetta. Sceglie il perdono, perché giudica la vendetta 

come atto disordinato razionalmente; cioè, perché tra la vendetta 

e il perdono giudica, non semplicemente preferibile questo o quella, 

ma perché giudica male la vendetta e bene il perdono; e ciò fatto, 

giudica dovere il perdonare. Così giudicandolo, egli non si sente 

eticamente libero di far diversamente. Tutto questo processo va- 

lutativo è teoretico. Diventa pratico, in quanto il perdono di fronte 

alla vendetta è avvertito come appetibile; diventa praticamente 

dovere, perché l'uomo avverte che il perdono non solo è appe- 

tibile, ma deve da lui, hic et ntlnc esser voluto. Questo però è 

giudizio teoretico. Se dunque l'uomo sceglie il perdono, non lo 

sceglie, perché puramente appetibile, giacché per lui è anche appe- 

tibile la vendetta; ma perché l'uomo, in quanto unità vivente 

sintetizza perdono appetibile col giudizio teoretico: Perdono do-

116 


verosamente appetibile, perdono da doversi preferire alla vendetta 

assolutamente. 

Come vedi, qui c'è tutta la mia teoria della genesi delle ap- 

petizioni e delle volizioni. Se fosse come vogliono gli scolastici, 

l'intelletto presenterebbe alla volontà il perdono come bene e come 

bene-dovere. In questo caso ci sarebbe il dovere, ma mancherebbe 

la libertà, perché il giudizio teoretico circa il dovere è assoluto. 

Questo parmi abbia visto G. Gentile, quando dice: conoscere il 

male e volerlo non è possibile per la contraddizion che no1 con- 

sente; quando l'uomo vuole il male, non lo sa; se lo sapesse, non 

lo vorrebbe. 

Però nemmeno si può accettare la teoria idealistica, perché 

pone la volizione come libertà estrinseca e necessità intrinseca, 

e pone la volontà come fine a sé stessa. B l'errore di Kant, spo- 

glio dai resti di dualismo in cui svolge. 

B. Croce distingue tra la forma economica e la morale. La 

prima è la volizione particolare, utilitaria; la seconda è la volizione 

universale, etica. Però una volizione fuori d'ogni eticità non è 

concepibile, come non è concepibile una volizione universale. 

Questi errori sono come una reazione alla teoria scolastica. 

In questa c'è anche il germe della teoria crociana. S. Tommaso 

riprende e fa sua la distinzione di bene onesto, utile, e dilettevole. 

Non è esatta. I1 bene onesto è anche utile e dilettevole, almeno 

remotamente. La vera utilità e il vero piacere sono anche onesti. 

Non resta che ammettere nel suo giusto significato la distin- 

zione delle potenze conoscitive e volitive. Ciò che è è conosciuto 

per le potenze conoscitive; ciò che è buono è conosciuto per le 

potenze volitive, non come processo parallelo, ma come processo 

evolutivo nella più assoluta unità. Ma il soggetto, per quanto uno, 

non è unità semplice, ma unità molteplicità. Conosce i rapporti 

come dovere, ma non sente il puro dovere come puro bene. Se 

cosi lo sentisse, cioè meglio, avvertisse, o non sarebbe libero o, 

per lo meno, non troverebbe difficoltà a praticarlo. Invece awerte 

il bene e le proprie esigenze più o meno fortemente; nello stesso 

tempo e per mezzo d'altra facoltà, giudica del dovere, e fa forza 

a se stesso, per attuarlo. E se non riflette bene e non fa forza a 

se stesso, agisce secondo le sue esigenze volitive e non secondo le 

I

ANNO 1925 117 

sue visioni etiche. E non è quello che succede ogni giorno a noi 

e agli altri? 

Se fosse come dicono gli scolastici, il dovere si compirebbe 

come tutto ciò che è profondamente voluto, voluto come esigenza 

volitiva. Se fosse come vogliono gl'idealisti, vero male nel mondo 

non ce ne sarebbe. Invece le cose vanno in ben altro modo. La 

storia impone alla filosofia e non questa a quella. Dico alle costru- 

zioni filosofiche dei filosofi. E la storia domanda la costruzione che 

io ho cercato di esprimere come meglio ho potuto, e, pare a me, 

resiste a tutte le altre costruzioni. 

Che lunga lettera! E forse monotona. Non però, credo, senza 

importanza. Tu mi risponderai dicendomi il tuo pensiero. E sarà, 

io penso, definitivo. 

Sto bene. Ho fatto già tre prediche. Folla ogni sera e tanto 

raccoglimento. La gente si confessa. È una nuova Pasqua che si 

celebra. 

Starò qui, credo sino al 31. Subito dopo tornerò in sede. Ti 

abbraccio forte forte e ti lascio con la tua Piccola Santa. Tuo 

t Mario 

[P. S.] 


La Sig.ra Maddalena Montemagno, sorella del fu notaro, mo- 

rendo, ha lasciato i suoi beni, come eredi universali a te e all'av- 

vocato Scillamà. Ci sono legati pei parenti. I1 resto è fiducia. Dun- 

que più esecutori che eredi; o meglio, eredi per la figura civile. 

Se vuoi accettare - e io consiglio di sl - potrò rappre- 

sentarti io che ho la tua procura a vendere e Piazza che ha l'altra 

procura. È stato chiesto il beneficio d'inventario. 

Io, presumendo il tuo sì, (senza tuo pregiudizio, s'intende), 

ho dato a Scillamà i miei consigli. 

La risposta la manderai a Piazza Armerina. 



avrai certo ricevuto le mie del 15, 19, 22, 24 corrente e i 

fascicoli sino al XII.

118 


La lettura del Seth continua, lenta però. Confermo il mio 

giudizio: è, più che altro, una bella indagine storica. Non vedo 

ancora chiaro il suo pensiero personale. Ho letto altre pagine del 

Petrone. E anche qui confermo il mio giudizio. 

I libri che in merito ho letto mi danno l'impressione di chi 

gira attorno al problema ed evita il punto centrale; ovvero lo stu- 

dia in modo inadeguato. 

La difficoltà che non vedo risoluta in nessun di questi libri 

è questa: come il dovere diventi volizione. Se il dovere è un co- 

mando, è cosa estrinseca. Se è intrinseco, come diventa dovere? 

Come lega? Ci son di quelli che pongono l'obbligatorietà nella 

sanzione finale. Non mi pare esatta filosoficamente. Se fosse così 

(mi par di avertelo scritto), i primi atti, prima d'arrivare alla 

conoscenza di Dio e del fine ultimo, sarebbero fuori del dovere. 

Così non è. 

I1 dovere, per me, è un giudizio teoretico che nasce dalle 

relazioni razionali. Obbliga quanto obbliga serbare quest'ordine. 

Diventa volizione, perché l'uomo Èr unità di teoretico e pratico. 

L'uomo che conosce i rapporti razionali come rapporti importanti, 

dovere, è l'uomo che vuole e sceglie. A vista del dovere, la scelta 

s'impone. Se si agisce contro il dovere si sa di aver agito male. 

La nozione del fine ultimo non crea il dovere, ma mette l'uomo 

nella condizione di sapere che se lo viola, sarà punito; cioè, lo 

mette in condizione di far forza a se stesso - se sa rifiettere - 

e volere conforme il dovere, e perché il dovere è dovere e perché 

le ultime conseguenze sarebbero fatali e irreparabili. 

E fo punto perché è tardi. Tanto non si tratta che di farmi 

vivo e darti le mie nuove. 

Sto bene. La novena trova il terreno assai disposto. Folla 

enorme ogni sera. È una gioia dell'anirna. Che buon popolo il 

nostro! E che gran lavoratore questo vecchio di 80 di Mons. Mi- 

neo! Che la Madonna lo colmi delle grazie divine. 


t Mario

ANNO 1925 

Piazza Armerina, 1 giugno 1925 


eccomi in sede. Appena giunto mi arriva la tua del 25-5. 

Sento con vivo piacere che hai terminato la prima parte del tuo 

nuovo lavoro. Come son desideroso di leggere questo tuo nuovo 

lavoro! Ricevetti a Caltagirone l'esemplare del tuo discorso. Grazie. 

Lo leggerò subito con grande attenzione. L'argento della macchi- 

netta della Cenadomini fu rubato da ladri ancora ignoti. La rea- 

zione è stata maravigliosa. Culminò ieri con comunioni senza fine 

e poi nella processione. È stato un risveglio di fede veramente 

straordinario. I1 concorso alla novena è stato costante e crescente. 

Ieri al pontificale la Chiesa era gremita sopra tutto da uomini. E 

stavano bene; tanto che potei far l'omelia. La nostra Caltagirone 

mostra la sua vecchia fisionomia, tutta fatta di religione. Ora son 

tornato al mio solito lavoro. Sabato, a Dio piacendo, ordinerò tre 

sacerdoti e due suddiaconi. I1 Diaconato lo dò in dicembre. E 

siamo quasi agli esami. Sto bene. Questa risposta mi è giovata 

tanto. Tutti i parenti e gli amici ti fanno un mondo di cose. Come 

sei desiderato! Battezzai il primo nato di Guglielmo. Prega per 

me. E abbiti le più affettuose cose. Tuo 

t Mario 



ricevo la tua cartolina del 31 maggio. Ricevetti il tuo di- 

scorso. L'ho già letto. È degno compagno degli altri tuoi lavori 

simili. Ho anche letto l'articolo su Serpieri l. Credo che sia il più 

LETTERA 61. * Cartolina postde. 

LETTERA 62. 1. Si riferisce alla recensione che Luigi Sturzo scrisse del volume 

di Anigo Serpieri, La politica agrarin in Italia e i recenti provvedimenti legislativi, 

Federazione Italiana dei consorzi agrari, Piacenza 1925, in « Bollettino biblie 

grafico di scienze sociali e politiche », maneaprile 1925, ristampata in L.S., Lo 

battaglia meridionalista, a cura di G. DE ROSA, Bari, 1979, pp. 116-124. Sturzo nel 

suo articolo criticava la tesi di Serpieri, secondo cui una politica agraria vera e

120 LUIGI E E 0 STURZO - CARTEGGIO 

riuscito dei tuoi lavori del genere e come contenuto e come forma. 

Alla gloria di Dio! 

Delle quistioni che ci ti propongo, non ti dar troppo pen- 

siero. Mi risponderai se e quando ti sarà possibile senza fatica e 

senza noia. 

A Caltagirone più sere, d'uscire dalla Matrice dopo la pre- 

dica fui salutato da applausi. Però si gridava anche: Viva D. Luigi 

Sturzo. Ma tutta la dimostrazione di memore affetto e desiderio 

era per te: io ero l'occasione. 

Tra i tuoi libri c'è il Gratry Le Sorgenti '. Più volte nel pas- 

sato presi questo libro, ma non mi fu possibile leggerlo: alle prime 

pagine mi arrestavo disgustato. Ora me lo son fatto leggere a 

tavola. A tavola sopporto anche i libri noiosi. Certo ha delle pagine 

interessanti. Senza di questo non si spiegherebbe la sua fama. Ma 

nell'insieme è un libro tra vecchio e semplicistico. 

Circa la eredità Montemagno posso dirti che ci sono pretese 

di parenti, che si dicono poveri o si sentono trascurati o vantano 

diritti. Il fatto più serio è questo: tra parenti ci furono vendite 

fittizie. Compratrice, tra gli altri, fu la defunta. Seguì una lite stre- 

pitosa. La Montemagno fu condannata. Però Emilio Reale, che 

sarebbe l'interessato, dice che - in coscienza - avrebbe altro 

da pretendere. Ciò ti scrivo, affinché tu sappia che l'affare non è 

spiccio. E sarà necessario esaminare le richieste dei parenti e pren- 

dere delle risoluzioni. Ciò non ostante io confermo il mio primo 

consiglio. Tu accettando, ti adopererai a render morali le disposi- 

zioni della Montemagno se tali non furono; o anche a implorare 

dalla S.S. la moderazione, se così tu ti convincerai, dopo d'aver 

tutto conosciuto e ponderato. Però è necessario che ci sia in Calta- 

girone chi ti rappresenti e, nel caso, sia in grado di fronteggiare 

la situazione. Io proporrei Michele Gravina, al quale faresti pro- 

propria era incominciata in Italia solo con il fascismo che tendeva a contemperare 

liberalismo e interventismo ai fini della produzione. Snuzo rispondeva invece che 

l'agricoltura, per riprendere il suo posto a fianco dell'industria, avrebbe dovuto attuare 

tre condizioni, impossibili sotto il fascismo: organizzarsi socialmente, indusmalizzarsi 

economicamente e tentare le grandi lotte con l'industria: « Per ia mancanza 

di questa lotta, di questa coscienza e di questa solidarietà di dasse - egli 

scriveva - l'agricoltura rimane prevalentemente a tipo domestico, non s'industrializza, 

non si evolve che Ientissimamente S. 

2. A. GRATRY, Le sorgenti, Libreria Editrice Milanese, Milano 1909.

ANNO 1925 121 

cura speciale. Michele, s'intende, eseguirebbe quanto tu gli comu- 

nicheresti, dopo d'aver preso conoscenza di tutto quanto riguarda 

l'eredità. Se consenti, scrivine subito a Michele. Avuta la sua ade- 

sione, scriveresti all'avv. Scillamà, per aver da lui gli estremi per 

la procura. Per tutto quello che potesse valere l'opera mia, non 

hai che a farmene cenno. Questo è affare di coscienza, e forse anche 

di giustizia o di carità: e io non voglio negare l'opera mia. 

È tardi; ho interrotto la lettera molte volte; mi preme che 

parta. E perciò fo punto. 

Sto benissimo. Predicai la novena con pienezza di forze e 

senza scapito della salute, anzi con vantaggio. 

Alla Madonna per la edicoletta da rifare offersi due delle 

mie croci e una catena d'oro. Che la buona Madre, or che son 

vecchio, porti essa per me la mia croce. 


t Mario 



ieri promossi al sacerdozio i tre nostri diaconi, due dei quali 

sono Oblati di Maria. Stamani ho fatto assistenza pontificale con 

omelia nella cappella del Seminario, alla messa del novello sacer- 

dote Velardita, assistito dagli altri due novelli sacerdoti. Tutti e 

tre son ben formati e promettono molto. Le due funzioni mi 

hanno riempito l'anima d'arcana gioia. Non so come ringraziare 

il buon Dio dello stato presente del Seminario. Trattare coi su- 

periori e coi chierici è una continua edificazione. I caratteri più 

spiccati sono semplicità e docilità in una intima volontà di bene. 

Mercoledì, a Dio piacendo, andrò a Mazzarino per benedire 

la prima pietra dei lavori dell'acqua, veder come funzionano le 

nuove parrocchie (son tre), e sistemare un nuovo istituto di edu- 

cazione popolare femminile affidato alle Figlie di M. Ausiliatrice e 

far delle cresime. Starò pochi giorni. 

Ho letto l'articolo bibliografico dell'ultimo numero del « Bol- 

lettino » firmato L.S. È tuo certamente. Ci si fa la critica del libro

122 


di Gage '. È uno dei tuoi articoli meglio fatti e più utili. Perché 

mettere solo le iniziali? Forse per non dare la sensazione che ci 

siano pochi collaboratori? Caro fratello, il tuo nome, e la gloria 

sia tutta per Dio, è tale, che più si mostra e più attira e soddisfa. 

Penso però che tu debba lavorar troppo. E ti esorto a serbare la 

misura in cui consiste la virtù, come dicevano gli antichi. 

Ricordi il Cav. Ignazio Biscari, il marito di Donna Angelina? 

Ricordi costei? Le sue pene, perché il P. Gangarelli non intendeva 

come lei l'azione femminile, ecc.? Or ecco la novella: il cav. 

si è fatto barnabita a Monza, e Donna Angelina, che anche chia- 

mavano principessa, s'è fatta teresiana scalza a Modena. Cose da 

medio evo; sublimi sempre però. Io avevo visto il cavaliere l'ultima 

volta nell'ottobre '923. Era un altro. Dacché la Madonna di 

Lourdes gli concesse la salute d'un male dichiarato inguaribile, 

era diventato tanto pio da comunicarsi ogni giorno. Oh! non po- 

teva più restare nel mondo! E il buon Dio diede la vocazione anche 

alla moglie. Come mi commuovo di santa gioia al pensarci! 

8 giugno 1925 

Leggo sui giornali il canto di G. D'Annunzio: « Al Re gio- 

vane ». Qui e là belle o forti espressioni. Nell'insieme non mi 

piace. Forse a te piacerà. C'è dell'artificioso, dello sforzato e... del 

LETTERA 63. 1. Recensione a F. GAIFFE, L>envers du Grand Siècle. Étude 

historique et anecdotique, Albin Michel, Paris 1925, in « Bollettino bibliografico 

di scienze sociali e politiche », maneaprile 1925. Cfr. anche L. STURSO, Miscellanea 

londinese, vol. I, cit., p. 309. Effettivamente questa asciutta e acuta recensione 

rivela in Sturzo capacità non comuni di giudizio storico. I1 Gaiffe, nel suo volume 

sul Grande Secolo, indugiava nel disegnare un quadro nero dell'epoca, quasi che 

i mali e le miserie di quel secolo fossero sufficienti a condannarlo in foto. « C'è 

un errore di prospettiva - scrive Sturzo - che è insieme errore storico e psicologico. 

Molti dei mali che si narrano, sono i mali dell'urnanità di ogni tempo. 

Se i futuri democratici o liberali esalteranno il secolo XIX e XX, come un gran 

secolo di libertà e di democrazia, i futuri storici antiliberali e antidemocratici 

potranno anch'essi scrivere un libro dal titolo l'envers du siècle liberal, e raccontare 

tutte le depravazioni e le immoralità del tempo, le corruzioni politiche, 

le grandi speculazioni, i disordini amministrativi, le miserie delie plebi e così via. 

L'acume storico sta nello scrivere quel che è dovuto a cause speciali, che si rialiacciano 

alie condizioni dell'epoca o agli ordinamenti politici ed economici prevalenti; 

e quel che invece è l'aspetto perenne dei mali sociali e morali che affliggono l'umanità 

[...l. Ogni epoca ha i suoi mali: la struttura politica ed economica risponde a 

determinati processi sociali, che hanno la loro ragion d'essere; e che quindi producono 

quel tanto di bene e di male, che da ogni difettoso ordinamento ne consegue 

[...l. L'opera degii uomini non esce da questi limiti [...l D.

ANNO 1925 123 

vuoto. Sarà moderno; non discuto. I1 bello però non è legato né 

al moderno né all'antico. È però legato all'uomo. In questo canto 

l'uomo c'è tutto, c'è tutto D'Annunzio. Ma a me quest'uomo non 

piace, perché in tutto il suo essere è sforzato e gonfio d'orgoglio 

fastidioso. 

La tua ultima cartolina portava la data del 31 maggio. Tu 

scrivi normalmente ogni cinque giorni. Oggi son ben otto giorni. 

Perché questo ritardo? Vedi, io non pretendo lunghe lettere; ma 

desidero che le cartoline non me le faccia troppo aspettare. Co- 

mincio ad esser preoccupato. Ma la posta d'oggi ... certo mi re- 

cherà le tue nuove. 

Sto bene. E ti lascio aspettando. Ti abbraccio. Tuo 

Mario 

Piazza Armerina, .9 giugno 1925 


ieri, per un equivoco curioso, ti scrissi che da otto giorni 

non ricevevo tue nuove. Già, quando io viaggio, perdo il conto dei 

giorni. La tua ultima cartolina, portando la data del 31-5 era giunta 

a me il 5 di questo mese. Io, rivedendo la data, confusi la par- 

tenza con l'arrivo, e cominciai a sentire l'ansia dell'attesa. Poi 

ripensando, mi awidi dell'errore. Scrivo la presente per non 

mettere te in pena, e anche pel piacere di trattenermi con te un 

istante. È tanto dura la separazione. Ma la vuol Dio, e sta bene. 

Ti sono stati spediti i fascicoli sino al 18". I1 19 e il 20 son già 

pronti. A finire ne mancano solo otto. Spero che il lavoro sia tutto 

stampato nei primi di luglio. Io non penso più a questo lavoro. 

La mente si rivolge al nuovo, che, a Dio piacendo, sarà scritto 

nelle vacanze. Per ora medito e leggo. Quanti problemi! E quante 

posizioni storiche da superare! Domani, come ti scrissi, [andrò] ' a 

Mazzarino e [vi starò] pochi giorni. Sto bene. Stamani ho fatto 

l'ultima lezione del programma. Vedo che il profitto è molto. In 

parte lo ascrivo d'ampiezza della trattazione. Certo che esige mag- 

LETTERA 

64. * Cartolina postale. 

1. Le parole in parentesi quadra, qui e di seguito, integrano la parte di testo 

coperta dal francoboiio.

124 


giore sforzo, ma il compenso è grande. I miei alunni sanno dawero 

un po' di filosofia. Sto bene. Penso spesso a te. E prego assai per 

te. Ti do l'appuntamento a pie' di nostro Signore. E ti ab- 

braccio. Tuo 

.f. Mario 

Mazzarino, 10 giugno 1925 


eccomi a Mazzarino. Sono arrivato poco fa. Ho questo istante 

libero. Lo do a te. Ho fatto ottimo viaggio in auto: un'ora e mez- 

, zo. Partii alle 8. Giorno sereno e fresco; campagna verde e fiori- 

ta. Un incanto. 

Ti scrivo di morale. Cos'è la moralità dell'atto? Dicono: la 

conformità con la retta ragione. Quando la ragione è retta? Biso- 

gna dimostrarlo. Dunque questa definizione non è vera definizio- 

ne. Oltre a ciò noto che non è ben detto: con la retta ragione; e bi- 

sognava dire: con l'atto; perché la ragione non è che potenza. Pe- 

rò così si cadrebbe in altro difetto. Non parlo delle definizioni degli 

altri. Accenno solo a Croce e Gentile: per loro è morale l'atto uni- 

versale. Ma l'atto universale è ogni atto. Dunque ogni atto è buono. 

E vengo alla ricerca d'una nuova definizione. Penso che la 

moralità dell'atto possa riporsi nell'armonia di gitidizi teoretici e 

volizioni. Quanto ai singoli atti, cioè, al puro fatto soggettivo non 

ci sarebbe da ridire. Per l'uomo che in atto agisce, è moralmente 

buono quel che così giudica con la mente e vuole in conformità ... 

Quanto alla moralità in astratto questa definizione non sembra 

adeguata, giacché il giudizio dell'uomo è soggetto a errore. Così 

sarebbe onesta la schiavitù per chi così la reputa; mentre in se stes- 

sa è disonesta. Forse si potrebbe completarla, dicendo: L'armonia 

di giudizi normativi veri e volizioni. Però per non cadere in uno 

sconcio per averne evitato un altro, occorrerebbe dar due defini- 

zioni: una della moralità in universale; l'altra della moralità in par- 

ticolare. Credo però che dal concetto d'armonia di teoretico e pra- 

tico non si debba uscire. 

Circa quel po' che conosco intorno a questo punto, posso af- 

fermare che le più gravi divergenze e i più gravi errori derivino dal 

non saper trovar l'accordo tra il puro concetto di moralità e la mo-

ANNO 1925 125 

ralità dei singoli atti nei singoli uomini owero le norme morali 

vigenti nei vari popoli. 

Quando avrai tempo, mi farai il favore di dirmi su ciò il tuo 

pensiero, che certo sarà, come sempre, chiaro e preciso. 

Ti abbraccio nel SS.mo cuor di Gesù. E mi raccomando assai 

alle tue orazioni. Tuo aff.mo fratello 

t Mario vescovo 

P. S. - Ripensando, credo che dire: la moralità dell'atto con- 

siste nella conformità del pratico al teoretico, sia dir bene e dir 

completo; giacché se la relatività del giudizio può darsi in concreto, 

non può ammettersi in astratto. Del resto spiegando la definizione, 

si potrebbe dire: in astratto il teoretico coincide (deve coincidere 

con i giudizi veri) in concreto no: si posson dare giudizi errati; 

questi, per l'atto hic et nunc ponendo sui giudizi normativi da se- 

guire, come se non fossero errati, giacché, in atto, l'uomo altra 

norma non ha che il proprio giudizio, qualunque esso sia. 

Definire così la morale gioverebbe a sfatare l'accusa che noi 

poniamo la norma fuori di noi, cioè, la poniamo come cosa estrin- 

seca e sovrapposta. 

Mazzarino, 12 giugno 1925 


ieri feci assistenza pontificale e aprii la S. Visita. Com'è soave 

la liturgia di questa solennità. E come è dolce parlar dell'eucari- 

stia il giorno del trionfo della stessa eucaristia, a un popolo che 

ascolta con molta attenzione. 

A vespro si fece la funzione della benedizione della prima 

pietra del serbatoio dell'acqua civica. Molto popolo e abbastanza 

ordine. Anche in questa funzione parlai al popolo. 

A sera ricevetti - rigirata da Piazza Armerina - la tua car- 

tolina del 6. Fascicoli te ne sono stati spediti sino al XIX. 

Starò qui sino a domenica. Lunedi, a Dio piacendo, tornerò 

in Sede per gli esami. 

Nelle mie precedenti ti ho parlato del problema del dovere 

e della moralità, cioè, ti ho comunicato lo stato del mio pensiero

126 


che cerca. Ora mi awedo di aver dato ai due problemi la stessa 

soluzione: sintesi di teoretico e pvatico, o meglio, conformità di 

pratico a teoretico. Questa definizione sta bene per la moralità. Pel 

dovere mi sembra monca, perché vi manca la nozione d'obbligato- 

rietà. Però osservo che l'elemento essenziale è sempre questa con- 

formità; e il termine normativo è sempre il teoretico. Se il teore- 

tico è puro giudizio d'armonia, abbiamo la moralità pura: fare 

un bene o un altro, liberamente. Se poi il teoretico è giudizio espri- 

mente obbligatorietà, abbiamo il dovere morale. E resta a spiega- 

re come un giudizio possa esprimere obbligatorietà; né ciò sarà dif- 

ficile; giacché il giudizio è circa dati rapporti; e ci sono rapporti 

che implicano la nozione di obbligatorietà. 

Cosa dirai di questo picchiare sempre sullo stesso punto? 

Già io non so se tu hai circa questi problemi le mie ansie. Però 

non ho fretta di conoscere il tuo pensiero: questo è bene tenerlo 

presente. 

A momenti ho fatto un discorsetto ascetico a clero secolare 

e regolare. È tanto bello parlare a sacerdoti! È certamente più utile, 

perché il riferimento a sé è più naturale e diretto. 

La vita pastorale è molto più bella della vita dello scrittore; 

molto più bella, non nel senso del piacere umano, ma nel senso 

dell'intima consolazione dell'anima. 

Sopra tutto è bello predicare la parola di Dio. Dico: La parola 

di Dio. È la parte più importante dell'apostolato nostro. Certo Gesù 

Cristo legò speciali grazie alla parola predicata. Quando dicono (si 

dice ancora), che se S. Paolo fosse sorto a questi tempi, si sarebbe 

fatto giornalista, dicono uno sproposito. I1 giornale è un mezzo vi- 

vamente dinamico di vita naturale. La vita soprannaturale è altra 

cosa. Del resto, anche umanamente, la voce viva ha più forza della 

parola scritta. Oggi S. Paolo avrebbe, come allora, fatto il predi- 

catore. 

Predicai la novena della Cenadomini a Caltagirone con gioia 

sempre più intensa. Quello però è sempre un popolo profonda- 

mente religioso. Basta cavare pochi centimetri, e si trova l'antico 

suolo, santificato dai nostri padri nel sacerdozio, uomini di santis- 

sima vita. E credimi, mi è rimasta una certa nostalgia - spirituale 

- della patria nostra.

ANNO. 1925 127 

Dunque hai ripreso la lettura del mio lavoro? Io, come ti scris- 

si, per ora non ci penso, e penso poco al nuovo lavoro che dovrò 

fare. Ora tutto il mio spirito vive di vita puramente pastorale. 

Questo è un momento di tregua: attendo che Giovanni chiami 

a tavola. E parlo a te. E vivo accanto a te, sentendo con te tutta la 

mestizia dell'esilio! Come mi commuovo quando ci penso con in- 

tensità! Tu invece, non pensi all'esilio, pure vivendone; sei forte, 

e ti ammiro; e prego affinché il buon Dio ti conservi sempre forte 

e sempre pio. 

I1 21 è S. Luigi. Gli auguri formali te li farò a suo tempo. Ora 

te ne anticipo un saggio. 

Prego sempre per te; e sempre torno a raccomandarmi alle tue 

orazioni. 

E ti abbraccio forte in C. Jesu. Tuo aff.mo fratello 

1- Mario 


Stamani aspettavo tue nuove. Nulla. Spero nel pomeriggio. 

Tornai da Mazzarino ieri. Sto bene. Trovo la «Rassegna Nazionale D. 

Leggerò subito il tuo studio l. Davvero che una tua lunga lettera 

la desidero: è parecchio che leggo semplici cartoline. Qui siamo 

in periodo di esame. Puoi pensare se ho tempo. Tanto, una carto- 

lina ogni tanto, non guasta. A Mazzarino si preparano feste per l'ot- 

tavo centenario del rinvenimento della pittura della Madonna del 

Mazzaro. Ho avviato i preparativi verso visioni meno vecchie. Ci 

sarà un convegno diocesano d'azione cattolica, una giornata euca- 

ristica, la consacrazione della matrice ecc. e poi un po' di rumore 

fuori e di luce ... Io la sera della scorsa domenica feci a tal fine un 

discorso nel bel foyer della Cassa Cattolica. Molta gente e molta 

attenzione. Non ho letto tutto l'articolo de

sul mio libro. Potevano però cercar meglio. C'è per esempio I'arti- 

colo di Fenu su « Gioventù Italica » che ha una grande impor- 

tanza per la giusta comprensione del libro, più degli articoli di 

Crespi e Petrocchi. Ti abbraccio. Tuo 

t Mario 

Piazza herina, 17 giugno 1925 


questa ti reca i più fervidi auguri pel tuo onomastico. Io non 

so pensare al 21 giugno senza commozione. E mi tornano al cuore 

le feste che ti si facevano. Ce ne fu una - indimenticabile - a 

S. Bartolomeo. Quanto affetto ti circondava! Era il giorno della 

riconoscenza pel bene da te fatto ... Ebbene! Spiritualmente il 21 

giugno di quest'anno non sarà diverso. Ti si guarda ancora con lo 

stesso affetto, anzi con affetto pih vivo. E si prega ancora tanto 

per te. Io prego per te - assai - ogni giorno. Però il 21 pre- 

gherò con rinnovato ardore. Che S. Luigi dal Cielo ti protegga 

e benedica e ti faccia sempre più degno del nome che porti. 

Ieri ricevetti la tua desiderata lettera. Ha la data del 12. Ti 

ringrazio della sollecitudine a leggere il mio lavoro. I1 tuo giudi- 

zio mi conforta assai. Le tue osservazioni sono anche le mie. I1 

1" cap. è troppo analitico; il 2" vuol esser rifatto sotto miglior luce. 

Credo però che abbia la sua importanza, e molta. Ora non si ri- 

leva intera per difetto di luce. Io ho presente come debba esser 

rifatto. È vero che la teoria - in sé - è poco interessante; ma 

ci sono vedute che hanno tutto il valore di contributo di rinnova- 

zione. Tutto il lavoro domanda la lima. È un primo getto. Del 

resto il libro allora si comincia quando si finisce, dice Papini. Ed 

è così. 

Scrivo a Michele GCravinal per l'eredità Montemagno e al- 

l'avv. Scillamà. Accetto volentieri di occuparmene. 

è verso un realismo deiia conoscenza che riconosce la sensazione come origine di 

tutta la conoscenza D. La parte storica del volume è ritenuta a molto discutibile (...) 

specialmente per ciò che riguarda Kant, il positivismo e Rosmini a. 

3. Cfr. E. Fenu, recensione a M. STURZO, Il problema della conoscenza, cit., in 

u Gioventù italica », maggio 1925, p. 51.

ANNO 1925 129 

Riposo dal 10 maggio, giorno che finii il mio lavoro sulla 

volizione. Spero passar l'estate a Terranova a prendere i bagni di 

mare. I1 lavoro pel problema morale, a Dio piacendo, lo ripren- 

derò verso ottobre. Ciò non tanto pel bisogno di riposare - che 

non sento - quanto per l'urgenza di lavoro pastorale. 

Sto bene. Son tutto preso dagli esami. Oh i libri di teolo- 

gia! Come son vecchi! Ti abbraccio con vivissimo affetto tuo 

t Mario 

Piazza Amerina, 19 giugno 1925 


la tua del 14 che ricevo a momenti è stata per me una cara 

sorpresa, giacché non l'aspettavo, avendo ricevuta l'altra tua due 

giorni fa. Te ne ringrazio anche per l'affetto col quale ti occupi 

del mio lavoro. 

In massima approvo le tue osservazioni. Molte le avevo gih 

fatte io. Alcune non le accetto, perché non mi riguardano, come 

quella circa le espressioni di pag. 51, giacché « relativamente spi- 

rituale » e « iperfisico » son espressioni di Mercier, di cui è tutto 

tratto. Dd'altro volume « iperfisico » fu tolto; qui se ne fa la cri- 

tica. Circa altre trovo da discutere o di spiegarle. Di tutte ho preso 

nota; le terrò in gran conto, quando farò la correzione di tutto il 

lavoro. 

S1, certe deficienze son dovute alla fretta (l'anno scolastico 

incalzava); certe altre però son dovute proprio al primo getto. Io 

son fatto cosl, che per creare, non mi devo fermare; se mi fermo, 

badando troppo al particolare, la vena si arresta. Posso badarci nella 

revisione. Io avevo visto quasi tutti i tuoi rilievi, e forse ne ho 

visti di più. Appena i fascicoli saranno tutti stampati, mi occuperò 

della correzione, che per me è un lavoro meno pesante. 

Mi domandi se lo pubblicherò pel nuovo anno. Parmi avertelo 

scritto che per decidermi su ciò aspetto il tuo giudizio ultimo a 

lavoro finito. Se tu giudicherai che il lavoro, debitamente cor- 

retto o rifatto (secondo il bisogno) possa presentarsi al pubblico, 

lo stamperò; in caso contrario, no.

130 


I1 lavoro sulla Morale (terzo lavoro, come tu dici) lo comin- 

cerò dopo il riposo delle vacanze, verso ottobre. Frattanto, nel 

tempo che mi avanza, mi vado preparando il materiale e ordinando 

le idee. Lo scriverò, a Dio piacendo, indipendentemente dalla sorte 

di questo secondo, giacché mi bisogna per la scuola. Ed eccomi dac- 

capo con l'acqua alla gola. Questo è il mio destino: lavorare in- 

calzato. E se incalzato non sono, non cavo un ragno dal buco. 

Son già pronti i fascicoli XXI e XXII. Col fascicolo XXIII 

comincia l'ultimo capitolo, che dà la soluzione del problema. Finirà 

col fascicolo XXVIIII . 

Domenica qui ci sarà l'inaugurazione del monumento ai ca- 

duti, con la presenza del Duca di Pistoia. Io farò la benedizione. 

Ho assistito agli esami di teologia dommatica. Si studia il 

Tanquerey, libro diffusissimo, poco profondo, molto antiquato. Ne- 

gli esami ho provato torture di pensiero indicibili. Lo staticismo in 

filosofia si ripercuote in tutte le nostre discipline. Né c'è speran- 

za, almeno prossima, di rinnovamento; giacché i nostri professori 

rifuggono da ogni concetto di rinnovamento centrale, e accettano 

solo il rinnovamento che chiamerei periferico. Voglio dire: la meta- 

fisica dev'esser quella e non altra; per la parte scientifica accolgo- 

no quanto è progresso. Presso a poco così fu formulato il voto fi- 

nale del congresso tomistico di Roma. Sicché, mentre la pura filo- 

sofia resta quale fu 7 secoli fa, la parte scientifica a volte segue 

le troppo nuove ipotesi. E il contrasto è grande. Io vado cercando 

se si trova altro libro per la teologia dommatica, che sia meno antico 

e più teologico. Ne conosci tu? Sto bene. Penso a te sempre con 

un senso arcano di dolore. Oh caro fratello! ... Ma il buon Dio ti 

darà certo il suo conforto e le sue gioie. Prega per me, come io 

faccio per te sempre. Tuo 

f Mario

London, 7 gennaio 1926 


ho finito di leggere o meglio studiare il tuo lavoro e ti scrivo 

le mie impressioni e osservazioni, come mi vengono, senza ordine 

prestabilito: voglio fissarle subito perché non si perdano. 

Il lavoro è convincente e raggiunge completamente lo scopo: 

taglio, metodo, chiarezza e calore, tutto vi contribuisce. Per il pub- 

blico in genere, è assai più rispondente questo tipo, che non il tuo 

volume sulla conoscenza, che era un quid medio tra il libro per lo 

scolaro e quello per l'insegnante *. Questo è un libro per lo stu- 

dioso sia un filosofo sia un lettore comune: ed è ciò un pregio 

notevole. 

Ciò posto vengo prima alle impressioni e poi alle osservazio- 

ni particolari. 

Impvessioni. 1) I1 taglio del lavoro ti porta a ripete= troppo 

spesso alcune frasi basilari come unità-molteplicità, ovvero facoltà 

separate, ecc. che possono fare l'effetto di voler tenersi alle for- 

mule per tenersi saldo, e per dar colorito a un ragionamento po- 

vero - non è così, ma è solo un'impressione: perché,questo usa 

proprio chi ha poche ragioni, e gira attorno ad alcune frasi fatte. 

Togliendo certe ripetizioni - e si può fare facilmente ometten- 

do delle non complete sintesi storiche, ovvero certe insistenze di- 

dattiche - come se si avessero avanti degli alunni - si toglie una 

* Le lettera del 1926 sono in prevalenza scritte su fogli bianchi. Si segnalano 

solo i casi diversi. 

LETTERA 70. 1. Questa lettera è stata gentilmente fornita da Salvatore Latora. 

La lettera era conservata da mons. Gioacchino Federico, attualmente parroco 

délla Chiesa madre di Gela. Mons. Federico è stato discepolo di mons. Mario 

Stuno, da cui ha ricevuto l'ordinazione sacerdotale. Fu rettore del Seminario di 

Piazza Armerina. I1 vescovo Stuno lo ebbe tra i suoi collaboratori più stretti. 

2. Si riferisce molto probabilmente al volume del fratello Mario, Il problema 

della conoscenza. Laioni di filosofia per i licei secondo i nuovi programmi. 

Mario deve aver inviato a Luigi il manoscritto della sua nuova opera Il neo-sintetismo 

come contributo alla soluzione del problema della conoscenza, Vecchi e C. 

=tori, Trani 1928, al quale fece le osservazioni che qui si leggono.

132 


causa di pesantezza, e fa acquistare più interesse alla stessa trat- 

tazione. 

2) La parola mono-intuizionismo mi lascia perplesso: tu hai 

bisogno di spiegare che sorta di monismo sia il tuo; è oramai nel- 

l'accezione pubblica un significato scientifico e ultra filosofico del- 

la parola monismo, che non è il tuo: - tu puoi credere che entri 

nel significato filosofico il tuo specifico che riguarda la gnoseolo- 

gia, sol per indicare un principio uno? Inoltre mono-intuizionismo 

uniti insieme significherebbe unico intuizionismo, la parola mono 

specifica la seguente: - ora il tuo concetto si è di unica conoscenza 

prodotta o derivata dall'intuizione: e allora io preferirei Intuizio- 

nismo - senza il mono o Intuizionismo conoscitivo, owero Noo- 

intuizionismo, dove la parola Noo verrebbe dal greco conoscere. 

A te il decidere. Ma io non insisterei sulla parola monismo, a cui 

tu dai un significato limitato e non usato; perché lJismo indica un 

sistema di unico principio. 

3) Qua e là tu parli e insisti opportunamente sulla distinzio- 

ne tra filosofia perenne o del buon senso e sistemi filosofici: e sta 

bene; - ma perché il tuo riesce infine ad essere una sistemazione, 

io non direi (come più volte accenni) che la tua è una posizione 

definitiva. Nella tua difesa o nei tuoi attacchi, la tua teoria è pre- 

sentata come superamento del passato (ed è posizione giusta) ma 

altre volte come filosofia del buon senso (e può essere giudicata 

come posizione equivoca o presuntuosa). Io credo che quando de- 

molisci il passato fai della filosofia del buon senso; e quando co- 

struisci fai del sistema, che è un superamento. Bastano pochi ri- 

tocchi a dare questa impressione, specialmente qualche taglio a cer- 

te insistenze sull'argomento. Dico che è il tuo un sistema e un su- 

peramento non perché non lo creda una vera soluzione; ma perché 

è una soluzione che si presenta la prima volta, e perché può essere 

accusata di semplicismo. Dico può essere accusata, non dico che 

l'accusa abbia consistenza. Si tratta di impressioni che potrà avere 

il lettore comune. Egli può dire che ridurre il fatto conosciti90 

alla equazione di un atto umano (sensitivo-intellettivo) può essere 

una petizione di principio. È lo stesso che dire che la vita è il prin- 

cipio o l'atto dell'essere vivente. Così non avremmo, come non 

abbiamo, la spiegazione della vita. Sotto un certo aspetto l'atto co- 

noscitivo ha lo stesso mistero dell'atto vitale. Questa mia osser-

ANNO 1926 133 

vazione non toglie nulla del senso di sicurezza che dà la tua solu- 

zione. Solo tende ad inquadrarla nella sua più esatta cornice. 

4) Altra impressione: - tu spesso rifai delle sintesi storiche, 

per vedere quali gli elementi di progresso o di regresso: io trovo 

che più che sintesi storiche sono sintesi ideologico-sistematiche, 

di alcuni autori fondamentali (tra i quali non è certo Zamboni): 

quindi non le chiamerei sintesi storiche che mi sembra troppo pre- 

tenzioso: - e neppure insisterei se nella storia della filosofia tal 

ideologia o sistemazioni si possono chiamare progresso o regresso 

dal punto di vista storico: mentre mi limiterei all'analisi di quel 

che tu reputi che sia accettevole o da respingere, come fai nel- 

la [...l 3. 

5) Nella parte esemplificativa usi spesso accennare all'e cate- 

gorie della fisica aristotelica di inorganici, vegetali, animali, uo- 

mini (o i loro astratti). Ora questa distinzione, come categorie esi- 

stenti in re, come meri segni, o principii di individuazione soffro- 

no molti dubbi nella scienza moderna. Quello che noi chiamiamo 

individuo può rappresentare una federazione o cooperativa di indi- 

vidui: la cellula ha la sua vita e il suo ciclo; molti animali e vege- 

tali vivono dentro gli animali più grandi e complessi una vita ci- 

clica o autonoma (la teoria di Leibniz merita di essere ristudiata). 

Noi viviamo nel complesso della terra e non sappiamo quanto 

contribuiamo a farne durare la vita, e non sappiamo quale vita 

essa viva. Non possiamo assolutamente escludere certe sensitività 

a individui chiamati da noi vegetali: e non sappiamo se nei mi- 

nerali vi sia un processo vitale e quale. Tutto ciò io ti scrivo, da 

orecchiante in materia, per concludere che le categorie aristoteliche 

furono, come tu ben dici di altre, sistemazioni, approssimazioni, 

sintesi mentali; che hanno elementi notevoli, ma non definitivi, nel 

reale. È bene evitare quindi che tu al riguardo accetti completa- 

mente C ... l sistema. 

10 gennaio 1926 

Ripiglio la penna, e proseguo nelle mie impressioni. Torno a 

insistere sul punto 5): la teoria di Einstein in fisica si va facendo 

3. I puntini in parentesi quadre segnalano qui e di seguito le parole mancanti 

per il taglio delle fotocopie.

134 


strada: si tratta in sostanza di relatività nel mondo fisico, che 

dimostrano che non vi sono leggi assolute ma approssimative, e 

che la manifestazione fisica non esce dal fenomenico, e che noi la 

sostanza fisica non la conosciamo; e che infine ogni fisica postala 

la metafisica: gli einsteiniani sono in sostanza dei metafisici o ten- 

dono alla metafisica. I1 positivismo fisico viene così superato. Una 

recentissima pubblicazione inglese (del 1925) ha raccolto quel che 

di più recente vi è sulle tendenze naturali: ogni capitolo è fatto 

da uno specialista. I1 titolo è « Evolution in the Light of Modern 

Knowledge. A Collective Work », cioè « l'evoluzione al lume del- 

la scienza moderna - opera in collaborazione ». Se hai modo di 

fartelo leggere te lo manderò. Forse sul riguardo ti gioverà il libro 

di Meyerson, se ti è arrivato. 

La mia idea si è che la distinzione fondamentale di inorgani- 

cità e organicità, di sensitività e razionalità è una distinzione rea- 

le, ma non è individualmente assoluta e pura; che vi è la scala de- 

gli esseri, ma non è divisa da abissi; che gran parte di tali cono- 

scenze sono [...l. 

Infine che la nostra conoscenza è relativa a noi, e quindi co- 

glie quella parte che a noi si riferisce. 

6) Ed entro così nell'altra mia impressione. Tu accenni be- 

ne alla relatività della conoscenza umana e alla sua verità in rap- 

porto a noi: ma questo punto non mi sembra svolto a fondo, come 

merita: il che darebbe al tuo lavoro un altro aspetto interessantis- 

simo. 

7) 'Due o tre volte accenni alla conoscenza dell'anima e di 

Dio, come impliciti nelle intuizioni e quindi come derivati da essa 

(per quanto in un punto sembra che così neghi). Inoltre accenni, 

per la conoscenza di Dio, alla prova di causaiità. Perché non vi 

possano essere ombre al riguardo credo che queste questioni do- 

vrebbero essere non accennate, ma svolte più largamente e di pro- 

posito. Sul riguardo ti manifesto qualche mio dubbio o veduta 

diversa. Per l'anima possono trovarsi nella intuizione gli elementi 

della sua esistenza, ma possono trovarsi gli elementi della sua esi- 

stenza sostanziale? può darsi che essa non è materiale, in quanto 

fa dei ragionamenti ed ha l'idea dell'universale, ma non può affer- 

marsi la sua spiritualità tranne che come una negazione; può così 

derivare che è immortale? è una conseguenza che è nella premessa

ANNO 1926 135 

(da te poste: intuizione) ovvero è dato perché manifestato da una 

rivelazione primordiale (tradizionalismo)? Se così fosse non tutta 

la conoscenza umana verrebbe dall'intuizione; ma [ ... 1. 

Passiamo d'idea di Dio. L'intuizione della esistenza del sog- 

getto e dell'oggetto ci dà elementi per indicarne la finitezza; il 

cambiamento, la contingenza: ciò può portare a postulare, in via 

deduttiva, la necessità della esistenza di un assoluto: ma non ci 

porta per ciò alla conoscenza di un Dio personale, spirituale fuori 

del contingente: può portace al monoteismo o al politeismo o al 

panteismo: come è storicamente così è logicamente. E allora torna 

il problema: posta la conoscenza per intuizione solo dell'esistenza 

dell'assoluto e della sua conoscenza in forma negativa (non in quan- 

to contingente né fenomenico) si può arrivare alla sua conoscenza 

dedotta e positivamente chiarita? o ciò procede da una rivelazio- 

ne primitiva (tradizionalismo) ? 

Si insiste sulla prova aristotelica del moto e del primo mo- 

bile non mosso: ora ciò dipendeva dal sistema astronomico o co- 

srnico di Aristotele, che non regge più: inoltre Aristotele ammet- 

teva l'infinità della materia: non ha l'idea della creazione. Quando 

si parla di causa prima e di cause seconde, si suole fare una confu- 

sione tra la natura delle cause: non c'è identità, né proporzione 

tra l'una e l'altra causa: si deve invece parlare di atto creativo: 

ora io domando, l'intuizione dà gli elementi dai quali si può de- 

durre l'atto creativo, che impropriamente si dice atto di causa pri- 

ma, o mosso da un primo motore immobile come se tutto fosse 

sul medesimo livello. [ . . . l. 

E non si tratta qui di conoscenza analogica? di deduzione an- 

tropomorfica? E se è una deduzione logica, cioè una costruzione 

intellettiva, un superamento della intuizione, non resta campata 

in aria? 

Più forza, secondo me, ha la prova della esistenza di Dio dal- 

la postulazione della esigenza dell'anima (tendenza di S. Agostino, 

S. Anselmo, S. Bonaventura - negate da S. Tomaso): questa postu- 

lazione è un vero elemento di intuizione e la deduzione è inclusa 

in detti elementi. 

Sul riguardo Gilson col Le Thomisme ha pagine interessan- 

tissime (Lo conosci tu questo lavoro? e quello su S. Bonaven- 

tura e l'altro su S. Agostino in S. Tomaso?), Paris, Libraire p]+-

136 


losophique J. Vrin. 6 place de la Sorbonne (V). Quando avrò 

tempo leggerò per intero i tre volumi. Mi rifaccio cosi una visione 

più esatta e completa della scolastica. 

Ti ho affacciato questi dubbi, perché, credo saranno le difficoltà 

che ti affacce~anno contro il tuo sistema. 

8) A proposito del Gilson - egli afferma che S. Tomaso 

non si preoccupò molto del problema della conoscenza, egli non fu 

un criticista, e pose punto di partenza l'essere: solo fissò un punto 

fermo nella conoscenza, la necessaria origine dalla percezione sensitiva 

(p. 38). 

E aggiunge che S. Tomaso rigetta l'argomento di S. Anselmo 

sulla esistenza di Dio e limita o corregge le vedute di S. Agostino 

e dei suoi seguaci, proprio per la ragione che ogni conoscenza deve 

partire dai sensi. Ora ti segnalo ciò a due scopi: primo che mi sembra 

un po' fuori posto o almeno non molto intonato al ~ p del o 

libro l'accenno a Olgiati con il ricordo di Munchausen (che io leverei 

del tutto) pag. 26: io invece mi limiterei, come fai, a far 

notare che il problema criticista, come tale, non era posto nel 

Medio Evo e che invece è posto e non risoluto oggi. Quindi la 

necessità oggi, ma non ieri, di rifarci alla base, non solo come metodo 

didattico, ma come fondamento filosofico, al problema gnoseologico 

(problema perciò relativo al tempo e non assoluto). 

Secondo perché così cercherai di evitare l'insistenza (si tratta 

di eccesso di ripetizioni) con la quale porti alcuni passi di S. Tomaso 

alla tua tesi: in sostanza S. Tomaso non avea altro scopo che 

di dare la razionalità al conoscere umano attraverso [...l. 

Passo alle osservazioni particolari (se ricordo qualche altra 

impressione, la segnerò dopo) : 

a) Cap. 2", § 1 (p. 7) « Quel che deve essere, l'assoluto, 

10 riguarda la conoscenza filosofica ». Si può dire con esattezza 

« l'assoluto »? A me sembra di no: tu stesso dici che la conoscenza 

è relativa; io aggiungo che anche l'ente è relativo: e di assoluto 

non c'è che Dio (Altre volte si usa la parola assoluto nel 

senso su espresso). 

b) A proposito del canone gnoseologico, come metodo va bene: 

ma poiché da principio per confutare altre asserzioni ti richiami 

qua e là al Canone gnoseologico (che poi è dimostrato nel-

ANNO I926 137 

l'ultima parte) cosi si osserva qualche elemento di incertezza meto- 

dica. Questo specialmente si dice dal § 3", Cap. 2" (p. 18). 

C) Tutto per la conoscenza, intendi tutto per mezzo della co- 

noscenza - cioè il conoscere è ottenuto per mezzo dell'atto del co- 

noscere: la formula, cosi, sembrerebbe una petizione di principio. 

d) Cap. 2", § 3" (p. 15)

138 


politica fuori posto. Dico politica per la riforma scolastica, cosa che 

a te non viene in mente, ma ad altri sì. 

o) Cap. 5, § 1, 3) (p. 69). « ... che sono d'ordine superiore 

ed hanno una pi2 assoluta universalità ». Non intendo il più as- 

soluta, perché il meno assoluta sarebbe ... relativo. Più giù (p. 70) 

vi è anche il più assolutamente puro. È troppo. 

p) Idem, idem (testo di S. Tomaso). Tolto il « per utrum- 

que » è negato l'intellettualismo: ma poiché c'è il per utrumque 

è ammesso l'intellettualismo. Non hai l'aria di stiracchiare un te- 

sto, mutilandolo? Io direi che è intravista la vera teoria, ma non 

affermata completamente perché legata al sistema (così anche a 

pag. 173 cap. 8, § 5). 

q) Cap. 5", § 2, n. 1 e 2). Questo numero, per quel che è 

detto nelle impressioni 4) e perché poi sei costretto a ripetere quel- 

lo stesso che qui affermi, forse potrebbe togliersi. 

r) Cap. 5", § 5, n. 4 (p. 91) « solo esiste l'oggetto che è sem- 

pre un minerale o un vegetale o un animale o un razionale ». Vale 

quel che si è detto alle impressioni 5) ma qui è messo in forma 

troppo recisa. 

s) Cap. 5, S 5, n. 4, d) (p. 92). « Lo spirito ... non fa atti 

indipendentemente dal corpo ». È esatto, però è meglio chiarirlo 

di più, perché l'astrazione, il ragionamento, le deduzioni sono atti 

spirituali e in quanto li fa si può dire che secundum quid non di- 

pendono dal corpo (ciò non dico io ma potrebbero dire i tuoi op- 

positori). 

t) Idem, n. 4, e) (p. 95). « Se la sensazione ecc. - l'una sa- 

rebbe una specie di materia prima ecc. ». L'esempio non calza, e 

per i non scolastici sarebbe un'oscurità che si può togliere. 

U) Idem, idem. L'esempio del contadino e dell'orologio sem- 

bra non vero: perché il contadino, per quanto isolato vive nel suo 

tempo, e quindi ha qualche idea di oggetti meccanici. Io lo to- 

glierei. 

v) Cap. Q, S 1 (p. 102). « ... alla circolarità della filosofia D. 

Toglierei questa frase - altrove tu esplichi il concetto, come di co- 

sa particolare della filosofia. Ogni trattazione sistematica di qual- 

siasi scienza e di qualsiasi materia porta al presupposto di vari ele- 

menti che poi si spiegano in seguito. E non è cosi anche la vita?

ANNO 1926 139 

Tu dai qui l'impressione come di una specialità che non è. Lo stes- 

so vale per le prime battute del cap. i" (p. 129). 

W) Cap. 6, § 2, a) (p. 103). « I1 categorizzamento »: mi pare 

più esatto « la categorizzazione ». Vedi che sono pedante! La « ti- 

pizzazione » non si usa: « la formazione dei tipi » (!). 

X) Cap. 6", § 3, b) (p. 113). « L'universale ante res. S'indi- 

vidua ... per creazione ». Ora l'individuo contingente dipende dalle 

cause seconde e l'individuazione awiene per esse, cioè per pro- 

cesso. La creazione si riferisce non a tutti gli individui, perciò non 

al principio di individualizzazione, ma alle forze primigenie. 

y) Id., 5 4, b) (p. 117). Non direi che la teoria rosminiana 

fu un regresso: tentò di portare Kant sulla strada del realismo, 

e gli scolastici su quella del sentire moderno. Un nobile tentativo 

tosto superato. Evita affermazioni recise e inutili. 

z) Id., 5 4, d) (p. 125). « Le essenze non son conosciute ... 

il che significa per gli accidenti ». La parola accidenti non è esatta 

fisicamente e si direbbe meglio fenomeni, e neppure filosoficamen- 

te, che si dovrebbe dire attività. Comunque, si può .evitare. 

aa) Idem (p. 127). « Ricordiamo il passo di S. Tomaso ... D 

mi pare un insistere troppo: gli scolastici te ne potranno citare 

contro molti altri passi. Basta aver messo in luce (e lo hai fatto) 

che S. Tomaso intravide una soluzione migliore che non l'aristote- 

lica. 

bb) Cap. 7", § 2 (p. 129). Processo storico ecc. (vale quello 

detto avanti). Eviterei del resto le parole evoluzione e involuzio- 

ne. Ognuno la chiamerà col nome che crede, secondo le proprie 

teorie. 

cc) Id., (p. 13 1). « È uomo perché pensa ». Direi è uomo 

(cioè composto) perché sente-pensando e pensa-sentendo. Ma del 

resto ometterei ciò. 

dd) Id., § 3 (p. 132). « Che certamente ai bruti mancano 

(i concetti) ». È vero, ma è ancora da dimostrare. 

ee) Id., § 4, (p. 133). « Una serva... ecc. ». I1 racconto del 

Martinengo: lo leverei: oggi non c'è ragazzo che non ha visto i 

cani o i leoni o le pulci ammaestrate; e il racconto con tanta insi- 

stenza sembra ingenuo. 

ff) Cap. 8, § 3 (p. 165) fine. La battuta finale, ove parli

140 

LUIGI E MARIO, STURZO - CARTEGGIO 

di amici e avversari di vita presente ed eterna la leverei: è uno 

spunto polemico fuori posto e fuori tono. 

gg) Cap. 8", § 4 (p. 167). Kant è per lo meno ingenuo non 

lo direi - offende troppe orecchie ed è inutile. Idem (p. 168). 

« Non abbiamo la pretesa di K. di mettere le brache al mondo D. 

hh) Idem, idem. Qui parli della causa prima. Vale l'impres- 

sione n. 7. 

kk) Idem, idem. « Né dommatici nel condannare in loro ciò 

che non entra nel quadro del nostro sistema D. La frase ti si può 

rivolgere da tutti quelli che hai criticato: e così cade anche ogni 

sistemazione. È per lo meno superflua - e del resto fuori tono. 

11) Id., S 5 (p. 169). « La positività è segno di progresso P. 

È vero: ma non in senso assoluto. Qui, al primo posto del para- 

grafo suona un troppo. 

mm) Id., id., (p. 170). Eviterei il pugno del predicatore. Mi 

sembra tutto più bello e più convincente se rimani nello stato sem- 

plice e piano di tutto il lavoro. 

nn) Id., § 5 (p. 172). L'affermazione che nell'uomo non ci 

sia animalità è un equivoco. Animalità viene da anima; ed ha il 

significato di sensitività e di vitalità insieme. Tutta la vita, biolo- 

gicamente presa, tutta la parte strettamente fisiologica è uguale 

a quelle delle categonie dei bruti similari (mammiferi). La frase 

non è esatta e dà luogo a controversie e qui è superflua. 

oo) Idem (pp. 174-175). Queste due pagine mi sembrano 

un po' affrettate e sommarie; le difficoltà si accumulano e si evi- 

tano in modo da lasciare perplessi: si direbbe che c'è in fondo un 

dubbio, che non c'è. Sembra una difesa eccessiva dove non è tale. 

O semplicizzare o evitare. Bastano (credo) piccoli ritocchi di for- 

ma. Perché, per esempio, accennare ad un argomento a priori, e 

dirlo tale, mentre svolto avrebbe una portata di maggiore impor- 

tanza? E così del resto. 

pp) Idem, idem (p. 175). La materia per sé è inintelligibile, 

né essa nella sostanza diviene intelligibile: invece sono intelligibili 

i fenomeni, gli atti, le forze della materia. Credo che questo punto 

dovrebbe essere illustrato. 

qq) Id., id. (p. 176). « Questo è un punto di altissima im- 

portanza e merita di essere studiato ecc. ». Lo toglierei. Sa di cat- 

tedra.

ANNO 1926 141 

rr) Id., id. (p. 184). La parte morale mi piace assai: mi sem- 

bra poco svolta in proporzione. Ma sta bene. Ho solo la difficoltà 

se è da chiamarsi il dovere sintesi-perentoria. Quel « perentoria » 

non mi piace. Ci penserò su. 

SS) Cap. 8", § 7. « Non tutto dall'intuizione perché ci sono 

esseri cui l'intuizione non attinge, come l'anima e Dio ». O dice 

poco (essendovi anche l'universale) o dice troppo (perché Dio e 

l'anima sono attinti non nella loro essenza ma solo nella loro esi- 

stenza). Del resto vale il detto al n. 7. 

E £o punto. Ripensandoci, non mi sembra che vi sia altro da 

osservare. 

Circa 19 pagine fitte di critica, ti può sembraae che il lavoro 

non mi sia piaciuto. No, no: il lavoro è riuscitissiho sotto tutti gli 

aspetti, è importantissimo. Ho abbondato in osservazioni perché 

tu possa notare quale potrebbe essere la critica di una parte di 

lettori anche benevoli: e perché - se lo credi - possa tu evitare 

alcune impressioni e migliorare alcune parti. 

Io trattengo il manoscritto e lo manderò d'editore appena 

tu - dopo letta questa mia - vedi se è il caso di mutare o man- 

tenere il titolo, e se è il caso di fare i ritocchi ora o sulle bozze. 

Però tu sai che certi editori si fanno pagare le pagine rifatte. 

Attendo perciò una tua risposta. 

Oggi è l'anniversario della morte della nostra buona Mam- 

ma. Ho celebrato per Lei e lavorando tutto il giorno sul tuo lavoro, 

ho pensato a ~ ei, che ho unito alla tua cara imagine. 

Ho sul tavolo l'ultima tua fotografia (credo fatta da M. Vaccaro), 

non mi piace e ne desidero un'altra migliore. Me la manderai 

in compenso di questa lunghissima e affettuosissima lettera. 

Scrivendo di filosofia ti ho sentito più vicino, e quasi a discutere 

con me passeggiando per la stanza. 

Un abbraccio. Tuo 

Luigi


London, 13 marzo 1926 

(Rirp. alla lett. del 6-3) 


scrivo subito a De Ruggiero. Mi fa meraviglia che non ti ab- 

bia ancora scritto. 

I1 mio pensiero è di andare a Parigi 1'8 di aprile e starvi 

fino al 20 o anche fino al 25, secondo la possibilità di altri impe- 

gni. Tu dovresti venire in quel periodo. Mi vuoi dare meno di 

dieci-quindici giorni? Sarebbe un peccato, dopo sì lungo viaggio. 

Desidero sapere se vieni accompagnato (come io credo) con qual- 

cuno che sa il francese (come Velardita) ovvero con Mons. Fonda- 

caro. E inoltre dimmi se vuoi stare in una casa religiosa, owero 

con me e Nelina in una pensione o albergo. Stando in albergo bi- 

sogna andare a mangiare in una trattoria. Spiegami tutto per po- 

termi regolare. Non vedo l'ora che ciò si realizzi: è una vera grazia 

del Signore. Ho tanto bisogno dei tuoi consigli e suggerimenti. 

Sai nulla chi sarà il Vescovo di Caltagirone? Ho scritto una 

lettera a Mons. De Bono l. 

Dammi notizie continue dei tuoi occhi; mi bastano delle car- 

toline brevi brevi, ma spesso. 

Filosofia e Teologia. Sono d'accordo con te, ma non intie- 

ramente. Anzitutto io credo che sia quasi impossibile che la filo- 

sofia si mantenga immune da errori se non è aiutata dalla teologia: 

non nego che la ragione possa arrivare a conoscere la verità filo- 

sofica; nego che di fatto la verità filosoficamente conosciuta possa 

essere intiera e immune da errori. Quindi ammetto la funzione 

tradizionalista della rivelazione sulla filosofia. Tu credo che sei 

d'accordo con me su questo. È questo un punto a cui tu non ti 

riferisci nella tua lettera. 

Altro punto è quello della prova filosofica intorno ad alcune 

verità razionali, che la rivelazione conferma e illumina: - esistenza 

LETTERA 

71. 1. Mons. Pio Damaso De Bono successe al vescovo Saverio Ger- 

bino nel 1898 alla guida della diocesi di Caltagirone. Prelato di alta pietà, appoggiò 

coz~ discrezione l'iniziale azione sociale di Luigi Stuno. Leone XIII condivise tale 

atteggiamento e tramite il card. Rampolla, Segretario di Stato, gli fece pervenire una 

lettera in cui si affermava che «la democrazia sarà cristiana o non sarà ». Cfr. M. 

PENNISI, Fede e impegno politico in Luigi Sturzo, Città Nuova Editrice, Roma 

1982, p. 349.

ANNO 1926 143 

di Dio - contingenza e creazione del mondo - immortalità dell'ani- 

ma - giustizia di Dio - e simili. Se la filosofia arrivasse a dimo- 

strare l'idealismo o il panteismo (quello che si dice monismo di 

fronte al dualismo), non ci sarebbe più luogo per la religione rive- 

lata; tranne che come una funzione dello spirito, pari all'estetica 

o all'etica subiettiva. Ma queste verità includono anche dei mi- 

steri: la creazione si deduce ma non si spiega, così la infinità di 

Dio o la spiritualità dell'anima e la sua immortalità; e quindi dove, 

come, perché, a quale fine possa vivere. Teologia e iilosofia sono 

interessate a spiegare questi problemi, dai loro punti di vista. 

Ancora un passo: la così detta esclusione dell'assurdo nel mi- 

stero è un motivo polemico, ma non è privo di raziocinalità: è uno 

stadio dell'animo. Prendi la esistenza del miracolo: fatto inspie- 

gabile; la tendenza umana è incline a rendersene conto: non po- 

tendo spiegare le cause, cerca di eliminare le contraddizioni. 

L'eccesso al quale arrivarono gli scolastici fu un portato del 

tempo, raziocinante per deduzioni: per cui arrivarono a immobi- 

lizzare le loro conoscenze cosmiche e naturalistiche, per spiegare 

in certo modo i misteri più alti, o meglio per dedurne la non con- 

traddizione. Ma quell'eccesso di razionalismo scolastico, credo, sto- 

ricamente servì a precisare i termini della rivelazione e la esattezza 

delle formule del mistero, come a noi dato di conoscerlo. Funzione 

storica, con tutte le sue manchevolezze ed esagerazioni; non fun- 

zione teologica o filosofica nel senso vero della parola. Tanto è vero 

che nel periodo della Riforma, quando la discussione verteva sui 

testi biblici, l'orientamento teologico diviene più esegetico e sto- 

rico e meno scolastico. Oggi sui due sistemi si costituiscono le 

moderne istituzioni teologiche; ma dovrebbe avere prevalenza il 

metodo storico e la interpretazione biblica; e la parte filosofico- 

scolastica, da servire solo come terminologia e precisazione formu- 

listica; senza la pretesa di spiegare il mistero (del resto non l'ha 

mai avuta) e di darne diciamo così i contorni di quel che è infinito. 

Una questione di metodo: ma la separazione è impossibile. 

L'hanno tentata i protestanti, rimanendo sul semplice terreno sto- 

rico e biblico: ma le loro teologie (a quel che mi dicono) sono 

una confusione nei termini e nella precisazione tzegativa di quel 

che è l'oggetto della rivelazione: come per esempio la questione 

delia personalità in Gesù Cristo.

1.14 


Sono d'accordo con te sulle questioni di essenza, sostanza e 

accidenti. Vedo che il foglio è terminato. 

Sto bene. Un abbraccio affettuoso . 

Luigi 

Paris, 28 maggio 1926 


al momento di partire dalia Francia, ti mandiamo i nostri 

più affettuosi saluti. Stasera, a Dio piacendo, saremo a Londra. 

Là spero trovare tue lettere. Spero che il Signore mi assista 

nelie prossime decisioni, che non so quali saranno. Prega per me. 

Stiamo bene. 

Qui non ho trovato l'opuscolo del Pinard sulle esperienze re- 

ligiose. Neppure il Bibliotecario di questo istituto cattolico ne sa- 

peva qualche cosa. Se hai indicazioni più precise, mandamele. 

Ancora non ho combinato per la pubblicazione del tuo studio 

sulla Rivista f.ilosofica di qui. Attendo nsposta e ti scriverò. 

Dacci tue notizie. 

Un abbraccio affettuoso 

Luigi 

London, 1 giugno 1926 


dopo il 18 maggio ti ho scritto il 24 da Bruxelles, il 28 da 

Parigi e il 29 da Londra. 

Stiamo bene: Nelina è in un albergo vicino alla mia dimora 

(St. George's Hotel H. Bolton Gardens. S.W. 5) e a Londra sta 

meglio che a Parigi. L'aria è mite, benché spirino ancora venti 

un po' freddi. Umido caltagironese: in complesso benino. 

I1 Cardinale Bourne ' mi ha offerto il posto di cappeliano di 

LETTERA 

73. 1. Sui rapporti del card. Francis Bourne con Luigi Stuno cfr. 

G. DE ROSA, Sturzo, cit., pp. 257, 265, 270 e 434.

ANNO 1926 145 

certe suore in un quartiere periferico di Londra (Ceswick). Nella 

conversazione egli costatò che il mio inglese è ancora troppo h- 

certo, per potermi procurare un insegnamento. Io stesso, per que- 

sta ragione, l'ho dissuaso a cercare; rimandando ogni discussione 

all'anno venturo. Procurerò di imparare meglio l'inglese, cosa che 

non ho fatto fin qui. Riguardo la proposta di cappellano di suore, 

mi son riserbato di dare una risposta. 

Sono lieto che l'idea della Rivista filosofica vada avanti, e che 

De Ruggiero l'abbia accolta. Ne ho parlato con Crespi, che sarà 

contento collaborarvi, dando informazioni dell'ambiente inglese. 

Cercherò anche un inglese autentico. Sventuratamente il Prof. Tay- 

lor è morto di recente. 

Credo che sia meglio bimestrale per un regolare contatto con 

gli abbonati e lettori. Ma anche trimestrale può andare. I1 titolo? 

- Preferisco uno non significante, come Rivista di cultura filosofica 

oppure, per allacciarci a Vico: Scienza Nuova. Rivista filosofica - 

o simili 2. 

Occorre pure un ben chiaro contratto con un editore serio, 

si che si sappia prima della spesa, e del come distribuire il carico. 

Non conosco il Prof. Noel di Lovanio 3; ma mi informerò. 

Appena il Dr. Vittorio Alma ti scriverà dammi sue notizie, 

che m'interessano molto. Spero che non tarderanno. 

Sintetismo? La parola è generica; per diventare specifica do- 

vresti scrivere: Il Sintetismo della Conoscenza, o il Noo-sintetismo. 

Così mi piace assai di più di Noo-intuizionismo, o mono-intuizio- 

nismo. 

2. Luigi Sturzo si riferisce alla «Rivista di autoformazione » fondata dal 

fratello Mario nel mano 1927. La rivista bimestrale, che affrontava problemi di carattere 

gnoseologico, storiografico ed estetico, terminb le sue pubblicazioni nel dicembre 

1930. I1 richiamo del S. Uffizio con l'accusa di relativismo, in pratica di 

crocianesimo, costrinse il vescovo Mario Sturzo nell'aprile 1931 alla ritrattazione. 

La rivista ospitò di frequente articoli di Luigi Sturzo, firmati S. oppure S.S., articoli 

che evidenziavano oltre ad una solida cultura in campo teologico, una grande apertura 

alle diverse correnti della cultura europea. Cfr. F. BATTAGLIA, Croce e i fratelli 

Mario e Luigi Sturzo, Ravenna, 1973, pp. 22-23. 

3. Léon N&l (1878-1955) filosofo neo-scolastico, ha insegnato, oltre l'epistemologia 

anche la storia della filosofia moderna. Ha diretto i'Institut superieur de 

Philosophie di Lovanio, dopo la mone di mons. Deploige, che era a sua volta successo 

a mons. Mercier, fondatore deli'Istituto, allorché questi divenne arcivesce 

vo di Malines nel 1906. NGl, come presidente dell'Istituto, ha introdotto una 

serie di riforme di tale importanza che taluni lo hanno considerato come il secondo 

fondatore dell'Istituto.

146 


Che notizie hai dell'editore? Te lo stamperà? e chi dei due? 

o forse pensi al terzo: Remo Sandron? 

Abbiti cura degli occhi: se non puoi, detta anche le lettere 

per me. 

Raccomandami al Signore. Grazie degli auguri pel 32.mo Sa- 

cerdotale. 

Saluto tutti. Un abbraccio, tuo 

Luigi 



sabato ho ricevuto la tua cartolina dell'8. Aspetto la promessa 

lettera che fino a stasera non è arrivata. Spero domani. Comprendo 

che Fabius Cunctator vinse portando le cose alle lunghe. Può es- 

sere che ciò mi giovi: ma non si sa mai. 

Nelina è a 213 B Gloucester Terrace presso una famiglia 

amica. Fra giorni la raggiungerò: siamo troppo lontani. Tu però 

mi scriverai sempre al solito indirizzo, e se scrivi a Nelina (o in- 

dirizzi a Nelina) scriverai esattamente così: 213 B Gloucester Ter- 

race. W. 2. London. (Siccome vi sono varie Gloucester Terrace, 

non bisogna dimenticare il W.2). 

Sarà meglio non usare altri indirizzi per l'Inghilterra; mentre 

che per Francia 'sta bene quello che hai. 

Oggi siamo stati a vedere la località, dove è quel Convento 

di Monache, che vorrebbero avermi per la Messa e Benedizione. 

A Nelina sembra lontano e fuori mano; e un poco lo è. A me il 

posto sembra bellino; molto verde; parco e fiume vicino. Vedrò 

se possibile e te ne scriverò. 

Ho tra le mani l'ultimo lavoro di B. Varisco, Linee di filosofia 

critica '. 

Veramente il lavoro è compilato da Castelli, e Varisco ha dato 

la sua approvazione e il suo nome. È il suo ultimo pensiero. An- 

LETTERA 74. 1. Cfr. B. VARISCO, Linee di filosofia critica, a cura di E. Castelli, 

Signoreiii, Roma 1925.

ANNO 1926 147 

cora non posso farmene un concetto esatto. Spero di essere, nel 

mio giudizio, più fortunato, che non fui con Orestano! 

Riguardo la Rivista credo che De Ruggiero potrebbe darti linee 

più esatte di me. Certo si dovrebbe fare con una Casa Editrice 

che ha mezzi; si dovrebbe appaltare o cedere alla Casa la reclame; 

dare ad essa l'amministrazione, con un percentuale, e avere un 

preventivo sicuro, si da sapersi esattamente le spese. Poi costi- 

tuire una società per azioni proprietaria della Rivista; e pagare il 

deficit eventuale, con le azioni, ovvero dare un utile e fare un 

fondo con l'avanzo. 

Il punto di partenza è sapere il costo e trovare la Casa (o 

meglio viceversa). 

Accetto il Gnoseo-sintetismo anziché Sintetismo gnoseo-logi- 

co; perché quel logico dell'aggettivazione non mi va. 

Quando mi mandi il lavoro sulla Morale? 

Godo assai che stai meglio e che il viaggio, le fatiche e le 

funzioni non ti hanno stancato. 

Col 1 luglio saremo in Francia per i bagni: l'indirizzo sarà 

il seguente: Pension de Famille - Villa Yvette - 163 rue de Paris 

- Paris-Plage (Francia). 

Stiamo bene. 

Un abbraccio affettuosissimo 

Luigi 



l'ultima tua arrivata a noi è la cartolina, alla quale ho risposto 

il 14 di questo mese. E poi nulla. Siamo in pensiero per questo 

tuo silenzio. Figurati, una sola cartolina in 21 giorni (dal 27 

maggio - quando poi sei andato a Caltagirone). E nessuna notizia 

ha Neliia da Caltagirone. 

Stiamo bene, e desiderosi di leggere tue notizie. Un abbraccio 


Luigi




come mi ha addolorato la notizia della morte di Mons. Gibi- 

lisco! Per te è una vera perdita. Ma ti aiuterà dal cielo, dove è 

andato a godere il premio delle sue virtù. Nelina si unisce con 

me nelle più vive condoglianze. 

Per potere stare insieme io e Nelina siamo in pensione presso 

una buona signora. Tu mi scriverai sempre al solito indirizzo e non 

ad altro. 

Correggo l'indirizzo di Pavis-plage che ti mandai nell'ultima 

mia (non era esatto). Eccolo: Pension de Famille, Ville Ma Yette, 

16 tue de Paris - Paris-plage (Francia). 

I1 lo luglio sera saremo là per tutto il mese. Nessuna notizia 

dell'amico di Roma, e forse è meglio. Ho mandato lo studio sulla 

guerra al Bollettino, che spero ritornerà presto a pubblicazione. 

Vorrei sull'argomento fare una pubblicazione speciale. Sto 

leggendo un interessante studio di Vanderpool sul pensiero sco- 

lastico riguardo la guerra '. Certo è il migliore e il più completo 

studio. 

Te ne scriverò. Dammi notizie di Vallecchi e di De Ruggiero, 

circa le cose che ti riguardano. 

Dopo domani, S. Luigi, saremo uniti nella preghiera. Ti uni- 

sco due parole per Mons. Fondacaro. Dammi notizie dei tuoi occhi. 

Non ho ancora conchiuso per l'articolo per la Rivista Francese. 

Un abbraccio affettuosissimo 

Luigi 

LETTERA 

76. 1. ALFRED MARIE VA~VERPOOL, Lu doctrine scolastique du 

droit de guerre, auec une biographie de l'auteur (E. Chénon), Paris, 1925; Le droit 

de guerre d'après les théologiens et les canonistes du moyen-age, Paris-Bruxelles, 

1911. In questa lettera sono i primi accenni al lavoro che SNZO pubblicherà nel 

1928 su Lo Comunità internazionale e il diritto di guerra.

3. I1 padre, Felice Sturzo. 4. La madre, Caterina Boscarelli. 

5. La casa natz!e a Caltagirone.

6. La sorella Margherita. 

7. La sorella Rernigia, in religione suor 

Giuseppina. 

S. La sorella Emrnanuela, detta Selina, gemella 9. Mario Sturzo, ~escovo di Piazza Amerina.

10. Lo zio Emanuele Taranto. 

# 

11. hlons. Saverio Gerbino, i1 vescovo di 

Caltagirone che ordinò sacerdoti i due fratelli. 

&A.. C 

Palazzo Reburdone, dal 1886 seminario di Caltagirone.

PROCURA DEL RE 

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CALTAGIRONE 

3 Informazioni alla Procura del Re di Catania su Mario Sturzo, 1903.

Div. ~ ab, 3. I 2G 

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15. Lettera di Mario Sturzo del 29 ottobre 1924. 

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16. Lettera di Mario Sturzo del 29 ottobre 1924 (verso).

17. Luigi Sturzo. Caricatura di G. Garzia.

18. Luigi Sturzo con gli universitari cattolici del «Cesare Balbo», 

Torino 28 settembre 1924. 

19. i.!ons. Mario St~rzo 

ne!!a sua vi!la di 

Caltagirone, nei primi anni di episcopato. 

20. I1 vescovo Sturzo a passeggio I_ con mons. 

Vincenzo Fondacaro, suo vicario generale.

IL PROBLEMA 

DELLA TONOSCENZA 

21. Frontespizio della prima edizione di 

Il problema della conoscenza. 

8 ad 8 , +#::#, L, 

23. Cartolina illustrata di Luigi Sturzo del 21 luglio 1927. 

-. 

RIVISTA 

PUBBLJCAZIONE BIMESTRALE A CURA DEGLI 

STUDIOSI DELL'AUTOFORMAZIONE - PIAZU ARMERNA 

MARZO-APRILE 1921, 

24. Frontespizio del primo numero della «Rivista di 

Autoformazione ». 

COME CONTRIBUTO ALLA SOLUZIONE 

25. Frontespizio della prima edizione di 

IL xeo-sintetismo.

26. Luigi Sturzo a Grado il 25 luglio 1923. 

27. Luigi Sturzo con Alcide De Gasperi e Ca17azzon.i nel 1920.

1934-1928) pag. 1-148

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