Un art autre et au-delà

La pratique de Nitsch est empreinte d’une charge rituelle assumée
et destinée à produire une réflexion plus générale sur l’individu et
sur le caractère éphémère de la vie. En effet, le travail pictural de
l’artiste est un jeu de tension entre l’idée de la vie et celle de la mort,
concrétisées par l’usage constant du pigment rouge tantôt se voulant
symbole du sang, tantôt étant véritablement du sang. Dès 1960, la
couleur rouge devient pour l’artiste la clé. C’est à la fois, explique-t-il,
la couleur « de l’agression, de la mort et de la démesure mais aussi
celle de la vie la plus intense. Le sang est vital ». Le sang est donc une
substance ambivalente, un carrefour sémantique, comme l’explique
Julia Kristeva, un « lieu propice à l’abjection, où mort et féminité,
meurtre et procréation, arrêt de vie et vitalité se rejoignent ». On
retrouve ici la charge symbolique du Yin et du Yang.
Par sa peinture-action puis par son théâtre d’action, et à l’instar
du théâtre antique, il souhaite réaliser une œuvre se voulant
être thérapeutique et exutoire dans le sens où elle est un moyen
psychologique d’extirper, par l’action, les névroses collectives que
sont la guerre, l’argent, le pouvoir, la peur, etc. Ces névroses relèvent
en réalité de constructions sociopolitiques visant à conserver
l’individu dans un état d’aliénation et de non maîtrise de sa vie. De
fait, l’ambition de l’artiste est d’extraire, par la confrontation visuelle
et sensorielle à l’extrême, les refoulements aussi bien individuels
que collectifs et, par l’acte vécu ici et maintenant, de les rendre
conscients. En d’autres termes, il s’agit de se mesurer à l’excès pour
déclencher un choc positif faisant office de catharsis.
Est-ce-que Michel Tapié aurait apprécié cette peinture et ses
ambitions ?
Il semble que oui.
En effet, lorsque Nitsch évoque le Théâtre, il parle de l’art comme
d’une « propagande pour la vie car ÊTRE est une fête. […] Etre, de la
méditation à l’extase sera expérimenté ».
Et c’est précisément de cela dont parle Tapié lorsqu’il définit « l’art
autre » comme : « l’exceptionnel, du paroxysme, du magique et de la
totale extase ».
Mais qu’est-ce que l’extase ?
C’est être capable « d’ek-stasis » – extase –, de sortir hors de soi
vers ce qui n’est plus ou n’est pas encore : l’absent, le tout autre, le
mystère.
Ainsi et pour conclure, outre le contexte historique évoqué,
l’abstraction lyrique ainsi que les pratiques plastiques qui en
découlent dans ce qu’elles ont d’absolument minimales donnent
accès à l’expérience du sensible. C’est-à-dire qu’un espace sans
présence de la réalité visible ouvre sur le sensible et sur ce qui est
absent ou non visible ordinairement : le tout autre. L’abstraction
ouvre ainsi le champ de l’imagination. Et qu’est-ce que la production
d’un imaginaire ? C’est tout simplement la faculté de se représenter
ce qui est absent. On retrouve ici la vision hégélienne qui impliquerait
l’existence d’un contenu spirituel dans l’art qui reste l’occasion, par un
processus phénoménologique d’absence et de présence – absence
du réel, présence du tout autre – d’une expérience du sensible qui
donne à voir la vérité comme phénoménalité. C’est d’ailleurs sans
doute pour sa dimension in fine spirituelle que l’abstraction n’a plus
jamais quitté les pratiques artistiques depuis son apparition au
début du 20ème siècle. Elle permet en effet aux artistes comme au
spectateur de faire l’expérience du sensible, d’aller au-delà du visible,
au-delà de l’ordinaire et à la rencontre du tout autre.
Bénédicte Maselli
Docteure en histoire de l’art contemporain.
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