#1257 - Numéro 1 : Éclairages sur le cinéma

DOSSIER
Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne / Juin 2019
On peut redéfinir
la culture
populaire comme
non plus pur
« divertissement »,
mais aussi
travail collectif
d’éducation
morale.
de circulation et d’intervention permises par le numérique, dont les modèles
de participation et d’interactivité ouvrent sur de nouvelles formes d’autorité
du sujet. L’art est devenu, de lieu élitaire, un moteur essentiel d’intervention
et d’innovation sociale – et de fabrication de la démocratie réelle si on entend
par démocratie non un mode de gouvernement mais une demande d’égalité et
de participation à la vie publique. La question de la démocratie est alors aussi
bien celle de notre capacité d’expressivité individuelle, d’actions et de choix
esthétiques singuliers.
Le déplacement de l’intérêt vers des objets « ordinaires », comme le cinéma
populaire ou les séries TV, induit alors une transformation de l’esthétique.
L’enjeu théorique que constituent les références aux cultures populaires est
fondamental : il ne s’agit pas de puiser dans un réservoir d’exemples, mais
de renverser les hiérarchies de ce qui compte. Cela permet un nouveau départ
de la pensée de la démocratie, et de son assise perfectionniste, dans
la confiance en soi et la conception deweyenne du public. Dewey, dans
Le Public et ses problèmes (1927), définit le public à partir d’une confrontation
à une situation problématique où des personnes éprouvent un trouble déterminé
qu’ils perçoivent initialement comme relevant de la vie privée, et où la
réponse émerge à travers le jeu des interactions de ceux qui décident de lui
donner une expression publique.
L’entrée en scène de ces « arts démocratiques » déplace profondément nos
catégories conceptuelles, mises en cause par cette sortie de l’autotélisme et
d’une conception esthétisante de l’art. À moins que l’« art démocratique » ne
relève plutôt de ces esthétiques du quotidien qui refusent de faire de l’art une
sphère d’activité à part de la vie ordinaire ? On peut voir dans les pratiques collaboratives
et numériques des espaces d’action où s’exercent et se réinventent
les principes d’égalité, de collaboration et de partage, du côté de la production
comme des usages, de la critique et de l’interprétation. Cela conduit à repenser
les rapports de l’art et de la démocratie, et à en finir avec des définitions
fixes ou (politiquement et culturellement) institutionnalisées pour les organiser
pragmatiquement autour de pratiques, de valeurs et de formes de vie
effectives et partagées. Dans ce contexte, on peut redéfinir la culture populaire
comme non plus pur « divertissement », mais aussi travail collectif d’éducation
morale. Le rôle de la culture populaire (blockbusters, séries télévisées,
musique, vidéos diffusées sur Internet…) devient crucial dans nos réélaborations
éthiques et dans la constitution politique et sociale de la démocratie.
Stanley Cavell prenait son point de départ, dans La Projection du monde (1999,
réédition Vrin, 2019), dans le caractère populaire du cinéma, en l’articulant à
un certain rapport – une intimité avec l’ordinaire –, à l’intégration du cinéma
(« aller au cinéma » plutôt que LE cinéma) à la vie ordinaire du spectateur, son
intrication dans la vie quotidienne et la constitution de son expérience privée
et collective. Pour Cavell, dont l’enfance et la jeunesse furent hantées par le
cinéma hollywoodien, cette culture c’est le cinéma populaire, dont les productions
étaient partagées par le plus grand nombre à l’époque.
Une esthétique ordinaire doit désormais défendre, non plus la spécificité des
individualités créatrices de l’œuvre, ni les œuvres en tant que telles, mais
l’expérience esthétique commune et partageable. Un des buts de Cavell,
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