Le Conte

PROBLÈMES DE LECTURE DU MYTHE GREC
Finalement, à quoi sert la perpétuation des mythes grecs, quelle est la
fonction intellectuelle et sociale de ces mythologies et mythographies ? Pourquoi
faut-il toujours reprendre les mêmes récits, les collecter en de nouveaux recueils, les
recenser et les recopier, les récrire tout en les transformant ? Qu'est-ce que le mythe
donne à penser et comment le donne-t-il à penser ? Certes, nous avons vu les liens du
mythe avec les catégories symboliques qi structurent la perception du monde dans
une société déterminée. Mais notre interrogation présente porte sur la rationalité
spécifique qui est à l’œuvre dans la reproduction même du récit mythique, sur les
logiques intellectuelles présidant à la gestion, à la classification et à la
remémorisation des mythes. Comment une société, par la médiation d'experts,
procède-t-elle à l'archivage de ses traditions ? Comment peut-on écrire la mythologie
et donner une cohérence à cette dissémination infinie de récits et de variantes,
comment peut-on s'assurer que l'on n'oublie aucun mythe ou que l'on ne le raconte
pas deux fois ?
Le mythe nous semble être l'un des instruments privilégiés de la pensée
étiologique. Nous définissons cette dernière comme la science de la motivation. Elle
relève également de la métaphore, en ce sens qu'elle établit des jonctions, des
correspondances entre la réalité objective et le corpus mythique. La pensée
étiologique utilise les mythes pour donner au réel une mémoire, des racines dans le
temps, une origine assignable. Elle transforme en outre le perceptible en lisible et en
dicible. Deux cas sont à envisager : l'herméneutique de l'environnement naturel et
l'étymologie.
L'herméneutique de l'environnement projette le sens sur les éléments du
paysage : sources, pierres, arbres, plantes, accidents du relief. La culture se
superpose ainsi à la nature, en transforme la perception. Le passé du mythe
transparaît dans l'actualité d'un regard ou d'un parcours. La présence objective, la
permanence du paysage déterminent la vérité du récit mythique, puisqu'elles le
projettent dans la réalité sensible. Le mythe est vrai, car j'en vois les traces inscrites
dans le paysage. Encore faudrait-il bien saisir le sens de cette procédure véridictoire.
Lorsque l'on dit que ce rocher est le siège improvisé sur lequel la déesse Déméter
s'est reposée lorsqu'elle recherchait sa fille enlevée, lorsque l'on rappelle que sur cet
autre rocher Orphée posa jadis sa lyre, on ne veut pas prouver la réalité de Déméter
ou d'Orphée. Leurs existences n'ont jamais été réellement contestées. Ce qu'il s'agit
en revanche de prouver, c'est qu'Orphée ou Déméter, à un moment de leur histoire,
se sont réellement trouvés dans ce lieu, dans ce point du territoire de la cité, et que
cette dernière peut, par conséquent, s'enorgueillir de ces vestiges glorieux. Ce qui
apparaît ici est donc une certaine forme de sémiologie : les indigènes ou le
mythographe doivent identifier les signes cachés dans le paysage, et déterminer en
même temps leur signification. Cette herméneutique du paysage conduit à suspecter
des pierres, des plantes à l'apparence anodine : les éléments naturels du paysage ne
sont pas ce qu'ils paraissent être. Un arbre peut être l'antique victime de quelque
métamorphose, une fleur ou une source de même, un rocher, lui, peut être un siège
divin.
Dans la parole des informateurs locaux comme dans le texte du mythographe,
la narration mythique est ponctuée de gestes déictiques, parfois simples opérateurs
rhétoriques qui viennent garantir l'inscription du mythe dans la réalité. Le postulat de
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