Le Conte

PROBLÈMES DE LECTURE DU MYTHE GREC
séduction. Pour en comprendre les significations profondes, il va s'attacher à
explorer les ramifications analogiques du mythe, à remonter la chaîne de ses
présupposés, à reconstituer le savoir partagé et implicite qui le sous-tend.
Il est impossible de rendre compte de la présence des aromates dans le mythe,
si l'on ne s'attache pas à retrouver la manière grecque de concevoir ce secteur du
monde végétal. L'important est moins le savoir botanique moderne que le savoir
antique lui-même, l'ensemble des informations, des récits véhiculés par la tradition
littéraire, mais aussi les pratiques, les rituels, les usages quotidiens. Il faut donc
explorer la géographie spécifique des aromates (en quelle région de la terre
apparaissent-ils ?), suivre les méandres des spéculations antiques expliquant leurs
senteurs particulières. Il faut également appréhender leur rôle dans le sacrifice
civique, leur fonction de condiment culinaire, mais aussi leur pouvoir de conjoindre
le haut et le bas, les hommes et les dieux. Les aromates sont également du côté de la
séduction, avec l'usage érotique des onguents et des parfums. Un partage
fondamental se dessine ainsi entre le monde d'Adonis, des aromates, de la séduction
érotique, et le monde de Déméter, de la culture des céréales, du mariage légitime.
L'incompatibilité de ces deux mondes apparaît bien lors de la fête des Adonies, au
cœur de l'été, au moment de la canicule : les femmes font pousser en quelques jours,
dans de petits pots exposés en plein air, des céréales et des plantes potagères. Mais
c'est là une culture sans fruits, desséchée à peine germée. Le blé ne peut être traité
comme un aromate et se développer sous le feu excessif du soleil. Le mythe d'Adonis
permet ainsi de penser le mariage et son envers, l'agriculture et cet autre qu'est la
culture des aromates. Il met en jeu les catégories symboliques organisant la
taxinomie végétale, les grands principes fondamentaux permettant de classifier le
monde naturel (froid/chaud, sec/humide). Pour être compris, il implique de ses
destinataires la maîtrise préalable de tous ces codes.
Il n'est pas dans notre propos d'entrer plus avant dans l'analyse de Marcel
Detienne. Mais il nous semble que l'analyse structurale de type anthropologique
conduit à formuler différemment les problèmes de la réception du mythe, tels que
Paul Veyne a tenté de les théoriser. La réception du mythe, à présent, ne se pose plus
en termes de croyance ou d'incrédulité, de vraisemblable ou d'invraisemblable. En
privilégiant les modalités de rationalisation du mythe par épuration du merveilleux,
Veyne était conduit à assimiler le mythe à l'histoire, à le considérer comme un savoir
sur le passé, devant affirmer sa vraisemblance, sinon sa vérité. Or c'est précisément
dans le merveilleux et l'irrationnel, dans le détail absurde et incongru que se loge la
pensée symbolique. L'anthropologie culturelle nous conduirait ainsi à définir le
mythe comme un moyen (parmi d'autres) d'affirmer et de maintenir la cohésion d'une
communauté partageant le même univers symbolique. Cette communauté peut être
celle d'une cité, d'une région ou d'une aire géographique, comme elle peut être une
communauté de culture : la propagation de l'hellénisme, après les conquêtes
d'Alexandre le Grand, entraînait aussi la diffusion d'une pensée, d'une langue, des
catégories symboliques. L'acculturation des élites indigènes supposait l'acquisition et
la maîtrise de l'ensemble de cette compétence. Le mythe serait ainsi à ranger parmi
les proverbes, les manières de tables, la politesse, tous les rites religieux et sociaux,
bref, tout ce qui crée une connivence entre les membres d'une même communauté.
La spécificité du mythe résiderait dans son pouvoir de réactiver un savoir implicite
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