Le Conte

LE CONTE
perception et l'organisation de la réalité, dans une société donnée, au moyen du
découpage lexical, des champs de savoir constitués, comme la botanique, la
zoologie, la minéralogie, l'hydrologie, par le biais également de toutes les activités
socialement ritualisées, la guerre, la chasse, l'agriculture, le jardinage. Le mythe
s'éclaire donc de cette compétence sémantique particulière qui est celle de la culture
où il est produit et reçu. Quelle est la nature des liens entre le mythe et les catégories
symboliques ? Le mythe nous apparaît moins comme le lieu de fixation des
catégories symboliques que comme le moyen d'en contrôler l'assimilation
individuelle et collective, au même titre que les rituels religieux et tous les usages
sociaux. Le mythe revêtirait ainsi une fonction sociale essentielle. Le symbolique
évoque, par son étymologie, le « signe de reconnaissance », ce sur quoi on ne se pose
pas de questions, qui cimente une identité, une connivence. Le symbolique fonde le
lien social, il permet la communication, l'interaction, les échanges entre les individus
qui partagent ses catégories. Le mythe serait donc un moyen, pour les membres d'une
société déterminée, de mettre à l'épreuve leur maîtrise des catégories symboliques
communes, de réactiver ce savoir partagé sur le monde. Les destinataires du mythe
pourraient vérifier leur propre compétence culturelle, mais aussi la congruence du
récit et de ses catégories symboliques avec ce vaste savoir sur le monde, sur la nature
(flore, bestiaire...) et sur les usages de la nature. Même le discours scientifique (les
traités de sciences naturelles dans le corpus aristotélicien, par exemple) n'échappe
pas à l'emprise des catégories a priori, qui informent et prédéterminent l'observation
ou la description de la réalité. L'une des clés du mythe réside ainsi dans le contexte
ethnographique, et C. Levi-Strauss, après avoir tenté de dégager une grammaire
formelle du récit mythique, a reconnu l'importance prépondérante de tout le savoir
véhiculé par la société 1 . Le mythe est le moyen social de réactiver, de mettre en jeu
les valeurs sémantiques du code culturel.
Il nous faut dégager les conséquences méthodologiques de ce modèle où le
mythe condense, sur un mode presque mnémotechnique, les catégories symboliques
de la culture qui le produit. Comme l'a formulé naguère M. Detienne 2 , le principe de
l'interprétation anthropologique des mythes est de se déployer à l'intérieur même de
la culture étudiée, c'est-à-dire de n'utiliser comme « pièces justificatives » que les
données, les traditions et les croyances attestée dans cette société. On renonce de ce
fait à l'application de modèles théoriques extérieurs ou encore à une démarche
comparatiste entre des mythes d'aires culturelles différentes. Le travail de l'interprète
consiste à établir des relations entre ce que le mythe formule explicitement et les
différents degrés du savoir implicite qui se trouvent convoqués. Detienne énumère
les composantes de ce savoir implicite : il comprend tous les registres de la vie
sociale, spirituelle et matérielle, les savoirs botanique, médical, rituel, zoologique,
astronomique, etc., bref l'ensemble de l'expérience que l'on peut avoir de la réalité et
qui se trouve médiatisée par la culture. L'interprétation consiste alors à reconstituer
le système des relations existant entre le mythe et ce savoir englobant, à retrouver les
1 Claude LEVI-STRAUSS, « La geste d'Adiswald », dans : Anthropologie Structurale deux, Paris, 1973,
p.175-233.
2 Marcel DETIENNE, Les jardins d'Adonis. La mythologie des aromates en Grèce, Paris, Gallimard,
1972, en particulier p. 9-15 et Dionysos mis à mort, Paris, Gallimard, 1977, en particulier p.18-47.
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