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PROBLÈMES DE LECTURE DU MYTHE GREC<br />
doit rendre compte de sa compétence à dire la vérité historique : il lui faut pour cela<br />
être épuré de ses ornements merveilleux, de ses composantes incroyables. <strong>Le</strong> mythe,<br />
paradoxalement, perd sa spécificité : il appelle le même type de réception que tout<br />
récit, il exige de son destinataire l'attention à son déroulement narratif, à<br />
l'enchaînement des épisodes et des péripéties. Il relève de la mimésis au sens large,<br />
représentant des personnages et des actions, devant produire des effets pathétiques<br />
comme la terreur et la pitié. Si la problématique de Paul Veyne conduit à perdre de<br />
vue la spécificité intrinsèque du mythe, c'est peut-être parce qu'elle le considère<br />
comme un objet autonome, qu'elle l'isole, pour les besoins de la démonstration, de<br />
son contexte culturel.<br />
Nous retrouvons ici un problème précédemment posé : le mythe a-t-il un lieu<br />
assignable ? Est-il un objet isolable ou, au contraire, est-il avant tout un faisceau de<br />
relations ? L'enjeu de ces questions est de savoir si un mythe peut faire sens à lui tout<br />
seul, indépendamment de son contexte. Ce dernier comprend deux aspects. Il n'y a<br />
pas de mythe isolé. Tout récit mythique se rattache à d'autres mythes de type<br />
similaire, construits sur le même modèle. Il s'intègre le plus souvent dans un cycle et<br />
présuppose connus de son destinataire les épisodes qui le précèdent ou lui succèdent<br />
dans la saga du héros. <strong>Le</strong> récit d'un exploit d'Héraclès, par exemple, n'est signifiant<br />
qu'éclairé par un savoir préalable sur la personnalité du héros, sur le sens général de<br />
sa destinée, sur sa spécificité par rapport à des héros civilisateurs comme Thésée. <strong>Le</strong><br />
destinataire du mythe doit donc maîtriser l'articulation des épisodes et des cycles,<br />
posséder les grandes lignes des biographies et des généalogies héroïques. Nous<br />
reviendrons sous peu à cette problématique. Outre ce contexte narratif, le mythe a<br />
aussi un contexte culturel : toute la difficulté de l'analyse des mythes est de<br />
déterminer si l'on peut délimiter, à l'intérieur d'une culture donnée, un domaine<br />
autonome qui serait celui de la mythologie. En d'autres termes, le sens d'un mythe se<br />
réduit-il à la grammaire narrative profonde, celle-ci se présentant sous la forme de la<br />
syntaxe des combinaisons de motifs et d'épisodes virtuellement disponibles ? La<br />
richesse sémantique du mythe ne réside-t-elle pas plutôt à la surface même du texte,<br />
dans le réseau des métaphores, dans la modalisation des actions, dans le découpage<br />
spécifique de la réalité dont témoignent les taxinomies lexicales, dans<br />
l'investissement symbolique qui génère nombre de détails absurdes, résistant à<br />
l'interprétation du lecteur moderne ? On voit l'alternative qui se dessine ici : le sens<br />
du mythe se situe-t-il dans les structures du récit ou, au contraire, dans tous les<br />
éléments relevant du figuratif et du thématique ? Dans le premier cas, l'analyse<br />
mythique se prête à dresser une typologie des scénarios, à écrire une morphologie<br />
des contes, dans une perspective comparatiste. Dans le second, elle doit explorer<br />
l'ensemble des ramifications qui fixent le mythe dans un univers symbolique<br />
particulier. Ce dernier se manifeste dans les détails incongrus et non-motivés du<br />
récit, dans des rapports de causalité non-explicités. Par exemple, Adonis est tué par<br />
un sanglier dans un carré de laitues : est-ce un détail insignifiant ? Adonis pourrait-il<br />
mourir au milieu de tomates, de vignes ou d'asphodèles ? <strong>Le</strong> sens du mythe serait-il<br />
alors le même ?<br />
Ce genre de détails est généralement évacué par le comparatisme<br />
interculturel, engagé dans la quête des universaux et des identités. <strong>Le</strong>s prendre en<br />
compte implique au contraire que l'on s'interroge sur les différences, sur la<br />
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