Le Conte

PROBLÈMES DE LECTURE DU MYTHE GREC
doit rendre compte de sa compétence à dire la vérité historique : il lui faut pour cela
être épuré de ses ornements merveilleux, de ses composantes incroyables. Le mythe,
paradoxalement, perd sa spécificité : il appelle le même type de réception que tout
récit, il exige de son destinataire l'attention à son déroulement narratif, à
l'enchaînement des épisodes et des péripéties. Il relève de la mimésis au sens large,
représentant des personnages et des actions, devant produire des effets pathétiques
comme la terreur et la pitié. Si la problématique de Paul Veyne conduit à perdre de
vue la spécificité intrinsèque du mythe, c'est peut-être parce qu'elle le considère
comme un objet autonome, qu'elle l'isole, pour les besoins de la démonstration, de
son contexte culturel.
Nous retrouvons ici un problème précédemment posé : le mythe a-t-il un lieu
assignable ? Est-il un objet isolable ou, au contraire, est-il avant tout un faisceau de
relations ? L'enjeu de ces questions est de savoir si un mythe peut faire sens à lui tout
seul, indépendamment de son contexte. Ce dernier comprend deux aspects. Il n'y a
pas de mythe isolé. Tout récit mythique se rattache à d'autres mythes de type
similaire, construits sur le même modèle. Il s'intègre le plus souvent dans un cycle et
présuppose connus de son destinataire les épisodes qui le précèdent ou lui succèdent
dans la saga du héros. Le récit d'un exploit d'Héraclès, par exemple, n'est signifiant
qu'éclairé par un savoir préalable sur la personnalité du héros, sur le sens général de
sa destinée, sur sa spécificité par rapport à des héros civilisateurs comme Thésée. Le
destinataire du mythe doit donc maîtriser l'articulation des épisodes et des cycles,
posséder les grandes lignes des biographies et des généalogies héroïques. Nous
reviendrons sous peu à cette problématique. Outre ce contexte narratif, le mythe a
aussi un contexte culturel : toute la difficulté de l'analyse des mythes est de
déterminer si l'on peut délimiter, à l'intérieur d'une culture donnée, un domaine
autonome qui serait celui de la mythologie. En d'autres termes, le sens d'un mythe se
réduit-il à la grammaire narrative profonde, celle-ci se présentant sous la forme de la
syntaxe des combinaisons de motifs et d'épisodes virtuellement disponibles ? La
richesse sémantique du mythe ne réside-t-elle pas plutôt à la surface même du texte,
dans le réseau des métaphores, dans la modalisation des actions, dans le découpage
spécifique de la réalité dont témoignent les taxinomies lexicales, dans
l'investissement symbolique qui génère nombre de détails absurdes, résistant à
l'interprétation du lecteur moderne ? On voit l'alternative qui se dessine ici : le sens
du mythe se situe-t-il dans les structures du récit ou, au contraire, dans tous les
éléments relevant du figuratif et du thématique ? Dans le premier cas, l'analyse
mythique se prête à dresser une typologie des scénarios, à écrire une morphologie
des contes, dans une perspective comparatiste. Dans le second, elle doit explorer
l'ensemble des ramifications qui fixent le mythe dans un univers symbolique
particulier. Ce dernier se manifeste dans les détails incongrus et non-motivés du
récit, dans des rapports de causalité non-explicités. Par exemple, Adonis est tué par
un sanglier dans un carré de laitues : est-ce un détail insignifiant ? Adonis pourrait-il
mourir au milieu de tomates, de vignes ou d'asphodèles ? Le sens du mythe serait-il
alors le même ?
Ce genre de détails est généralement évacué par le comparatisme
interculturel, engagé dans la quête des universaux et des identités. Les prendre en
compte implique au contraire que l'on s'interroge sur les différences, sur la
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