Le Conte

LE CONTE
actuelles » conduit à évacuer du mythe les éléments merveilleux, les monstres, les
interventions divines : l'expérience du monde vécu, la norme de la réalité empirique
tiennent lieu de référence pour déterminer le vrai et le faux. Ainsi, lorsque la critique
rationaliste refuse d'admettre l'existence du Minotaure, mi-homme, mi-taureau, elle
n'en continue pas moins à croire à Thésée.
Dans le livre stimulant de Paul Veyne, on relève deux interrogations
fondamentales. En premier lieu, quels sont les critères culturels et sociaux qui
fabriquent le vraisemblable et induisent la croyance ? Et en second lieu, le mythe,
épuré de ses atours merveilleux, n'est-il pas à concevoir comme une quasi-histoire ?
Un mythe est crédible parce que l'on fait confiance à celui qui le raconte ou le
rapporte : c'est un argument d'autorité qui en fonde la vérité. On fait confiance à
Homère, au poète, à la collectivité des villageois qui racontent leurs mythes locaux à
l'enquêteur. Le mythe est crédible car il apparaît comme un savoir, un
renseignement, une information sur le passé, sur ce monde des héros dont on admet
qu'il a précédé le monde des hommes d'aujourd'hui. Il faut donc distinguer deux
aspects de la croyance aux mythes, selon que l'on considère les composantes
« historiques » ou l'enveloppe merveilleuse de ces récits. Dans le premier cas, on ne
trouve pratiquement pas d'exemples de scepticisme radical dans l'antiquité : on a pu
mettre en doute l'existence des dieux, mais tout le monde a cru à celle de Thésée.
Dans le second, le plaisir de la fiction et du merveilleux conduisait à accepter le
programme de vérité spécifique des récits de métamorphoses, de monstres, de
filiations divines. On pouvait rétablir la continuité entre le monde mythique et le
monde actuel en évacuant les composantes merveilleuses ou encore en en proposant
une interprétation allégorique.
Nous n'avons fait que résumer rapidement l'un des axes essentiels de la
problématique de Paul Veyne 1 Certains points, cependant, nous paraissent mériter
réflexion. On peut s'interroger tout d'abord sur la pertinence de la catégorie de la
croyance : s'agit-il d'une catégorie universelle et transculturelle ou au contraire peutelle
recouvrir des opérations intellectuelles différentes, selon les époques, les
sociétés et les cultures ? Le second point de discussion possible serait de déterminer
si la réception du mythe ne peut s'effectuer qu'en termes de croyance : le mythe
n'appelle-t-il pas d'autres réactions intellectuelles ? Est-on obligé de croire ou de ne
pas croire au mythe ? Le propre de toute tradition n'est-il pas de véhiculer des récits
sur la validité desquels il n'est pas pertinent de s'interroger, précisément parce qu'ils
sont traditionnels ? Le travail de Veyne suppose en outre une conception implicite
du mythe comme récit sur le passé, parallèle au récit historique. Le mythe a-t-il pour
seule fonction d'apporter un savoir sur le passé ? Se réduit-il à ce rôle informatif ?
LE MYTHE ET LES CATÉGORIES SYMBOLIQUES DE LA CULTURE
Le livre de Paul Veyne nous conduit ainsi à retrouver la question que nous
nous posions dans notre introduction : le mythe est-il réductible à son contenu
narratif ? Se limite-t-il à offrir à ses destinataires un récit sur des événements ou des
personnages du passé humain ? Veyne considère le mythe comme une fiction qui
1 Nous nous permettons de renvoyer à notre compte-rendu de cet ouvrage dans RHR, CCII-2/1985,
p.161-166.
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