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LE CONTE<br />
actuelles » conduit à évacuer du mythe les éléments merveilleux, les monstres, les<br />
interventions divines : l'expérience du monde vécu, la norme de la réalité empirique<br />
tiennent lieu de référence pour déterminer le vrai et le faux. Ainsi, lorsque la critique<br />
rationaliste refuse d'admettre l'existence du Minotaure, mi-homme, mi-taureau, elle<br />
n'en continue pas moins à croire à Thésée.<br />
Dans le livre stimulant de Paul Veyne, on relève deux interrogations<br />
fondamentales. En premier lieu, quels sont les critères culturels et sociaux qui<br />
fabriquent le vraisemblable et induisent la croyance ? Et en second lieu, le mythe,<br />
épuré de ses atours merveilleux, n'est-il pas à concevoir comme une quasi-histoire ?<br />
Un mythe est crédible parce que l'on fait confiance à celui qui le raconte ou le<br />
rapporte : c'est un argument d'autorité qui en fonde la vérité. On fait confiance à<br />
Homère, au poète, à la collectivité des villageois qui racontent leurs mythes locaux à<br />
l'enquêteur. <strong>Le</strong> mythe est crédible car il apparaît comme un savoir, un<br />
renseignement, une information sur le passé, sur ce monde des héros dont on admet<br />
qu'il a précédé le monde des hommes d'aujourd'hui. Il faut donc distinguer deux<br />
aspects de la croyance aux mythes, selon que l'on considère les composantes<br />
« historiques » ou l'enveloppe merveilleuse de ces récits. Dans le premier cas, on ne<br />
trouve pratiquement pas d'exemples de scepticisme radical dans l'antiquité : on a pu<br />
mettre en doute l'existence des dieux, mais tout le monde a cru à celle de Thésée.<br />
Dans le second, le plaisir de la fiction et du merveilleux conduisait à accepter le<br />
programme de vérité spécifique des récits de métamorphoses, de monstres, de<br />
filiations divines. On pouvait rétablir la continuité entre le monde mythique et le<br />
monde actuel en évacuant les composantes merveilleuses ou encore en en proposant<br />
une interprétation allégorique.<br />
Nous n'avons fait que résumer rapidement l'un des axes essentiels de la<br />
problématique de Paul Veyne 1 Certains points, cependant, nous paraissent mériter<br />
réflexion. On peut s'interroger tout d'abord sur la pertinence de la catégorie de la<br />
croyance : s'agit-il d'une catégorie universelle et transculturelle ou au contraire peutelle<br />
recouvrir des opérations intellectuelles différentes, selon les époques, les<br />
sociétés et les cultures ? <strong>Le</strong> second point de discussion possible serait de déterminer<br />
si la réception du mythe ne peut s'effectuer qu'en termes de croyance : le mythe<br />
n'appelle-t-il pas d'autres réactions intellectuelles ? Est-on obligé de croire ou de ne<br />
pas croire au mythe ? <strong>Le</strong> propre de toute tradition n'est-il pas de véhiculer des récits<br />
sur la validité desquels il n'est pas pertinent de s'interroger, précisément parce qu'ils<br />
sont traditionnels ? <strong>Le</strong> travail de Veyne suppose en outre une conception implicite<br />
du mythe comme récit sur le passé, parallèle au récit historique. <strong>Le</strong> mythe a-t-il pour<br />
seule fonction d'apporter un savoir sur le passé ? Se réduit-il à ce rôle informatif ?<br />
LE MYTHE ET LES CATÉGORIES SYMBOLIQUES DE LA CULTURE<br />
<strong>Le</strong> livre de Paul Veyne nous conduit ainsi à retrouver la question que nous<br />
nous posions dans notre introduction : le mythe est-il réductible à son contenu<br />
narratif ? Se limite-t-il à offrir à ses destinataires un récit sur des événements ou des<br />
personnages du passé humain ? Veyne considère le mythe comme une fiction qui<br />
1 Nous nous permettons de renvoyer à notre compte-rendu de cet ouvrage dans RHR, CCII-2/1985,<br />
p.161-166.<br />
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