Le Conte

PROBLÈMES DE LECTURE DU MYTHE GREC
PROBLÈMES DE LA RÉCEPTION DES MYTHES EN GRÈCE
Il est de la plus haute importance de comprendre les modalités de la réception
des mythes dans l'antiquité grecque. Ce sont en effet les lecteurs et les auditeurs qui
déterminent le sens du mythe, sa valeur, son intérêt, sa place dans l'éventail des types
de récits et de discours. En d'autres termes, les Grecs croyaient-ils à leurs mythes ?
Telle est la question fondamentale que s'est posée dernièrement Paul Veyne 1 .
L'auteur part du fait que le mythe se présente comme un récit, comme un énoncé :
quelle va être la réaction du destinataire, quel comportement intellectuel adoptera-til
? Le projet de P. Veyne est d'étudier la mythologie comme un champ d'expérience.
De quelle oreille écoutait-on ces récits de métamorphoses, de dieux et de héros,
d'exploits fantastiques et d'êtres monstrueux ? Comment pouvait-on admettre la
réalité de l'univers mythique, alors que le monde quotidien ne montrait nulle trace de
pareilles merveilles ? Où passe la frontière entre le réel et le mythique, quelle est la
différence entre la connaissance historique et la connaissance mythique du passé ?
Le mythe, en effet, renvoie au passé, au temps des origines : il livre donc des
informations invérifiables, que l'on ne peut confronter à une expérience vécue.
Comment les Grecs ont-ils pu développer les sciences et la philosophie tout
en croyant à des histoires de loups garous ? Quelle est la place de la croyance en de
telles histoires dans l'organisation mentale de l'homme grec ? Veyne, pour répondre à
ces questions, veut avant tout situer le mythe au-delà de l'alternative vrai/faux. La
croyance, en effet, obéit à une logique plus complexe que ce partage binaire : elle
n'est pas assujettie au principe de non-contradiction. On peut croire simultanément à
des choses différentes, voire contradictoires, tout en étant de bonne foi. On passe
ainsi d'un programme de vérité à l'autre. Car telle est l'hypothèse de Veyne : il n'y a
pas une vérité intemporelle, mais chaque société, chaque culture procède à ses
propres partages entre le vrai et le faux, et peut admettre plusieurs programmes de
vérité. Un monde n'est donc pas réel ou fictif en lui-même, mais selon que l'on y
croit ou pas. Veyne prend l'exemple de la lecture : la lecture nous propose un contrat
spécifique. Elle délimite dans le temps une expérience autonome et nous offre un
programme de vérité singulier, différent de celui du monde réel : nous pouvons, le
temps d'une lecture, croire à l'univers absurde et délirant d'Alice au pays des
merveilles. Mais il y a certaines sociétés où, le livre refermé, on continue à croire au
monde qu'il présente.
Le concept de programme de vérité permet ainsi d'expliquer la croyance en
des objets contradictoires, la coexistence, chez le même individu, de strates de
rationalité différentes. Au hasard de la vie quotidienne, selon les circonstances, cet
individu pourra se référer à l'un ou à l'autre de ces programmes de vérité et déplacer
ainsi la frontière entre le réel et le fictif. L'expérience religieuse, la magie, l'action
politique ou militaire, les gestes de la vie quotidienne, autant de contextes
générateurs de réalités spécifiques. Certes, la croyance aux mythes peut prendre une
dimension différente selon le milieu social, l'âge, la culture du sujet. Dans une même
société, on trouvera une gamme diversifiée de comportements, de l'incrédulité
sceptique et rationaliste à l'adhésion émerveillée. Veyne montre bien que même
l'épuration du mythe demeure une forme de croyance. La « doctrine des choses
1 Paul VEYNE, Les Grecs ont-ils cru à leurs mythes ?, Paris, Seuil, 1983.
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