Le Conte

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LE CONTE
choses de l'amour ; et de même pour les autres Muses, selon la nature du
culte dont chacune est honorée : à l'aînée, Calliope, et à sa cadette, Uranie,
elles font la musique propre aux Muses en question ; elles qui, ayant, plus
que toutes les autres, rapport aux choses du Ciel et aux propos qui
concernent aussi bien les Dieux que les hommes, font entendre des accents
d'une supérieure beauté. Multiples sont donc, tu le vois, nos raisons de parler
et de ne point, à l'heure de midi, nous abandonner au sommeil (258-259d).
Puisque le récit a cette relation privilégiée avec la voix pleine et vivante, on
présume que « les accents d'une supérieure beauté » sont ceux du conteur tout
comme du chanteur ; le philosophe, bien sûr, n'est pas exclu, et il est mentionné tout
naturellement comme compagnon de celui qui cultive la musique. Le mythe des
cigales nous parle de l'origine divine du chant-récit, de sa valeur métaphysique : le
conte nous raconte comment le royaume de la fabulation participe aux Idées. Fort
heureusement, Socrate et Phèdre ne se sont pas abandonnés à la sieste, ils ne se sont
pas ridiculisés auprès des cigales. Les Muses, encore, reconnaîtront leurs hommes
amis.
L'ÉLOGE DE LA RATIONALITÉ NARRATIVE
Pourquoi épiloguer après la ronde des contes ? Je suis bien conscient d'avoir
« inventé » un Platon en hypostasiant sa puissance narrative. Platon, est-il un
philosophe-conteur ou un conteur-philosophe ? N'importe pour mon propos. Une
énorme littérature et une excellente exégèse ont été consacrées à la relation de logos
et muthos chez Platon (voir, entre autres, la présentation de Moors 1982 et de
Zaslavsky 1981), et on assiste depuis le début de ce siècle à une véritable
réévaluation des récits platoniciens. Non pas seulement en eux-mêmes, comme des
produits littéraires ou poétiques, mais plus particulièrement en tant que porteurs de la
pensée philosophique de Platon. A. Stewart introduit en 1905 (dans son livre The
Myths of Plato, London) l'idée kantienne que le mythe comporte le « sentiment
transcendantal » qui est la condition de possibilité de la pensée philosophique. Cette
réévaluation culmine dans le livre remarquable de Frutiger (1930), qui partant de la
haute considération pour le mythique platonicien, classifie et organise ce royaume de
la fabulation selon des critères de la plus sérieuse philologie. Toutefois, il faut
admettre qu'il n'y a de consensus parmi les « mythologues », et on peut distinguer au
moins trois positions cohérentes concernant cette relation du logos et du muthos, du
philosophique et du mythologique, de l'argumentatif et du narratif. La position
minimalisante consiste dans la conception du mythique comme le préphilosophique
: Platon raconte des histoires quand il ne dispose pas d'une meilleure
procédure, dialectique cette fois. Le mythique est ainsi provisoire et jugé à cause
d'une finalité qui privilégie la rationalité argumentative. Les tenants de cette position
admettent volontiers que les conceptions de Platon et d'Aristote ne sont pas tellement
différentes (au sens aristotélicien du mythique comme une heuristique
philosophique ; voir Verbeke 1986). Une position intermédiaire (celle de Brisson
1982) est plus complexe et par conséquent plus intéressante. Il y a un usage central
du vocable muthos dans le corpus platonicien, et un usage dérivé. L'usage central
voit le mythe comme fait de communication collective : muthos est assimilé à logos
comme « pensée qui s'exprime, avis » (Brisson 1982, 113). Mais même selon cet
usage central, muthos s'oppose à logos « comme le discours invérifiable au discours