Le Conte

LES CONTES DE PLATON OU L'ÉLOGE DE LA RATIONALITÉ NARRATIVE
de systèmes épistémiques (surtout des croyances, des convictions et des
présomptions). Il n'y a pas de frontière claire et précise entre la connaissance et la
croyance, et toutes les propositions doivent être évaluées sur l'axe de la certitude
vers la probabilité et enfin vers l'incertitude. La détermination cognitive du discours
argumentatif est énormément complexe, et c'est un mythe bien dangereux de poser
que les systèmes de croyances n'affectent en rien la connaissance propositionnelle.
En plus, les systèmes de croyances eux-mêmes sont radicalement dépendants de
positions axiologiques non-objectivables, ces positions étant enracinées dans des
facultés humaines confuses tout comme l'inconscient. Dans ce domaine également,
l'analyse narratologique combat la naïveté épistémologique.
Il paraît donc possible et nécessaire d'homologuer narrativité et
argumentativité, narratologie et théorie de l'argumentation. Il n'y a pas de solution
radicale et finale, mais la confrontation des deux disciplines pourrait nous mener à
l'inspiration réciproque et à la modification des corps de doctrine par amendement.
L'avenir des deux approches dépend (partiellement du moins) de leur intégration.
II
Changeons de ton à présent. Que narrativité et argumentativité se soient
paradigmatisées, est inscrit dans l'histoire intellectuelle en Occident. Il semble bien
qu'il y a une scission radicale entre la rationalité narrative et la rationalité
argumentative, et une hiérarchisation entre ces deux types de rationalité se dessine
évidemment en faveur de la dernière. C'est, paraît-il, un polemos entre logos et
muthos, et les Grecs en portent la responsabilité. Les grands penseurs grecs ne
dénient pas toute rationalité à la narrativité, mais ils qualifient la « rationalité » du
récit, du conte, du mythe, comme radicalement spécifique à l'égard de la rationalité
de l'argumentation, en philosophie et en science par exemple. Ceci n'est sans doute
pas totalement vrai : Platon et Aristote n'ont pas la même conception concernant la
relation du mythique et du logique, du narratif et de l'argumentatif, et c'est ce que je
voudrais « mettre en scène » pour votre et mon divertissement dans les pages qui
suivent. Je fabulerai un petit drame où Platon, merveilleux conteur, incarne le héros
du paradis où récit et philosophie s'interpénètrent, où muthos et logos ne sont que
deux facettes d'une même médaille. Aristote, faux mythophile, par contre, instaure le
mal en condamnant le mythe et le récit comme porteurs d'une rationalité dangereuse.
C'est donc bien Aristote qui est à l'origine de la paradigmatisation dont on souffre
toujours. Un retour à Platon transcende ainsi la scission que l'épistemè
aristotélicienne a inaugurée. En tant que metteur en scène de la saynète, je décline
toute responsabilité quant à l'authenticité de mes deux personnages : ni la philologie,
ni l'exégèse (exhaustive ou même fidèle) de l’œuvre de nos deux géants ne
m'intéressent vraiment. Soyons sincère : ce n'est que pour le plaisir, le vôtre, le mien,
mais un plaisir qui touche le cœur, le fond de l'être raisonnable en nous, que j'ouvre
le rideau sur nos deux protagonistes et que j'écoute avec vous quelques contes de
Platon.
D'UNE PHILOMYTHIE BIEN SUSPECTE
Introduisons Aristote, et c'est Michel de Certeau qui nous tient la main :’Le
261