Le Conte

LE CONTE
connus : 1) le 1er novembre 1755, le capitale du Portugal a été détruite par un
séisme. Le tremblement de terre s'est répété mais un mois plus tard. 2) L'autodafé
était une pratique réelle de l'Inquisition, cependant le tremblement de terre de 1755
ne fut suivi d'aucune cérémonie de ce type. Il n'existe donc, entre ces événements au
niveau référentiel, que des rapports existentiels. Mis en scène dans le conte, ils
deviennent un argument au service de la satire religieuse, et subissent, pour ce faire,
une condensation temporelle qui les fait entrer dans un rapport de causalité : c'est
parce qu'il y a eu séisme et pour qu'il n'y en ait plus qu'on organise un autodafé.
L'attaque contre l'appareil religieux se mesure dans le décalage qui existe entre les
dénominations désignant les responsables religieux (« sages du pays », "il était
décidé par l'université de Coïmbre_ ») et les actions elles-mêmes, connotées comme
pratiques païennes (« donner au peuple un bel autodafé » est le calque de la formule
latine chère aux empereurs « munus dare populo ») et comme pensée magique : user
de sacrifices humains pour peser sur les causalités naturelles est le signe d'une
pensée « sauvage ». Et bien entendu totalement inefficace puisque la terre se remet à
trembler.
Comme en témoigne la suite de l'épisode (« On avait en conséquence saisi un
Biscayen convaincu d'avoir épousé sa commère, et deux Portugais qui en mangeant
un poulet en aient arraché le lard_ » (p. 157 : VI)), le hors texte peut prendre aussi la
forme d'un référent textuel, en l'occurrence La Relation de l'Inquisition de Goa de
Dellon et l'Histoire de l'Inquisition de Marsollier 1 . Ces deux textes, réécrits dans le
conte installent le lecteur de l'époque dans un déjà vu/déjà lu et concourent à ancrer
la fiction dans le réel. Cependant, au cours de sa réinjection, le texte documentaire
subit un double traitement : 1) il est pris en charge par les réseaux sémantiques
dominant dans le conte qui figurabilisent la faute des hérétiques (comme celle de
Candide dans la séquence initiale) par une liaison métonymique entre le sexuel et la
nourriture. 2) Il est pris en charge par l'ironie narratrice qui le déforme
elliptiquement 2 . En effet, dans le texte de Dellon, les citoyens portugais sont
condamnés pour leur fois judaïque hérétique. Voltaire effaçant l'index (ne pas
manger de la graisse = preuve de judaïté), les hérétiques sont condamnés non pour
leurs pratiques religieuses, mais pour un acte anodin (arracher le lard d'un poulet)
qui prend alors des proportions burlesquement tragiques.
« Huit jours après ils furent revêtus d'un san-benito _ étaient droites » (p.
157 : VI). Cet épisode lui aussi réécrit le texte de Dellon 3 en le soumettant à un
1 Chroniques parues à la fin du dix-septième siècle. Les lecteurs de l'époque savaient ainsi qu'une des
prescriptions de l'Inquisition était de dénoncer celui qui « retire, de la chair des animaux dont il se
nourrit, le suif ou la graisse » car c'est une jpreuve qu'il « judaïse ». Ils savaient aussi que l'Eglise
interdisait alors le mariage entre le parrain et la marraine d'un même enfant, la commère. Ils savaient
aussi que l'appareil religieux encourageait les dénonciations, multipliait les enquêtes qu'effectuaient les
« familiers » et que, pour être soupçonné d’hérésie, il suffisait d’« avancer quelque proposition qui
scandalise ceux qui l'entendent ou même de ne pas déclarer ceux qui en avancent de pareilles ». D'où la
scène dans Candide : « on vint lier après le dîner le docteur Pangloss et son disciple Candide, l'un pour
avoir parlé et l'autre pour avoir écouté_ »(p. 157).
2 Sur la causalité implicite voir Pierre Haffter, « L'usage satirique des causales dans les contes de
Voltaire », Studies on Voltaire, vol. LIII, 1967, p. 23.
3 « Ceux qui sont tenus pour convaincus (qui refusent leur auto-critique) portent une espèce de
scapulaire, appelé samarra, où le portrait du patirnt est représenté au naturel, devant et derrière, posé sur
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