Le Conte

SÉMANTIQUE DU CONTE MERVEILLEUX
titre, compte tenu de ce que les figures rapprochées sont, en fait, disséminées dans le
discours, que A. J. Greimas a proposé de parler en ce cas d'isotopies « diffuses » 1 ,
par opposition aux isotopies « compactes » qui ne requièrent point la procédure
d'extraction.
En réponse à une telle objection sur l'arbitraire de l'extraction, qu'il nous
suffise de rappeler au moins que bien des versions de nos contes merveilleux
disposent, pour ainsi dire, d'une procédure d'embrayage de la dimension mythique, à
savoir le recours à la duplication ou à la triplication : en y faisant appel à des figures
différentes (« soleil »/ » lune »/ » étoile » ; « noix »/ » noisette »/ » amande »), elles
cherchent manifestement à établir des isotopies que, dans un premier temps de notre
recherche, nous considérions intuitivement comme « connotatives », mais que nous
préférons aujourd'hui qualifier de « mythiques ».
En faisant appel encore à une autre terminologie, on pourrait se demander -
ainsi que nous y avons fait récemment allusion 2 - si tout le jeu des oppositions
figuratives paradigmatiques dans le conte merveilleux n'équivaut pas, tout
simplement, à un processus de symbolisation : nombre de figures ou de
configurations correspondraient alors à autant de cristallisations sociolectales de
réseaux figuratifs paradigmatiques sous-jacents : par où s'expliqueraient mieux, peutêtre,
les ressemblances/différences constatées, par exemple, entre le matériau
folklorique français et les données d'univers mythologiques avoisinants, les
cristallisations du code figuratif - sous forme de telle ou telle figure du monde -
variant le plus souvent d'un monde socio-culturel à l'autre.
Il convient d'ajouter enfin, en forme conclusive et tout spécialement à
l'attention des folkloristes, que le code figuratif dégagé des récits merveilleux n'est
point l'apanage exclusif de ces contes populaires, plus, que les figures choisies pour
le manifester se retrouvent équivalemment, dans une forme souvent moins
narrativisée, aussi bien dans les rites, les coutumes ou, plus largement, dans la
totalité des pratiques dites fokloriques. Ainsi l'opposition céleste/terrestre s'exprime,
par exemple, dans le cas de la « noisette » (dont il faut ici rappeler qu'elle est
traditionnellement liée, chez nous, à la fécondité du sol et, par-delà, à celle de la
femme) que l'amoureux rend à sa bien-aimée, après y avoir gravé une « étoile », pour
qu'elle la porte ensuite, accrochée à sa ceinture. Sans multiplier les exemples - ils
pourraient être ici fort nombreux - mentionnons encore cette coutume vaudoise,
recueillie par P. Sébillot, relative au rite de « consultation » pratiquée jadis par les
jeunes filles pour savoir qui sera leur futur mari :
« Il faut, la veille de Noël, à minuit, descendre de son lit, en posant à terre, le
pied gauche le premier, et si la lune brille, aller à un carrefour et dire :
Lune, ô ma tant belle lune,
Toi qui connais ma fortune
Oh ! fais-moi voir en rêvant
Qui j'aurai pour mon amant !
1 « De la figurativité », Actes sémiotiques - Bulletin, VI, juin 1983, p. 50.
2 J. Courtés, « Figures, code figuratif et symbolisation », Actes sémiotiques-Bulletin, VI, 26 juin 1983, p.
44-47.
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