Sigmund Freud..Le Moi et le ça

Sigmund Freud, “ Le moi et le ça ” (1923) 32
déterminé, tandis que le sadisme, s'affirmant comme une perversion indépendante,
nous offrirait un exemple non moins classique d'une dissociation du
mélange, poussée à l'excès. Nous nous trouvons ainsi en présence d'un vaste
ensemble de faits qui n'ont pas encore été envisagés à la lumière des notions
que nous préconisons ici. Nous constatons notamment que le penchant à la
destruction affecte toujours et dans tous les cas la forme d'un penchant de
dérivation, au service d'Eros ; nous soupçonnons que l'accès épileptique est le
produit et l'indice d'une dissociation du mélange, et nous commençons à
comprendre que parmi les conséquences que laissent après elles certaines
névroses graves, les névroses obsessionnelles par exemple, la dissociation des
instincts et le rôle de premier ordre assumé par l'instinct de mort méritent une
attention toute particulière. A la faveur d'une généralisation quelque peu
rapide, nous sommes portés à admettre que la cause essentielle d'une répression
libidinale, de la phase génitale, par exemple, à la phase sadique anale,
réside dans une dissociation des instincts, de même qu'inversement le progrès
de la phase génitale primitive à la phase génitale définitive ne peut s'effectuer
qu'à la faveur de l'adjonction d'éléments érotiques. Nous pouvons également
nous demander si l'ambivalence régulière que nous trouvons souvent si
renforcée chez les sujets ayant une disposition constitutionnelle aux névroses,
ne doit pas être considérée, elle aussi, comme la conséquence d'une désintrication
des instincts ; il est vrai que celle-ci remonte à un passé tellement lointain
qu'on se trouverait plutôt en présence d'un mélange incomplet.
Notre intérêt se portera naturellement sur les questions de savoir s'il n'est
pas possible de découvrir des rapports instructifs entre les entités Moi, Sur-
Moi et Ça, que nous avons établies, d'une part, et les deux variétés d'instincts,
d'autre part ; et s'il est possible d'assigner au principe du plaisir qui préside
aux processus psychiques des rapports fermes et constants avec les deux
variétés d'instincts et avec les différenciations psychiques. Mais avant d'aborder
la discussion de ces questions, nous devons dissiper un doute que peut
faire naître la manière même dont nous posons le problème. Le principe du
plaisir lui-même ne soulève pas le moindre doute, les distinctions que nous
avons établies au sein du Moi reposent sur des justifications cliniques, mais la
distinction entre les deux variétés d'instincts ne repose pas sur une base
suffisamment solide, et il se peut qu'elle soit en contradiction avec des faits
d'analyse clinique.
Il semble qu'il y ait un fait de ce genre. Nous pouvons substituer à l'opposition
existant entre les deux instincts la polarité qui existe entre l'amour et la
haine. Pour trouver un représentant d'Eros, nous n'éprouvons pas le moindre
embarras ; en revanche sommes-nous déjà on ne peut plus contents de pouvoir
envisager le penchant à la destruction, auquel la haine fraie le chemin, comme
représentant l'instinct de mort dont il est fort difficile de se faire une idée plus
ou moins concrète. Or, l'observation clinique nous montre, non seulement
que, régulièrement et d'une façon inattendue, la haine accompagne l'amour
(ambivalence), que la haine précède et annonce l'amour dans les relations
humaines, mais aussi que, dans certaines conditions, la haine se transforme en
amour, et l'amour en haine. S'il s'agit là d'une transformation véritable, et non