Traduire

TRADUIRE… INTERPRÉTER
Il nous semble légitime de voir dans la notion d’appropriation un pont qui
relie l’interprétation et la traduction dans l’œuvre philosophique étudiée. Aussi bien
l’interprétation que l’appropriation et la traduction visent une confrontation avec
l’altérité afin que l’homme puisse déployer son identité par l’intermédiaire de la
compréhension des textes et de l’autre homme 1 . Néanmoins, nous sommes encline à
voir dans la traduction une forme plus parfaite de l’interprétation rendue comme
telle grâce au passage de la pensée par l’appropriation. L’interprétation insiste avant
tout sur le fait de rendre semblable, actuel, faire sien ce qui était étranger auparavant.
L’appropriation s’affranchit de cet objectif annexionniste pour offrir une proposition
de l’être au monde, partiellement en fonction de l’apport du lecteur. Par conséquent,
à partir de l’appropriation, la compréhension devient la compréhension du moi
devant le texte et exposé au monde proposé par le texte (cf. RICŒUR, 1989, p. 244).
Selon nous, la traduction apparaît dans cette triade comme une forme la plus
avancée au sens éthique, car elle s’accorde à reconnaître l’autre en tant que tel dans
le but de nous enrichir dans la différence.
LA TRADUCTION – COMPRÉHENSION DU SOI DANS LA DIFFÉRENCE
Précisons qu’au sens étroit du terme, la traduction, appelée par le philosophe
la traduction externe, recouvre l’espace linguistique entre deux langues où s’opère
le "transfert d’un message verbal d’une langue dans une autre" (RICŒUR, 2004a, p.
21) ayant pour l’origine la dispersion des hommes de Babel. Au sens large pourtant,
l’activité traduisante touche la dimension philosophique de la compréhension en tant
que traduction interne 2 qui est un "[...] synonyme de l’interprétation de tout
ensemble signifiant à l’intérieur de la même communauté linguistique" (ibid.). La
première acception insiste sur le rapport du moi face à l’étranger qui, par la force de
choses, est inévitablement différent. La reconnaissance de cette divergence
ontologique devrait faciliter au traducteur le consentement à l’inexistence de la
traduction parfaite. La quête de l’impossible, frustrante et provoquant souvent le
rendement d’armes du traducteur, cède désormais la place à la recherche de
l’équivalence sans prétention à l’identité des sens. Ricœur explique ainsi sa
compréhension de la dimension éthique de la traduction qui constitue un aspect
central de l’herméneutique focalisée sur la recherche de l’identité personnelle :
"Abandonner le rêve de la traduction parfaite reste l’aveu de la différence
indépassable entre le propre et l’étranger. Reste l’épreuve de l’étranger. [...] Il me
semble, en effet, que la traduction ne pose pas seulement un travail intellectuel,
théorique ou pratique, mais un problème éthique. Amener le lecteur à l’auteur,
amener l’auteur au lecteur, au risque de servir et de trahir deux maîtres, c’est
pratiquer ce que j’aime appeler l’hospitalité langagière. C’est elle qui fait modèle
pour d’autres formes d’hospitalité que je lui vois apparentée [...]." (Ibid., pp. 42-43).
D’une part, la traduction devient donc une médiation continue avec l’autre,
un lieu de l’hospitalité, d’autre part, son caractère confrontait contribue à la
formation linguistique des traducteurs dans leur langue maternelle, car grâce au
rapport dialogique avec l’autre inscrit dans l’original, l’acte traductif constitue une
1 Ricœur (1989, p. 121) souligne que l’interprétation dans sa dimension philosophique est un effort de
rendre effectives l’étrangeté et la distanciation.
2 Sans la nommer, Ricœur fait recours à la distinction proposée beaucoup plus tôt dans la théorie de la
traduction par R. Jakobson sous forme des notions traduction intralinguale et traduction interlinguale.
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