Shedra - UV1 cours 1

Prajñâ et karunâ : les deux principes fondamentaux du Dharmal’amour organique et de la compréhension non duelle. 1Chapitre IV. Définition et champsémantique du mot « Dharma »1 Les trois principaux sens du mot Dharma1.A Réalités, enseignement et « Réalité »■ Dharma = réalité■ L’enseignementqui vient de laréalitéDharma : la réalité, tous les phénomènesLe mot « Dharma » est polysémique, c'est-à-dire qu’il a plusieurssens, jusqu’à dix dont trois principaux.Le premier sens de dharma est la réalité, toute réalité, toutes lesréalités, c’est-à-dire tous les phénomènes. On entend parphénomènes toute chose, toute réalité : un verre, un nuage, unpaquebot, une pensée, bleu, rouge, toute réalité dans l’un ou l’autredes sens, dans les six sens – visuel, auditif, olfactif, gustatif,tactile, mental – tout phénomène . Tout phénomène, touteréalité, est en ce sens un dharma.Dharma a donc le sens de réalité composée et noncomposée,la plus vaste possible. Entendu qu’un phénomène n’estpas une chose qui existe en soi indépendamment de celui qui leperçoit. Un phénomène est en fait une boucle cognitive faite d’unsujet qui perçoit d’un objet perçu et d’une relation entre les deux.Dharma : l’enseignement qui vient des phénomènesLe deuxième sens de Dharma (avec une majuscule cette fois car ils'agit d'un nom propre) est l’enseignement de réalité, c’est-à-direl’enseignement qui expose le mode d’être des réalités, qui exposecomment les choses sont, comment existent ces réalités que l’onperçoit, comment elles existent illusoirement et comment ellesexistent réellement.C’est l’enseignement qui nous montre les modalités du réel, de laréalité, la réalité que je suis, que je vis, dans tous ses aspects, et quinous libère des fausses réalités avec ce que celles-ci ont deconditionnant, et dans les conditionnements, de maladif et dedouloureux.CF. U.V. IV :Dharma etabhidharmaDharma : la « Réalité » authentique telle qu’elle estEt le troisième sens de Dharma, c’est la « Réalité », la réalité1 THICH NAHT HANH, Le silence foudroyant, éd. Albin Michel, p. 235.35