La Clé de la Libération (pdf) - Ajahn Chah

donné. Ce que vous savez c’est que vous avez heurté le sold’un coup sourd, et que ça fait mal !Ce qui a lieu dans l’esprit est similaire. Normalement,lorsque vous faites l’expérience de la souffrance, tout ce quevous voyez vraiment c’est le résultat final, qu’il y a de lasouffrance, de la douleur, du chagrin et du désespoir présentsdans l’esprit. Vous ne savez pas vraiment d’où ça vient – cen’est pas quelque chose que vous trouverez dans les livres. Iln’y a aucun endroit dans les livres où sont décrits les détailscomplexes de votre souffrance et ses causes. La réalité suit lemême cours que la théorie exposée dans les écrits, mais ceuxqui ne font qu’étudier les livres et ne les dépassent jamais sontincapables de suivre ces choses telles qu’elles arrivent dans laréalité.Ainsi le Bouddha a enseigné à demeurer comme « ce quisait » 2 et de simplement être témoin de ce qui apparaît. Unefois que vous avez entraîné votre attention à demeurer comme"ce qui sait" et avez examiné l’esprit et les facteurs mentaux,vous verrez l’esprit comme anatta (non-soi).Vous verrez qu’aufond toute formation mentale et physique sont des choses dontil faut lâcher prise et il vous sera clair que c’est idiot de s’yattacher ou d’y accorder une importance excessive.Le Bouddha ne nous a pas appris à étudier l’esprit et lesfacteurs mentaux pour s’y attacher, il a simplement enseigné àles connaître comme aniccam, dukkham, anatta. L’essence dela pratique bouddhiste est alors d’en lâcher prise et de lesmettre de côté. Vous devez établir et soutenir une consciencede l’esprit et des facteurs mentaux comme ils apparaissent. Enfait l’esprit a été élevé et conditionné à se détourner de cet étatnaturel d’attention, donnant lieu à des sankhara qui leconcoctent et le façonnent d’avantage. Il s’est donc habitué àl’expérience d’une prolifération mentale constante et à toutes2 « ce qui sait » est un mode de l’esprit. Cela se réfère à une faculté interne d’attention qui,lorsque sous l’influence d’avijja, peut connaître les choses de façon erronée, mais peut êtreentraînee par la pratique du Noble Octuple Chemin.5