EDL 407 - avril 2012.indd - Centre d'Action Laïque

dossier
Humanisme pratique
et antihumanisme
théorique
Édouard Delruelle
Professeur de philosophie politique - ULg
1 Luc Ferry et Alain Renaut, La pensée
68. Essai sur l’antihumanisme
contemporain, Paris, Gallimard,
1988.
2 Luc Ferry, L’homme-Dieu ou le
sens de la vie, Paris, Grasset,
1996.
3 Louis Althusser, L’avenir dure
longtemps, Saint-Germain-la-
Blanche-Herbe, IMEC, 1992, p. 209.
4 Je me permets de renvoyer à ce
sujet à mon essai L’humanisme,
inutile et incertain ? Une critique des
droits de l’homme, Bruxelles, Labor,
1999.
Comme conscience pratique, la conscience humaniste est
libératrice : elle est l’aiguillon de toute critique politique
des rapports de domination et d’aliénation. Mais comme
conscience théorique, la même conscience humaniste est
mystificatrice : elle érige l’homme en figure de légitimation
des mêmes rapports de domination et d’aliénation. Pour
échapper au piège de l’instrumentalisation idéologique, la
conscience humaniste doit opérer sur elle-même un travail
radical de réflexivité critique.
« Cogito ergo sum » :
Descartes en théoricien
du libre examen.
(Peinture de Frans Hals)
© DR
Dans les années 60, un tel travail a connu un développement
particulièrement intéressant dans la philosophie
française, à l’occasion de ce qu’on a appelé la « querelle
de l’humanisme ». Sous la houlette de Luc Ferry, la philosophie
réactionnaire des années 80 et 90 voudra mettre
un terme à cet antihumanisme critique, jugé intempestif et
démobilisateur 1 , en plaidant pour un « retour » au sujet et
à la conscience, et in fine, à « l’homme-Dieu » 2 . Les protagonistes
de la « querelle de l’humanisme » avaient pourtant
raison de souligner qu’une véritable politique en faveur des
êtres humains passe par la critique de l’homme comme référence
théorique abstraite. Selon la formule de Louis Althusser,
« l’antihumanisme théorique était le seul à autoriser
un réel humanisme pratique » 3 .
L’antihumanisme théorique tient en une proposition simple :
le concept d’homme n’est qu’un avatar de l’idée de Dieu.
L’humanisme est une cryptothéologie reconduisant la
structure de l’idéologie religieuse. Une certaine laïcité
« droit-de-l’hommiste » est donc naïvement complice de ce
qu’elle dénonce 4 .
Un bref survol de l’histoire de la philosophie moderne
confirme cette hypothèse. On fait généralement remonter
à Descartes la première philosophie où la subjectivité humaine
fonde sa capacité à connaître et à agir sur sa seule
conscience (« je pense donc je suis »). Mais le sujet-cogito
s’appuie encore sur Dieu comme garantie ultime. S’il y a
quelque certitude accessible à l’homme, c’est par l’intermédiaire
de Dieu. Chez Kant, par contre, Dieu n’est plus
en position de fondement ; il n’est plus qu’un horizon régulateur,
une Idée qui oriente l’homme dans sa vie pratique.
Cette fois, c’est la morale qui devient le refuge de Dieu.
Chez Hegel, nouvelle révolution : Dieu s’identifie à l’Esprit du
monde qui n’est rien d’autre que le mouvement même de
l’histoire humaine. Dieu est devenu immanent à l’homme.
Feuerbach accomplit un dernier tour de spire en transformant
la théologie en anthropologie, en faisant de l’homme
lui-même un Dieu. L’homme moderne ne serait que le
terme d’un processus d’immanentisation de Dieu amorcé
par le christianisme. Du Dieu-homme à l’homme-Dieu, la
conséquence est la bonne.
C’est Heidegger qui nous a fourni la matrice d’une telle critique
philosophique de l’humanisme. Selon lui, la question
primordiale de la philosophie est la question de l’être, donc
du temps (puisque l’énigme de l’être est le « il y a », l’événement
d’être). Cette question aurait été recouverte, refoulée
par une succession d’étants fondateurs et « atemporels » :
la Nature (Antiquité), Dieu (christianisme), enfin l’Homme
12 | Espace de Libertés 407 | avril 2012