EDL 407 - avril 2012.indd - Centre d'Action Laïque
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dossier<br />
Humanisme pratique<br />
et antihumanisme<br />
théorique<br />
Édouard Delruelle<br />
Professeur de philosophie politique - ULg<br />
1 Luc Ferry et Alain Renaut, La pensée<br />
68. Essai sur l’antihumanisme<br />
contemporain, Paris, Gallimard,<br />
1988.<br />
2 Luc Ferry, L’homme-Dieu ou le<br />
sens de la vie, Paris, Grasset,<br />
1996.<br />
3 Louis Althusser, L’avenir dure<br />
longtemps, Saint-Germain-la-<br />
Blanche-Herbe, IMEC, 1992, p. 209.<br />
4 Je me permets de renvoyer à ce<br />
sujet à mon essai L’humanisme,<br />
inutile et incertain ? Une critique des<br />
droits de l’homme, Bruxelles, Labor,<br />
1999.<br />
Comme conscience pratique, la conscience humaniste est<br />
libératrice : elle est l’aiguillon de toute critique politique<br />
des rapports de domination et d’aliénation. Mais comme<br />
conscience théorique, la même conscience humaniste est<br />
mystificatrice : elle érige l’homme en figure de légitimation<br />
des mêmes rapports de domination et d’aliénation. Pour<br />
échapper au piège de l’instrumentalisation idéologique, la<br />
conscience humaniste doit opérer sur elle-même un travail<br />
radical de réflexivité critique.<br />
« Cogito ergo sum » :<br />
Descartes en théoricien<br />
du libre examen.<br />
(Peinture de Frans Hals)<br />
© DR<br />
Dans les années 60, un tel travail a connu un développement<br />
particulièrement intéressant dans la philosophie<br />
française, à l’occasion de ce qu’on a appelé la « querelle<br />
de l’humanisme ». Sous la houlette de Luc Ferry, la philosophie<br />
réactionnaire des années 80 et 90 voudra mettre<br />
un terme à cet antihumanisme critique, jugé intempestif et<br />
démobilisateur 1 , en plaidant pour un « retour » au sujet et<br />
à la conscience, et in fine, à « l’homme-Dieu » 2 . Les protagonistes<br />
de la « querelle de l’humanisme » avaient pourtant<br />
raison de souligner qu’une véritable politique en faveur des<br />
êtres humains passe par la critique de l’homme comme référence<br />
théorique abstraite. Selon la formule de Louis Althusser,<br />
« l’antihumanisme théorique était le seul à autoriser<br />
un réel humanisme pratique » 3 .<br />
L’antihumanisme théorique tient en une proposition simple :<br />
le concept d’homme n’est qu’un avatar de l’idée de Dieu.<br />
L’humanisme est une cryptothéologie reconduisant la<br />
structure de l’idéologie religieuse. Une certaine laïcité<br />
« droit-de-l’hommiste » est donc naïvement complice de ce<br />
qu’elle dénonce 4 .<br />
Un bref survol de l’histoire de la philosophie moderne<br />
confirme cette hypothèse. On fait généralement remonter<br />
à Descartes la première philosophie où la subjectivité humaine<br />
fonde sa capacité à connaître et à agir sur sa seule<br />
conscience (« je pense donc je suis »). Mais le sujet-cogito<br />
s’appuie encore sur Dieu comme garantie ultime. S’il y a<br />
quelque certitude accessible à l’homme, c’est par l’intermédiaire<br />
de Dieu. Chez Kant, par contre, Dieu n’est plus<br />
en position de fondement ; il n’est plus qu’un horizon régulateur,<br />
une Idée qui oriente l’homme dans sa vie pratique.<br />
Cette fois, c’est la morale qui devient le refuge de Dieu.<br />
Chez Hegel, nouvelle révolution : Dieu s’identifie à l’Esprit du<br />
monde qui n’est rien d’autre que le mouvement même de<br />
l’histoire humaine. Dieu est devenu immanent à l’homme.<br />
Feuerbach accomplit un dernier tour de spire en transformant<br />
la théologie en anthropologie, en faisant de l’homme<br />
lui-même un Dieu. L’homme moderne ne serait que le<br />
terme d’un processus d’immanentisation de Dieu amorcé<br />
par le christianisme. Du Dieu-homme à l’homme-Dieu, la<br />
conséquence est la bonne.<br />
C’est Heidegger qui nous a fourni la matrice d’une telle critique<br />
philosophique de l’humanisme. Selon lui, la question<br />
primordiale de la philosophie est la question de l’être, donc<br />
du temps (puisque l’énigme de l’être est le « il y a », l’événement<br />
d’être). Cette question aurait été recouverte, refoulée<br />
par une succession d’étants fondateurs et « atemporels » :<br />
la Nature (Antiquité), Dieu (christianisme), enfin l’Homme<br />
12 | Espace de Libertés <strong>407</strong> | <strong>avril</strong> 2012