Revue : Témoigner entre histoire et mémoire - n° 120 (avril 2014) : Dossier : Quel avenir pour la mémoire du génocide des Arméniens ?

INTERVIEW
HERMAN
VAN GOETHEM
« Il est clair que
ce musée constitue un travail
de mémoire collective »
PORTFOLIO
BUCHENWALD
Le bois de hêtres
120
1 / 2015
entre histoire et mémoire
Testimony between history and memory
revue internationale de la fondation auschwitz / auschwitz foundation international quarterly
DOSSIER
QUEL AVENIR
POUR LA MÉMOIRE DU
GÉNOCIDE
DES ARMÉNIENS ?
18 EUROS

4 ÉDITORIAL
5 AGENDA
Sommaire
N° 120 – AVRIL 2015
7 CHRONIQUES
7 Les Sentiers de la gloire
10 Une recette, de bons ingrédients
12 Der Anständige Heinrich Himmler
15 Shell Shock. A Requiem of War
18 Vasily Petrenko imprécatoire dans
la Symphonie n° 13 de Chostakovitch
19 Collection
Les Musiciens et la Grande Guerre
20 L’Arc ensemble de Toronto,
sous le signe de la mémoire
23 L’Affaire Eszter Solymosi
25 Entretien avec Catherine Fay,
traductrice de L’Affaire Eszter Solymosi
28 PORTFOLIO
LE BOIS DE HÊTRES
40 L’ENTRETIEN
Herman Van Goethem (Caserne Dossin)
« IL EST CLAIR QUE CE MUSÉE
CONSTITUE UN TRAVAIL
DE MÉMOIRE COLLECTIVE »
48 DOSSIER
122 VARIA
122 Du génocide « éprouvé »
à l’ethnocide affirmé. Les Indiens
d’Amérique aux confins des définitions
Anne Garrait-Bourrier
137 L’autodocumentaire et ses tiers.
Gilbert Ndahayo entre réconciliation
personnelle et nationale au Rwanda
Alexandre Dauge-Roth
48
DOSSIER
QUEL AVENIR POUR LA
MÉMOIRE DU GÉNOCIDE
DES ARMÉNIENS ?
50 Présentation
57 Mémoire, génocide et identité
Uğur Ümit Üngör
67 Remembering the Armenian genocide
in contemporary Turkey
Seyhan Bayraktar
77 Nouvelle vague
Entretien avec Sila Cehreli
83 La mémoire arménienne
dans le discours germano-turc
Michael Hofmann
97 Mémoire, tissage et esthétique
du déplacement
Marie-Aude Baronian
109 Kinships Past, Kinship’s Futures
David Kazanjian
118 Chronologie
120 Bibliographie sélective
150 L’ (auto ?)-libération des prisonniers du
camp de concentration de Buchenwald
vue par les historiens allemands
Jean-Louis Rouhart
160 DICTIONNAIRE TESTIMONIAL
ET MÉMORIEL
l Famines soviétiques l La mémoire
communicative l Passio Perpetuae et Felicitatis
l Perpetrator images l Récit de soi sous le
communisme (en URSS principalement)
l Survivance l Thomas l’Apôtre, dit « Thomas
l’incrédule » l Transnational memory
l Site mémoriel : Kommounarka
173 LABORATOIRE MÉMORIEL
183 LIBRAIRIE
198 À LIRE / À VOIR / À SUIVRE
Éditorial
COMME UN
SUPPLÉMENT D’ÂME
A Par Philippe Mesnard,
Directeur de la rédaction
Ces dernières années, on m’a régulièrement
demandé, lors d’entretiens de presse ou
radiophoniques, ce que je pensais de la ou des nouvelles
vagues d’antisémitisme ou de ladite nouvelle judéophobie.
Des études statistiques, des enquêtes rigoureuses,
savantes ou journalistiques, démontrent par de
tristes équations, effectivement, que LE SENTIMENT
ANTIJUIF SE FAIT PLUS REMARQUER DEPUIS
QUELQUES ANNÉES, que les actes intentionnels
contre des Juifs sont en augmentation, ne se limitant
plus aux profanations et aux insultes. Il y a également
des discours beaucoup plus partisans qui, récupérant
chiffres et constats des précédents, cachent à peine la
satisfaction de voir ces phénomènes se profiler, encourageant
même à ce que les antagonismes s’accroissent.
Or, d’un côté comme de l’autre, le regard reste rivé
à l’actualité, la vision est courte, comme si auparavant,
de l’après-guerre jusqu’aux années 2000, tout avait été
en s’améliorant sous le signe d’une prise de conscience
morale grandissante et de ses clichés idylliques. On
pourrait néanmoins déplacer le point de vue pour
proposer une autre vision de l’antisémitisme qui, sans
démentir la vérité des spécialistes, ni encourager les
alarmistes, ne s’en tiendrait pas à l’horizon restreint
de notre présent pour aller plus profondément dans
le paysage de la société et, indissociablement, de la
culture. Et dire, alors, qu’il existe une proportion non
négligeable de la population qui – sans que ce soit
pour autant dû à une transmission intrafamiliale, sans
même que cela s’explique par une tradition ou une obédience
– a toujours nourri la haine du Juif, comme un
supplément d’âme au racisme ordinaire. Certains pourraient
tout avoir pour être racistes, finalement, ils se
singularisent par un antisémitisme se ralliant tantôt à
l’extrême droite, tantôt à l’extrême gauche, laquelle par
son antisionisme peut facilement camoufler, encourager
ou cautionner un sentiment antisémite, tout en se
revendiquant antiraciste.
Eh bien il faut accepter que, depuis 70 ans, rien n’a
changé concernant ces franges de population, dont la
masse reste sensiblement constante, qui n’en sont pas
moins difficilement localisables et dont les groupes
radicaux issus de l’Islam ne sont peut-être pas les
plus nombreux, même si ce sont aujourd’hui les plus
médiatiques parce que les plus meurtriers. Rien n’a
changé pour ces gens-là après le génocide des Juifs,
après les leçons des grands procès de criminels, après
les programmes pédagogiques, après les voyages éducatifs,
après les films, les livres et les manifestations de
toute sorte. PEUT-ÊTRE Y A-T-IL DE NOUVEAUX
ANTISÉMITISMES, MAIS IL Y EN A AUSSI QUI NE
BOUGENT PAS, restant bien ancrés dans une culture
occidentale qui leur donne non seulement l’hospitalité,
mais les nourrit en perpétuant les clichés tels que
le « Juif riche et duplice » (voir pour cela Phoenix, le
dernier film de Christian Petzold, au demeurant remarquable,
qui consacre l’excellence du cinéaste allemand).
C’est ainsi que 70 ans après la chute de la plus
grande entreprise qui a jamais visé à la destruction
totale des Juifs, ceux-ci ne sont toujours pas assurés
de ne pas être la cible de criminels ou de fanatiques
qui veulent se débarrasser d’eux intentionnellement,
définitivement et, maintenant, au vu et au su de tous. ❚
2
Témoigner entre histoire et mémoire – n°120 / Avril 2015
Testimony Between History and Memory – n°120 / April 2015 3

Chroniques
Logbook
LES SENTIERS
DE LA GLOIRE
« GENRE » Plus de cinquante ans nous
séparent de ce film anthologique du genre
« dénonciation des absurdités de la
guerre ». Quel regard porte-t-on sur lui
aujourd’hui ? Et s’il a toujours une actualité,
est-ce la même qu’au moment où la guerre
d’Algérie était elle-même dénoncée
par une majorité d’intellectuels et d’acteurs
de la culture.
Il y a peu de temps encore, la Première Guerre
mondiale apparaissait, dans la mémoire française,
comme le modèle d’une lutte âpre, mais victorieuse
au cours de laquelle le sacrifice des soldats, leur
résistance acharnée, avaient eu raison de l’armée allemande
qui pourtant s’était montrée capable, à quelques
semaines du début du conflit, de menacer Paris. On
imagine donc la réticence que pouvaient avoir les élites
militaires, dans les années 1950 – en pleine guerre
d’Algérie –, à remettre en cause cette image héroïque.
Aussi, lorsque sortit Les Sentiers de la gloire, dont la
première eut lieu à Bruxelles, sa diffusion fut interdite
en France et dans d’autres pays d’Europe sous la
pression des autorités militaires. En effet, l’œuvre ne
se contentait pas de délivrer un message antimilitariste,
elle attirait l’attention sur un phénomène assez
mal connu et pourtant important, celui des exécutions
pour l’exemple.
Le récit débute au cours de l’année 1916 qui voit les
armées enlisées dans l’attente : le général Mireau reçoit
la mission de reprendre à l’ennemi la Fourmilière, une
position stratégique réputée imprenable, que celui-ci
occupe depuis un an. Il confie cette tâche au colonel Dax
qui, malgré ses réticences, accepte pour ne pas se voir
retirer le commandement de ses hommes. L’offensive
échoue, la majorité des troupes n’étant pas parvenue
à quitter les tranchées tant le déchaînement de l’artillerie
allemande est impitoyable. L’état-major décide
alors de condamner arbitrairement trois hommes à la
peine de mort pour l’exemple, un moyen de détourner
© DR
l’attention d’une faute politique et stratégique majeure.
S’abritant derrière le masque de la vertu patriotique,
ces élites cachent en vérité une absence totale
de considération pour la vie du soldat. Les valeurs
dont elles se réclament, l’idée d’une guerre qui élèverait
l’homme en exaltant le courage, l’abnégation et
l’honneur ne sont qu’une farce, un discours destiné à
dissimuler un effroyable cynisme ainsi qu’un carriérisme
meurtrier.
Le quotidien des poilus, en proie à des maux inédits
(psychologiques notamment), reste totalement
ignoré par les autorités ; la solution consiste pour elles
à déguiser leur souffrance en lâcheté en les taxant de
simulation.
Cette dimension psychologique de la guerre a fait
tardivement l’objet d’une révision totale : alors qu’au
sortir du second conflit mondial on n’accordait encore
que peu d’attention aux séquelles psychologiques de la
violence subie, aujourd’hui, ce n’est plus en tant que
combattant héroïque, mais en tant que victime blessée,
traumatisée, confrontée à un dispositif de destruction
qui la dépasse, que le soldat occupe une place centrale
dans le propos mémoriel européen. Bien qu’offrant
aux anonymes une reconnaissance longtemps refusée,
cette nouvelle doxa reflète souvent une volonté
de panser collectivement les plaies du passé sans pour
autant remettre en cause le rôle que les autorités militaires
et politiques ont joué dans ce drame.
Les Sentiers de la gloire, qui a perdu aujourd’hui de
sa portée subversive, son réquisitoire antimilitariste
l l l
SHELL SHOCK.
A REQUIEM
OF WAR
OPÉRA Shell Shock (choc traumatique)
a été créé pour les commémorations
du centenaire de la Première Guerre
mondiale. Visant à rendre compte de la
violence du conflit, le compositeur, Nicolas
Lens, a choisi d’évoquer les conséquences
des moments vécus au front au milieu
des gaz et des explosions d’obus.
Si les évocations classiques (récits, témoignages,
photographies) des soldats ayant connu les
tranchées et les plaines de l’Yser donnent un
aperçu de la nature du conflit et de l’intensité
des souffrances endurées, ce Requiem offre aux premiers
intéressés, estropiés, gueules cassées et traumatisés
en tous genres, un hommage de taille sur le
mode, rare, d’un opéra intégrant aux chants et récitatifs
des chorégraphies. Le challenge de ce spectacle – qui
rend compte des conséquences de tous les conflits
modernes – est de rappeler aux vivants que l’enfer,
temps et espace confondus, n’est jamais bien loin.
L’interprétation de l’orchestre et du chœur symphoniques
de La Monnaie, dirigée par Koen Kessels
secondé de Martino Faggiani, traduisent la nature
des hostilités et l’effroi qu’elles ont suscité parmi ceux
qui les ont rencontrées. Les compositions musicales,
mêlées aux complaintes des victimes, manifestent au
mieux l’implacable fureur des combats et leurs cortèges
de malheurs. Rendons grâce à Claron Mc Fadden,
Sara Fulgoni, Gerald Thompson, Ed Lyon et Mark S.
Doss, dans l’ordre soprano, mezzo, ténor et contre-ténor,
pour les efforts déployés à faire entendre les l l l
4
Témoigner entre histoire et mémoire – n°120 / Avril 2015
Testimony Between History and Memory – n°120 / April 2015 5

a
Portfolio
© Ph. M.
LE BOIS DE HÊTRES
Un vaste bois de hêtres recouvre la colline
de l’Ettersberg au-dessus de Weimar, aux
beaux jours, Goethe aimait à s’y promener.
Après la Première Guerre mondiale, la ville
devient le centre du mouvement Bauhaus et le lieu où
la nouvelle constitution de l’Allemagne est élaborée.
D’où le nom historique de « République de Weimar »,
laquelle est frappée de caducité par la venue au pouvoir
du nazisme. Il faut néanmoins attendre juillet 1937
pour que celui-ci ouvre un camp de concentration sur
la colline boisée — bois de hêtres se dit en allemand
Buchenwald — et donne au mot « villégiature » un sens
particulièrement sinistre.
La triste renommée du vaste bois invite à en associer
la nature à la petite prairie de bouleaux — Birkenau,
en allemand —, quant à elle, située en Pologne. Ces
lieux sont comme les deux négatifs photographiques
d’une épreuve — celle de la terreur nazie — dont on ne
révèlera jamais assez la violence. Alors que Birkenau
(Auschwitz II) devient le centre d’extermination nazi
le plus perfectionné et meurtrier, sur sa belle colline,
Buchenwald est élevé à la hauteur du plus grand centre
concentrationnaire du Reich. 250 000 déportés y ont
été internés, 56 000 y sont morts dans des conditions
allant de la faim à la torture policière, en passant par
l’expérimentation médicale. 8 000 prisonniers de
guerre soviétiques y ont été abattus, un par un, d’une
balle dans la nuque (autre association venant alors
à l’esprit : celle de Katyn où, au printemps 1940, une
grande partie des 22 000 membres de l’élite principalement
militaire polonaise a été abattue de la même
façon, condamnés à mort par le NKVD).
Durant les années de guerre, Buchenwald étend
son empire bien loin sur le territoire de Thuringe en
régnant sur 136 camps satellites, parmi lesquels celui
de Gandersheim, où Robert Antelme est détenu, celui
de Zeitz où séjourne Imre Kertész. Jorge Semprum
reste interné au camp principal alors qu’Elie Wiesel y
échoue après la marche de la mort résultant de l’évacuation
d’Auschwitz.
Le camp est libéré par les troupes américaines le 11
avril 1945 1 . Mais l’histoire du bois de hêtres ne s’arrête
pas au 11 avril 1945.
Après que les troupes américaines se sont retirées,
le territoire tombe sous l’autorité de la zone dite d’occupation
soviétique (SBZ : sowjetische Besatzungszone).
Un autre camp vient alors immédiatement prendre
ses fonctions au lieu du précédent. En effet, pourquoi
ne pas utiliser ce qui était déjà en place et, qui plus
est, en fort bon état de fonctionnement ? Le « camp
spécial n° 2 » de Buchenwald compte parmi la dizaine
que font fonctionner les forces soviétiques au nombre
desquels s’ajoutent encore trois prisons. Réputé d’une
exceptionnelle dureté, le Speziallager est totalement
hermétique au monde extérieur. Y sont internés,
certes, des fonctionnaires du Part nazi (NSDAP), mais
aussi des individus suspectés ou dénoncés. En tout,
on y dénombre 28 000 internés dont 7 000 périssent
durant le terrible hiver de 1946-1947. La petite planète
infernale est dissoute en février 1950, peu après
la création de la République démocratique allemande
(7 octobre 1949).
Parallèlement à cette deuxième histoire du lieu
de terreur, la mémorialisation du camp nazi est de
suite mise en œuvre. La première commémoration se
déroule le 19 avril 1945. L’ancien camp nazi s’affirme
comme un enjeu majeur de représentation mémorielle.
Durant les quarante ans de la RDA, il est la scène apologétique
de l’héroïsme antifasciste. Il n’est pas un
Allemand de l’est qui ne soit invité à se reconnaître en
ce miroir. Puis, à partir de 1990, la peau écailleuse de
l’emplacement du camp définitivement débarrassé de
ses baraques en bois se recouvre d’une nouvelle floraison.
Des plaques honorant des victimes qui n’avaient
guère de place dans le discours communiste voient
progressivement le jour, accompagnées d’un musée
retraçant l’histoire du camp soviétique dont l’ouverture
débouche sur la fosse commune, elle-même mémorialisée,
où ont été entassés les morts de celui-ci. L’immense
tonsure opérée sur les hauteurs du vaste bois
de hêtres par les installations concentrationnaires est
maintenant couverte de plaques. ❚
Philippe Mesnard
(1) Sur la légende de l’auto-libération du camp produite par les
communistes eux-mêmes, je renvoie à l’article de Jean-Louis Rouhart
publié dans les varia de ce numéro.
6 Témoigner entre histoire et mémoire – n°120 / Avril 2015 Testimony Between History and Memory – n°120 / April 2015
7

L'entretien
Interview
Plantée sur la rive gauche de la Dyle, la Caserne Dossin s’est récemment dédoublée
en 2012. Un mémorial a été installé à la place du musée et celui-ci a été transféré dans
un monumental cube de béton qui lui fait face. Un imposant complexe mémoriel.
Une visite s’imposait avec son conservateur en chef qui, occupant également des
fonctions universitaires, circule ainsi entre la recherche et la pratique mémorielle au
niveau de la société même.
AEntretien mené par Philippe Mesnard et Anneleen Spiessens
le 28 novembre 2014 à Anvers avec Herman Van Goethem, professeur de Droit et d’Histoire
à l’Université d’Anvers, directeur général et conservateur de la Caserne Dossin (Malines, Belgique).
❝IL EST CLAIR QUE
CE MUSÉE CONSTITUE
UN TRAVAIL DE MÉMOIRE
COLLECTIVE ❞
Comment Herman Van Goethem en est-il arrivé à
la Mémoire ?
Herman Van Goethem : J’ai étudié l’Histoire et le Droit
en essayant de travailler toujours au croisement de ces
deux disciplines, ce qui m’a beaucoup apporté. Je suis
devenu professeur très jeune, à l’âge de 31 ans, ayant
eu la chance de succéder à un professeur qui terminait
sa carrière. Sur le plan de l’enseignement, j’ai principalement
donné des cours d’Histoire du Droit et des
Institutions. Sur le plan de la recherche, qui est une
véritable vocation pour moi, je me suis plongé dans les
archives, ce qui me passionne, de l’histoire politique
de la Belgique aux XIX e et XX e siècles, notamment ce
que l’on appelle les « problèmes communautaires » du
pays, les relations entre les Flamands et les Francophones,
et la réforme de l’État. Je me suis par ailleurs
beaucoup intéressé aux procès en sorcellerie. Ils sont
terriblement intéressants. J’ai aussi consacré du temps
à des procès comme celui de Nicolas Ceausescu, le
C’était un grand sorcier…
H.V.G. : Oui, c’est vraiment un procès de bouc émissaire,
pour renvoyer à René Girard, un procès totalitaire.
Le phénomène de la violence collective, cette
violence qui prend la forme de rites, de rites de masse,
est un point sur lequel je me suis focalisé. En 1994, j’ai
publié, avec Jan Velaers, une vaste étude sur le Roi
Léopold III, puis j’ai édité le Journal de guerre d’un
ministre. Et vers 2000, après la publication du livre de
Lieven Saerens sur Anvers et la persécution des Juifs,
je me suis orienté vers des questions de droit liées à la
responsabilité de la ville d’Anvers sous l’occupation,
ainsi qu’à l’organisation des rafles, à la police, etc., avec
des questions comme : où est le Bourgmestre ? Qu’en
est-il du Procureur du Roi ?
Je me suis dirigé vers l’approfondissement de la
question de la collaboration administrative dont le
cadrage historique manquait malgré les avancées
notables de la recherche sur le sujet. Dans la France
25 décembre 1989. de Vichy, il est aisé d’en étudier l’administration, la l l l
© Ph. M.
8 Témoigner entre histoire et mémoire – n°120 / Avril 2015 Testimony Between History and Memory – n°120 / April 2015
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DOSSIER
A Sous la direction de
Philippe Mesnard
QUEL AVENIR
POUR LA MÉMOIRE
DU GÉNOCIDE
DES ARMÉNIENS ?
Le génocide perpétré en 1915 sur les Arméniens de Turquie suscite toujours
de nombreux débats, controverses, déclarations de principe, prises de position et
oppositions, négation. Pourtant, de plus en plus ouvertement, des liens se tissent,
des passerelles sont établies et des échanges renforcés entre les communautés
arménienne et turque. Une réconciliation est-elle possible ?
© Pascaline Marre
Testimony Between History and Memory – n°120 / April 2015 11

DOSSIER
QUEL AVENIR POUR LA MÉMOIRE DU GÉNOCIDE DES ARMÉNIENS ?
PRÉSENTATION
100 ans après…
Un laboratoire mémoriel entre
Arméniens et Turcs ?
Àdifférents niveaux,
des voix en dialogue se font entendre,
aussi bien entre des intellectuels, des
écrivains et des artistes turcs et arméniens,
qu’avec la société civile turque et
sa part arménienne. Or, on a eu trop tendance
à unifier la négation du génocide
arménien à toute la société turque et,
par conséquent, à stigmatiser celle-ci.
Il est à ce titre étonnant que l’on n’ait
toujours pas pris la mesure des effets
négatifs que cause la stigmatisation
d’une population ou d’une nation qui,
généralement — c’en est tristement
mathématique —, répondent mimétiquement
à l’image malfaisante que l’on
fabrique d’elles.
« Tous les Turcs sont négationnistes
! » Évidemment, la nocivité
d’énoncés de ce type, accentuant le
sentiment d’isolement de ceux qui
sont visés, exacerbe leur potentiel
paranoïaque et, dans le même temps,
conforte la position de ceux qui, en
revanche, produisent ces constats. Il
s’agit là moins de rivalité, que de blocage
entre parties déclarées adverses
et contraintes à cette adversité manichéenne.
Pourtant, contrairement
au tableau que brossent trop souvent
les médias européens, la Turquie s’est
ouverte à un mouvement de prise de
conscience critique. Lui laissera-t-on
assez de marge pour cela ? Jusqu’à quel
degré ses gouvernements souffrent-ils
de ne pas avoir la maîtrise intégrale du
passé ? De l’extérieur, sera-t-on assez
sensible à ce potentiel pour l’encourager,
plutôt que de risquer qu’il s’étouffe ?
✻
✻ ✻
Sous le nom de Mémoires à venir,
Fondapol (www.fondapol.org), avec
la Fondation pour la Mémoire de la
Shoah pour partenaire, a réalisé un
vaste sondage sur l’état des mémoires
du XX e siècle. Remarquable initiative.
Pour cela, elle a interrogé 31 172 jeunes
de 16 à 29 ans, en 24 langues, dans
31 pays. Arrivé au chapitre : « Selon
vous, peut-on parler de génocide en ce
qui concerne le massacre des Arméniens,
par les Turcs, en 1915 ? », l’on
découvre que 33% des Turcs interrogés
répondent « Oui ». À juste titre, le commentaire
souligne qu’il y a là un chiffre
encourageant étant donné la situation.
On pourrait se demander combien d’Européens
auraient cru à un tel pourcentage.
Il faut ajouter à cela, pour ceux
qui ne le sauraient pas, qu’il existe en
Turquie une communauté arménienne,
des organes de presse arméniens, mais
aussi des citoyens d’origine turque qui
soutiennent la reconnaissance des
crimes du passé, voire militent pour
elle, malgré les pressions et les violences
régulières que peuvent subir certains
d’entre eux, les premières de la part du
gouvernement, les secondes de la part
des ultranationalistes. L’assassinat de
Hrant Dink le 19 janvier 2007 en a été
un tragique exemple qui a servi de révélateur
pour nombre de citoyens turcs.
Cette ou ces prises de conscience
— car il y en a de différentes, et toutes
ne passent pas nécessairement par une
acceptation évidente du mot « génocide
» (Insel, Marian, 2009) — sont
marquées par un net et dur clivage
avec les gouvernements successifs et
les représentations politiques majoritaires
du pays. De ce côté-ci, le refus est
unanime de reconnaître l’ampleur de la
préméditation comme de l’organisation
des massacres visant indifféremment
les Arméniens de tous âges et de tous
genres et, en corollaire, la qualification
de génocide qui est la plus lourde
concernant les crimes politiques. Sur
le plan international, cela entraîne une
opposition flagrante venant des nombreux
gouvernements occidentaux qui
approuvent médiatiquement ladite
qualification, mais ne s’en trouvent pas
moins en position inconfortable quand
ils comptent — ce qui est souvent le cas
— la Turquie parmi leurs interlocuteurs
économique et géostratégique.
Et puis il y a les communautés dans
lesquelles une partie des individus qui
forment les diasporas se reconnaissent
et se rassemblent ; c’est généralement
en rapport avec les communautés que
les acteurs de la mémoire arménienne
viennent à s’exprimer. Depuis les pays
où elles se sont fixées, elles émettent
de nombreux signaux ; la mémoire
des massacres s’enchâsse dans leur
mémoire de l’exil (Altounian, 2014).
D’ailleurs, le propos de The Cut, le film
du réalisateur germano-turc Fatih Akın
(2014), est bien de nous dire, à travers
Il se pourrait bien que la Turquie se soit
ouverte à un mouvement de prise de
conscience critique. Lui laissera-t-on assez
de marge pour cela ? Jusqu’à quel degré
ses gouvernements souffrent-ils de ne pas
avoir la maîtrise intégrale du passé ?
De l’extérieur, sera-t-on assez sensible
à ce potentiel pour l’encourager, plutôt que
de risquer qu’il s’étouffe ?
le périple d’un père cherchant ses filles
rescapées jusqu’au cœur des États-Unis,
que les traces des crimes commis sur
les Arméniens en 1915 sont portées par
et dans une expérience de l’errance et
de la quête à la fois. La mémoire feuilletée,
personnelle et communautaire,
naissant de cette expérience fournit au
désastre de la sanglante expulsion sinon
un cadre d’énonciation, du moins une
base culturelle et humaine soutenant
sa transmission. Depuis une trentaine
d’années, cette transmission s’est fait
reconnaître en tant que mémoire dans
l’espace public bénéficiant d’un contexte
bien plus propice qu’auparavant à la
visibilité et à la lisibilité des violences
du passé commises sur des groupes
(Mesnard, 2014, 99-104). Ce faisant,
publications, monuments, musées,
expositions, déclarations publiques et
événements (rencontres, colloques,
débats, conférences), mobilisation des
médias informent sur ce qui a eu lieu.
Le « génocide arménien » a une actualité
qu’il n’avait auparavant que pour
des cercles restreints. Et cela pèse lourd
dans la balance de l’opinion. D’autant
plus lourd que la construction publique
de la mémoire du génocide arménien
s’est faite, à partir de la fin des années
La parution de ce dossier
a été accompagnée
d’une journée d’étude
qui a eu lieu le 16 mars
à l’Académie Royale de
Belgique (Bruxelles),
les captations des
interventions viennent
le compléter. Elles sont
disponibles à l’adresse
suivante : https://www.
youtube.com/playlist?list=
PL52oanyWqIvFRqJHW
ZjP7xp2q_GJrmSXF
12 Témoigner entre histoire et mémoire – n°120 / Avril 2015 Testimony Between History and Memory – n°120 / April 2015
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DOSSIER
QUEL AVENIR POUR LA MÉMOIRE DU GÉNOCIDE DES ARMÉNIENS ?
PRÉSENTATION
1990, en résonance avec la mémoire
de la Shoah dont de nombreux acteurs
apportent leur soutien intellectuel et
leur expérience aux initiatives mémorielles
de la diaspora arménienne.
1915-2015. Ce centenaire
est une opportunité qui n’a échappé à
personne, même si entre les commémorations
liées à la Première Guerre
mondiale, aux vingt ans du génocide
des Tutsis et aux 70 ans de la victoire
sur le nazisme, les couleurs du temps
que nous vivons semblent déjà bien
saturées par la palette des violences du
XX e siècle. Comme s’il fallait que le XXI e
siècle encore débutant dût marquer à
ces occasions un arrimage prononcé au
siècle précédent et, surtout, ne pas s’en
détacher. 1915-2015, donc. Se saisissant
également de ce centenaire, Témoigner
entre histoire et mémoire souhaite présenter
un dossier sur… quelles questions
?
Ce dossier n’a pas été motivé par
les attentes explicatives de l’historiographie.
Non seulement de nombreux
écrits et manifestations vont tenter de
Nous avons voulu nous situer dans une
perspective radicalement différente en
abordant les questions de mémoire à
partir de leurs enjeux contemporains
aussi bien dans la société turque, que
dans les arts transnationaux.
satisfaire à celles-ci, mais nous avons
voulu nous situer dans une perspective
radicalement différente en abordant
les questions de mémoire à partir de
leurs enjeux contemporains aussi bien
dans la société turque, que dans les arts
transnationaux. Et si des historiens sont
présents dans les pages qui suivent, ce
n’est pas en tant que représentants de
leur discipline. L’historiographie est un
savoir majeur de notre temps et nous en
soutenons l’institution, mais il n’en est
pas moins vrai que les violences ni leur
mémoire ne sont son domaine réservé,
comme parfois en pays francophone on
le laisserait facilement accroire.
C’est pourquoi nous avons invité
des contributeurs venant d’autres horizons.
D’autres horizons, car une de nos
principales préoccupations a bien été
d’adopter un principe multiperspectiviste
en croisant des points de vue
de différentes origines universitaires,
nationales et communautaires. D’une
certaine manière, ce dossier se voudrait
postcommémoratif permettant d’ouvrir
un nouveau « laboratoire mémoriel »
plus ample encore que ceux qui nourrissent
la rubrique clôturant habituellement
notre revue. Un « laboratoire
mémoriel », car ce qui se dessine avec
la spirale ascendante des rapports entre
les mémoires arméniennes issues de
Turquie, des diasporas ou de la République
d’Arménie et les mémoires
turques nationales et communautaires,
notamment celle des Turcs immigrés
en Allemagne — ce qui se dessine là
constitue un exceptionnel dispositif de
découverte, de lecture et d’analyse de la
circulation multiple des passés. Un dispositif
qui concerne autant la façon dont
le réel est imaginé que le réel lui-même,
convoquant les questions multiculturelles,
postcoloniales autant que ce que
Michael Rothberg nomme les mémoires
multidirectionnelles (2009, 2014).
Revenons à notre
dossier. En premier, Uğur Ümit Üngör,
en archéologue des souvenirs légués
par des témoins, au sens de bystanders,
à leurs enfants, rend compte de son travail.
Il aborde en effet l’aspect encore
peu exploité des témoignages oraux
qu’il lui a été possible de récolter sur le
terrain. Ses travaux sur ce qu’il appelle
la mémoire sociale prennent ainsi place
parmi les incontournables sur les massacres
et leurs traces dans la société
turque contemporaine dont il contribue
à réajuster positivement l’image en la
détachant du pouvoir politique en place.
Le texte suivant de Seyhan Bayraktar
prolonge d’une certaine manière
la réflexion d’Uğur Ümit Üngör en la
recentrant sur les enjeux militants de la
construction de la mémoire du génocide
des Arméniens en Turquie. On discerne
mieux les prises de position des Turcs
progressistes et les conséquences, en
général jugées négatives, des attentats
commis par l’ASALA (Armée secrète
arménienne de libération de l’Arménie)
dans les années 1980. Passées ces années
où les revendications de reconnaissance
se sont cherchées dans le mythe de l’action
dite « directe », de nombreuses
initiatives de rapprochement ont vu
le jour, à l’instar du WATS (Workshop
for Armenian Turkish Studies de l’Université
du Michigan) fondé en 2000,
affaiblissant le discours négationniste
sans avoir besoin d’aucune loi pour le
pénaliser.
La reconnaissance bute sur un mot,
celui de la qualification de « génocide »,
et tout ce qu’il implique dans et par sa
définition. Car les gouvernements turcs
n’ont jamais nié qu’il y ait eu des massacres
d’une ampleur vertigineuse. Le
désaccord se situe sur la planification et
les responsabilités idéologiques que les
gouvernements depuis les années 1920
jusqu’à aujourd’hui ont couvertes. Aussi
cedit négationnisme est-il bien différent
de celui de la Shoah ou de celui du
génocide des Tutsis. Toutefois, la société
enregistre de remarquables changements
jusqu’à ce corps de l’État on ne
peut plus sensible qu’est la magistrature.
Pour cela, permettez-moi de raconter
une petite histoire, véridique.
Mehmet Aksoy, un des sculpteurs
les plus connus du pays, avait érigé à
Kars, au nord de la Turquie, une de ses
œuvres monumentales, le Monument
pour l’humanité, montrant deux êtres
humains s’avançant l’un vers l’autre
dans un geste de réconciliation. D’une
trentaine de mètres, la statue pouvait
être vue de l’autre côté de la frontière,
en République d’Arménie. Après une
visite sur les lieux, le premier ministre
islamo-conservateur Recep Tayyip
Erdogan ordonne la destruction de ce
qu’il considère comme une injure à
l’État. Malgré une mobilisation pour
que l’œuvre soit épargnée, le monument
est réduit en poussière. Nous sommes
en avril 2011. L’artiste ne baisse pas les
bras et entame une procédure en justice
contre Erdogan dont on apprend
récemment (« Beleidigung bestätigt »,
Tageszeitung, 6.03.2015) qu’il a été
symboliquement condamné à 3 500 €
de dommages et intérêts. Ça bouge de
partout, pourrait-on se dire ; le sismographe
s’affole et il est vraiment difficile
de l’extérieur de saisir les mouvements
dont la société turque est le théâtre.
C’est pourquoi s’est imposée à nous
la nécessité de donner la parole à Sila
Cehreli. Enseignante à l’Université de
Marmara (Istanbul), non seulement
14 Témoigner entre histoire et mémoire – n°120 / Avril 2015 Testimony Between History and Memory – n°120 / April 2015
15

DOSSIER
QUEL AVENIR POUR LA MÉMOIRE DU GÉNOCIDE DES ARMÉNIENS ?
BIBLIOGRAPHIE
• Altounian, Janine, « J’ai senti
physiquement ce que c’était
que d’appartenir à une minorité
discriminée », Témoigner entre
histoire et mémoire, Paris -
Bruxelles, Kimé - Fondation
Auschwitz, n° 119, décembre
2014, p. 50-59.
• Anderson, Benedict,
L’imaginaire national. Réflexion sur
l’origine et l’essor du nationalisme,
traduit de l’anglais par Pierre-
Emmanuel Dauzat, Paris, La
Découverte, « poche », 2006.
• Baronian, Marie-Aude,
Cinéma et mémoire. Sur Atom
Egoyan, préface d’Aïda Kazarian,
Bruxelles, Académie Royale
de Belgique, éditions L’Académie
en poche, 2013.
• Cehreli, Sila, Témoignage
du Khurbn. La résistance juive
dans les centres de mise à mort.
Chelmno, Belzec, Sobibor,
Treblinka, préface de Jean-
François Forges, Paris, Kimé,
« Entre Histoire et Mémoire »,
2013.
• Insel, Ahmed et Marian, Michel,
Dialogue sur le tabou arménien,
entretien animé par Ariane
Bozon, Paris, Liana Levi, 2009.
• Gottschlich Jürgen, Beihilfe
zum Völkermord. Deutschlands
Rolle bei der Vernichtung der
Armenier, Berlin, Ch. Links
Verlag, 2015.
• Marchand, Laure et Perrier,
Guillaume, La Turquie et le
fantôme arménien. Sur les traces
du génocide, préface de Taner
Akçam, Arles, Actes Sud, 2013.
• Mesnard, Philippe, « Mémoire
“en progrès” (II) », Témoigner
entre histoire et mémoire, Paris
- Bruxelles, Kimé - Fondation
Auschwitz, n° 117, mars 2014, p.
93-105.
• Rothberg, Michael,
Multidirectionnal memory.
Remembering the Holocaust in the
Age of decolonisation, Stanford,
Stanford UP, 2009.
• Rothberg, Michael, « Locating
Transnational Memory »,
European Review, vol. 22, issue 4,
octobre 2014, p. 652-656.
PRÉSENTATION
elle est confrontée à l’ensemble de
ces questions, mais elle les traite sans
détour dans son travail auprès de ses
étudiants comme dans sa recherche.
Or, sa position et son parcours sont
d’autant plus remarquables qu’elle s’est
imposée, en France, comme pionnière
de l’historiographie des centres de mise
à mort nazis en Pologne (Cehreli, 2013).
Si elle vient témoigner de la situation
dans son pays, c’est donc avec un regard
à la fois intérieur et extérieur (née en
Allemagne, spécialiste de la Shoah en
France et centrant son attention sur la
communauté arménienne de Turquie).
Passons maintenant du côté des
arts. La contribution de Michael Hoffmann
concerne l’Allemagne vue
comme pays multiculturel. Il présente
les œuvres majeures de Zafer Şenocak
et de Fatih Akın, respectivement écrivain
et cinéaste, tous deux Allemands
issus de l’immigration turque. Chacun
à sa façon, ils cherchent à s’approcher
de cette mémoire autre — l’empreinte
ou le « fantôme » arménien (Marchand,
Perrier, 2013) — qui les renvoie non seulement
à leur propre identité d’origine
et à ce qui hante son histoire, mais aussi
au traitement mémoriel de cet autre
génocide, celui des Juifs, par la société
allemande dans laquelle ils ont été
élevés et dont ils ont la nationalité. La
démultiplication du rapport mémoriel
aux passés s’amplifie plus encore quand
l’on considère que l’implication éventuelle
de l’Allemagne, alliée historique
de l’Empire ottoman avant de l’être de
la Turquie, est actuellement instruite
par des historiens et, notamment, par
le journaliste Jürgen Gottschlich (2015).
La question du représentable face
à ces massacres perpétrés, en grande
partie, au cours des déportations forcées
vers le désert de Syrie est posée
par le parti-pris fictionnel qu’adopte
Fatih Akın. Atom Egoyan s’y était déjà
risqué avec Ararat (2002) qui n’avait
pas été reçu à la mesure de son pouvoir
questionnant et de l’intelligence de sa
composition. La force d’Ararat repose
sur plusieurs récits-cadres présentant
la question de la transmission, de l’impossible
deuil conduisant au suicide,
et de la tentative réaliste — cinéma
dans le cinéma — de représenter le
génocide. Marie-Aude Baronian, en
spécialiste d’Egoyan (Baronian, 2013)
garde l’œuvre de celui-ci comme horizon
référentiel pour présenter deux
artistes, Gariné Torossian et Mekhitar
Garabedian, et y appliquer sur leurs travaux
son concept de « forme mémorielle
“texturée” » reprenant ainsi le motif de
la culture ancestrale du tissu chez les
Arméniens.
Après Hoffmann et Baronian, David
Kazanjian s’est aussi attaché à des
œuvres d’artistes pour accompagner ce
que l’on peut interpréter comme une
hypothèse sur la possibilité de créer une
parenté entre les deux communautés,
en faisant jouer ce que l’on pourrait
appeler un principe d’affinité. « Rapprochement
» ne serait pas assez fort et
par trop conventionnel pour désigner ce
qui pourrait se réaliser. Le mot le plus
adéquat semblerait en français : apparentement,
bien qu’il ne soit pas employé
de cette façon ou, donc, principe d’affinité.
Comment apparenter ? Comment
imaginer des parentés qui puissent
surmonter une telle violence prolongée
par l’intransigeance d’un État qui
refuse catégoriquement la qualification
des crimes la plus élevée qui lui revient ?
Cet apparentement ou ce principe d’affinité
serait effectivement sans précédent,
même si l’on pense aux relations
judéo-allemandes après guerre qui,
pourtant à y regarder de près, n’ont rien
de comparable. À lui seul, Kazanjian ne
prétend pas apporter de réponse à la
question que pose cette hypothèse, pour
l’appuyer, il convoque deux productions
exemplaires : « Self-Portrait as an Ottoman
Woman » d’Aikatarini Gegisian et
une collaboration entre Nina Katchadourian
et Ahmet Ögüt connue sous le
titre “AH-HA”. De même que précédemment
avec les œuvres commentées par
Michael Hofmann et Marie-Aude Baronian,
les artistes se révèlent être des
acteurs, moins de la mémoire, que de la
prise de conscience ; le réel, ici en lien
avec le passé, s’affirme lui-même comme
événement à travers l’événement de l’art
qui en devient le médiateur, échappant
aux conventions des discours officiels,
voire leur étant intolérable comme avec
la précédente histoire du sculpteur, du
premier ministre et du juge.
Ce dossier accorde une place importante
à l’image, pas simplement l’image
comme illustration, pas l’image-choc
non plus et pas plus l’image imaginable.
Car si l’on peut tout représenter, on ne
peut pas tout imaginer. C’est pourquoi
les photographies de Pascaline Marre,
qui ne sont ni des discours visuels, ni des
clichés, nous ont semblé seules à même
de donner aux vestiges qui restent la
mesure d’un presque rien encore plus
terrifiant que si tout avait disparu.
✻
✻ ✻
Le principe d’affinité développé par
David Kazanjian fait écho aux différentes
approches de la mémoire sociale
et de la construction mémorielle respectivement
développées par Uğur Ümit
Üngör et Seyhan Bayraktar dans les
textes qui ouvrent ce dossier. Ce sont
là des mémoires non institutionnelles
cherchant à se rendre visibles, sans pour
autant se mettre en représentation et
encore moins se donner en spectacle ;
des mémoires qui s’élaborent de façon
autonome au pouvoir politique, libre
donc de s’y opposer, qui restent également
distantes des institutions mémorielles.
Si elles partent du passé, elles ne
sont pas exclusivement tournées vers
lui. La mémoire, si elle doit effectivement
travailler à la reconnaissance des
crimes à la hauteur à laquelle ils ont été
commis, ne peut bloquer le cours du
temps à un arrêt sur image effarant, c’est
pourquoi ce qui se joue avec ce principe
d’affinité à l’expression duquel nous
nous sentons attachés invite à ce que la
mémoire envisage de se dissoudre pour
et dans la (ré)activation de liens entre
les différents groupes concernés.
Bien plus loin que la simple et
idéaliste redécouverte du multiculturalisme
de certaines époques de l’Empire
ottoman — de même que cela a été
le cas sous le règne des Habsbourg —,
ce mouvement viserait à créer de nouvelles
formes de communauté imaginée
(Anderson, 2006), dépassant l’ancrage
dans une identité nationale avec les
dérives identitaristes qui y couvent,
pour qu’à l’identité comme fin (ou
comme origine), se substitue la circulation
d’identités comme des langues
plurielles devenues, en ce sens, les lieux
d’échange, de mélange et de traduction
d’une Postmonolingual condition (Yildiz,
2012). Se révélerait alors la richesse de
cette part de la mémoire souvent négligée
par ses trop volontaires représentations
officielles, cette part qui fait d’elle
un lieu de passage, une zone par où les
identités transitent et se transmuent, et
non seulement se fondent, se justifient
ou se légitiment. ❚
Nos vifs remerciements à Michael Rothberg et
Yasemine Yildiz pour leur aide qui a impulsé et
nourri le lancement de ce dossier.
• Yildiz, Yasemine, Beyond
the Mother Tongue: The
Postmonolingual Condition,
New York, Fordham University
Press, 2012.
16 Témoigner entre histoire et mémoire – n°120 / Avril 2015 Testimony Between History and Memory – n°120 / April 2015
17

Varia
A Par Alexandre
Dauge-Roth, Bates College
L’autodocumentaire
et ses tiers
Gilbert Ndahayo entre
réconciliation personnelle et
nationale au Rwanda
« Si je m’apprête à parler longuement de fantômes,
d’héritages et de générations, de générations de fantômes,
c’est-à-dire de certains autres qui ne sont pas présents, ni
présentement vivants, ni à nous ni en nous ni hors de nous,
c’est au nom de la justice. »
(Derrida, Spectres, 15)
Pour de nombreux survivants du génocide contre les Tutsi du Rwanda,
témoigner de leur passé traumatique est une source de tension permanente.
En effet, la médiation de leurs souffrances est non seulement
tributaire de la volonté de savoir de leurs interlocuteurs,
mais aussi intimement liée aux visions et divisions politiques qui
prévalent au Rwanda aujourd’hui. Tout survivant, même s’il trouve en lui-même
les ressources psychologiques pour témoigner, se doit ainsi de négocier ces autres
inconnues que sont la volonté politique et la capacité d’écoute des tiers auxquels il
s’adresse. Parce qu’elle se doit de refuser l’amnésie et la violence symbolique que la
mémoire officielle du génocide trop souvent suppose, la parole du survivant dérange
ceux qui ont intérêt à ce que l’on tourne la page de ce passé – voire qu’on lui tourne le
dos –, et ce, paradoxalement, au moment même où se multiplient les injonctions à se
souvenir. Pour les survivants, refouler leur expérience traumatique est impossible.
Comme le relève Esther Mujawayo, auteure de SurVivantes (2004) et de La Fleur de
Stéphanie : Rwanda entre réconciliation et déni (2006), il existe entre les survivants et
les tiers auxquels ils s’adressent un fossé existentiel et une hétérotopie énonciative
qui concourent à exiler plus d’un survivant dans une solitude vertigineuse :
Une solitude [...] parce que c’est trop horrible et que celui qui nous écoute a la
télécommande et peut arrêter la cassette lorsque ça devient insoutenable, tandis que
les survivants ont perdu la télécommande. Le film tourne en boucle, et même lorsque
l’écoutant n’écoute plus, chez le rescapé, la
cassette tourne encore. Le film se déroule sans
fin. Et les images comme les sons ou les odeurs
sont d’une violence inouïe. Violence réelle qui
ne peut être dite, hurlée ; la haine du bourreau,
du violeur qui ne peut être exprimée et qui en
fin de compte se retourne contre le rescapé.
(Mujawayo 2009, p. 177).
Face au mal absolu que l’homme est capable
d’infliger à l’homme – potentialité dont le survivant
est le rappel constant –, les injonctions
à demeurer silencieux et à ne parler du passé
en public que si l’on y est officiellement convié
prennent de multiples formes au Rwanda.
Vingt ans après le génocide, nombreux sont
en effet les survivants qui suffoquent sous le
poids du non-dit en dépit de la prolifération des espaces mémoriels : commémorations
officielles du génocide en avril depuis 1997, mémoriaux à travers tout le pays
destinés autant aux Rwandais qu’aux visiteurs étrangers, procès publics dans le
cadre des gacaca ou encore multiplication des centres de documentation donnant
accès à des archives audiovisuelles inédites 1 . Le hiatus réside dans le fait que ces
espaces mémoriels relèvent d’une volonté de savoir politisée qui exige des survivants
qu’ils se conforment à sa vision de ce qui doit être dit, peut être entendu et donné
à voir comme vrai. La prévalence de ces mémoires officielles contribue à la mise
sous tutelle, voire sous silence, de la parole des survivants qui ne souscrivent pas
à la volonté de savoir offrant un espace d’écoute qui est tout sauf inconditionnelle.
PRISE DE PAROLE TESTIMONIALE ET
RÉCONCILIATION NATIONALE
Si la prise de parole des survivants est à ce point encadrée et policée, c’est aussi
parce que son surgissement aléatoire et sa circulation sauvage risquent de contrarier
le processus de réconciliation nationale. Dans le contexte actuel où prime l’aménagement
d’un ordre social favorable au développement économique du pays, le
dilemme auquel doivent faire face de nombreux survivants est le suivant : comment
répondre au désir impérieux de témoigner et de se réconcilier avec soi-même –
autant que cela est possible – quand on ne parvient pas à épouser le moule narratif et
la vision de l’histoire qui ont pour prémisses et finalité la réconciliation nationale ?
L’amer paradoxe est que les survivants du génocide – qu’il convient de distinguer
des Tutsi qui sont revenus d’exil après plusieurs décennies – bénéficient certes d’un
grand capital symbolique au sein des discours officiels, mais ne sont qu’une minorité
démographique qui jouit, en définitive, d’un poids politique et économique
© G. Ndahayo
_ Deux présumés
génocidaires dans le gacaca
qui implique les membres
victimes du réalisateur :
À gauche, Célestin
Ruhumuriza qui nie toutes
les accusations et à droite,
Emmanuel connu sous le
surnom de Croix-Rouge
qui demande pardon et
reconnait avoir tué le père
du réalisateur (novembre
2007) .
(1) Parmi les principaux centres
de documentation, celui du
mémorial de Gisozi inauguré
en 2011 sur le modèle de l’USC
Shoah Foundation Institute, les
archives des juridictions gacaca
gérées par la Commission
nationale de lutte contre le
génocide et la récente ouverture
du centre IRIBA créé suite au
travail documentaire de Anne
Aghion, The Gacaca Film Series
qui comporte entre autres My
Neighbor, my Killer (2009).
18 Témoigner entre histoire et mémoire – n°120 / Avril 2015 Testimony Between History and Memory – n°120 / April 2015
19

Varia
L’ (auto ?)-libération
des prisonniers du camp
de concentration
de Buchenwald vue par
les historiens allemands
© DR
A Par Jean-Louis Rouhart,
Haute École de La Ville de
Liège
S’il est un dossier qui suscite la polémique encore de nos jours parmi les
historiens allemands, c’est la question de la libération du camp de concentration
national-socialiste de Buchenwald intervenue le 11 avril 1945.
Pendant des années, la thèse qui a prévalu, du moins dans l’ancienne
RDA, fut celle de l’auto-libération du camp par les prisonniers communistes,
jusqu’à ce que, suite à l’effondrement du régime de la République Démocratique
Allemande en 1989 et la réunification de l’Allemagne en 1990, des historiens
s’appliquent à déconstruire ce qu’était devenu, selon eux, un mythe. La nouvelle
version des événements, nettement moins héroïque, était basée sur une libération
du camp par les troupes américaines, les résistants jouant un rôle accessoire et
anecdotique. À côté de ces deux versions opposées, il s’est trouvé, même peu de
temps après le déroulement des faits, des témoins et des historiens plus modérés
pour corriger les outrances des uns et des autres et proposer des interprétations
qui semblent à première vue plus ajustées à la réalité des faits.
Dans le présent article, nous nous proposons d’examiner plus en détails ces
différentes versions des événements présentées par les historiens allemands et de
tenter, en partant de la confrontation de leurs points de vue, de mieux comprendre
les tenants et les aboutissants d’un dossier qualifié par un historien allemand de
« conflit de Buchenwald » (Zimmer, 1999).
L’article ne prétend certes pas apporter une réponse définitive à la question
de savoir si et dans quelle mesure les prisonniers de Buchenwald se sont libérés
eux-mêmes, sans l’intervention des forces armées américaines. Pour obtenir, le cas
échéant, des éléments de solution déterminants, une étude approfondie et exhaustive,
englobant l’imposante littérature primaire et secondaire relative au sujet et
prenant en compte l’avis de tous les historiens sur la problématique générale du
camp de Buchenwald, devrait être entreprise. Vu son ampleur, cette étude, du reste
fort attendue (Neumann, 2012, 18), dépasserait largement le cadre de notre propos
consacré uniquement à l’analyse de l’historiographie allemande sur la question de
la libération du camp de Buchenwald.
Quand on assemble les témoignages des anciens prisonniers communistes
ayant vécu les événements et les interprétations post-événementielles des historiens
est-allemands, on parvient assez aisément à restituer la version des faits telle
qu’elle a été propagée pendant de nombreuses années et enseignée dans les écoles
en RDA. Cette version, qualifiée de « Miracle de Buchenwald » (Fein & Flanner,
1987, 239) était, dans les grandes lignes, la suivante :
À l’approche des premiers éléments blindés américains, l’après-midi du
11 avril 1945, des groupes de combat (« Kampfgruppen »), qui avaient été formés par
l’ILK (Internationales Lagerkomitee, Comité international du camp) auraient pris
d’assaut la « tour », c’est-à-dire le grand portail d’entrée du camp (Fein & Flanner,
1987, 233), fait des trouées dans les clôtures électriques, conquis les miradors en se
saisissant des gardes SS qui s’y trouvaient, les auraient désarmés, puis hissé un drapeau
blanc sur la « tour ». Équipés d’armes dérobées dans les arsenaux des SS, 1 500
prisonniers auraient fait une grande chaîne de protection autour du camp et poursuivi
les SS qui s’étaient enfuis dans les bois environnants, jusqu’à que, deux jours
plus tard, des unités de l’armée de Patton prennent la direction du camp.
Selon cette version, les troupes américaines n’auraient pas libéré le camp de
Buchenwald, ce seraient les prisonniers politiques eux-mêmes qui auraient préparé
délibérément, puis déclenché et exécuté la révolte armée (Drobisch, 1967, 157). Le camp
se serait libéré lui-même (Ritscher, 1985, 146 ; Fein & Flanner 1987 ; Drobisch, 1967 ;
Walter Bartel & Kurt Trossdorf, 1960 ; Günter Kühn & Wolfgang Webert, 1976, …).
Jusqu’à nos jours, les défenseurs de cette thèse, dont certains furent des témoins
directs des événements, font inlassablement référence au journal de guerre du
_ Scène de ladite
« auto-libération » du camp
conforme à l’idéologie
communiste de RDA, sur
laquelle se conclut Nu
parmi les loups (Naked
unter Wölfen), film de Frank
Beyer (1963), adaptation du
roman éponyme de Bruno
Apitz (1958).
20 Témoigner entre histoire et mémoire – n°120 / Avril 2015 Testimony Between History and Memory – n°120 / April 2015
21

Dictionary
Dictionnaire
testimonial et mémoriel
Site mémoriel
KOMMOUNARKA
MOTS DU TÉMOIGNAGE
ET DE LA MÉMOIRE
. Parce que les chercheurs, les
enseignants et les professionnels
des arts, de la culture et de
l’information sont de plus en
plus amenés à utiliser des mots
appartenant au champ du
témoignage et de la mémoire,
Témoigner entre histoire et
mémoire s’est donné pour mission
de les rassembler sous la forme
d’un dictionnaire en ouvrant ainsi
cet espace expérimental.
. La réalisation de ce projet
se fait en deux temps. Chaque
terme d’un index in progress
est présenté en deux fois : sous
la forme de notices courtes,
d’abord dans chaque numéro de
la revue, invitant ensuite à des
développements et à une mise en
débats critique, à plusieurs voix,
sur un site qui fonctionnera à
partir de l’été 2015.
À leur version courte et, donc,
volontairement partielle, nous
associons quelques titres
d’ouvrages ne prétendant pas à
l’exhaustivité.
FAMINES SOVIÉTIQUES
Comme l’a justement écrit
l’historien James Mace, les
famines soviétiques qui, en
1931-1933, frappèrent nombre de
régions de l’URSS (tout particulièrement
l’Ukraine, le Kazakhstan et
les régions de la Volga) furent une
catastrophe inédite où la météorologie
n’avait qu’une part infime : ce
furent des « man-made famines »,
conséquence directe d’une politique
d’extrême violence — la collectivisation
forcée des campagnes
— mise en œuvre par le régime
stalinien en 1930. Conséquence
directe, mais évidemment non
prévue et encore moins « programmée
» d’une politique, la famine fut,
en Ukraine et au Kouban — et uniquement
dans ces régions — intentionnellement
aggravée à partir de
l’automne 1932 par la volonté inébranlable
de Staline de briser, par
l’arme de la faim, la résistance particulièrement
opiniâtre des paysans
ukrainiens à la collectivisation
et aux prélèvements démesurés sur
les récoltes, mais aussi celle d’un
certain nombre de communistes
ukrainiens.
Niée par les autorités soviétiques
jusqu’à la disparition de
l’URSS, la famine est devenue,
dans l’Ukraine post-soviétique,
non seulement un objet majeur
d’étude, mais un élément central
de la nouvelle identité nationale
ukrainienne. En 2006, le Parlement
ukrainien a décrété le Holodomor
: « génocide contre le peuple
ukrainien ». Pour la plupart des historiens
ukrainiens, trois éléments
majeurs sont constitutifs du crime
de génocide : la confiscation de
toutes les réserves de nourriture
des paysans durant trois mois décisifs
(fin 1932-début 1933) ; le blocus
des campagnes affamées à partir
de fin janvier 1933 ; la preuve de
l’intentionnalité, produite par les
documents autographes de Staline,
notamment ses instructions du 1er
janvier 1933 appelant à intensifier
les confiscations et les répressions
contre les paysans et du 22 janvier
1933, instaurant le blocus des villages
affamés.
Si l’on retient cette qualification,
on soulignera que le
Holodomor a été très différent de
l’Holocauste. Il ne s’agissait pas de
l’extermination de tous les Ukrainiens
(12 % environ de la population
ukrainienne — soit 3,5 millions
de personnes — moururent de faim
durant la famine). Il ne reposa pas
sur le meurtre direct des victimes.
Il fut motivé et élaboré sur la base
d’une rationalité politique et non
pas sur des fondements ethniques
ou raciaux (si les Ukrainiens
constituèrent 85 à 90 % des victimes,
la famine n’épargna pas les
minorités allemandes, polonaises,
juives). Toutefois, par le nombre de
ses victimes, le Holodomor, replacé
Située à quatre kilomètres du périphérique
au sud-ouest de Moscou,
sur la route vieille de Kalouga, l’ancienne
datcha du commissaire du peuple
à l’Intérieur Iagoda – baptisée d’après
le nom du sovkhoze « Kommounarka »,
propriété du NKVD à l’époque stalinienne
– ne fait l’objet d’aucun panneau
routier ni indication dans les transports
en commun qui y mènent. Le visiteur
est tributaire de la bonne volonté et du
sens de l’orientation des locaux, dont
la plupart ignore ce lieu ou en a seulement
une vague idée. L’entrée du site,
auquel on accède au bout de cinq cent
mètres de marche dans la boue ou dans
la neige, selon la saison, est annoncée
par une grande pancarte bleue arborant
une croix orthodoxe : « Monument historique
”Site spécial Kommounarka”.
Lieu d’inhumation de masse de victimes
des répressions politiques des années
30-40. Église des Saints Nouveaux Martyrs
de Russie. Monastère Sainte-Catherine
». En tournant dans la forêt, on se
trouve bientôt devant un portail vert sur
lequel une petite plaque indique : « Dans
cette terre reposent des milliers de victimes
de la terreur politique des années
1930-1950. Mémoire éternelle ! ». On ne
sera donc pas surpris, après lecture de
ces pancartes, d’apprendre que depuis
1999, ce lieu appartenant auparavant
au FSB (Service Fédéral de sécurité
de la Fédération de Russie, héritier du
© Ph. M.
KGB) a été placé sous l’administration
de l’Église orthodoxe. Si quelques bus
à l’entrée suggèrent que le site a une
vocation touristique, on constate aussitôt
qu’ils appartiennent à des compagnies
privées, loués par des pèlerins qui
ne sont pas venus nécessairement dans
une intention mémorielle. Ces derniers
sont du reste peu nombreux autour des
quelques monuments dont le plus imposant
commémore les victimes iakoutes,
un autre celles mongoles, un troisième
est érigé à la mémoire d’Andreï Filippov,
procureur de Moscou arrêté en
novembre 1937 et fusillé ici. À côté se
dresse, placée dans un bouquet d’arbres,
une croix entourée de corbeilles de
l l l
0 Pancarte indiquant
le site : « Monument
historique ”Site spécial
Kommounarka”. Lieu
d’inhumation de
masse de victimes des
répressions politiques
des années 30-40.
Église des Saints
Nouveaux Martyrs
de Russie. Monastère
Sainte-Catherine ».
22 Témoigner entre histoire et mémoire – n°120 / Avril 2015 Testimony Between History and Memory – n°120 / April 2015 23 61

Laboratoire
mémoriel
Belgique
EPISODE 2
VÉRITÉ ET FICTION, IMAGE ET
IMAGINAIRE DANS LE ROMAN
CONTEMPORAIN SUR LA PREMIÈRE
GUERRE MONDIALE
Témoigner entre histoire et mémoire.
Revue pluridisciplinaire de la Fondation Auschwitz.
Éditée par le Centre d’études et de documentation,
Mémoire d’Auschwitz asbl et Éditions Kimé
Directeur de la publication : Henri Goldberg.
Directeur de la rédaction : Philippe Mesnard.
Secrétaires de rédaction : Nathalie Peeters,
Anneleen Spiessens.
Contact : contact.testimonyquarterly@gmail.com
Comité de rédaction : Frédéric Crahay (Belgique),
Nathalie Filloux (France), Janos Frühling (Belgique), Luba
Jurgenson (France), Isabelle Galichon (France), Herman
Van Goethem (Belgique), Meïr Waintrater (France).
Comité scientifique : Marnix Beyen (Belgique),
Sonia Combe (France), Bernard Dan (Belgique),
Emmanuelle Danblon (Belgique), Wim De Vos (Belgique),
Carola Hähnel (Allemagne), Fransiska Louwagie (Belgique),
Carlo Saletti (Italie), Frediano Sessi (Italie),
Régine Waintrater (France).
Conception & réalisation graphique :
Yann Collin/www.wakeupdesign.fr
Impression : Nouvelle Imprimerie Laballery –
58502 Clamecy – N° d’imprimeur 403094
Les articles publiés n’engagent que la responsabilité des
auteurs. Les textes de la revue sont publiés en français,
néerlandais et anglais.
Témoigner a essayé de toucher tous les ayants droit
au copyright des illustrations publiées dans la revue.
Si toutefois certaines images étaient reprises sans
que les ayants droit aient été avertis, ceux-ci sont priés
de prendre contact avec les éditeurs :
contact.testimonyquarterly@gmail.com.
Couverture : Poghosyan Family from Hoghe circa 2011
© The Armenian Genocide Museum Institute /
© Pascaline Marre.
Éditeur : Kimé, 2, impasse des Peintres, 75002 Paris
www.editionskime.fr
© Éditions Kimé, Paris, 2015
ISSN 2031-4183 / ISBN 978-2-84174-701-6
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65, rue des Tanneurs, 1000 Bruxelles – Belgique
00 32 [0]2.512.79.98
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DANS LE PROCHAIN NUMÉRO
N° 121 – OCTOBRE 2015
_ Hotel Modern, Kamp, 2005 (photographie du spectacle).
VIOLENCES RADICALES
EN SCÈNE
Le rapport du théâtre à la Destruction est immémorial,
cela remonte à ses origines, voire aux origines de l’un
comme de l’autre. Comment, aujourd’hui, l’art de la scène
se confronte-t-il et traite-t-il les actualités mémorielle,
historique, politique, toutes éminemment contemporaines,
qui nous submergent ? Comment nous donne-t-il à voir la
cruauté collective, non pour nous sidérer, mais pour nous
inviter à les penser ?
Cent ans après la Grande Guerre,
les historiens ne sont pas les seuls à s’interroger sur la
signification profonde du premier conflit d’envergure
mondiale. Les proportions colossales de la guerre
industrielle mettent aussi à l’épreuve l’imagination des
romanciers d’aujourd’hui. Les historiens ne peuvent
pas fournir de réponse à la question essentielle qu’ils
se posent, à savoir comment cela s’est vraiment passé
pour les âmes damnées qui ont été prises dans le
maelström de l’histoire. Alors que les documents et les
archives dépersonnalisent et objectivent la guerre, ce
qui intéresse les romanciers, c’est le vécu subjectif, non
pas de la guerre (ce qui relève de l’historiographie, avec
les décisions, les mouvements de troupes et le nombre
de victimes), mais de la guerre de quelqu’un, dans le
contexte de ces atrocités bien connues. Les romanciers
contemporains questionnent et imaginent ce qui s’est
réellement passé, soit pour un parent pratiquement
Les activités de notre Centre sont soutenues par :
La Loterie Nationale, La Ville de Bruxelles,
La Fédération Wallonie-Bruxelles, Le SPF – Service des
Victimes de la Guerre, La Commission communautaire
française (COCOF), La Banque Nationale de Belgique,
Ethias, Les Provinces, Les Communes, ainsi que par nos
amis et membres. Nous les en remercions vivement.
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Témoigner entre histoire et mémoire – n°120 / Avril 2015