Alger

Chronique des deux rives
La caricature d’une
Par Abdelmadjid
Kaouah
aversion
Les savants de
Baghdad furent les
précurseurs lointains
de Copernic et de
Kepler. C'est sous le
règne du calife al-
Ma'mûn, (813/833)
que de remarquables
institutions
scientifiques ont vu le
jour, telles que la
«Maison de la
Sagesse» (Bayt al-
Hikma), des hôpitaux,
des observatoires
nécessaires à la
recherche scientifique.
Bayt al-Hikma, c'était à la fois
une bibliothèque, une sorte
d'académie et un centre de
recherche. Elle devint rapidement
le centre international des traductions
en arabe. Les théories antiques
furent révisées, plusieurs erreurs
de Ptolémée furent relevées et les tables
grecques corrigées. L'Ecole de Baghdad
procéda à l'estimation très précise de la
durée de l'année. En un mot, les études
astronomiques ne furent pas en reste en
Andalousie, favorisées par l'intérêt particulier
de l'émir de Cordoue, Abd ar-
Rahman- et attestées par les observatoires
de Cordoue et de Tolède qui
jouissaient à l'époque d'une grande
renommée. Les noms de plusieurs
savants de l'Andalousie sont passés à la
postérité : Ibn Khaldoun que l'on
considère comme le père de la sociologie
et le savant et philosophe Abû al-
Walìd ibn Rûchd, plus connu sous le
nom d'Averroès (1126-1198), qui s'employa
à concilier foi et raison - et dont
l'influence posthume fut rendue possible
par les lettrés juifs et chrétiens qui
conservèrent et traduisirent son œuvre.
Ce bref tableau donne la mesure des
apports scientifiques, techniques et
philosophiques du monde arabomusulman.
On remarquera qu'il tire sa
vitalité et son ampleur de la diversité
qu'il a su accueillir et faire épanouir.
Ainsi dans un premier temps, c'est dans
leur langue maternelle que les savants
ont fait leurs recherches. La langue
arabe comme vecteur de base s'est enrichie
d'un nouveau vocabulaire scientifique
élaboré, notamment, grâce au
mouvement de la traduction encouragé
par les califes surtout à l'ère abbasside.
Grâce à la traduction de chefs-d'œuvre
grecs, dans diverses disciplines scientifiques,
les savants arabes ont pu développer
tout d'abord leurs connaissances
avant de passer à l'étape de la
recherche et de l'invention dans la langue
de la Révélation coranique. En raccourci,
disons que les Arabes, avec l'invention
du zéro, ont non seulement
débloqué l'arithmétique mais également
frayé la voie à la modernité à
venir. C'est vers l'étude de la langue
arabe que s'orientera la Renaissance
française, tournée vers la philologie
biblique. La capitale du royaume de
France au début du XVIe siècle frémira
pour la connaissance de la «langue arabique».
C'est un familier du philosophe
et humaniste italien, Pic de la
Mirandole (1463-1494), Agostino
Giustiniani (1470-1536), auquel fit
appel François-1er, pour assurer la
transmission de ses connaissances linguistiques
en la matière aux cénacles
parisiens. On considère donc que ce
dernier est à l'origine du lancement des
premières études arabes en France.
Mais cet intérêt linguistique - adossé à
l'humanisme français en plein essor -
reste fragile. François-1er fondera ainsi
en 1530 le Collège des lecteurs royaux
sur la Montagne Sainte-Geneviève à
Paris. En 1538, il accordera à Guillaume
Postel le titre de «lecteur», notamment
d'arabe, dénommée alors «langue arabique».
Postel publie alors entre 1538 et
1543 un alphabet de la langue arabe
ainsi que la première grammaire arabe
en Occident. Il assurera en 1543 la traduction
de la première sourate destinée
à l'édition d'un Coran à Bâle. Il eut également
le dessein d'un christianisme
ouvert aux apports des autres religions
et fit le rêve d'une concorde religieuse.
On peut dire qu'il a été l'un des tout
premiers à souligner les apports grecs
et arabes en médecine, en astronomie
et en astrologie… Par la suite, l'intérêt
pour l'Orient se focalisera sur l'Empire
ottoman par le biais d'ambassades.
Diverses missions permirent aux
humanistes de s'enquérir de la
«Connaissance des choses turquesques»
en collectant des manuscrits.
Parmi la première (1535-1537) se
trouvait Jean de la Forest. Des voyageurs
français livrent des relations et
des tableaux de l'Empire ottoman :
Christophe Richier, Bertrand de la
Borderie et Antoine Geoffroy dans les
années 1540. A titre d'exemple,
Catherine de Médicis était personnellement
en possession de neuf manuscrits
orientaux. Le monde ottoman sera en
France au cœur de la Renaissance ; il est
à la fois un objet de connaissance et un
thème culturel bien en cours. Le lectorat
français se montre friand des descriptions
de la cour du Grand Turc
d'Istanbul. On ne compte plus les
divertissements français à bases d'engouements
et de fantaisies turcs. Ils
préfigurent les «Turqueries» de la
période classique de la Renaissance.
Guy Le Thiec dans son étude : La
Renaissance et l'Orientalisme « turquesque»,
indique qu'en ««1541, c'est
François-1er qui apparut peut-être
sous un masque à la turque parmi les
danseurs du bal de noces de Jeanne
d'Albret à Châtellerault…(…) En 1548
encore, lors des noces de François le
Balafré d'Aumale, avec Anne d'Este, ce
fut un nouvel hommage (euphémisé,
car là aussi dansé) qui fut rendu à la
puissance ottomane». Et notre auteur
de conclure : «Quand le souverain
Henri II prit part le 20 janvier 1558 à
une course de dague à cheval rue Saint-
Antoine à Paris, déguisé en guerrier
turc n'était-ce pas une reconnaissance
indirecte (…)?». Selon «l'histoire écoutée
à la porte de la légende» (V.Hugo),
il arrive qu'on évoque encore
aujourd'hui avec respect la figure de
Salâh-Dîn Al-Ayoubi, «Saladin le
Magnanime».
L'historien Jean Mouttapa dans
«Saladin, mythe positif» écrit : «En
Occident, c'est surtout l'attitude chevaleresque
de celui que les chrétiens nomment
Saladin qui a marqué les esprits.
Après la bataille de Hattin, il a rendu sa
liberté au roi de Jérusalem, Guy de
Lusignan; et après la prise de
Jérusalem, il a fait libérer des milliers de
prisonniers chrétiens, en payant même
leur rachat, pour certains, sur ses propres
deniers. Cette générosité et son
respect des chrétiens orientaux lui
valent d'être comparé par Dante à l'empereur
Alexandre et au roi de Castille,
Alphonse X le Sage, et surtout d'être le
seul musulman à échapper, dans la
Divine Comédie, au châtiment éternel:
il a le privilège, bien qu'ayant vécu à
l'ère chrétienne, de demeurer dans les
limbes, aux côtés des héros de
l'Antiquité qui ne pouvaient connaître
le Christ…». On voit que Dante-dont
«La divine comédie» doit irrécusablement
beaucoup à Risiàlat al-ghûfràn
d'Abul Alà al-Ma'ari et à l'eschatologie
musulmane en général- est d'une magnanimité
très restrictive sinon sectaire
et peu charitable selon les canons de
son époque. Il partageait sans nuance le
dogme de «l'hérésie sarrasine». D'où le
recours à la caricature de la prétendue
«hérésie sarrasine» et du Prophète de
l'Islam - rencontré par Dante dans son
parcours des différents cercles de son
Enfer fantasmatique qui donnera lieu à
une miniature caricaturale au XIVe siècle
! Suivie plus tard par Botticelli,
W.Blake et plus proche de nous,
Salvador Dali …
«Face à la menace que semblent
faire peser les Sarrasins (tout comme
les vaudois, les cathares, les juifs et les
autres) maints auteurs du XIIe siècle
répondent par la calomnie haineuse,
choisissant non pas de réfuter leurs
adversaires, mais de les salir, de les
dénigrer afin que leurs lecteurs ne puissent
les prendre au sérieux», observe
John Tolan dans «Récits de vie de
Mahomet ( In Histoire de
l'islam…Albin Michel, 2006, sous la
direction de Mohammed Arkoun) De
telles arrière-pensées sont décelables
dans la première traduction en latin
du Coran (1142-1143) commandée
par Pierre le Vénérable à Robert
Ketton. A la traduction proprement
dite furent adjoints d'autres textes (des
Fables des Sarrasins) formant ledit
«Corpus toletanum», composé à
Tolède. En résonance avec les temps
présents, on peut signaler qu'elle comporte
en marge une «caricature de
Mahomet»… L'architecture romane
portera dans la pierre l'expression de
l'esprit d'aversion entretenu à l'égard
de l'Islam. L'image du sarrasin abhorré
est sculptée sur les édifices religieux.
A l'exemple de la cathédrale
d'Angoulême du XIIe siècle et du
vitrail de la cathédrale de Chartres du
XIIIe siècle… On a l'impression, ajoute
John Tolan que «les mêmes informations
(ou déformations) circulent en
France sur la vie de Mahomet depuis le
XIIe siècle : les mêmes ragots sur la vie
de Mahomet, la même présentation
hostile des rites et des doctrines des
musulmans». John Tolan évoque en fait
le discours en vogue encore au XVe siècle
en vue de galvaniser une improbable
nouvelle croisade qui fit long
feu…Or, au XXIe siècle, récemment, le
Pape en titre surprit de Ratisbonne
urbi et orbi, en donnant l'impression
que l'horloge de la théologie chrétienne
s'était arrêtée au XIVe siècle en reprenant
à son actif un souverain byzantin
de cette époque, Manuel II Paléologue,
qui, s'adressant à un «Persan cultivé»
accusait le Prophète de l'Islam d'avoir
semé le mal et l'inhumanité pour avoir
prôné la diffusion de son enseignement
par les armes. On sait ce que cette citation
«malencontreuse» a suscité
comme indignation et réprobation
dans le monde musulman et ailleurs.
Ce Pape apprenait son métier, tâche si
lourde en succédant au charismatique
Jean-Paul II. Lui avait pourfendi le
communisme. Ce dernier écroulé, il
fallait peut-être au nouveau Vicaire de
Dieu un autre spectre avec lequel ferrailler
en philosophant sur «la foi et la
raison» selon une règle, somme toute
byzantine. Les contempteurs contemporains
de l'Islam, à lire leur littérature
haineuse et grotesque, ne s'embarrassent
pas de philosophie. Ils ont assurément
moins de finesse et de subtilité
eschatologique sur Internet. On a parfois
l'impression d'entendre surtout le
bruit de leurs godasses que le travail de
leur raison. Il faut avouer qu'ils ont
bien aidé en retour par les scories et les
outrances d'exégèses intégristes qui ont
fait le lit des dérives mortifères qui ont
meurtri en premier lieu les musulmans
eux-mêmes. Aux antipodes de cet Islam
de tolérance et d'ouverture scandé par
un Ibn Arabî : «Celui qui voit l'éclair
surgir à l'Orient qu'il admire l'Orient,
celui qui voit surgir l'éclair à l'Occident
qu'il admire l'Occident. Quant à moi,
j'admire l'éclair dans sa fulgurance et
non dans les lieux où il se trouve».
A.K.