AXE 1 - HISTOIRE ET ARCHEOLOGIE - Iulm

Lettres électronique — N° 3 — printemps 2005
à nous renouveler Quelle image de l’homme et de la
culture en résultent-ils
Renseignements : Julien-lamy@wanadoo.fr ou
dapraezcarpe@hotmail.com
Colloque international La pensée mythique.
Figures, méthodes, pratiques, 6-7-8/10/2005, à
Lyon, 10-11-12/10/2005 à Bruxelles. Comité organisateur
: Lambros COULOUBARISTIS, ULB, Baudouin
DECHARNEUX, ULB, Pierre SOMVILLE, Univ.
Louvain-la-Neuve, Bruno PINCHARD, Univ. Jean-
Moulin Lyon3, Jean-Jacques WUNENBURGER, Univ.
Jean Moulin Lyon3
L’Université Jean-Moulin-Lyon3 et l’Université libre
de Bruxelles ont décidé, dans le cadre d’un projet
européen, d’unir leurs efforts pour proposer un état
des lieux, le plus complet possible, sur la pensée
mythique dans le débat contemporain. Au moment où
l’on parle d’une crise de la science en général, et des
sciences humaines en particulier, où l’on constate
aussi un « retour » du religieux dans le monde alors
même que dans le discours philosophique on assiste
à l’effacement de la question de Dieu, il semble utile
de s’interroger sur la spécificité de la pensée mythique.
Au lendemain des grandes crises de la rationalité
qui ont traversé le siècle précédent et au vu de
la difficulté d’analyser les rapports de la pensée
mythique et de la pensée religieuse, il devient urgent
de réfléchir sur le statut d’une rationalité élargie.
Il ne s’agit pas pour nous de proposer une restauration
aveugle d’un mode de penser dont les Anciens
avaient déjà montré les limites face aux possibilités
ouvertes par la rationalité, à condition qu’elle se place
à l’articulation du visible et de l’invisible. Il n’en apparaît
pas moins que la pensée mythique, même reconnue
dans sa dépendance à l’égard du concept, demeure
à la fois un principe constituant de la psychè
des modernes et le fond sur lequel la raison trace ses
esquisses systématiques. C’est d’elle, comme d’une
force originaire, que nous tirons les analogies qui sont
à l’œuvre dans toute tentative de saisie intellective de
la vie cosmique.
Nous prendrons donc pour point de départ ce moment
où la conscience, sans renoncer à sa puissance
de vérité, a dû reconnaître les forces à l’œuvre dans
le sens commun des sociétés et dans les désirs
impensés des individus. Une telle entreprise est
toujours une marque de confiance dans la raison. De
même que, par le passé, la conciliation de la foi et de
la raison était le signe d’une nouvelle maturité de la
raison face au monde de la croyance, l’affrontement
concerté de l’intelligence et du monde magique
constitue la plus belle preuve de confiance dans la
raison que nous puissions manifester devant l’histoire
de la pensée européenne. Loin de nous satisfaire
d’une raison traquée, nous cherchons une raison qui
mobilise tout son effort de clarification pour comprendre
ce qui perturbe la cohérence de ses principes.
Ainsi devient-elle concrète par la masse des
faits à laquelle elle se mesure et dont elle devient
l’Hermès circulateur.
Depuis qu’elle se sont reconnues dans le grand
Récit du Big Bang, les sciences exactes ne dédaignent
plus les esquisses mythologiques de
l’intelligibilité. Cela ne retire rien au caractère péremptoire
de la preuve mathématique, mais signifie à
tout le moins que la mathématique ne peut se
contenter d’une vocation prédictive et quantitative,
mais doit valoir aussi par l’élégance de ses explications
et la puissance synthétique de son herméneutique.
Un principe sinon de finalité, à tout le moins
d’économie peut jouer dans ce domaine qui reconquiert
ainsi une dimension qualitative. Ce serait en
conséquence un paradoxe non seulement surprenant,
mais ruineux pour la connaissance des Modernes,
que les sciences dite « humaines » dont elles s’honorent
oublient cette leçon de liberté et doivent se
contenter d’un archivage informatisé selon des
modèles mécanistes. C’est là que la question d’une
philosophie du mythe devient une tâche décisive pour
la pensée.
Forts de ces constats, nous ne pouvons que faire
nôtre le jugement que formulait Yves Bonnefoy, il y a
quelques années, à l’orée de son Dictionnaire des
mythologies : « La mythologie nous apparaît de plus
en plus clairement un des grands aspects de notre
relation à nous-mêmes, autant qu’une idée du monde
et de l’environnement terrestre qui fut assurément
bénéfique : à ce titre, il nous faut élaborer un bilan,
évidemment provisoire, des découvertes que notre
siècle a précipitées dans les divers chapitres de la
réflexion sur le mythe. » Il nous revient aujourd’hui
d’évaluer le statut et le rôle du mythe dans la société
et dans la culture en dépit du triomphe des sciences
et des techniques. Le moment semble aujourd’hui
propice pour proposer quelques lignes de force susceptibles
d’ordonner l’énorme documentation anthropologique
rassemblée depuis le XIX è s.
En effet, au XIX e siècle, les problématiques dominantes
dans l’étude des mythes, liées d’une façon
indissociable au religieux et soumises à l’approche
comparatiste, portaient d’abord sur la proximité ou
l’éloignement de l’homme à l’égard du Dieu ou des
dieux, ensuite, sur le sens de l’émergence du monothéisme
et, enfin, sur l’antériorité du mythe ou du rite.
Par contre, au XX e s., la question du mythe en tant
que mythe a pu être posée d’une façon directe, mais
pour aussitôt multiplier les propositions et les confusions.
Celles-ci se sont révélées d’une façon spectaculaire
dans l’opposition entre l’idée que le mythe
serait compris comme mythe par tout le monde et
celle qui considère qu’il n’existerait pas un genre
autonome qu’on pourrait qualifier de « mythe ». Si la
première perspective suppose une précompréhension
du mythe, la seconde révèle que la multiplicité de
Association Recherche sur l’Image — DIJON 31