AXE 1 - HISTOIRE ET ARCHEOLOGIE - Iulm

Lettres électronique — N° 3 — printemps 2005
C’est ainsi que le mythos pourrait bien nous donner
à penser, quand le logos nous inviterait à rêver.
Bien sûr, l’inverse est tout aussi juste.
C’est dans ce nœud qu’il conviendra de partager le
projet de ce colloque et de situer nos échanges. Non
pas réconcilier le mythe et la raison et montrer qu’ils
marchent d’un même pas, une sorte de politiquement
correct dans ces temps d’idéologies épistémologiques
qui s’affrontent, mais essayer de les enchevêtrer,
dans des hiérarchies qui, s’inversant perpétuellement,
renouvelleraient et le mythe (ou plutôt ce que l’on en
entend et le regard que l’on porte sur lui et qu’il génère
en nous) et le discours dit savant.
En l’occurrence, le discours savant dont il s’agit est
celui de l’éducation. On dira que ce n’est pas tout à
fait par hasard, si, parmi ces sciences dites humaines,
ce sont celles qui ont pour objet l’éducation qui tentent
l’expérience, dans une voie ouverte par l’anthropologie
et une certaine psychanalyse. Car, s’il fallait les
définir, dans leur acception actuelle de sciences de
l’éducation, elles se définiraient par leur absence/
multiplicité de disciplines de référence. L’éducation
est affaire (alphabétiquement, et pour essayer de
repérer des disciplines) biologique, cognitive, communicationnelle,
culturelle, économique, géographique,
historique, philosophique, physiologique, politique,
psychanalytique, psychologique, sociale... Parions
que cette multidisciplinarité les prédispose à une
variété de systèmes référentiels qui les rend sensibles
aux enjeux d’unicité et de pluralité que mythos et
logos traduisent. Elles tentent, autant qu’elles le
peuvent, et avec difficulté, de tisser des liens entre
ces différentes disciplines, pour des théorisations qui
ne soient pas trop mutilantes et réductrices de
l’homme et des hommes s’apprenant. De là à ce
qu’elles soient dans une perspective totalitaire, celle
qui prétendrait avoir tout relié, tissé et compris, il
pourrait bien n’y avoir qu’un pas.
Ce pas ne sera pas franchi tant qu’elles n’oublieront
pas le tout petit mais tellement énorme « se »
qui précède « apprenant », qui leur interdit à jamais
de pouvoir prétendre avoir fait le tour de la question.
Elles proposent donc des interprétations des phénomènes,
faits, situations d’éducation qu’elles travaillent
avec méthode(s), dont aucun sens final et définitif ne
saura jamais être posé, tant que ce petit « se » les
travaillera. Ce qui les situe aussi, selon le type de
discours scientifique qu’elles produisent, dans des
référentiels épistémologiques différents, dont l’adhésion
ou non au principe logique du tiers exclu pourrait
être aujourd’hui la ligne de démarcation visible.
Si l’on veut bien voir le mythe comme un logos qui
à la fois viole et ne viole pas ce principe (sa violence
actualise de la séparation et, donc, de l’identité, sans
pour autant actualiser la non-contradiction, à travers
l’ambivalence toujours tenue des personnages et des
symboles), on peut alors envisager que le passage
par le mythe pour penser l’éducation lui permettra
peut-être de commencer à construire un nouveau
référentiel épistémologique, plus propre à son identité
singulière multiréférentielle. Comme mythos est dans
logos et logos dans mythos, il y sera question d’investir
les contradictions comme autant de potentialités
de sens (ici éducatifs), étayage potentiel des logiques
paradoxales, toujours susceptibles d’engendrer leur
contraire. Elles laissent ainsi délibérément indécidable
et incontrôlable, tant par le chercheur que par l’éducateur,
le petit « se » qui est en jeu, celui de l’autre et
le sien propre.
Contrairement aux fables, le mythe est une histoire
vraie, en ce sens qu’« il décrit […] l’irruption du sacré
qui fonde réellement le Monde et qui le fait tel qu’il est
aujourd’hui. Plus encore : c’est à la suite des interventions
des Etres Surnaturels que l’homme est ce
qu’il est aujourd’hui, un être mortel, sexué et culturel
». « Parce que les mythes grecs encodent les
conflits biologiques et sociaux primitifs de l’histoire de
l’humanité, ils survivent dans la mémoire et la reconnaissance
collectives comme un vivant héritage.
Nous revenons à eux comme à nos racines psychiques.
» Le caractère contradictoire de l’être même,
dans son universalité, se trouve mis en acte, mis en
jeu, mis en scène dans la tragédie, particulièrement
dans chaque « figure » tragique. Ce particulier de
l’universel, et, réciproquement, l’universel « ontologique
» de chaque personnage tragique, nous atteint
nous, lecteur du XXI e siècle, parce que le mythe a
cette particularité de transcender l’histoire particulière,
généalogiquement particulière de chaque pièce, pour
atteindre chacun. A la fois il nous atteint hors contexte
et nous permet de re-penser nos sensibilités et nos
connaissances dans leur contexte actuel.
C’est le nouage de l’imaginaire et du symbolique
incarné dans des êtres non-réels, qui, peut-être, contribue
à nous construire dans notre réalité vibrante.
Défini par Lévi-Strauss comme la succession de ses
récits, nous revenons à lui pour, à notre tour et dans
notre propre actualité scientifique et morale de
l’éducation, l’ouvrir à notre sens à partager, contester,
développer, afin qu’il nous ouvre à notre sens méditant
comme laborieux, au service d’une pensée de
l’éducation entendue comme humanisation.
C’est donc ce nouage que nous tenterons d’explorer
dans les situations éducatives rencontrées sur les
terrains de la formation et de l’éducation, et c’est à
cette herméneutique que seront ainsi conviés les
participants appelés eux mêmes à être ainsi pourvoyeurs
de sens. Le triptyque pratique/théorie/mythe
sera ainsi exploré dans les différentes dimensions de
la recherche et de la pratique : épistémologie, visées,
concepts, méthodes… (Frédérique LERBET-SERENI)
Programme
Lundi 11 juillet : 9h. accueil à l’IFORIS
9 h 30 : conférence plénière introductive, Frédérique
LERBET SERENI, UPPA-PAF, Mythe et Education.
10 h 30 : débat et pause.
Association Recherche sur l’Image — DIJON 3