No 134, février-mars - Ministère de l'Éducation, du Loisir et du Sport ...

Vie pédagogique 134, février-mars
2005
groupe, la volonté d’introduire plus
de démocratie à l’école, etc.
Vygotski et l’interaction sociale
On doit au psychologue russe Lev
Vygotski des théories importantes
en matière de socialisation, notamment
que le plein développement
du potentiel cognitif d’un individu
est fonction de l’interaction sociale.
Vygotski s’est beaucoup intéressé à
la fonction du langage dans la
société et à la nature éminemment
sociale de la cognition. Pour ce
psychologue, le développement
cognitif d’un individu résulte d’un
processus dialectique dans lequel
un enfant apprend à travers des
expériences de résolution de problèmes
partagées avec d’autres, soit
un parent, un enseignant ou d’autres
élèves. À cet égard, la langue est la
forme première d’interaction à travers
laquelle les adultes permettent
aux enfants d’accéder aux savoirs
appartenant à la culture. Non seulement
l’école assure l’éducation
sociale des élèves, mais l’interaction
des jeunes entre eux durant
l’apprentissage favorise cette dernière.
En fait, les idées de Vygotski
sont à la base de l’approche socioconstructiviste
qui caractérise le
nouveau curriculum. C’est à travers
le discours, la langue et la maîtrise
des symboles que l’enfant réalise
son développement culturel et qu’il
tire de ses interactions avec les
autres l’essentiel de ses fonctions
mentales. En insistant sur la nature
éminemment sociale de l’apprentissage
et sur l’importance que ce
dernier s’effectue dans un contexte
d’interaction sociale, Vygotski posait
les bases du mouvement de
l’apprentissage coopératif en vigueur
depuis quelques décennies et qui
suscite à l’heure actuelle un grand
intérêt dans le milieu scolaire
québécois.
Olivier Reboul et la fonction sociale
de l’école
On trouve chez le philosophe
Olivier Reboul des idées fortes en
matière d’éducation sociale des
jeunes. Dans un chapitre intitulé
«L’école fait la société », Reboul
écrivait en 1971 :
Des classes peu nombreuses
pour qu’on puisse s’occuper de
chaque élève, une pédagogie
insistant sur la responsabilité
consentie, l’initiative et la coopération,
n’est-ce pas là le facteur
par excellence d’une communauté
d’hommes capables de
rejeter toute tyrannie, celle des
pouvoirs, des patrons, de la
bureaucratie, de la propagande.
Un enseignement scientifique
simple, mais intelligent et excitant,
n’est-il pas la meilleure
arme contre l’endoctrinement, la
superstition et le fanatisme, en
formant des hommes capables de
penser par eux-mêmes 19 ?
Reboul rejoignait ici Gaston
Bachelard, pour qui l’esprit scientifique
est à la base de l’attitude critique
que doit maîtriser l’individu
dans la société. Critiquant la famille
contemporaine, Reboul soulignait
que, « en le protégeant et en l’élevant,
la famille risque toujours de
faire de l’enfant un éternel mineur 20 »
et qu’à cet égard l’école avait peutêtre
pour mission de l’en faire
émerger. En fait, il posait la question
de l’enjeu de l’éducation
sociale des jeunes : « Voulons-nous
fabriquer des générations d’êtres
infantiles, donc esclaves, ou former
un peuple adulte et libre? Il y va de
la vie de notre civilisation, ou de sa
mort 21 .» Après avoir rappelé que la
démocratie ne peut fonctionner
sans démocrates et que c’est à
l’éducation de les former, Reboul
ajoutait ceci :
L’École de la démocratie doit être
elle-même démocrate; si par la
coopération […] elle enseigne
Photo : Denis Garon
la réciprocité des échanges et la
responsabilité partagée, si par
la formation du jugement […],
elle donne à chaque individu les
moyens de critiquer le pouvoir,
c’est alors seulement qu’elle
préserve de la tyrannie, celle de
la bureaucratie, de la propagande,
etc. Sur le plan individuel,
la liberté ne peut être la fin de
l’éducation que si elle en est aussi
le moyen; il en va de même au
plan social : l’éducation ne peut
préparer à la démocratie que si
elle est elle-même démocratique
22 .
Paolo Freire et la conscience sociale
Les idées du pédagogue brésilien
Paolo Freire 23 ont influencé de façon
significative le traitement de la
question de l’éducation sociale de
la population depuis un demi-siècle
et ne sont pas sans relation avec les
orientations actuelles du programme
de formation, notamment en ce qui
a trait à l’association de l’enseignement
de l’histoire et de l’éducation
à la citoyenneté. Pour Freire, l’éducation
est un acte politique et le
pouvoir du citoyen réside en grande
partie dans les outils culturels dont
il dispose. La « conscience critique »
que doit favoriser l’éducation donne
une arme contre la mythification à
laquelle sont en proie les populations
illettrées. En outre, signale
Freire, la conscience de la temporalité,
de l’historicité, est une
découverte majeure de l’histoire
des cultures humaines. Tant que
l’individu n’a pas découvert cette
importante dimension, il est submergé,
comme l’animal, par le
temps, prisonnier du présent dont il
ne peut se libérer. L’être humain ne
peut intervenir sur la réalité de
façon créative que s’il n’est pas
totalement régi par sa nature biologique,
instinctive comme l’animal,
et c’est l’éducation qui rend possible
cette émancipation. En affirmant
que l’individu opprimé est un
sujet historique qui peut transformer
la société à l’aide de ses
outils culturels, et en proposant une
méthode d’alphabétisation de la
population en ce sens, Paolo Freire
a inspiré tout un courant éducatif
de conscientisation très présent au
Québec durant les années 80 et
dont on trouve encore des traces,
ne serait-ce que dans le libellé du
programme d’histoire et d’éducation
à la citoyenneté au secondaire,
dont la troisième compétence propose
à l’élève de « construire sa
conscience citoyenne à l’aide de
l’histoire ».
L’éducation à la citoyenneté
Bien qu’il s’en inspire, le courant
contemporain de l’éducation à
la citoyenneté démocratique se
démarque sensiblement de ses
prédécesseurs. Il est le produit de
l’évolution contemporaine de la
démocratie dans les sociétés occidentales
et de la réflexion suscitée
par les nombreuses dérives qui en
menacent la santé et le maintien.
Marie McAndrew et ses collègues 24
rappelaient à ce propos que l’éducation
sociale d’hier répondait aux
besoins de sociétés homogènes et
fermées dominées par une conception
traditionnelle de l’identité
nationale et de la citoyenneté où
l’expression de la diversité n’avait
guère sa place. Il s’agissait en fait
d’assurer la cohésion sociale de
sociétés fermées par la conformité
des comportements avec les normes
communes pour oblitérer les conflits
potentiels ou réels entre les
diverses appartenances communautaires.
Les sociétés d’aujourd’hui
étant multiformes et ouvertes au
monde, la cohésion sociale ne peut
plus faire l’économie des conflits
auxquels on tentera de trouver des
solutions dans des débats démocratiques.
L’éducation sociale contemporaine
des jeunes exige donc plus
que l’acquisition de connaissances
concernant les principes et les
mécanismes de la vie démocratique
dans un pays donné. Elle doit avoir
pour objet de développer chez les
élèves les compétences nécessaires
à la pratique de la citoyenneté
d’abord à l’école et, à plus long
terme, dans une société pluraliste
dont il faut préserver la cohésion.
CITOYENNETÉ
PÉDAGOGIQUE 37