PATICCASAMUPPADA - Le Dhamma de la Forêt

intéressent doivent veiller à pratiquer la version correcte de
l’interdépendance selon le Bouddha. Celle-ci n'est pas nihiliste —
comme certaines personnes qui aiment argumenter se plaisent à le
croire, prétendant qu'elle encourage les gens à ne pas faire de bonnes
actions, à ne pas accepter la responsabilité de leurs actes ou à ne pas
aimer leur pays. Mais elle n'est pas davantage éternaliste — elle ne
pousse pas les gens à être obsédés par leur petite personne, leur pays
ou toute autre chose qui est « eux » ou « à eux ».
La loi d'interdépendance n'est pas un objet d’études longues et
minutieuses. Elle n’a pas non plus besoin d’être mémorisée
intégralement, comme beaucoup semblent le croire. C'est, au
contraire, quelque chose qu'il faut mettre en pratique avec beaucoup
de finesse : l'attention doit être présente pour contrôler les
sensations lorsqu'il y a contact entre les sens et un objet. Il ne
faut pas permettre au désir et à l'attachement d'apparaître. Enfin
le mot « paticcasamuppāda » n'est qu'un terme technique, il n'est pas
important de l'attacher absolument à cette pratique.
Il y a une chose que nous devons nous aider mutuellement à faire,
c'est ne pas expliquer l'interdépendance — le cœur du bouddhisme —
en termes d'animisme, comme s’il existait un esprit ou une âme ou
quelque chose de fantomatique, un « soi » né et résidant dans le corps
dès l'instant de la naissance. N’allons pas mélanger les enseignements
relatifs à la morale, donnés dans le langage de l'éternalisme dans un
contexte de vérité relative, avec les enseignements de la vérité ultime,
de l'interdépendance, qui sont donnés dans le langage de la vision
juste la plus élevée. La pratique de l'interdépendance est la voie du
milieu de la vérité ultime. Il est dit dans les suttas 5 que la vision juste
la plus élevée — la vision supra mondaine — n’est ni éternaliste ni
nihiliste et peut être obtenue grâce à la force engendrée par la
compréhension du principe d'interdépendance. L'interdépendance se
situe entre l'idée d'existence d'un moi et celle d'absence totale de moi.
Elle a son propre principe : « Parce qu'il y a ceci, il y a cela ; parce
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Voir le cinquième sutta intitulé « Kalaia Le Noble », Proverbes sur la
Cause, Nidana-vagga, Sangyutta Nikaya, op. cit., p. 43.
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