PATICCASAMUPPADA - Le Dhamma de la Forêt

des Bouddha Suttas 22 . Quelle est cette mauvaise manière ? C’est la
roue de l’existence qui mène à la souffrance. Et quelle est la manière
juste ? C’est la roue de l’existence menant à la cessation de la
souffrance.
Dans l’ordre ascendant de la chaîne, le mot « souffrance » se réfère
à la genèse de la souffrance, tandis que dans l’ordre de la cessation, il
se réfère à son extinction. Cette acception du mot est donc
particulière puisqu’elle désigne toute souffrance naissant du désir et
de l’attachement. Ainsi, le mérite serait une souffrance, au même titre
que le démérite et que l’imperturbabilité.
Dans l’interdépendance, le mot « sankhārā » ne décrit que le
fondement de la souffrance, c’est-à-dire ce qui la conditionnera.
Puññābhisankhārā est le mérite qui engendre la souffrance. Mais la
plupart des gens ne comprennent pas les choses ainsi, ils croient que
leurs mérites vont les conduire inexorablement au bonheur. En fait,
puññābhisankhārā engendre et donne naissance au mérite.
Apuññābhisankhārā engendre et donne naissance au démérite.
Aneñjābhisankhārā engendre et donne naissance à l’imperturbabilité.
Mais tous trois sont encore dans la souffrance parce qu’ils sont le
fondement d’un attachement : l’attachement au mérite, au démérite et
à l’imperturbabilité. Voilà pourquoi le mot « souffrance », tel qu’il est
utilisé dans paticcasamuppāda, n’a pas le même sens qu’ailleurs.
Il est aisé de voir que le démérite est quelque chose de négatif mais
le mérite et l’imperturbabilité sont également souffrance et, en tant
que tels, également négatifs et mauvais, dans le sens qu’ils sont une
base d’attachement. En fait, l’imperturbabilité se rapproche du mérite,
même si on ne l’appelle pas ainsi. On l’appelle fermeté : ne
s’intéresser ni au mérite, ni au démérite. Pourtant l’illusion du « moi »
y est toujours présente.
Ceux qui sont imperturbables sont ceux que nous nous plaisons à
appeler les Brahmas ou grands êtres. Mais ces êtres peuvent encore
être prisonniers de l’illusion du « je », même s’ils ne sont plus
22 Mahāyamaka-vagga, Majjhima Nikaya, op. cit. pp. 311 et suivantes.
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