PATICCASAMUPPADA - Le Dhamma de la Forêt

colère ou d’amour mais, moins d’une heure plus tard, la force de
cette colère ou de cet amour sera passée et l’être né mourra pour
redevenir sambhavesi. Dans cet état, il attend une prochaine
naissance et, peu de temps après, l’illusion du « je / mien » se
reproduit du fait d’une envie, d’un dégoût, d’une peur ou de
n’importe quel élément capable de mettre en mouvement la roue de
l’interdépendance pour un cycle complet. Il deviendra un bhuta et
puis les conditions de ce bhuta passeront et l’être retournera dans
l’état de sambhavesi.
Je prétends que ce type de sambhavesi peut nous être bénéfique ;
nous pouvons le pratiquer car il nous offre un certain degré de
maîtrise des situations. Tout cela est fort différent de cet autre état de
sambhavesi qui flotte dans les airs après la mort et les funérailles. Je
ne crois pas que tel soit le sens véritable du mot, d’autant qu’il
n’aurait aucun intérêt puisqu’il ne servirait strictement à rien. On ne
peut ni le vérifier par l’observation ni le comprendre, de sorte qu’il
devient une simple croyance. Et, pour faire bonne mesure, ce
sambhavesi-là est tout empreint d’éternalisme.
Il existe un texte pāli qui confirme l’interprétation non
conventionnelle que je vous donne ici. Ce texte traite des quatre types
de nourriture, dans le premier des suttas des Aliments, dans la Série
des Proverbes sur la Cause. Le Bouddha a évoqué quatre aliments : la
nourriture matérielle (kavalinkarāhāra), les impressions sensorielles
et mentales (phassāhāra), la volition mentale (mano-samcetanāhāra)
et la conscience (viññāhāra). Il a dit que ces quatre éléments étaient
la base (de l’existence) des êtres déjà nés ou bhūta mais aussi le
soutien de ceux qui sont encore sambhavesi.
Le Bouddha a expliqué ces quatre types de nourritures de façon
imagée, en soulignant le fait que cela concernait notre quotidien, ici et
maintenant. A n’importe quel instant, nous sommes dans l’un ou
l’autre des états de bhūta ou de sambhavesi. Les quatre nourritures
ont simplement pour fonction de favoriser l’apparition d’un
réceptacle pour les êtres bhūta, donc « ceux qui sont déjà nés ».
Si j’ai donné cet exemple, c’est pour vous faire comprendre que
même les mots sambhavesi et bhūta ont deux sens, selon que l’on
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