PATICCASAMUPPADA - Le Dhamma de la Forêt

Voilà la difficulté qui fit tout d’abord hésiter le Bouddha à
transmettre ce qu’il avait découvert lors de son éveil. D’ailleurs,
quand il commença à enseigner, certains, effectivement, le comprirent
mal. Ce fut le cas de bhikkhu Sati, le fils du pêcheur, que nous
verrons plus loin. Aujourd’hui encore, il est fréquent d’entendre,
parmi nous, des interprétations erronées de cet enseignement. Ainsi,
même après avoir étudié — ou longuement discuté —
paticcasamuppāda, nous sommes souvent incapables de le mettre en
pratique ou, pire encore, nous nous éloignons davantage de la
pratique correcte. L’interdépendance est donc réellement un sujet
difficile à aborder.
Quand on enseigne la vertu morale, il est nécessaire de s’exprimer
comme si les êtres vivants existaient vraiment, comme si des
personnes, des « individus » et le Tathāgata 4 lui- même existaient. Il
est alors logique, dans ce contexte, de dire que les gens doivent
gagner des mérites pour en recevoir le bénéfice après leur mort. Mais,
quand il enseigne la vérité ultime, le Bouddha parle des êtres
sensibles, des individus et du Tathāgata lui-même comme n’ayant pas
de réalité propre : il n’existe en fait qu’une série d’événements
interdépendants qui apparaissent puis disparaissent. Chacun de ces
événements s'appelle paticca-samuppanna-dhamma (événements qui
apparaissent du fait de la loi des causes et effets) et on les appelle
paticcasamuppāda quand ils sont reliés entre eux. A aucun moment,
dans ce cycle, il n'est possible de parler de « quelqu'un » ou d'un « soi
», pas même dans l'instant présent. Ainsi nul n'est né et nul ne mourra
pour recevoir les conséquences de ses actions passées (kamma),
contrairement à ce qui est dit dans la théorie éternaliste. Mais il n'y a
pas non plus de mort qui soit une disparition totale, comme dans la
théorie nihiliste (uccheda-ditthi) car, après cet instant présent, il n'y a
personne qui puisse être annihilé. Etre ici et maintenant, c'est
l’interdépendance de la voie du milieu et de la vérité ultime. Cette loi
va de pair avec le Noble Octuple Sentier — la voie du milieu que l'on
peut même appliquer dans les questions de morale.
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Tathāgata : « Celui qui est ainsi ». Mot que le Bouddha utilisait pour
parler de lui-même et que l’on utilise donc généralement pour le désigner.
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