PATICCASAMUPPADA - Le Dhamma de la Forêt

apparaître en une seule journée et poursuivre cette observation le
lendemain et le surlendemain. Vus sous cet angle, les phénomènes
physiques et mentaux ne se succèdent pas assez rapidement pour
échapper à notre vigilance. Ils ne signifient pas non plus simplement
la naissance d’un corps physique et sa mort mais plutôt la naissance et
la mort de phénomènes physiques et mentaux — d’une personne dans
le sens de « moi » et « mien » — conditionnés, à chaque fois, par
l’ignorance.
Ce type de phénomènes physiques et mentaux naît de l’ignorance,
laquelle engendre l’attachement au « moi » et au « mien », de telle
sorte que la souffrance apparaît. C’est ce que l’on appelle une
naissance (ou apparition) et une disparition. Nous pouvons constater
cela tout autour de nous, de nombreuses fois chaque jour, comme le
montrent les exemples que je vous ai donnés. C’est pourquoi j’insiste
pour que vous compreniez que les mots « naissance » et
« disparition », dans le contexte de l’interdépendance, ont une
signification particulière — il s’agit de la naissance et de la disparition
du concept du « je ». A ne pas confondre avec le sens exagéré que
leur donne l’Abhidhamma ni avec le sens ordinaire qui veut que la
naissance soit le fait de sortir du ventre d’une mère, et la mort le fait
d’entrer dans un cercueil. Il est certain qu’il sera impossible de
comprendre l’interdépendance tant qu’il y aura confusion entre ces
trois langages. L’interdépendance ne se réfère qu’à celui de la voie du
milieu : la naissance et la mort ne se succèdent pas si rapidement
qu’elles ne puissent être comptées et ne sont pas si distantes non plus
qu’il faille une vie entière pour les rencontrer. L’interdépendance se
réfère à la naissance et à la mort de l’attachement au concept du
« je », à chaque fois que celui-ci surgit. Cela signifie, en outre,
comprendre l’apparition et la disparition en termes de paticcasamuppana-dhamma
: il ne s’agit que d’un enchaînement de
phénomènes naturels, interdépendants, apparaissant puis
disparaissant. C’est parce qu’il y a une certaine chose, qu’une autre
chose apparaît. C’est parce qu’il y a quelque chose, que quelque
chose d’autre disparaît.
Toute personne est simplement un paticca-samuppana-dhamma
éphémère, qui naît puis meurt dans une situation donnée. Ne lui
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