PATICCASAMUPPADA - Le Dhamma de la ForÃªt

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l’interdépendance. Le terme employé ici pour parler de l’apparition ou naissance n’est pas jāti mais uppada, ce qui signifie « genèse (ou début) de l’existence ». Les termes exacts sont uppada, thiti, bhanga — genèse, stabilité, cessation ; ou apparition, existence, disparition. Uppada signifie apparaître, ce qui est similaire mais pas identique à jāti ou naissance. Voilà l’un des sens que l’on peut donner aux phénomènes physiques et mentaux : ils apparaissent, durent et disparaissent en succession si rapide et si rapprochée que nous ne pouvons en distinguer les différents éléments. (2) Selon le langage de la vérité relative, le sens normal, ordinaire, que l’on peut donner aux phénomènes physiques et mentaux est qu’ils apparaissent à la naissance du bébé et disparaissent dans le cercueil au moment de la mort. L’existence peut durer jusqu’à quatre-vingts ou cent ans, au cours desquels il n’y aura qu’une seule apparition ou naissance et une seule disparition ou mort. Dans ce cas, l’apparition et la disparition, les mots « naître » et « mourir », ne sont utilisés qu’une seule fois en l’espace de quatre-vingts ou cent ans. Les phénomènes physiques et mentaux — ou la « personne » — existent pendant quatre-vingts ou cent ans, entre la naissance et la mort. Selon l’Abhidhamma, une personne naît et meurt si rapidement et si souvent qu’il est impossible d’en tenir le compte, tandis que dans le langage ordinaire c’est tellement plus lent que les apparitions et disparitions peuvent facilement être comptées. Ces deux langages reflètent des extrêmes. (3) Il existe un troisième sens qui se situe entre les deux et qui est révélé dans le paticcasamuppāda. C’est celui qui nous intéresse ici. Dans le langage de l’interdépendance, le fait de naître et de mourir signifie l’apparition d’un certain type de sensations, suivie de l’apparition de la soif du désir, de l’attachement, du devenir puis de la naissance. Il est possible de compter et d’observer ce type d’apparitions et de disparitions. Quand le concept du « je » apparaît dans notre esprit, il y a un devenir, une naissance. C’est quelque chose que nous pouvons constater. Avec une certaine vigilance, nous pouvons même compter combien de fois le concept du « je » a pu 66
apparaître en une seule journée et poursuivre cette observation le lendemain et le surlendemain. Vus sous cet angle, les phénomènes physiques et mentaux ne se succèdent pas assez rapidement pour échapper à notre vigilance. Ils ne signifient pas non plus simplement la naissance d’un corps physique et sa mort mais plutôt la naissance et la mort de phénomènes physiques et mentaux — d’une personne dans le sens de « moi » et « mien » — conditionnés, à chaque fois, par l’ignorance. Ce type de phénomènes physiques et mentaux naît de l’ignorance, laquelle engendre l’attachement au « moi » et au « mien », de telle sorte que la souffrance apparaît. C’est ce que l’on appelle une naissance (ou apparition) et une disparition. Nous pouvons constater cela tout autour de nous, de nombreuses fois chaque jour, comme le montrent les exemples que je vous ai donnés. C’est pourquoi j’insiste pour que vous compreniez que les mots « naissance » et « disparition », dans le contexte de l’interdépendance, ont une signification particulière — il s’agit de la naissance et de la disparition du concept du « je ». A ne pas confondre avec le sens exagéré que leur donne l’Abhidhamma ni avec le sens ordinaire qui veut que la naissance soit le fait de sortir du ventre d’une mère, et la mort le fait d’entrer dans un cercueil. Il est certain qu’il sera impossible de comprendre l’interdépendance tant qu’il y aura confusion entre ces trois langages. L’interdépendance ne se réfère qu’à celui de la voie du milieu : la naissance et la mort ne se succèdent pas si rapidement qu’elles ne puissent être comptées et ne sont pas si distantes non plus qu’il faille une vie entière pour les rencontrer. L’interdépendance se réfère à la naissance et à la mort de l’attachement au concept du « je », à chaque fois que celui-ci surgit. Cela signifie, en outre, comprendre l’apparition et la disparition en termes de paticcasamuppana-dhamma : il ne s’agit que d’un enchaînement de phénomènes naturels, interdépendants, apparaissant puis disparaissant. C’est parce qu’il y a une certaine chose, qu’une autre chose apparaît. C’est parce qu’il y a quelque chose, que quelque chose d’autre disparaît. Toute personne est simplement un paticca-samuppana-dhamma éphémère, qui naît puis meurt dans une situation donnée. Ne lui 67
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PATICCASAMUPPADA AU QUOTIDIEN DE L
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1. DE L’ORIGINE CONDITIONNÉE DE
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