PATICCASAMUPPADA - Le Dhamma de la Forêt

est précisément de nous montrer que la souffrance apparaît et
disparaît selon un enchaînement d'éléments interdépendants qui ne
nécessite nullement l'existence d'êtres, de personnes, de « soi », de «
nous » ou de « ils ».
De plus, cette apparition et cette disparition interdépendantes sont
aussi explosives qu'un éclair dans le ciel — fulgurantes ! Voyons
ensemble à quelle vitesse s'éveillent nos pensées. La colère, par
exemple, apparaît d'un coup et explose immédiatement. Une telle
attitude mentale est aussi rapide que l'éclair et assombrit notre vie
quotidienne. C'est exactement le propos de paticcasamuppāda. Si on
est capable de la voir, on sentira à quel point elle est terrible et
effrayante. Par contre, si on ne la voit pas, c'est comme si on n’était
en rien concerné. Si vous voulez savoir ce qu'est l'interdépendance au
niveau le plus rudimentaire, je dirais que c'est une attitude mentale
engendrant la souffrance. Elle est aussi violente et rapide que la
foudre et se retrouve à chaque jour de notre vie.
(2) Pourquoi doit-on aborder le sujet de l'interdépendance ?
Il est indispensable d'étudier et de mettre en pratique cette théorie.
De nos jours, très peu de gens connaissent paticcasamuppāda et, qui
plus est, leur compréhension en est souvent fausse, comme celle de
bhikkhu Sati, le fils du pêcheur. Cet homme, bien que moine, avait
une compréhension erronée selon laquelle « il n'existe qu’une âme qui
flotte de-ci de-là, qui voyage, et rien d'autre. » 15 Ce moine pensait que
l'âme était un être ou une personne qui habitait un corps et évoluait
dans le tourbillon de l'existence, selon un cycle de naissances et de
renaissances. Une telle croyance vient de l'ignorance de la vérité de
l'interdépendance et aboutit à une fausse compréhension de la nature
des choses.
Les autres moines essayèrent de faire renoncer Sati à ses fausses
conceptions mais, comme il s'obstinait, ils en parlèrent au Bouddha.
15 Mahātanhāsankhaya Sutta, Mahayamaka-vagga, Majjhima Nikaya, op.
cit. p. 311.
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