PATICCASAMUPPADA - Le Dhamma de la Forêt

Ainsi, dans le Parileyya-Sutta 10 , il est dit : « Respectables amis !
Avez-vous entendu dire que les cinq agrégats sont dépourvus de soi ?
Comment, alors, toutes les actions (kamma) du non-soi auraient-elles
une conséquence sur le soi ? » Il est facile de constater que cette
opinion témoigne d'une compréhension partielle du non-soi,
uniquement basée sur la théorie selon laquelle les cinq agrégats sont
dépourvus de soi. Pourtant, lorsqu'il s'agit d'actions et de résultats
karmiques, il est difficile de dire qu’ils appartiennent à un soi, que ces
résultats soient caractérisés par le plaisir (sukha) ou par la souffrance
(dukkha). Cela crée une drôle de situation ! Tandis que si l'on perçoit
clairement les choses selon les relations de la loi d'interdépendance,
une telle erreur ne peut être commise.
Ceux qui comprennent le principe d'interdépendance dans son
immédiateté, verront qu'il n'existe rien qui puisse tenir le rôle d'un «
soi » dans ce qui est cité plus haut. Il n'empêche qu'il est toujours
possible de naître et de renaître ; il peut exister des lieux de
souffrance comme l'enfer, l'état animal, les royaumes des fantômes
affamés et des anges déchus, l'état humain, les cieux et les royaumes
des brahmas ; et même le Bouddha, le Dhamma et le Sangha. Tout
ceci peut apparaître dans le processus de paticcasamuppāda par la
force créatrice des actes de volition (abhisankhārā) de mérite, de
démérite et de neutralité discutés précédemment. Si cette force
créatrice est mise en mouvement au moment où la sensation — ou
naissance — se produit, et si l'esprit est dans un état d'agitation et
d'anxiété, le sentiment d'être en enfer apparaît.
Dans le troisième discours, le Saccasamyutta, le Bouddha a décrit
cet état comme l'enfer de mahāparilaha (la grande fièvre) et ailleurs il
l'a appelé l'enfer de chapassayathanik 11 , c'est-à-dire l'enfer qui
appartient à la sphère des six sens, dans lequel tout ce qui est perçu
au travers de n'importe laquelle des six portes des sens apparaît
10 Dans la partie intitulée : « De ce qui peut être dévoré, Proverbes sur les
Eléments ». Sangyutta Nikaya. op. cit., p. 83.
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Dans le second discours sur Devadaha, Salayatana-vagga, Samyutta
Nikaya, op. cit., p. 81.
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