Retraite de deux jours avec Ajahn Tiradhammo - pdf

pensée ordinaire – or ce thème est très difficile à saisir
intellectuellement.
En général, la pensée considère les choses en termes de noir ou
blanc, de droit ou gauche, d’allumé ou éteint ; dès que l’on
affirme quelque chose, cela présuppose que l’on nie son
contraire. Or, le Bouddha n’a jamais déclaré : « Il y a un soi »
ni : « Il n’y a pas de soi ». Il a enseigné la voie du milieu qui se
situe entre ces deux extrêmes. Dans la tradition spirituelle
indienne de l’époque, ces deux extrêmes étaient la doctrine
nihiliste et la doctrine éternaliste : si on comprend que le nonsoi
signifie qu’il n’y a pas de soi, on se retrouve dans la
position du nihilisme – vouloir se débarrasser de quelque chose
– et ce n’est pas ce dont parlait le Bouddha ; si on dit qu’il
existe un soi, on est dans la position de l’éternalisme.
Cette question exige donc, au départ, une façon différente
d’envisager les choses que nous appellerons « contemplation ».
Idéalement, la contemplation va nous amener à une expérience
directe de cette vérité ultime du non-soi, expérience qui ne sera
filtrée ni par nos perceptions, ni par nos pensées, ni par nos
concepts.
Comme nous l’avons dit hier, la vérité du non-soi est le produit
de l’Eveil du Bouddha. Il s’agissait d’un enseignement très
radical puisque la plupart des Indiens de l’époque croyaient à
l’existence d’une âme éternelle appeléeatman. En réfutant ce
système de croyance, le Bouddha fut accusé de nihilisme. Un
jour, il dit : « Oui, c’est vrai que je suis nihiliste ; ce que
j’enseigne, c’est l’annihilation du désir, de l’aversion et de
l’ignorance ». Il n’enseignait pas l’annihilation du moi. Par
contre, nous pouvons extrapoler, à partir de ses paroles : sans le
désir, l’aversion et l’ignorance, qui sommes-nous ? Car ce sont
les trois principaux modes d’expression du moi, n’est-ce pas ?
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