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Hommage Jean Biès
yuga et, enfin, le fameux Kali-yuga,
« période d’obscuration croissante
en tous domaines, somme de
tous les désordres et de toutes
les monstruosités, où la “ nuit
intellectuelle “ envahit et submerge les
dernières enclaves de la Connaissance,
où toutes choses se trouvent
inversées dans “ l’abomination et la
désolation “ » . Doctrine à l’opposite
de la croyance occidentale au temps
linéaire et progressiste, et qui fait
l’objet d’exposés tout à fait précis et
bien informés sous la plume de Jean
Biès .
Autre notion cardinale de la
conception hindoue traditionnelle, la
notion de Dharma ou d’Ordre sociocosmique
: Le Dharma — “ principe
de conservation des êtres et de
stabilité “ — assure la conformité
à cet ordre. [...] L’ordre social tout
entier voulu par le Dharma repose
sur l’institution des castes, si mal
comprise des Occidentaux, mais dont
la méconnaissance n’entraîne que
désordre et confusion. Cette institution
correspond en fait à une répartition
des êtres humains en conformité avec
“ l’essence individuelle “, la nature de
chacun.
Une relecture originale de l’Histoire
devient dès lors possible :
On ne s’avise pas d’une chose, c’est
que nous sommes arrivés au temps où
les quatre castes ont successivement
joué leur rôle sur la scène de l’Histoire :
les clercs, puis les guerriers, puis les
marchands, enfin le peuple. Or, si l’on
suit l’évolution de chacune de ces
castes, on constate que chacune a
d’abord choisi, — je schématise — ,
le chemin d’en haut, puis, à mesure
de son épuisement, celui d’en bas.
Prenons la caste sacerdotale des
Brahmanes. On la voit se situer
d’abord en direction de la sagesse et
de la sainteté ; elle est détentrice de la
connaissance. Elle s’altère, dégénère
en cléricalisme institutionnel,
s’enferme dans un dogmatisme
autoritaire et finit par se dissoudre,
attaquée de l’extérieur, et se minant
elle-même de l’intérieur. Prenons
la caste guerrière des Ksatriya, —
pouvoir temporel se révoltant contre
l’autorité spirituelle, ce qui n’est pas
sans rappeler chez nous les conflits
entre Papes et Empereurs — ,
elle s’illustre d’abord dans l’héroïsme
chevaleresque, se montre “ généreuse
“, ritualise la guerre, établit une
hiérarchie fondée sur la noblesse.
Elle s’altère à son tour, s’érige en
dictature et s’effondre. Lui succède
la caste marchande des Vaiçya, —
les Vaiçya à leur tour ont usurpé
la place des Ksatriya : tel a été le
sens de la révolution de 1789 — ,
caste qui détient la richesse, l’ennoblit
en la mettant au service de l’art et
du prestige, jusqu’au moment où
la cupidité des “ nouveaux riches “
l’emporte sur la magnificence, où
le capitalisme sauvage évacue des
métaux toute trace de spiritualité,
exalte les seules valeurs mercantiles.
Lui succède la caste populaire
des Çûdra, — tel est le sens de la
révolution bolchevique —, caste
qui domine aujourd’hui et suit la
même courbe que les précédentes.
On la voit d’abord s’embourgeoiser,
adopter un conformisme ennuyeux
qui a perdu tout le pittoresque,
le poétique du peuple, n’a plus
d’imagination créatrice. L’entropie
vient aussi pour elle, endormie
dans son autosatisfaction, qui se
laisse envahir par la vulgarité et le
nivellement. La première caste était
régie par l’être et le savoir, la seconde
par l’agir et le pouvoir, la troisième
par l’avoir et le paraître ; la dernière
l’est par l’instabilité perpétuelle et la
massification.
La disparition des castes,
dégénérées en classes sociales
— « contrefaçon sans valeur ni
portée », selon R. Guénon — ,
coïncide avec la dernière phase
du cycle et aboutit à une égalité
artificielle et totalitaire, destructrice
de toute vocation.
Or, nul ne se pose la question :
quid après la dernière caste ? La voilà
submergée peu à peu par les horscastes,
les cohortes incontrôlables
des hooligans, des trafiquants de
drogue, des terroristes, des mafieux
de haut vol ; tout un monde grouillant,
s’activant dans les bas-fonds comme
dans les hautes sphères, s’appliquant à
détruire les vestiges de la démocratie.
L’Inde au prisme de Carl Gustav
Jung
Pour Jean Biès, synthétique et
intuitif, le symbole non seulement
offre des motifs d’évocation indéfinie,
mais encore, dans la mesure où il
est à la fois spirituel et matériel, lie
ensemble le haut et le bas.
L’Inde nous apprend à
désapprendre. Elle nous introduit
à une forme de pensée archaïque,
synthétique où chaque symbole,
chaque mythe recouvre une
superposition de sens qui dévoilent
leur richesse à mesure de la propre
maturation de chacun, alors que l’esprit
de platitude cogne désespérément
aux vitres du littéralisme.
Je ne vois que nos mythologies
qui aient conservé des descriptions
partielles, parfois défigurées, de ce
monde intérieur édifiées à partir
d’éléments externes, et posé un
système cohérent d’analogies à
interpréter. [...] Nous avons trop
longtemps délaissé les enseignements
mythologiques, faute de n’en avoir
pas gardé les clés, et cela, pour le
pire appauvrissement de la psyché
occidentale. L’Inde n’a jamais oublié,
au contraire, le code initiatique de ces
enseignements.
Or, les symboles se donnent
comme médiateurs du domaine
psychique.
La doctrine jungienne des types
psychologiques reliés aux quatre
grandes fonctions entre lesquelles se
partage la psyché inspire encore à
Jean Biès un rapprochement original
et suggestif : le Râja-yoga serait lié à
l’Intuition, le Jñâna-yoga à la Pensée,
le Bhakti-yoga au Sentiment et le
Karma-yoga à la Sensation .
De Jung Jean Biès retient encore
l’idée directrice que « Contraria sunt
complementa, selon l’antique devise »
. Justement « l’une des grandes leçons
de l’Orient, de l’Inde en particulier,
c’est qu’il faut non pas séparer pour
opposer, mais inclure selon des
niveaux de réalité, des points de vue
différents » :
Pour l’Occident, A ne peut être à
la fois identique à B et différent de B
; pour l’Orient, A peut être identique
à B, différent de B, identique à B et
différent de lui, ni identique à B, ni
différent de lui [où l’on reconnaît le
fameux tétralemme (catuhkoti), ce
schème de pensée qu’affectionne le
Bouddhisme Madhyamaka et qui est
un défi pour la logique occidentale].
À l’encontre d’une pensée analytique,
séparatrice, unilatérale, incomplète,
sensible aux dualités, aux dichotomies,
— et par là, à l’origine de conflits et
d’oppositions incessants , — l’Orient
apporte une pensée synthétique,
englobante, unitive, conciliant et
dépassant les paires d’opposés.
Aussi Jean Biès peut-il interpréter
« le non-dualisme comme cette
conception philosophique qui ne
scinde ni ne sépare, mais réunit,
concilie, transcende les polarités.
12 juillet-août 2014 Nouvelles De L’Inde