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liberté est une espèce de dynamisme absolu d’amour, de dynamisme qui est un dynamisme
principiel.
C’est une de nos trois puissances. Nous avons donc l’intelligence, le cœur divin ou volonté
profonde spirituelle d’amour, et puis nous avons aussi cette liberté du don que saint Augustin
appelle la mémoire de Dieu. Pourquoi est-ce qu’il appelle ça la mémoire ? Nous, nous disons « Je
me rappelle », ce n’est pas du tout dans ce sens-là. C’est dans le sens plus grec et hébreu : mémoire
veut dire présence réelle. Quand on dit par exemple pendant la Messe : « Faites ceci en mémoire de
moi », ça veut dire : « Faites ceci dans la présence réelle de ma propre substance », ça ne veut pas
dire : « Rappelez-vous de moi, essayez de vous souvenir un petit peu ». En français, ça ne va pas du
tout. La mémoire est cette présence réelle de nous-mêmes, ce dynamisme qui fait notre être
parfaitement lui-même.
Nous sommes libres spirituellement de dire oui, forcément, et à travers ce oui de traverser tous les
non qui permettent à ce oui d’être encore plus oui à fur et à mesure qu’il traverse les non qui lui
sont contraires. Il est prêt à traverser tout et il transforme donc ce dynamisme du oui en amour
éternel et accompli dans la lumière. C’est une capacité, une des trois puissances de notre vie
spirituelle.
D’avoir retrouvé la lumière, une certaine autonomie de notre vie contemplative, une fraîcheur de
l’amour dans le cœur divin en dehors de notre cœur humain, permet de redescendre à la racine de
notre puissance spirituelle, cette liberté du don, cette innocence divine originelle, ce dynamisme de
la loi éternelle d’amour. Nous sommes ce mouvement de liberté, de lumière et d’amour qui est
tellement libre dans le oui qu’il prononce qu’il traverse tout, comme Dieu.
Jésus a dit ce oui dans la puissance spirituelle humaine de Sa memoria Dei de manière tellement
libre que son oui a traversé tout, toute Sa vie. Son union hypostatique a été ce oui ouvert qui a
traversé tout dans le oui de Son incarnation dans l’humanité. Et ce oui est allé jusqu’au bout de la
plénitude de la lumière, de la vérité et de l’amour, jusqu’à la substance du Saint-Esprit et jusqu’à la
substance de Sa propre hypostase dans la lumière. C’est très fort ce qui s’est passé dans cette
puissance spirituelle de la memoria Dei dans Jésus. Cette puissance spirituelle dans Jésus, nous
pouvons appeler ça union hypostatique, si vous voulez. L’union hypostatique c’est la mémoire de
Dieu. Quand Jésus dit : « Faites ceci en mémoire de moi », ça veut dire : « Faites ceci à l’intérieur
de mon oui originel neuf mois avant Noël, mon union hypostatique qui va aller traverser tout ». Il
sait qu’Il traverse tout. Tout est déjà traversé quand Il dit oui.
Nous aussi, nous avons eu ce même oui pour ce qui nous concerne dans notre oui, et tout ce que
nous allons traverser dans le futur, tout ce que nous avons déjà traversé. Et ce oui nous l’avons
prononcé dans une espèce de liberté où nous nous sommes donnés à travers tous les espaces, toute
la création, toute la présence de Dieu là où elle se trouve dans l’omniprésence mais aussi au-delà et
encore au-delà. Quand je dis au-delà, c’est le monde de l’anastase. Et encore au-delà, c’est le monde
au-delà de l’anastase, à l’intérieur de l’hypostase de la vérité substantielle qui est le Verbe et de
l’amour substantiel qui est l’Esprit-Saint, et dans l’unité des deux qui fait le sein du Père. Notre oui
est allé jusque là et s’est inscrit là-haut, et il fait la marque de notre liberté dans l’ordre du don.
Nous avons fait ce oui. C’est la puissance de la memoria Dei. Et nous vivons de la présence réelle
de ce oui.
Ce oui, cette liberté dans l’ordre du don, elle se nourrit de quoi ? Si notre lumière se nourrit de la
lumière née de la lumière et de la vérité, si notre amour, le cœur divin, se nourrit du mouvement
éternel d’amour de Dieu pour aller plus loin encore dans le cœur humain d’amour, notre liberté,
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