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ciel, quand le dernier voile qui nous sépare de la vision béatifique se déchire, la lumière de gloire
pénètre l’intellect agent et nous fait rentrer dans la grande dignité de la sainteté du Saint des Saints
du Père dans le Verbe de Dieu.
Sur la terre, ce qui est le plus grand, ce qui est le plus fort, ce qui est le plus important, c’est la
charité. L’amour augmente, s’intensifie jusqu’à être en affinité possible avec la charité inépuisable
et inconditionnelle divine du Saint des Saints du Cœur Sacré de Jésus glorifié. Et puis une fois que
nous sommes au ciel, l’amour ne peut plus augmenter. Une fois que la lumière de gloire s’est saisie
de nous, le degré d’intensité de charité surnaturelle qui est en nous ne peut plus augmenter. C’est
uniquement à cause de la lumen gloriae dans notre intellect agent que nous pénétrons, et du coup
nous voyons plus, davantage, plus profondément, plus intensément, plus extensivement, la gloire, la
victoire de l’amour de Dieu dans la lumière, que du coup notre amour va augmenter en extension,
mais pas en intensité. Pourquoi ? Parce que la plus grande dignité de l’homme, c’est la lumière,
c’est l’intelligence.
C’est pour ça que le démon est un menteur. Et que le péché obscurcit. Il obscurcit le corps, il
obscurcit l’esprit, et il obscurcit l’âme. Il obscurcit l’âme par le sentiment de culpabilité, il obscurcit
l’esprit par la conscience de culpabilité, et il obscurcit le corps dans le feu de l’Enfer.
C’est pourquoi il est très important, quand nous faisons une petite retraite pneumato-surnaturelle, de
reprendre possession de soi-même dans la lumière. Nous avons une vie contemplative et bien-sûr,
nous pouvons faire oraison, nous pouvons méditer, saisir, toucher des choses extraordinaires du
point de vue de la vérité. Mais si notre lumière n’est pas ouverte, le centre de gravité de notre
appréhension va être intérieur à nous-mêmes – toujours pareil, c’est comme le cœur mais c’est de
manière différente – et du coup nous ne pourrons pas décoller de la deuxième demeure. Mais si
nous sommes dans le centre de gravité de la lumière, celle qui dépasse ici le corps, notre intellect
agent est en vase communicant immédiat avec les intellects agents de toutes créatures spirituelles
créées par Dieu.
Saint Augustin, saint Thomas aussi d’ailleurs, se pose la question : est-ce qu’il y a un seul intellect
agent pour toutes les créatures spirituelles créées par Dieu ou est-ce que chacun est en lui-même
puissance et qu’il possède sa substance, l’intellect agent ? C’est tellement semblable qu’on peut se
poser la question, qu’on s’est posé la question. Aristote se posait la question.
C’est par l’expérience qu’on voit que chacun est lumière à lui tout seul, mais il a à ce moment-là
une similitude d’engendrement dans la conception de ce qu’il est dans la lumière qui est quasi
parfaite. Et donc la lumière qui est nous, notre intelligence si vous préférez, n’a rien à voir avec ce
que nous comprenons. Donc ce que nous comprenons doit laisser place à la lumière contemplative
pour que nous puissions respirer dans notre lumière originelle, puisque de la nuit et du néant Dieu
nous a créés et d’un seul coup nous avons été lumière et nous avons vu.
Du reste, quelques dizaines d’années après nous continuons à être lumière et nous continuons à
voir, mais le bruit de notre cerveau et de notre intellect possible et de notre sentiment de culpabilité
et des conséquences négatives de la conscience de culpabilité est tellement grand que du coup nous
n’entendons plus le bruissement extraordinaire de la lumière pure de notre vie contemplative. Alors
il faut retrouver la liberté de la dignité contemplative qui fait le génie de la vie de chacun.
Si je ne vois pas la vérité de cette lumière, comment mon cœur divin pourra-t-il être amour dans la
lumière ? Et comment la lumière pourra-t-elle être comme le catalyseur d’un amour plus grand ?
C’est pourquoi il faut faire revenir la vérité dans l’amour et l’amour dans la vérité, le Verbe dans
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