Sozialalmanach - Caritas Luxembourg

medianen (nicht durchschnittlichen) Einkommens. Sie wurde politisch von den europäischen
Staats- und Regierungschefs in Laeken im Jahre 2001 festgelegt.
Doch das Wort „Armutsrisiko“ täuscht über den gemeinten Sachverhalt hinweg.
Was hier gemessen wird, ist die materielle Grenze der Elastizität in einer Gesellschaft.
Ausgangspunkt ist das Ideal der einen Gesellschaft, an der alle gebührend teilhaben können.
Die Grenze der politisch akzeptablen und zumutbaren materiellen Differenzen wurde mit
diesen sechzig Prozent Unterschied festgelegt. Damit wurde eine Gerechtigkeitsaussage
gefällt, die den sozialen Zusammenhalt vor Augen hatte und ein Verständnis von Armut
und Armutsrisiko vertrat, das sich nicht auf materielle Armut beschränkte. Heute müssen
wir feststellen, dass dieses Laekener Verständnis selbst bei denen abhanden gekommen ist,
die die Entscheidung damals mittrugen.
Wenn die Kosten der Krise also weder auf dem Buckel der „absolut“ Armen noch
auf dem des sozialen Zusammenhalts ausgetragen werden sollen, dann muss die Last von
denen getragen werden, die es materiell und gesellschaftlich können. Um es klar zu sagen:
das Problem ist das Übermaß und der verschwenderische Reichtum. Wir brauchen neue
Maßstäbe, um diese Grenze zu erfassen und zu ziehen. Das Umweltprinzip des „pollueurpayeur“
sollte verallgemeinert werden – und dies nicht nur auf dem Hintergrund von
„toxischen Finanzprodukten“. Wir brauchen eine neue Obergrenze für den vernünftigen
Umgang mit Ressourcen.
Wenn wir uns als Gäste auf dieser Erde verstehen und nicht als durchmarschierende
Raubritter, Besitzer oder gar neue Schöpfer, gehen wir anders mit ihr und uns um. Wir
können und sollen nur soviel verbrauchen, wie wir für ein gutes Leben und Zusammenleben
brauchen. Wer mehr hat, als er braucht, kann aufgeben und abgeben. Den Anfang machen
können also vorzugsweise diejenigen, die verzichten können und etwas aufgeben wollen.
Lebensqualität und Glück messen sich nicht einfach monetär. Das Luxemburger Modell
ist aus Bescheidenheit und nicht aus Hochmut entstanden. Der soziale Friede und mehr
noch der soziale Zusammenhalt sollte unsere Stärke auszeichnen.
In seiner Sozialenzyklika „Caritas in veritate“ mahnt Papst Benedikt, die Wahrheit –
auch des Menschen – ins Zentrum des sozialen Handelns zu stellen: die Sozialverkündigung
der Kirche wird kurz und prägnant als „caritas in veritate in re sociali“ verstanden. Wir
können uns nicht um die Sinnfrage herum drücken. Es gibt keine technische Antwort auf
die Urfrage des Menschen: wer bin ich?
Diese Frage darf nicht weiter individualisiert und psychologisiert werden. Es ist auch
eine Frage der Gesellschaft und sie bedarf auch einer politischen Antwort. In den zukunftsweisenden
und -gestaltenden Antwortelementen begegnen sich Werte und Handlungsmaximen,
Religion und Politik, Zukunft und Gegenwart. Der politische Totalitarismus ist
– hoffentlich – tot. Der wirtschaftliche Totalitarismus ist an seine Grenzen gestoßen und
hat Menschen hier und in der Welt in Not und Elend gestürzt. Die Wirtschaft braucht
eine politische Steuerung, die sie nutzbar für die Gesellschaft und den Menschen macht.
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