Palabres 13 - Association des Revues Plurielles

Dossier
M
SESSIANISME
YNCRÉTISME
RELIGION
Le Harrisme
en France
Hippolyte MEL GBADJA*
1 - Le titre de prophète appliqué à William
Wadé Harris vient du fait que comme la
plupart des personnages charismatiques
fondateurs d’Église, il se reconnaît comme
envoyé de Dieu et dit avoir reçu sa mission
de Dieu. Il s’appuie ensuite sur la Bible
dans son enseignement. La persécution
dont il est victime dans son parcours ainsi
que les miracles et divers prodiges accomplis
viennent confirmer enfin cette vocation
prophétique dans laquelle il s’inscrit.
2 - Les estimations sont de l’administrateur
Gaston Joseph et du Pasteur André Roux.
Cf. Pierre TRICHET, Côte d’Ivoire : Les
premiers pas d’une Église. t. II : 1914-
1940, Abidjan : La Nouvelle, 1994, p. 25.
Le nombre élevé de conversions
(200.000) par rapport à la population du
littoral (120.000) révèle que l’action du
prophète Harris s’étend au delà de la région
côtière.
3 - Les premiers missionnaires catholiques
sont arrivés en Côte d’Ivoire en
1895 et ceux de l’Église protestante en
1924 c’est-à-dire dix années après la prédication
du prophète Harris.
4 - Le Père Trichet reprend ici une remarque
du Père Joseph Gorju supérieur de
la mission de Bingerville de 1906 à 1922.
Cf. Pierre Trichet, op. cit., p. 18. L’on note
effectivement une évolution nette du
nombre de la population catholique qui
passe de 3.680 en 1915 à 8.274 en 1920
alors qu’elle était de 2.650 en 1910. De
* Est né le 3 mars 1969 à Dabou (Côted’Ivoire).
Ordonné prêtre en 1995 il officie
au diocèse de Yopougon. Il prépare
actuellement à l’Institut Catholique
de Paris, une thèse sur les
Mouvements prophétiques et messianiques
en Afrique.
Lorsqu’en 1913, le prophète William Wadé Harris fit son apparition dans le paysage religieux
ivoirien, il était presque inconnu dans son pays le Liberia 1 . Pendant deux ans, il sillonna
le littoral de la Côte d'Ivoire, prêchant au nom de Dieu et invitant les populations à se débarrasser
de leurs fétiches. Le succès ne se fit pas attendre. On estime à environ 200.000 le
nombre de personnes qui, résultat direct ou indirect de sa prédication, ont à ce moment-là
brûlé leurs fétiches.
I
nfluence énorme du prophète
Harris lorsqu’on sait que son action
(directe) s’exerça sur une population
qui peut être évaluée facilement à 100 ou
120.000 habitants 2 . La prédication du prophète
Harris marqua aussi, de manière importante,
le travail des missionnaires européens
qui en étaient à leurs débuts 3 . Cet halluciné,
doublé d’un charlatan, dira un Père missionnaire,
a fait en trois mois à peine, ce que nous,
ministres de notre Seigneur Jésus-Christ,
n’avons pas pu ébaucher en vingt ans 4 . Du
côté protestant, les témoignages des pasteurs
sont tout aussi extraordinaires : Je reviens de
l’assemblée annuelle du district français de
l’A.O.F 5 – c’était en janvier 1930 –. Quinze
cents personnes s’y trouvaient, de tribus diverses,
parlant je ne sais combien de langages
différents, écoutant, chantant avec recueillement
et un entrain inoubliables. Qui
l’aurait cru avant le passage d’Harris ? 6 . Les
missionnaires étaient ainsi unanimes à reconnaître
l’importance de l’action du prophète
William Wadé Harris. Cette action est aujourd’hui
continuée par l’Église Harriste dont la
présence dépasse le cadre ivoirien. La France
est en effet devenue l’un des nouveaux espaces
d’implantation des Églises prophétiques
et messianiques africaines parmi lesquelles
l’Église harriste reste l’une des plus
significatives.
LE DÉTOUR HISTORIQUE
LE DÉTOUR HISTORIQUE
La situation politique du Liberia.
C’est en 1865 que naquit William Wadé
Harris à Garaway au Liberia dans une nation
indépendante depuis 1847 et au milieu
d’une ethnie rebelle : les Grébo.
C’est un peuple du littoral du Liberia appartenant
au grand groupe ethnique
Krou, frontalier avec la Côte-d’Ivoire.
Leur région a connu le débarquement
d’anciens esclaves noirs américains partis
du Maryland en 1822 7 . Avec ce débarquement,
naissent les tensions entre
les Grébo et le gouvernement américanolibérien,
mis en place avec l’arrivée des
esclaves noirs américains. Les Grébo reprochent
aux nouveaux venus et surtout
au gouvernement américano-libérien
leur attitude dominatrice. L’arrivée des
Anglais au Liberia permet au peuple grébo
de s’opposer ouvertement au gouver-
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Les Harristes de France
nement américano-libérien et d’affirmer
son nationalisme. Les Anglais qui manifestaient
des visées protectionnistes sur
le Liberia apportent en effet leur soutien
aux Grébo qui travaillaient depuis longtemps
dans les équipages de bateaux anglais.
Ces derniers espéraient en fait devenir
des sujets britanniques. Le gouvernement
organise alors des représailles
contre les Grébo avec l’aide des
Allemands et des Américains en bombardant
Garaway, le centre de leur mouvement
nationaliste. Une lutte s’engage
ainsi entre le gouvernement américanolibérien
et le mouvement nationaliste
grébo. L’un de ces plus ardents nationalistes
est William Wadé Harris connu
sous le nom de Old man Union Jack.
Dans le village de Paduke, près de
Garaway, Harris qui a pris fait et cause
pour un protectorat britannique, arrache
le drapeau libérien du bâtiment administratif
pour y faire flotter le drapeau anglais.
Il est alors arrêté et mis en prison.
C’est au cours de cette incarcération
qu’Harris dit avoir reçu la visite de l’ange
Gabriel. Mais pour comprendre cette
expérience mystique qui changea sa vie,
il convient de jeter un regard sur son parcours
religieux.
Le parcours religieux de William Wadé
Harris. C’est à l’âge de douze ans que le
jeune Harris se convertit au
Christianisme. Il est alors pris sous tutelle
par Jesse Lawry, un pasteur épiscopalien
grébo 8 . C’est auprès de ce dernier
qu’il reçoit sa première formation religieuse
et son baptême. Le pays est alors
officiellement d’obédience protestante
1910 à 1915, il y a eu 1.030 conversions et
de 1915 à 1920, 4.594 conversions soit
quatre fois plus.
5 - Afrique Occidentale Française.
6 - Cité par Théophile Roux in Walker
Deaville, Harris le prophète noir.
Instrument d’un puissant réveil en Côte
d’Ivoire, Paris : Privas, 1931, p. XII.
7 - Avec les armateurs de Charleston en
Caroline du sud s’est développé un mouvement
pour le rapatriement des esclaves
libérés vers l’Afrique. Le Liberia et la
Sierra Leone ont été choisis à cet effet par
les réformés américains.
8 - Jesse Lawry était président de l’école
méthodiste épiscopalienne de Cap
Palmas.
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9 - Le missionnaire le plus actif de cette
œuvre est le Pasteur John Gottleib Auer.
Beaucoup de ses livres furent malheureusement
brûlés ou jetés à la mer par le gouvernement
qui y voyait des menaces d’insurrection.
Cf. René Bureau, Le prophète
de la lagune. Les harristes de Côte
d’Ivoire, Paris : Karthala, 1996, p. 10-11.
10 - René Bureau, Op. Cit., p. 11.
11 - La Guerre de 1914-1918 a en fait mobilisé
un grand nombre de prêtres en service
en Côte d’Ivoire. Le Père Joseph Hartz
alors supérieur de Grand-Bassam sera ainsi
appelé à venir assumer l’intérim du supérieur
de Bingerville. C’est ce qui lui vaudra
de recevoir la visite de Harris vers octobre
1914.
12 - L’entretien a eu lieu en octobre 1914 à
Bingerville.
13 - Sa femme qui était malade mourra effectivement
quelques temps après.
14 - Cf. René Bureau, Op. Cit., p. 12.
15 - Mongo Béti explique le succès du
christianisme en Afrique par cette volonté
de découvrir le secret des Blancs. À la
question du Père Drumont qui n’arrive pas
à comprendre pourquoi la population quitte
l’Église après l’engouement des premières
heures, son cuisinier Zacharie répond
: Les premiers d’entre nous qui ont
accouru à votre religion y sont venus comme
à ... une révélation, c’est ça, une révélation,
une école où ils acquerraient la révélation
de votre secret, le secret de votre
force, la force de vos avions, de vos chemins
de fer, est-ce que je sais moi ... le secret
de votre mystère, quoi ! Au lieu de cela,
vous vous êtes mis à leur parler de
Dieu, de l’âme de la vie éternelle, etc ...
Est-ce que vous vous imaginez qu’ils ne
connaissaient pas déjà tout cela avant,
bien avant votre arrivée ? Ma foi, ils ont eu
l’impression que vous leur cachiez
quelque chose. Plus tard ils s’aperçurent
qu’avec de l’argent ils pouvaient se procurer
bien des choses, et par exemple des
phonographes, des automobiles, et un jour
peut-être des avions. Et voila. Ils abandonnent
la religion, ils courent ailleurs, je
veux dire vers l’argent. Voila la vérité
Père. Mongo Beti, Le pauvre Christ de
Bomba, Paris, Présence Africaine, 1976,
p. 54.
depuis 1837. Les missionnaires catholiques,
moins en vue, ne débarqueront
que quelques années après, en 1841. Les
missionnaires épiscopaliens, à leur arrivée,
s’engagent dans une vaste opération
d’étude de la langue grébo, en vue de la
traduction de la Bible en langue vernaculaire
grébo 9 . Après l’édition d’un dictionnaire
grébo en 1839 et de livres
d’écoles, les épiscopaliens réussissent
aussi à traduire, dès 1842, des portions de
la Bible, des livres de prières, des
hymnes et des litanies. René Bureau note
que grâce aux écoles et à ces ouvrages,
les Grébo furent rapidement les plus
avertis au sein du groupe Krou 10 . Harris
a reçu ainsi avec l’Église épiscopalienne,
une formation chrétienne très solide en
anglais et en grébo. La traduction de la
Bible en langue vernaculaire était pour
lui un atout précieux : c’est avec elle
qu’il a appris à lire. C’ était le seul livre
qu’il connaissait et il le connaissait bien.
Après un passage dans la marine anglaise
comme crewman, il se convertit à
vingt-et-un ans à l’Église méthodiste
dont il devient prédicateur, tout en exerçant
le métier de maçon. II revient ensuite
à l’Église épiscopalienne après son
mariage en 1885 avec Rose Badock. Il
sera confirmé dans cette Église par le
Pasteur Ferguson en 1888. Il tient, en
1892, un internat à Garaway où il est à la
fois enseignant et prédicateur. Harris a
donc une connaissance biblique assez solide
lorsqu’il fait l’expérience mystique
de sa vocation qui changea le cours de sa
vie. Le récit de cette vocation nous est
connu grâce à ses témoignages et notamment
à un entretien avec le Père Joseph
Hartz, supérieur intérimaire de
Bingerville 11 . Il décrit ainsi sa vision : Je
suis prophète, au-dessus de toute religion
et affranchi du contrôle des hommes. Je
ne relève que de Dieu par l’intermédiaire
de l’ange Gabriel. Il y a quatre ans –
c’est-à-dire en 1910 12 –, je fus éveillé
brusquement durant la nuit. Je vis l’ange
protecteur sous une forme sensible audessus
de mon lit. Par trois fois il me
frappa le sommet de la tête et me dit « Je
te demande le sacrifice de ta femme. Elle
mourra mais je t’en donnerai d’autres
qui t’aideront dans l’ œuvre que tu dois
fonder 13 . Ta femme te remettra, avant sa
mort, six shilling ; ce sera ta fortune ; tu
passeras partout. Ils ne te manqueront
jamais. Je t’accompagnerai partout et te
révélerai la mission à laquelle te destine
Dieu, le Maître de l’univers que les
hommes ne respectent plus » 14 .
La mission du prophète Harris commence
alors à sa sortie de prison en 1912.
Harris se fait confectionner un grand
boubou blanc assorti d’un turban blanc.
Un pan de tissu noir lui couvre les
épaules alors qu’un autre est utilisé comme
une sorte de baudrier croisé sur sa
poitrine. Portant ensuite une Bible et une
canne en forme de croix, il se lance sur la
voie de la mission. Après un premier
échec dans son pays, il se tourne vers la
Côte-d’Ivoire.
Le message du prophète Harris. Harris
se présente dans ses prédications comme
celui qui inaugure une nouvelle vie pour
le peuple ; une vie comparable à celle des
Blancs. Le colonisateur est en effet perçu
par l’Africain de façon ambivalente. Il
est à la fois redoutable et séduisant. Il est
l’homme du mal et du bien, celui qui est
critiqué et admiré. L’homme Blanc est
sans aucun doute un mystère. II est un
mystère qui attire, fascine, interroge.
D’où lui vient sa force ? Quel est le secret
de son pouvoir ? Comment, en somme,
percer le secret de l’homme Blanc 15 ?
Pour le prophète Harris, l’homme blanc
est fort parce qu’il a bénéficié de la force
de Jésus. Mais Jésus n’est pas venu en
Afrique. Dieu l’a envoyé aux Blancs parce
que Jésus était lui-même un Blanc.
Ainsi, de même que Dieu a envoyé Jésus
aux Blancs, de même il a envoyé Harris
aux Africains. Harris est donc une chance
pour les Africains. Reconnaître le prophète
Harris et écouter sa parole, c’est
ouvrir la voie de la prospérité et d’une vie
semblable à celle des Blancs. Dans sept
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ans, les Noirs seront comme des Blancs
dira le prophète Harris 16 . La prospérité
de la région côtière sera ainsi vue comme
un signe de l’efficacité de la mission
d’Harris 17 .
Mais pour espérer avoir part à la vie des
Blancs, il faut d’abord se convertir. Harris
appelle ainsi la population tout entière à la
conversion qui passe par la lutte contre la
sorcellerie et la destruction systématique
des fétiches pour servir et adorer le Dieu
unique et vrai. John Ahui, le premier chef
spirituel de l’Église harriste dira : Les fétiches
tuent et Harris est venu nous délivrer
de cette mort. Il m’a dit de brûler les fétiches,
les maisons et les idoles 18 . Les fétiches
sont un mal à combattre et contre
leur influence, Harris propose le baptême.
Le baptême est l’instrument de la lutte
contre les fétiches et la sorcellerie. Il est généralement
précédé d’une exhortation à la
conversion et un appel à jeter les fétiches.
L’acte en lui-même comprend deux parties
qui se réalisent de manière concomitante :
le toucher de la Croix du prophète Harris et
la signation sur le front avec l’eau. Harris
trace sur le front du fidèle un signe de croix
en lui faisant tenir sa Croix.
En fait, c’est longtemps après la mort
du prophète Harris, le 23 avril 1929 et avec
l’institutionnalisation du mouvement harriste
que l’enseignement du prophète se
structure pour devenir une véritable doctrine,
avec l’édition, en 1956, d’un catéchisme.
Il s’agissait de fixer l’enseignement du
prophète ainsi que l’organisation de la vie
de la nouvelle Église. Cet enseignement
doctrinal est résumé dans les Dix commandements
de la foi harriste :
Dieu seul tu adoreras.
Dans ton prochain, Dieu tu aimeras.
Le Nom de Dieu tu ne parjureras pas.
Tu abhorreras l’idolâtrie.
Dimanche tout travail sera interdit.
Tu honoreras ton père et ta mère.
Tu ne commettras pas d’adultère.
Tu ne tueras point.
Tu ne voleras point.
Alcool, tu n’abuseras point 19 .
Harris a posé en somme des jalons
qui seront repris, augmentés et commentés
par l’Église harriste et toutes les
Églises néo-harristes.
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16 - Paul Augé, Jean Paul Colleyn, Nkpiti.
La rancune et le prophète, Paris, Éd. de
l’École de Hautes Études en Sciences sociales,
1990, p. 15.
17 - Jean-Pierre Dozon note à ce sujet : Les
commandements d’Harris auraient-ils eu
à ce point l’effet escompté que sa prophétie,
qui voulait que les Noirs fussent bientôt
les égaux des Blancs, se soit finalement
réalisée ? On serait tenté de le croire,
puisque l’espace proprement ivoirien n’a
cessé de grossir aux dépens du colonisateur
en donnant naissance à un État indépendant
et en se parant des nombreux attributs
de la modernité qu’une société de
consommation pour les couches ivoiriennes
les plus aisées semble presque
parachever. Cf. Jean-Pierre Dozon, La
cause des prophètes, Paris : Seuil, 1995, p.
74.
18 - René Bureau, Op. Cit., p. 110.
19 - René Bureau, Op. Cit., p. 96-97
20 - Harris aurait ainsi invité ses fidèles à
se diriger vers les missionnaires Blancs qui
viendront à eux avec la Bible c’est-à-dire
les missionnaires protestants dont il aurait
d’ailleurs prédit l’arrivée. Les missionnaires
protestants sont effectivement arrivés
en Côte d’Ivoire en 1924, dix ans après
le passage du prophète Harris.
L’institutionnalisation du mouvement
harriste. D’un point de vue sociologique,
les mouvements prophétiques et messianiques
ne pouvaient pas continuer à exister
uniquement comme mouvements, ni
survivre à long terme uniquement avec
des chefs charismatiques. Ou ils se désintégraient
et disparaissaient, ou ils s’institutionnalisaient
pour devenir des Églises
indépendantes. C’est cette deuxième
voie que le mouvement harriste a suivi
avec beaucoup d’autres mouvements.
Arrêté en avril 1915 par l’autorité coloniale
pour trouble à l’ordre public,
Harris est en effet expulsé de la Côted’Ivoire
vers le Liberia. Il a été victime
de l’influence considérable des conjonctures
politiques de l’Europe sur 1’ œuvre
missionnaire notamment les rivalités
entre la France et l’Angleterre. À cette
époque, une certaine vision de la mission
consistait à avoir des missionnaires anglais
à l’œuvre dans les colonies britanniques,
des missionnaires français dans
les colonies françaises et des missionnaires
allemands dans les colonies allemandes.
Harris , originaire d’une colonie
anglophone – le Liberia –, officiellement
d’obédience protestante, sera soupçonné
de soutenir le protestantisme et
donc les Anglais 20 . Raison suffisante
pour être expulsé de la Côte-d’Ivoire.
L’action du prophète Harris a cependant
été couronnée de succès : nombreuses
ont été les conversions dans la
population. Mais après son départ au
Liberia s’est posée la question du devenir
de ces nouveaux convertis. Vers quelle
Église s’orienter ? Qui va gérer l’héritage
du prophète Harris ?
Une lutte ouverte s’est alors engagée.
La Société des Missions Méthodistes
Wesleyennes de Londres est la première à
s’attribuer officiellement cette charge.
Elle a, en effet, décidé dans un grand acl’arbre
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te de foi et en plein accord avec la
Société des Missions Évangéliques de
Paris, d’accepter l’héritage spirituel
d’Harris 21 . L’Église Méthodiste
Wesleyenne s’est en fait appliqué les paroles
du prophète Harris : Après moi
viendront les Blancs, serviteurs de Dieu,
avec le Livre, et ils vous enseigneront par
« Message du prophète William Wadé Harris aux Églises que j’ai
fondées sur la Côte d’Ivoire
» Moi, William Wadé Harris, qui vous ai appelés à la vérité de l’Évangile
et au baptême, j’ai donné œ message au Pasteur P. Benoît,
afin qu’il puisse vous l’apporter et que vous y obéissiez.
» Tous les hommes, femmes et enfants qui ont été appelés et baptisés
par moi, doivent entrer dans l’Église Méthodiste Wesleyenne.
Je suis moi-même méthodiste. Personne ne doit se joindre à l’Église
catholique romaine, s’il désire me rester fidèle. M. Platt, le
directeur de notre Église méthodiste, est désigné, par moi, comme
mon successeur à la tête des Église que j’ai fondées.
» Tous les fétiches doivent être détruits. Brûlez-les tous au feu. Que
le malin assiège celui qui les gardera secrètement dans sa maison !
Puisse le feu céleste les dévorer ! Tous doivent adorer le seul vrai
Dieu en Jésus-Christ et Le servir Lui seul !
» Lisez la Bible, c’est la Parole de Dieu. Je vous en envoie une, où
j’ai marqué les versets que vous devrez lire. Cherchez la lumière
dans la Bible. Apprenez à lire pour être capables de connaître la
Bible ; elle sera votre guide.
» Soyez fidèles en toutes choses, vous attachant fermement à pratiquer
les dix commandements et la parole de Jésus-Christ, notre
seul sauveur.
» Je vous envoie mes vœux et mes messages de joie. Puisse le Dieu
de grâce vous bénir abondamment! » (Cap Palmas, le 25 septembre
1926).
Le Pasteur Deaville Walker qui nous présente ce document souligne
qu’en plus de sa signature, « Harris apposa à cet important
document, l’empreinte de ses deux pouces ; puis neuf témoins y
ajoutèrent leurs noms ou leurs empreintes digitales ». Cf. Deaville
Walker, Op. Cit., p. 174-175.
21 - E. de Billy, En Côte d’Ivoire.
Mission protestante d’A.0.F., Paris :
S.M.E., p. XII.
22 - Cf. E. de Billy, Op. Cit., p. 16. Le
Pasteur André Roux nous donne une
autre version dans laquelle la mission
d’Harris est comparée à celle de Jean-
Baptiste : Quand le coq chante, ce n’est
pas encore le jour, mais seulement le
premier rayon de l’aube. Cependant le
jour vient. Je ne vous apporte pas la lu-
la prédication et les écoles tout ce qui est
écrit dans la Bible. C’est chez un Pasteur
de votre race instruit par eux (Il s’agit du
Pasteur Jessy Lawry), que moi-même,
quand je n’étais qu’un petit garçon, j’ai
appris à lire la Parole de Dieu. C’est cette
parole sacrée apportée par les Blancs
que vous devrez recevoir et à laquelle il
faudra obéir sans murmures, si vous
voulez avoir part à la Vie éternelle après
la mort 22 .
Dix ans après le passage du prophète
Harris, en 1924, le Pasteur Platt 23 en visite
en Côte-d’Ivoire fut accueilli en
grande pompe comme le premier de ces
Blancs annoncés par le prophète.
L’Église méthodiste se voyait ainsi établie
triomphalement par la population
comme l’héritière de l’œuvre du prophète
Harris. Une révolte éclata alors du côté
des inconditionnels du prophète Harris
qui refusaient de reconnaître l’Église méthodiste
comme l’héritière du prophète.
Face à cette crise ouverte, le Pasteur français
Pierre Benoît, avec l’accord du
Pasteur Platt, se rendit en septembre
1926 au Liberia pour rencontrer le prophète
William Wadé Harris. Il revint de
ce voyage avec une Bible, une photo sur
laquelle on peut voir Harris et le Pasteur
Pierre Benoît et un message connu sous
le nom de Testament d’Harris. Ce message
est une invitation adressée à ses fidèles
pour entrer dans l’Église protestante
et non l’Église catholique – voir encadré
page suivante. Ce document très
controversé sonna en fait le glas de la
rupture entre l’Église protestante de
Côte-d’Ivoire et les inconditionnels de
William Wadé Harris 24 .
Face à l’Église protestante méthodiste
se dresse le groupe des inconditionnels
du prophète. Dirigé par John Ahui,
Salomon Dagri et Gaston N’dri, il se
compose d’abord des prédicateurs établis
par Harris lui-même dans les villages où
il est passé ainsi que des responsables de
communautés harristes qui ont vu le jour
après le passage du prophète 25 . On trouve
ensuite les interprètes du prophète
Harris notamment les clerks originaires
de la Gold Coast ou de la Sierra Leone.
Autour de ce noyau s’est enfin formé un
grand nombre de fidèles qui ont refusé de
se rallier à l’Église protestante et à l’Église
catholique. Parmi eux, certains ont
été rebutés par les exigences morales de
l’Église catholique. Du côté protestant,
les charges financières pour la vie de l’Église
ont découragé beaucoup de fidèles.
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Les questions sur les lois du mariage et
les collectes d’argent ont décidé officiellement
John Ahui et Salomon Dagri à se
rendre en 1928 à Garaway pour rencontrer
Harris. Mais en fait, avec ce voyage
se profile aussi la recherche d’une légitimité
face aux missionnaires protestants
forts de leur Testament d’Harris et les
nouvelles défections des fidèles avec
l’émergence de prophètes se réclamant
d’Harris 26 .
Le séjour à Garaway fut fructueux
puisqu’il est couronné par une photo du
prophète Harris avec John Ahui,
Salomon Dagri et Dibo l’interprète.
Harris remet ensuite à Salomon Dagri sa
canne et sa Bible, symbole de la légitimité
et de l’orthodoxie de leur action.
L’Église harriste vient de naître. Mais
c’est en août 1955 avec son premier
congrès qu’elle devient une véritable institution
avec John Ahui comme premier
chef spirituel. Il hérite en effet à ce
congrès de la canne et de la Bible du prophète.
L’Église harriste se donne ensuite
une devise : Dieu, Travail, Amour,
Patrie, un catéchisme imprimé en 1956
et des statuts publiés dans le journal officiel
de la Côte-d’Ivoire le 4 mars 1961
avec comme dénomination officielle :
Église du Christ Mission Harris 27 .
LE HARRISME EN FRANCE
L’Église harriste dans le contexte juridique
du fait religieux en France. En s’implantant
en France, les Églises prophétiques
et messianiques africaines se trouvent
confrontées à de nouvelles réalités
auxquelles n’échappe pas l’Église harriste.
Ceux qui se réclament de ces Églises
ne peuvent pas en effet vivre et exprimer
leur foi comme ils le feraient dans leur
pays d’origine. Le fidèle harriste vivant
en France ne peut pas ainsi honorer par
exemple les sept moments de la prière
hebdomadaire requise comme il le ferait
en Côte-d’Ivoire. Il doit tenir compte des
contraintes que lui impose son nouveau
cadre de vie, et notamment le contexte
D OSSIER
mière, je suis seulement le coq qui
chante, après moi des missionnaires
Blancs viendront avec la Bible, vous les
écouterez, ce sont eux qui vous instruiront
dans toute la lumière. Cf. André
Roux, Un prophète : Harris, Le monde
noir, n° 8-9, mars 1950, p. 136.
23 - Le Pasteur Platt était le président
du Synode du district de la Société des
Missions Méthodistes Wesleyennes de
Londres en A.O.F. Il résidait à Porto-
Novo au Dahomey. Sa visite fait suite à
la crise suscitée dans l’Église
Méthodiste de Côte d’Ivoire par le traité
de St-Germain qui entraîna la fermeture
du temple de Grand-Bassam et la
suspension de leur commerce de
Bibles.
24 - Sans douter de la bonne foi du
Pasteur Pierre Benoît, il faut cependant
reconnaître que ce document parce
qu’il s’inscrit dans un contexte de crise
de leadership, n’est pas à l’abri d’une
intervention partisane de ce dernier.
René Bureau note d’ailleurs à cet effet
: Cette mission ne peut être mise en
doute mais la teneur du texte signé
alors par Harris, par lequel il conseille
à tous ses anciens fidèles d’embrasser
la religion méthodiste, est en contradiction
avec les éléments recueillis un
an plus tard par la délégation Ebrié
conduite par Salomon Dagri et John
Ahui. Voici ce que dit A., le prédicateur
professionnel : Les vieux nous ont
trompés. Ils ont dit que Harris avait
renvoyé les gens vers les catholiques et
les protestants. Ce n’est pas vrai.
Lorsque Jona Ahui est allé à Cape
Palmas, Harris lui a dit : Je me suis fait
avoir par le pasteur Benoît ; la photo et
le texte était truqués. Cf. René Bureau,
Op. Cit., p. 51.
25 - John Ahui et Salomon Dagri sont
originaires de Jacqueville. Ils présidaient
le culte harriste dans le village
de Petit Bassam. Gaston N’dri dirigeait
par contre une communauté chez lui à
Grand-Lahou, l’une des premières localités
visitées par Harris.
26 - Un prophète de Jacqueville, Bogui
Aké, créa ainsi en 1926, un mouvement
se réclamant du prophète Harris.
27 - Récépissé n° 3050 UCAB/AG du
22 déc. 1960.
28 - L’Alsace et la Moselle, pour des
raisons historiques, ne sont pas concernées
par cette loi. Elles sont encore
sous le régime concordataire.
29 - Toute personne a droit à la liberté
de pensée, de conscience et de religion ;
ce droit implique la liberté de changer
de religion ou de conviction ainsi que la
liberté de manifester sa religion ou sa
conviction individuellement ou collectivement,
en public ou en privé, par le
culte, l’enseignement, les pratiques et
l’accomplissement des rites
(Convention européenne de sauvegarde
des Droits de l’homme et des libertés
fondamentales. 4.11.1950, art. 9, § 1)
30 - Haut Conseil de l’intégration,
Conditions juridiques et culturelles de
l’intégration, mars 1992, p. 37. 32
juridique du fait religieux en France.
La Constitution française de 1958 définie
en son article 2, le cadre juridique
du fait religieux : La France est une
République laïque. Elle assure l’égalité
de tous les citoyens devant la loi, sans
distinction d’origine, de race ou de religion.
Elle respecte toutes les croyances.
Cette affirmation du caractère laïque de
la République française est en fait
l’aboutissement d’une longue évolution
politique marquée par trois grandes lois
considérées comme les textes fondateurs
de cette laïcité. Les deux premières
lois dites de Jules Ferry – 28
mars 1882 et 30 octobre 1886 – proclament
la neutralité confessionnelle de
l’école publique et font dépendre de l’État
son personnel enseignant. La troisième
loi du 9 décembre 1905 sur la séparation
des Églises et de l’État dégage
l’État français de tout lien à un culte 28 .
Mais en même temps, elle le fait garant
de la liberté de conscience et de croyance
: La République assure la liberté de
conscience. Elle garantit le libre exercice
des cultes sous les seules restrictions
édictées ci-après dans l’intérêt de
l’ordre public (art. l er ). Une fois affirmée
cette liberté de conscience, il revient
maintenant à l’État de prendre toutes les
dispositions juridiques pour rendre effective
et protéger cette liberté inscrite
par ailleurs dans la Convention
Européenne des Droits de l’Homme 29 .
La loi pénale (française) réprime ainsi
la diffamation, l’injure publique, la provocation
à la haine ou à la violence
contre toute personne du fait de son appartenance
à une religion. Il en va de
même des troubles ou désordres apportés
au déroulement des cultes. De même
est illégale toute forme de discrimination
fondée sur les croyances ou convictions
religieuses 30 .
C’est dans cette volonté de protéger
et de rendre effective cette liberté religieuse
que le législateur a institué – loi de
1901– dans le cadre de l’exercice des
cultes, les associations culturelles destil’arbre
à Palabres
# 13 - Mai 2003
19

D OSSIER
31 - Haut Conseil de l’intégration, Op.
Cit., p. 37.
32 - Haut Conseil de l’intégration, Op.
Cit., p. 44.
33 - L’actuel Suprême de l’Église harriste
est Cessi Koutouan et le Secrétaire général,
Dogbo Jules. Le nouveau Patriarche
n’a pas été encore officiellement installé
après le décès de l’ancien, Yacé Akré
Barthelemy en août 2000.
nées à prendre en charge tous les aspects
matériels de cette activité 31 . Le régime
de la loi de 1905 s’applique en principe à
des associations véritablement représentatives
d’une religion donnée ; mais
lorsque ce point est difficile à apprécier
– comme c’est le cas de l’Église harriste
et bien d’autres Églises africaines –,
l’autorité compétente est parfois paralysée
par la crainte de donner une investiture
officielle à une simple tendance minoritaire.
La loi de 1901 permet de
contourner cette difficulté et offre en
outre l’avantage, pour des associations à
objet culturel ou social déclaré, de ne pas
cloisonner les financements 32 . L’Église
harriste a donc bénéficié d’un code juridique
favorable au fait religieux avec notamment
la loi du ler juillet relative aux
associations pour s’implanter en France.
Elle jouit d’une capacité juridique qui
permet à ses fidèles de vivre et d’exprimer
leur foi, dans un cadre légal.
L’organisation de l’Église harriste, rappel
historique. L’Église du Christ -
Mission Harris dite Église harriste a son
siège spirituel en Côte-d’Ivoire à Abia-
Gnambo (Petit Bassam) dans la commune
d’Abidjan précisément à Port-Bouët.
C’est le village natal du Prédicateur John
Ahui, premier successeur et légataire
universel du prophète William Wadé
Harris. Son siège administratif est situé à
Bingerville dans la banlieue abidjanaise.
C’est, en effet, à Bingerville, alors capitale
de la Côte-d’Ivoire que Harris fut reçu
officiellement par les autorités politiques
et administratives coloniales à la
fin de l’année 1914.
L’Église harriste est organisée en deux
structures autonomes : une structure institutionnelle
et une structure de type associatif
appelée AFRAH (Association des Frères
Résidents Harristes). Ces deux structures
dépendaient auparavant d’un organe central,
le Comité National Harriste qui a vu le
jour en 1960. En août 1994, a ensuite été
crée, lors d’un Congrès international de
l’Église harriste à Ouidah au Bénin, le
Comité International Harriste (COMIHA) regroupant
les harristes du Bénin, du Ghana,
du Burkina Faso et de la Côte-d’Ivoire. Ces
deux comités (national et international) ont
été présidés par Thotche Mel Félix avant
d’être dissous en août 2000 laissant ainsi la
gestion de l’Église harriste aux deux premières
structures susmentionnées.
Au niveau institutionnel, l’Église harriste
a à sa tête un chef spirituel appelé le
Patriarche. Son institution remonte à
Harris lui-même : sa canne et sa Bible ont
été remises à John Ahui comme signe de
la légitimité et de l’orthodoxie de son action.
Le Patriarche est donc issu du rang
des Prédicateurs du village de John Ahui,
Abia-Gnambo ou Petit Bassam. En cas
de vacance du siège, c’est le second prédicateur
supérieur qui le remplace directement.
La fonction principale du
Patriarche est la nomination des
Prédicateurs supérieurs sur proposition
de leurs pairs. Il est en outre chargé de la
confection et de l’attribution des cannes.
II est secondé par un vice-président qui
est le Prédicateur supérieur de l’Église
appelé communément le Suprême. Il aide
le Patriarche dans l’exercice de ses fonctions
et le représente en cas d’empêchement.
Vient ensuite le Secrétaire général
de l’Église qui est un Prédicateur supérieur
nommé par le Patriarche. Il remplit
sa fonction avec un certain nombre de secrétaires
adjoints ayant en charge plusieurs
services (Affaires religieuses et
spirituelles, Administration et départements,
Affaires financières) 33 .
Une autre structure qui participe à la
vie de l’Église harriste est l’AFRAH. C’est
une association qui regroupe tous les
sympathisants de l’Église harriste dans
une localité donnée. Il y a ainsi autant
d’AFRAH que de sympathisants dans les
différents villes et communes de la Côted’Ivoire.
Toutes les AFRAH de Côted’Ivoire
sont cependant regroupées dans
un organe central appelé AFRAH-Côted’Ivoire.
Si tous les fidèles de l’Église
harriste sont des membres de l’AFRAH,
tous les membres de l’AFRAH en re-
20
l’arbre à Palabres
# 13 - Mai 2003

vanche ne sont pas des fidèles de l’Église
harriste. La foi harriste n’est pas exigée
pour être membre de l’AFRAH. Il suffit
d’avoir une sympathie pour le harrisme
et se rendre disponible pour faire
connaître l’action du prophète William
Wadé Harris. L’AFRAH est en somme la
structure missionnaire de l’Église harriste.
Elle est chargée de la mise en place
des communautés harristes dans des localités
où elles n’existent pas. Elle procède
à une évaluation pour voir si la présence
des fidèles harristes dans la localité
est suffisante pour former une communauté.
C’est ainsi qu’a été créée, en 1996,
une branche de l’AFRAH en France (loi
1901) : AFRAH-France. Elle regroupe les
sympathisants harristes vivant en France
par distinction de ceux de Côte-d’Ivoire
regroupés dans l’AFRAH- CI. C’est
l’AFRAH-France qui s’est ensuite chargée
de mettre en place la communauté harriste
de France. Une des prérogatives de
l’AFRAH est aussi de trouver des lieux de
cultes pour les communautés mises en
place et des fonds pour la vie de l’Église.
C’est ce à quoi s’attelle 1’AFRAH-France
pour les communautés harristes de
France.
La hiérarchie. Comme toute communauté
harriste, l’Église harriste de
France a une structure tripartite comprenant
les Apôtres, les Doyens et les
Prédicateurs.
- Les Apôtres : Ce sont les dirigeants
de l’Église. Ils sont tous laïcs. Ils s’occupent
de l’organisation administrative et
financière de l’Église. Ils gèrent les dons,
les collectes et les biens de l’Église. Ils financent
les fêtes, les cérémonies, le mobilier
et le matériel nécessaire au culte.
Ils fournissent au Prédicateurs leurs attributs
(soutanes blanches, bretelles...) et
les moyens de leur mission. Ils sont chargés
de la location de salles pour le culte
ou la construction des temples. Au niveau
administratif, ils sont les représentants
de l’Église locale auprès des autorités
et veillent à défendre les intérêts de
D OSSIER
Jean-Baptiste Dago, le premier Prédicateur de la communauté harriste
de France, a été consacré en 1987. Sa consécration reste l’une des plus
extraordinaires de l’Église puisqu’elle a été décidée dès sa naissance.
Après douze mois de grossesse passés, sa mère, Djesero Rosalie n’arrivait
pas à accoucher. Son père, Dago Jacques qui était un Apôtre
demanda ainsi à un Prédicateur supérieur (Dago Gnamien Jean-
Baptiste) qui était de passage dans la région de prier pour elle. C’est
après cette prière que Jean-Baptiste vint au monde mais avec une particularité
: son cordon ombilical était en forme de pectoral (attribut distinctif
des Prédicateurs harristes). Le Prédicateur supérieur demanda
alors que le nouveau-né soit consacré pour l’œuvre du prophète Harris.
C’est donc très jeune que Jean-Baptiste (qui tient son nom de ce
Prédicateur supérieur) se mit au service de ses frères à la suite du prophète
Harris avant d’être consacré comme Prédicateur.
Le deuxième Prédicateur, Michel Goubo a été consacré en août 2002 en
Côte d’Ivoire et présenté officiellement à la communauté harriste de
France le 17 nov. 2002 lors d’une cérémonie très riche en couleur et en
émotion.
34 - Le Collège des Apôtres de l’Eglise
harriste de France se compose de Achiepo
Aké (Chef-Apôtre), Anoma Camille (son
adjoint qui est aussi Président de l’AFRAH-
France), Aboua Philippe, Goprou Patrice,
Yapo Victor, Yapi Francis, Aboumou
Alexandre et Abby Léon qui est aussi
Chef-apôtre de Cocody-village à Abidjan.
35 - Il s’agit de Tienan Joseph , Yapi Yapo,
Agbotcha Marcel et Mobio Jules.
l’Église.
Les Apôtres ont aussi un rôle spirituel
très important. Ils peuvent en effet faire
des prières et conduire les cultes en l’absence
des Prédicateurs. Ils reçoivent les
confessions des fidèles et décident de la
pénitence à donner. Ils sont enfin des
agents de paix et de réconciliation dans la
communauté. Ils règlent les conflits et les
litiges dans les familles et les couples. Ils
sont généralement douze personnes à
former le Collège des Apôtres dans
chaque Église de base avec un chef
Apôtre comme pour signifier les douze
apôtres de Jésus. Ils sont cependant dix à
remplir ce rôle dans la communauté harriste
de France 34 .
- Les Doyens ou Anciens : Ils veillent
sur l’orthodoxie de la foi harriste transmise
dans les enseignements, les prédications
et les exhortations. Ce sont en général
des personnes qui ont une grande
connaissance de l’enseignement du prophète
Harris. Leur rôle consiste à assurer
la fidélité actuelle de l’Église à l’enseignement
du prophète. L’Église harriste
de France dispose de quatre doyens très
respectés dans les communautés 35 .
- Les prédicateurs : ce sont les ministres
du culte de l’Église harriste. Ils
ont en charge la vie spirituelle de la coml’arbre
à Palabres
# 13 - Mai 2003
21

D OSSIER
William Wadé Harris
36 - Le Prédicateur ordinaire a deux bretelles
sur sa soutane. Le Prédicateur-chef
en a trois. Le Prédicateur supérieur ou
Porte-canne se différencie par sa canne. Le
Suprême a deux broderies sur les manches
de sa soutane alors que le Patriarche en a
trois sur le bas de sa soutane.
munauté : prières, formation spirituelle et
doctrinale des fidèles, administrations
des sacrements, célébrations des funérailles.
Ils sont désignés parmi les
Apôtres et partagent ainsi avec ces derniers
les mêmes exigences de vie.
Contrairement aux autres membres de la
communauté, le Prédicateur et l’Apôtre
ne peuvent avoir plus d’une femme. Le
célibat leur est aussi interdit. Ils doivent
en outre mener une vie exemplaire selon
les lois de l’Église harriste. Les prédicateurs
sont repartis en cinq groupes. Il y a
le Patriarche, le Suprême, le prédicateur
supérieur ou Porte-canne, le Prédicateurchef
et le Prédicateur auxiliaire. Chaque
Prédicateur a des attributs spéciaux en
fonction de son rang qui permet de le distinguer
36 . Après sa consécration, le prédicateur
ordinaire peut accéder au rang
de prédicateur chef en fonction de l’importance
de la communauté dont il a la
charge spirituelle. Il devient ensuite prédicateur
supérieur ou Porte-canne s’il
22
l’arbre à Palabres
# 13 - Mai 2003

éussit à agrandir la communauté harriste
en gagnant de nouveaux fidèles à l’Église.
La canne lui est alors offerte, à
l’image du prophète Harris, comme une
reconnaissance pour son effort d’apostolat.
L’Église harriste de France qui est
une jeune communauté a, pour sa direction
spirituelle, deux prédicateurs ordinaires
: Michel Dogbo et Jean-Baptiste
Goubo (voir encadré ci-dessous).
D’autres services non moins importants
participent aussi à la vie de la communauté
harriste de France. Ce sont la
chorale avec ses joueurs de castagnettes,
les Filles d’honneur, les Gardiens et
l’Allumeur de bougie. La chorale accompagne
les processions et soutient les
prières. Elle joue un rôle très important
dans le culte harriste 37 . Les chants très
rythmés par les castagnettes sont en
langues vernaculaires notamment Attié,
Dida, Bété, Ébrié et Adjoukrou. Les
Filles d’honneurs, vêtues d’une bretelle
aux couleurs du drapeau de la Côted’Ivoire
(orange, blanc, vert), précèdent
les Prédicateurs dans les processions.
Elles exécutent des pas de danse très harmonieux
au rythme des castagnettes et
jettent des fleurs au passage des
Prédicateurs. En général un culte harriste
commence et se termine par une procession.
La procession se déroule depuis le
domicile du Prédicateur jusqu’au temple.
La communauté va chercher le
Prédicateur chez lui à la maison et le ramène
après le culte. Il s’agit de mettre le
Prédicateur dans une atmosphère de
prière dira Jean-Baptiste Dago. Ces processions
ont leur sens dans les communautés
harristes en Côte-d’Ivoire où le
domicile du Prédicateur est proche du
temple harriste. Mais la situation est différente
en France. Ce qui n’empêche pas
la communauté harriste de France de
continuer à faire les processions sur place
avec le même entrain tant de la chorale
que des Filles d’honneur. Les gardiens
jouent le rôle d’agents d’ordre 38 . Ils
veillent sur la discipline pendant les processions
et les cultes. Munis d’un long
bâton, ils rappellent à l’ordre les fidèles
qui ne respectent pas les consignes de silence
ou de bonne tenue pendant les
prières. L’Allumeur de bougie représente
en quelque sorte le sacristain de l’Église
harriste. Il prépare le mobilier et les objets
nécessaires au culte notamment l’autel,
le crucifix, les fleurs, la bougie, l’horloge
de bureau (pour chronométrer les
prières et exhortations). Il veille au bon
déroulement des cultes. Certains services
de l’Église harriste ont perdu leur pertinence
dans la communauté harriste de
France. Ce sont notamment les sonneurs
ou carillonneurs et les balayeurs d’Église.
D OSSIER
37- Les responsables de la chorale sont
Gbate Angèle, Dabe Fabrice, Lobognon
Louis et Deli Jocelyne.
38 - Ce sont N’Gando Samuel, Zadi
Pierre, Gopou Philippe, Niangoran
Donatien.
39 - La Gold Coast (Côte de l’or), le
Soudan et la Haute Volta sont les anciennes
dénominations respectivement du
Ghana (changement de nom en 1957), du
Mali (1960) et du Burkina Faso (1984).
40 - Les Neyo et les Dida appartiennent au
groupe Krou. Il y a en fait quatre groupes
linguistiques qui composent la Côte
d’Ivoire : Les Akan, les Krou, les Gour et
les Mande. Ces quatre groupes linguistiques
sont composés de sous groupes ou
ethnies. Le Groupe Akan en compte 18
(Abbey, Abouré, Abron, Adioukrou, Agni,
Abidji, Ahizi, Alladian, Appolo (ou
N’Zima), Attié, Avikam, Baoulé, Ebrié,
Ega, Ehotilé, Essouma, M’batto et
Krobou, le groupe Krou, 15 (Bakwe, Bété,
Dida, Gnaboua, Godié, Guré, Kodia,
Kouyo, Kouzié, Kroumen, Neyo,
Niedeboua, Oubli, Wané, Wobé), le groupe
Mande 13 (Bambara, Dioula, Gagou
(ou Gban), Gbin, Gouro, Malinké, Mana,
N’gain, Nigbi, Ouan, Toura, Yacouba (ou
Dan), Yaouré), le groupe Gour 14 (Birifor,
Gondja, Degha (ou Deya), Gouin ,
Kamara, Komono, Koulango, Lobi,
Lohron, Nafana, Samogho, Senoufo, Siti,
Toonie).
La Communauté harriste. La présence
de la communauté harriste en
France est liée au flux migratoire des fidèles
de cette Église en provenance de la
Côte-d’Ivoire notamment du littoral ivoirien.
Harris s’est en effet adressé aux populations
du littoral de la Côte-d’Ivoire,
une région qui s’étend du sud-ouest au
sud-est du pays. Elle est délimitée au sud
par l’océan atlantique, à l’ouest par le
Liberia et la Guinée, à l’est par la Gold
Coast. Au nord s’étendent les régions du
centre et du nord de la Côte-d’Ivoire
frontalières de la Haute Volta et du
Soudan 39 . Parti ainsi de Garaway, sa ville
natale au Liberia, Harris a longé les régions
côtières de la Côte-d’Ivoire de
l’ouest à l’est jusqu’à Axim en Gold
Coast. On dénombre dans cette population
du littoral une douzaine d’ethnies :
les Abidji, les Abouré, les Adioukrou, les
Ahizi, les Agni, les Alladian, les Avikam
(ou Brignan), les Dida, les Neyo, les
Ébrié, les Fanti, les M’batto, les N’zima
(ou Appoloniens). Ces ethnies, à part les
Dida et les Neyo, appartiennent au groupe
linguistique appelé Akan 40 .
La communauté harriste de France
regroupe en son sein les ressortissants de
ces différentes ethnies notamment les
Ébrié et les Dida. On les retrouve à Paris,
Lille, Bordeaux, Toulouse et Rouen. De
douze personnes en 1996, la communauté
est forte aujourd’hui d’environ 500 fil’arbre
à Palabres
# 13 - Mai 2003
23

D OSSIER
dèles pratiquants. Ce sont ceux qui se regroupent
régulièrement pour les cultes et
participent pleinement à la vie communautaire
de l’Église. Certains n’hésitent
pas à faire de grands déplacement d’une
ville à une autre à l’occasion d’une cérémonie
religieuse. La foi harriste fait partie
en somme de leur identité. C’est elle
qui donne sens à leur vie, à leur manière
d’agir, de penser et d’être. Le nombre des
jeunes parmi ces harristes pratiquants
reste très élevé. La communauté harriste
de France est en fait composée majoritairement
de jeunes qui sont l’objet d’une
formation et d’un encadrement spécial de
la part de l’AFRAH-France. La chorale de
l’Église harriste est une émanation du
Groupe des Jeunes Harristes de France.
Moins nombreux mais très dynamiques
sont les sympathisants de l’Église harriste
de France. Ce sont en général des personnes
issues de familles ou de régions
harristes mais qui se sont converties au
catholicisme ou au protestantisme. Ce
qui n’a pas entamé pour autant leur ardeur
pour l’action du prophète William
Wadé Harris. L’implantation de l’Église
harriste en France est en grande partie
l’œuvre de ces sympathisants. Il y a enfin
les harristes non pratiquants. Souvent
installés dans des villes qui n’ont pas de
communauté harriste, ces derniers, peu
nombreux, se retrouvent coupés de l’Église
harriste. Certains n’hésitent pas à
fréquenter les Églises catholique ou protestante.
D’autres venus se chercher en
France se trouvent confrontés à la dure
réalité de la vie française et finissent par
perdre la foi.
Le culte harriste, la prière. La prière
est dans le culte harriste, objet d’une
réglementation spéciale. Des temps de
prière précis sont prévus pour chaque
jour de la semaine en dehors du lundi
avec une durée moyenne d’une demiheure
: le mardi soir de 19h 30 à 20h, le
mercredi matin de 5h 30 à 6h, le jeudi
soir de 19h 30 à 20h, le vendredi matin de
5h 30 à 6h et le dimanche de 5h 30 à 6h,
de 9h à 11h et de 15h 30 à 16h. La prière
rythme la semaine du fidèle. Elle a la particularité
d’être avant tout communautaire.
Toute la communauté est appelée à se
retrouver au temple. Du nouveau-né au
vieillard, tous vêtus d’habits blancs, participent
aux différentes cérémonies, les
hommes d’un côté et les femmes de
l’autre. L’importance de la vie communautaire
dans la société traditionnelle se
retrouve dans les manifestations cultuelles
de l’Église harriste. La vie communautaire
reste en effet le lieu où la société
traditionnelle, tout comme l’Eglise
harriste qui est à son image, puise sa force,
son dynamisme et sa survie, dans ce
qu’on pourrait appeler une spiritualité de
la vie communautaire. Les différents
rites d’initiation permettent à l’individu
de se découvrir comme un être avec les
autres. Il n’est rien sans les autres, sans la
communauté. Dans cette expression
communautaire de la foi en Dieu, le fidèle
harriste ne cherche pas avant tout à
vivre une expérience mystique extraordinaire
ou à entrer en contact avec la divinité.
Sa prière se veut concrète et réaliste.
C’est une prière qui va à l’essentiel et
dans laquelle s’exprime sa volonté de
vivre heureux sur la terre. Harris n’était
pas venu offrir d’abord le ciel à ses fidèles
mais les moyens de vivre heureux
sur la terre à l’abri de la hantise des fétiches
et de la sorcellerie. Son enseignement
s’inscrit à ce niveau dans la mouvance
d’une spiritualité de bien-être général
professée dans les religions traditionnelles
où la divinité est bien souvent
invoquée pour avoir la pluie, une bonne
récolte, une bonne chasse ou la santé.
Cette spiritualité s’exprimera de manière
originale dans la prophétie d’une vie
semblable à celle des Blancs.
Si la prière harriste a gardé en France
toute sa dimension communautaire et son
réalisme, elle a cependant connue
quelques adaptations consécutives au
nouveau cadre de vie. Le temps de prière
communautaire n’est plus ainsi quotidien
mais hebdomadaire. Il a lieu le dimanche
24
l’arbre à Palabres
# 13 - Mai 2003

de l0h à 12h. Cet aménagement horaire a
l’avantage de permettre à la communauté
harriste de réunir assez de fidèles pour
la prière commune. Mais il est aussi révélateur
des difficultés rencontrées par la
communauté dans l’expression de sa foi
notamment l’absence d’un lieu de culte
qui lui soit propre. La communauté est
obligée de louer des salles pour son culte.
C’est une situation très difficile pour
l’organisation du culte lorsqu’on sait que
dans un temple harriste, le décor et la disposition
des fidèles sont très importants
pour le déroulement de la cérémonie 41 .
La communauté de France ne peut pas
ainsi organiser ses cultes comme elle le
ferait dans un temple harriste.
La célébration des sacrements. Le catéchisme
harriste définit le sacrement
comme l’acte par lequel le prédicateur
sanctifie le fidèle 42 . A la différence de
l’Église catholique et des Églises protestantes,
l’Église harriste retient trois sacrements
: le baptême, la sainte Cène et
le mariage 43 .
Le baptême est le sacrement qui fait
entrer dans la communauté des fidèles
harristes. II existe deux sortes de baptêmes
: le baptême ordinaire et le baptême
nominal. Le baptême ordinaire se fait
par instruction des candidats sur les commandements
de Dieu et de l’Église harriste.
Ils expriment ensuite leur volonté
de recevoir le sacrement. Le baptême est
administré par le Prédicateur. Le candidat
au baptême se met à genoux. Le
Prédicateur pose sa Bible sur sa tête. II
lui verse ensuite de l’eau sur son front et
lui trace un signe de croix de son pouce
sur le front en faisant une prière. Le nouveau
baptisé médite un instant puis dit le
Notre Père. La cérémonie de présentation
d’un nouveau-né à l’Église donne
lieu à un autre baptême appelé le baptême
nominal. Il est en effet demandé aux
fidèles de présenter leur enfant à la communauté
huit jours après la naissance. La
communauté accueille alors dans la joie
le nouveau-né qui est ensuite béni par le
Prédicateur au cours d’un culte. Cette cérémonie
constitue une première étape du
baptême en tant que tel car ce n’est que
vers 16 ans ou 18 ans que le jeune homme
ou la jeune fille recevra le baptême
définitif, s’il remplit les conditions et s’il
le demande.
La communauté harriste commémore
aussi, à travers la Sainte Cène, le dernier
repas du Christ avec ses apôtres la veille
de sa passion. C’est un repas communautaire
pris à l’extérieur du temple à des
moments précis de l’année : Noël,
Rameaux, Vendredi Saint, Pâques,
Ascension, Pentecôte, la Fête du déluge
ou de l’environnement.
On a enfin le mariage. Le mariage religieux
harriste nous donne un aperçu de
la morale sexuelle de l’Église harriste.
Elle se présente comme un exemple de
syncrétisme avec la fusion de plusieurs
éléments venant de l’enseignement chrétien
et des croyances traditionnelles.
L’Église harriste définit le mariage à la
suite de l’Église catholique comme l’acte
par lequel un homme et une femme
s’unissent devant l’Église 44 . Mais le mariage
ainsi défini est assorti de plusieurs
lois puisées dans la société traditionnelle.
Le mariage harriste reste dissoluble avec
la possibilité de contracter un nouveau
mariage. Le catéchisme harriste affirme à
cet effet : On ne peut pas, on ne doit pas
obliger les êtres humains incompatibles,
à rester unis indéfiniment. Car Dieu a
crée l’homme libre et toute contrainte qui
n’est pas écrite va contre la volonté de
Dieu 45 . C’est dans ce contexte que s’inscrit
la polygamie dans l’Église harriste.
Harris après la mort de sa première femme
se retrouvera avec trois femmes 46
comme l’avait annoncé l’ange Gabriel
lors de sa vision : Je te demande le sacrifice
de ta femme. Elle mourra mais je t’en
donnerai d’autres qui t’aideront dans
l’œuvre que tu dois fonder 47 . La vision de
l’ange Gabriel vient confirmer une pratique
courante dans la société traditionnelle.
La monogamie serait ainsi faite
pour les Blancs. Aux Noirs, il importe
D OSSIER
41 - Un temple harriste comprend deux
grandes parties, le chœur et la nef séparés
par une barrière. Le chœur est occupé par
les Anciens à gauche, les Apôtres à droite
et les Prédicateurs au centre avec un autel
sur lequel est posée une Croix. La nef est
divisée en deux rangées de bancs, les
femmes et les enfants à droite et les
hommes à gauche. La chorale est placée
entre le chœur et la nef.
42 - René Bureau, Op. Cit., p. 85.
43 - L’Église catholique et les Église orientales
reconnaissent sept sacrements (le
baptême, l’eucharistie, la confirmation, la
pénitence, le mariage, l’ordre, le sacrement
des malades) et les Églises protestantes,
deux (le baptême et la sainte Cène).
44 - René Bureau, Op. Cit., p. 93.
45 - René Bureau, Op. Cit., p. 93.
46 - Le nombre de ses femmes varie suivant
les sources. On parle ainsi de trois à
six femmes.
47 - René Bureau, Op. Cit., p. 12.
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D OSSIER
48 - René Bureau, Op. Cit., p. 94.
seulement de ne pas préférer une de ses
femmes aux autres. Le catéchisme harriste
précise encore : Un homme peut se marier
à autant de femmes qu’il veut à
condition de servir toujours Dieu, d’établir
l’équité entre ses femmes 48 . Le séjour
de John Ahui et Salomon Dagri à
Garaway en 1928 a été l’occasion pour
Harris de confirmer la loi sur la polygamie
en citant Is 4, 1-6 : Ce jour-là, sept
femmes s’arracheront un seul homme. Il
convient cependant de noter que les
Apôtres et les Prédicateurs, comme nous
l’avons mentionné plus haut , sont soumis
à la monogamie. La célébration du
mariage se fait par une simple bénédiction
nuptiale du Prédicateur pendant un
culte qui a lieu le dimanche.
Sans avoir le statut de sacrement, les
funérailles constituent aussi un grand
moment de la vie de la communauté. Le
rituel funéraire harriste est très complexe.
La famille qui perd un de ses
membres informe d’abord le chef Apôtre
qui réunit le Collège des Apôtres. Il s’agit
à travers cette rencontre, de voir si le défunt
est un harriste fervent et s’il paie ses
cotisations. Le Collège des Apôtres décide
ensuite si le défunt peut être enterré
par l’Église harriste. Une fois l’accord
obtenu, le carillonneur annonce officiellement
le décès. L’enterrement se fait
dans les jours qui suivent après une
veillée funèbre sans le corps et un culte
au temple. Une cérémonie funéraire a ensuite
lieu 7 jours après lorsqu’il s’agit
d’un homme et 8 jours pour une femme.
Les funérailles dans l’Église harriste de
France sont à situer à deux niveaux. Si le
décès a eu lieu en Côte-d’Ivoire, c’est
une solidarité spontanée des fidèles pour
la famille éplorée : on organise des
prières au domicile de la famille et l’on
apporte une aide financière aux membres
de la famille désireux de faire le déplacement
en Côte-d’Ivoire pour les funérailles.
Cette solidarité s’exprime de la
même manière lorsque le défunt est un
membre de la communauté en France. La
famille a l’obligation, avec le soutien de
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la communauté, d’organiser le rapatriement
du corps au pays.
En définitive, l’Église harriste de
France reste une Église très jeune et très
dynamique qui a su s’intégrer dans le
paysage religieux français même si elle
souffre encore d’un déficit de légitimité
et d’une ambiance d’indifférence. Elle
s’est cependant affirmée dès le départ
comme une Église chrétienne ayant pour
fondation Jésus-Christ et la Bible pour
seule référence comme l’a enseigné et recommandé
le prophète William Wadé
Harris. Elle commémore les différents
événements chrétiens notamment Noël,
Rameaux, Vendredi Saint, Pâques,
Ascension et Pentecôte. Mais elle a aussi
ses fêtes propres : Fête de l’environnement
(27 juil.), fête des Prédicateurs
(3 janv.), fêtes du prophète Harris (23
avril) et de John Ahui (3 déc.) 49 . L’Église
harriste se défend ainsi d’être une secte.
Elle a su établir des relations fraternelles
avec la communauté Saint-Egidio de
Rome, le Comité Inter-foi du Liberia, le
Conseil chrétien du Ghana. Elle a été admise
au sein de l’organisation des Églises
indépendantes d’Afrique (OEIA) et
membre du conseil Oecuménique des
Églises (COE). L’Église harriste se présente
comme une Église chrétienne qui
veut vivre sa foi chrétienne sans renier
pour autant les valeurs culturelles africaines.
Le grand message de William
Wadé Harris est d’avoir montré qu’il
était possible à l’Africain d’être chrétien
sans se renier comme Africain.❏
D OSSIER
49 - La foi en la Vierge Marie et les célébrations
mariales restent cependant absentes
aujourd’hui encore.
BIBLIOGRAPHIE SOMMAIRE
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et de progrès, Abidjan, N.E.A,
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12 avril 1961, Paris : Présence africaine,
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