La Turquie entre l'Europe et l'Asie* - Association des Revues Plurielles

IN OLUþUM/GENÈSE N° 42
La Turquie entre l’Europe et l’Asie *
A h m e t T a n e r K I Þ L A L I
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* Texte issu de la
conférence du 17 mars
1995 à Faculté de Droit
de Nancy
Pour comprendre la Turquie
d’aujourd’hui, il faut comprendre la
large synthèse culturelle de quatre
composantes : l’héritage de l’Asie centrale,
l’influence islamique, l’héritage des civilisations
anatoliennes, et la révolution kémaliste.
HÉRITAGE DE L’ASIE CENTRALE
En Asie centrale, la majorité des Turcs
étaient des nomades, à cause des conditions
géographiques, qui rendaient impossible de
vivre de l’agriculture en grand nombre.
Par manque de pâturages et d’eaux suffisants,
ils vivaient par petites tribus et ne se
réunissaient qu’en temps de guerre ou de
chasse de longue durée.
A ce moment-là, ils élisaient un chef militaire
ou un président de chasse, tous les deux
temporaires.
Les conditions très difficiles de la vie
nomade, rendaient impossible l’existence
d’une aristocratie politique.
Tout le monde devait travailler et pouvait
participer à la prise de décision concernant
la vie commune. Il s’agissait d’une sorte de
démocratie primitive et spontanée.
Dans cette démocratie spontanée, la
femme turque était socialement égale à
l’homme, contrairement à la démocratie antique
d’Athènes. Dans le Chamanisme qui était
la religion de nos ancêtres d’Asie centrale, la
femme était considérée comme sacrée, à l’inverse
de l’ancienne religion iranienne de Zarathoustra,
qui considérait la femme comme
symbole du sale et du mauvais.
La famille turque d’autrefois était monogame.
La femme avait le droit de choisir son
mari, et avait le même droit sur les biens de
la famille et les enfants que l’homme.
Elle participait à la guerre, assistait aux
festins officiels, et pouvait devenir commandant
de forteresse, gouverneur, ambassadeur
et même chef d’Etat.
Les premières femmes chefs d’Etat furent
des Turques : tels que Raziye Sultan (sultane
turque de Delhi, qui régna de 1236 à 1240)
et Türkan Hatoun (sultane de l’Etat de Koutlouk
à Kirman - en Iran, qui régna de 1269 à
1282). Il y eut aussi Souyoum Bike (dernier
khan de Kazan- Tataristan, qui régna au XVI ème
siècle) dont le mari était le khan de Kirime.
Un décret-loi ne pouvait entrer en vigueur
qu’avec la signature de l’épouse (Hatoun) du
chef d’Etat (Hakan), dont la signature seule
ne suffisait pas.
INFLUENCE ISLAMIQUE
C’est à la fin du X ème siècle que les Turcs
commencèrent à se convertir à l’Islam.
L’Islam a surtout exercé une influence sur
le statut social de la femme.
Avant l’Islam, la situation de la femme
arabe était déplorable. Par exemple, le chameau
était souvent considéré plus précieux
qu’une femme. Il était fréquent qu’on laisse
mourir les petites filles, même qu’on les
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enterre vivantes.
La femme pouvait être vendue comme un
objet, et faisait partie de l’héritage.
L’homme, libre d’épouser autant de
femmes qu’il voulait, pouvait les quitter à sa
guise.
L’Islam fut le salut de
la femme arabe. Grâce à
lui, elle a commencé à
être traitée comme un être
humain. C’est l’Islam qui
a interdit de tuer les filles,
d’épouser plus de quatre
femmes, et de divorcer
sans aucune restriction.
C’est l’Islam qui a
obligé l’homme à traiter sa
femme de bonne manière,
et l’enfant à respecter aussi
sa mère. Même en tant que
citoyen de second ordre, la situation sociale
de la femme arabe et iranienne, fut incomparablement
meilleure à celle d’avant l’Islam.
Quant à la femme turque, ce fut l’inverse.
Malgré l’influence de l’Islam et de la culture
arabo-iranienne, la tradition égalitaire à
l’égard de la femme turque n’a pas disparu
complètement, surtout dans la campagne et
plus encore dans la vie des nomades.
D’après les écrits de M. Klavia, l’ambassadeur
de Kastilia d’Espagne, au festin qu’avait
donné Timour à Samarkand, les femmes
avaient été présentes avec les hommes (en
1404, c’est-à-dire plus de quatre siècles après
l’adoption de l’Islam). Et d’après le témoignage
du turcologue hongrois, M. Vambery,
même en 1860, en Asie centrale, les femmes
turques ne se cachaient pas des hommes.
Ahmed Yesevi, l’homme le plus respecté
en Turkistan après Mohammed, qui a vécu
au XII ème siècle, soutenait la présence des
femmes et des hommes ensemble « dans la
société et dans les cérémonies religieuses ».
Il faut ajouter que c’est au contact de
Byzance et après la conquête d’Istanbul que
la femme turque a commencé à porter le
voile. La polygamie et le harem ne sont entrés
dans la tradition qu’au niveau surtout des
milieux aristocratiques.
Après l’adoption de l’Islam, la culture
arabo-iranienne a surtout influencé les milieux
du palais et les intellectuels ottomans ; d’où
découle l’écart grandissant entre la langue et
Il existe encore aujourd’hui des
minorités turques, chrétiennes
et juives. Les Gagaouzs qui
sont chrétiens forment un état
autonome sur les territoires de
Moldavie et leur nombre s’élève
à 400 000. Quant aux Turcs
juifs, ils sont deux groupes : les
Karaims et les Kirimcheks, qui
sont environ 3 à 4 000 environ
et vivent dispersés en Russie,
Lituanie et Pologne.
la culture de l’intelligentsia et celles du peuple.
Avant la révolution kémaliste, les masses ne
pouvaient plus comprendre la langue littéraire
et écrite.
HÉRITAGE DES CIVILI-
SATIONS ANATOLIENNES
Du IX ème au XII ème siècle,
le nombre des Turcs venus
en Anatolie s’élevait de 800
000 à 1 200 000 d’après
les estimations. Or, la population
anatolienne à la
même période était dix fois
plus nombreuse. Et, les
nouveaux venus, peu à peu,
s’étaient mêlés à ces peuples
d’Asie mineure. Au
cours de longs siècles, ce
n’est pas seulement une synthèse de races
et d’ethnies qui s’est formée mais, en même
temps, une formidable synthèse de cultures.
C’est pourquoi, la conception culturelle
de M. Kemal Atatürk considère la Turquie
contemporaine comme l’héritier historique et
naturel de toutes les civilisations anatoliennes
du passé.
Pour pouvoir exister, la démocratie a
besoin d’une culture de tolérance et de conciliation.
La tolérance et la conciliation qui en
découle, ne se développent qu’avec le fait
de s’habituer à ce qui est différent. L’Anatolie
qui était sur le passage d’innombrables civilisations,
était un cadre naturel pour que s’y
développe une culture de tolérance. Le fait de
vivre avec des gens de langues différentes,
de coutumes différentes, et surtout de croyances
différentes, faisait développer par la suite,
un comportement, habitué à la différence et à
la tolérance.
A la base de l’Islam de l’Arabie ou de
l’Iran, c’est la « peur de Dieu » qui domine.
Par contre, les sectes islamiques anatoliennes
(Mevlevi, Bektasi, Babai) sont basées
sur l’amour de Dieu. Il n’est ainsi pas possible
de comparer l’Alévi d’Anatolie au Chiite d’Iran
; pourtant ils sont tous les deux de même origine
religieuse. Autant le Chiite en question
est rigide et sans tolérance, autant l’Alévite
est tolérant.
L’Empire ottoman est un des meilleurs
exemples historiques où la tolérance reli-
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gieuse est institutionnalisée. Tous les groupes
religieux jouissaient d’une autonomie assez
large dans les domaines économiques, juridiques,
et éducatifs. Dans le protocole, le
patriarche grec orthodoxe, le patriarche arménien,
et le grand rabbin juif
avaient leurs places aux
premiers rangs. Les monastères
profitaient d’une
immunité fiscale. Mais la
tolérance que l’Empire
montrait envers les nonmusulmans
n’existait guère
pour les musulmans non
orthodoxes.
Les Turcs seldjoukides
qui avaient fondé un état
en Anatolie, avant les Ottomans,
n’avaient pas une
conception d’Etat basée sur
la religion. Les Ottomans, eux aussi, avaient
séparé dans la pratique, les affaires religieuses
de celles de l’Etat. C’est le Seyhülislam qui
s’occupait des affaires religieuses, et quant
aux affaires d’Etat, c’est le grand vizir (Sadrazam)
qui s’en chargeait.
Même quand les sultans ottomans commencèrent
à porter le titre de Khalif, c’est
encore le Seyhülislam qui signait le décret
religieux pour donner une approbation qui
pendant des siècles n’était qu’une formalité.
Jusqu’au XVI ème siècle le chef des affaires religieuses
(c’est-à-dire le Seyhülislam) ne pouvait
se mêler ni des affaires d’Etat ni du
domaine réservé au droit
coutumier. C’est un fait historique
que les sultans faisaient
parfois décapiter les
Seyhülislams qui refusaient
de donner leur approbation
pour un décret royal.
Sous l’Empire ottoman,
dans le domaine social
et les affaires de l’Etat,
c’était davantage les règles
posées par le pouvoir politique
qui étaient en vigueur
que les règles religieuses.
Depuis le Sultan Mehmet,
conquérant de Constantinople, qui avait préparé
le fameux code nommé sous son nom,
jusqu’à Süleyman le Magnifique qui est surnommé
chez nous « Kanuni », ce qui veut dire
La Faculté de médecine de
l’Université d’Egée a réalisé
une recherche afin de déceler
le type physique du Turc
d’Anatolie. Après six ans
années d’efforts, les chercheurs
ont fini par accepter
qu’un tel type n’éxistait pas
à cause du fort mélange de
races.
Les dirigeants de l’Empire
ottoman ne se déclaraient
jamais Turcs mais Ottomans.
Même à partir de la conquête
de Constantinople en 1453,
les sultans ont systématiquement
écarté les Turcs de la
direction de l’Empire.
« poseur de loi », plusieurs sultans ottomans
édictèrent des lois sans lien direct avec la
religion.
Les sultans ottomans, contrairement à certains
politiciens d’aujourd’hui, ne visitaient
jamais la Mecque. Les lois
qui réglementaient les affaires
d’Etat et les questions
agricoles, n’étaient point
conformes au code religieux.
A l’époque glorieuse de
l’Empire ottoman, le pouvoir
religieux dépendait du
pouvoir politique, c’est-àdire
du sultan. Mais avec
le temps, la situation s’est
inversée : les forces religieuses,
en profitant de
la dégradation du pouvoir
politique, ont gagné du terrain. La religion est
venue ainsi, comme une institution barrant
la route à la société, s’accommoder à l’ère
moderne.
Par exemple, c’est quelques années après
Gutenberg que la première imprimerie a été
installée à Istanbul. Mais on n’a donné la permission
de l’utiliser que pour les Juifs et Chrétiens.
En 1666, Ni Bey, le traducteur en chef
du sultan avait traduit l’Ancien et le Nouveau
Testament en turc populaire. Mais le peuple
musulman de l’Anatolie fut obligé d’attendre
la fondation de la République laïque, afin
de lire et de comprendre le Coran dans sa
propre langue.
RÉVOLUTION KÉMA-
LISTE
L’Etat ottoman qui voulait
stopper la dégradation
de l’Empire et les défaites
militaires, a pris des mesures
dans deux domaines :
il a réformé les écoles militaires
et le système juridique.
En 1850, avec l’entrée
en vigueur de la loi sur le
commerce, la différence de religion fut abolie
dans les contentieux commerciaux, et l’intérêt
est devenu légal. Un an après, cela a été
le tour du code pénal devenu laïc. Et entre
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1871 et 1878, le peuple non-musulman de
l’empire a obtenu le droit de participer aux
élections municipales.
En 1908 la polygamie fut interdite et la
femme a obtenu le droit au divorce. D’ailleurs
une recherche effectuée par les Français dans
le pays, montrait que la polygamie n’était
qu’exceptionnelle : seulement 5 % à Istanbul
et 8 % en général.
En même temps que les changements
dans le système juridique, les écoles laïques
commençaient à naître à côté des écoles
traditionnelles.
Ce qui est certain c’est que la révolution
kémaliste, telle qu’elle fut, n’aurait pas réussie
dans un autre pays musulman. C’est cette
composition culturelle, issue d’un long passé
multidimensionnel, qui a offert à M. Kemal un
terrain plus ou moins propice pour réaliser sa
révolution. Mais cela n’empêche pas la révolution
kémaliste, d’être une des plus hardie de
l’histoire.
La principale ressource des pays sousdéveloppés,
et donc pauvres, est humaine.
On ne peut mobiliser les autres ressources
qu’en mobilisant l’homme.
C’est pourquoi, les révolutions dans ces
pays doivent être, avant tout, des révolutions
culturelles en vue de changer l’homme, de
créer « le nouvel homme » qui doit être la
force motrice du changement social, pour
accélérer le déroulement historique, et diminuer
ainsi l’écart avec les pays avancés.
La réussite des révolutionnaires des pays
sous-développés, dépend étroitement de la
création de ce « nouvel homme ».
M. Kemal a changé l’alphabet (c’est une
chose que Mao n’a pas pu réussir), remplacé
la langue ottomane par un turc purifié, aboli
le califat et le droit canonique, rétabli l’égalité
des sexes au moins sur le plan juridique,
créé un système d’éducation moderne, laïc et
démocratique etc.
La femme turque a obtenu les droits politiques
en 1934, bien avant la femme européenne
occidentale dans certains pays, y
compris la femme française. Le fait d’avoir
un premier ministre femme, qui est en même
temps le chef d’un parti conservateur, n’est
que l’issue d’un long processus historique.
Ce qui est peut-être encore plus significatif,
c’est le pourcentage de femme parmi les
enseignants d’université qui s’élève à 30 %,
contre 1 % en Allemagne. La fameuse firme
IBM, dans le monde entier, compte 20 % de
femmes parmi ses employés. Par contre, ce
pourcentage arrive à 41 % en Turquie.
L’interdiction de porter le fez peut paraître
aujourd’hui insensée et même ridicule. Mais
dans les conditions de l’époque, peut-on nier
que cela avait un sens pour la création du
« nouvel homme » ! Car c’est d’abord dans
les esprits des gens que doit germer la conviction
du changement, et les changements
dans l’aspect extérieur influent certes sur l’esprit.
Pour former une mentalité nouvelle, M.
Kemal Atatürk attachait beaucoup d’importance
à l’histoire et à la langue. Afin de créer
une nation au sens moderne du terme, il fallait
donner au peuple, une conscience et une
confiance nationale qui ont été délibérément
négligées au temps de l’Empire. Il fallait donc
revoir et même refaire, à la limite, l’histoire
des Turcs d’un côté, et purifier la langue de
l’hégémonie arabo-iranienne de l’autre.
C’est cette révolution culturelle qui a créé
une nation jeune sur les ruines d’un vieil
empire qui lui, avait fait oublier sa langue et
son histoire, et lui avait enlevé sa confiance
en elle. Aujourd’hui il n’est pas facile d’imaginer
combien cette tache fut difficile à réaliser.
C’est ainsi que, « l’homme malade du
Bosphore » est devenu le « nouvel homme »
digne, courageux, tourné vers la civilisation
contemporaine.
M. Kemal avait deux buts : d’abord l’indépendance
nationale, ensuite la modernisation
sociale. Il avait été profondément influencé
par la Révolution française, d’où son attachement
à la démocratie pluraliste, et trois de ses
six principes idéologiques en découlaient :
nationalisme, républicanisme, et laïcité. Quant
aux trois autres principes, ils ont été inspirés
plutôt par le socialisme : étatisme, populisme
et réformisme (ou révolutionnarisme).
Le premier but du nationalisme kémaliste,
était de former une nation contemporaine, non
basée sur la race et la religion. Pour M. Kemal,
les éléments fondamentaux de la nation, sont
l’histoire commune, la langue commune qui
est issue de ce passé, et par conséquent la
culture commune. Pour lui le Turc, c’est le
nom des hommes d’Anatolie solidaires « pour
le meilleur et le pire ».
En 1935, la définition officielle de la nation
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était : « La nation est un ensemble politique
et social, composée de citoyens attachés les
uns aux autres par la langue, la culture, et
l’idéal. » Les Turcs qui vivaient encore en Asie
centrale ne faisaient pas partie de ce concept
de nation turque. Par contre, tous les hommes
de l’Anatolie, quelles que soient leurs origines
ethniques, étaient considérés comme Turcs.
Dans le contexte kémaliste, être républicain
voulait dire être démocrate.
M. Kemal Atatürk le disait sans ambiguïté
: « Le régime républicain veut dire
le mode d’Etat démocratique. Nous avons
établi la République il y a dix ans, elle
devrait mettre en application toutes les conditions
de la démocratie, chacune à son
tour. (...) Dans la République de Turquie, les
partis politiques naîtront afin de se contrôler
mutuellement. »
M. Kemal a toujours critiqué les régimes
politiques dictatoriaux qui étaient dans le vent
dans les années 1930 en Europe. Il a pris
soin de souligner que les régimes nazis, communistes,
ou corporatifs basés sur les représentations
des professions, n’étaient en aucun
cas souhaitables pour la Turquie. Pourtant il y
avait pas mal d’hommes autour de lui qui se
laissaient inspirer par les modèles fascistes
ou nazis.
Pour M. Kemal, la démocratie était, avant
tout, une question de liberté.
Il s’exprimait ainsi :
« La démocratie n’est pas un système
d’aide sociale ou d’organisation économique.
Le démocratie n’est
pas non plus une question
de bien-être matériel.
Un tel point de vue n’a
d’autre but qu’endormir le
besoin de liberté politique
du citoyen. La démocratie
turque a suivi la voie que la
Révolution française avait
ouverte, mais elle s’est
développée d’une manière
propre à elle-même. Car
toute nation réalise sa révolution
conformément aux
besoins et à la pression du milieu social. (... )
Les libertés des individus qui composent une
nation, doivent être garanties. »
Quant au parti unique de Mustafa Kemal,
M. Maurice Duverger le décrit ainsi :
Les changements de l’alphabet,
la gratuité de l’éducation,
les efforts en vue de
rapprocher la langue écrite
et la langue parlée, ainsi
que l’effort du développement
des campagnes font
partie du populisme kémaliste.
« Le parti unique turc n’avait rien de
totalitaire dans sa structure. L’adhésion était
ouverte, le mécanisme d’expulsion et de
purge n’existait pas, il n’y avait ni uniformes,
ni défilés, -ni discipline rigide. En fait, la démocratie
intérieure de parti, semble avoir été
assez développée. Officiellement, tous ses
dirigeants, à tous les degrés, étaient élus pratiquement,
l’élection ne parait guère avoir été
plus « dirigée » que dans les partis des régimes
pluralistes. Il est remarquable aussi que
des fonctions assez nombreuses aient pu se
constituer autour de personnalités influentes,
sans ‘liquidation’ suivant les méthodes fascistes.
Par exemple, la rivalité d’Ismet Inönü et
de Celal Bayar a pris naissance à l’intérieur
du parti unique. Celui-ci devient un simple
cadre qui limite les rivalités politiques sans
les détruire : prohibé à l’extérieur, le pluralisme
renaît à l’intérieur du parti, où il peut
jouer le même rôle. »
Le populisme kémaliste a un caractère net
d’anti-élitisme qui vise à surmonter le dualisme
peuple-élite, fruit de la tradition ottomane. A
la place de l’opposition bourgeois-prolétaire,
c’est l’opposition Etat-masse qui était très prononcée
en Empire ottoman.
Le principe kémaliste de la révolution a
deux aspects : d’un côté Atatürk voulait changer
les institutions vieilles de l’ancien régime ;
et de l’autre côté, il voulait empêcher que ces
réformes ne deviennent des dogmes. Le principe
du révolutionnarisme avait été adopté
afin d’empêcher la sclérose, pour que, à leur
tour, les institutions issues
de la révolution ne deviennent
un jour des entraves
pour le changement social.
L’étatisme économique
du kémalisme était une
nécessité plutôt qu’un choix
idéologique. M. Kemal ne
croyait pas dans le communisme,
et la Turquie des
années 1920, qui manque
de capital et de capitalistes,
n’avait aucun moyen
pour suivre la voie du capitalisme.
La Révolution kémaliste a décidé de
suivre une troisième voie : c’est l’Etat qui allait
réaliser l’industrialisation dans un souci de
justice sociale, et dans le respect de l’initiative
privée.
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Le programme du parti unique de 1935
le précisait ainsi : « Le devoir de l’Etat dans
les affaires économiques n’est pas seulement
d’investir et de réaliser, mais en même temps
d’encourager les entreprises privées et de les
contrôler ».
Dans la première période, la Turquie a
profité de cet étatisme économique de deux
façons : d’un côté un développement économique
considérable grâce aux investissements
dans l’infrastructure et l’industrie. De
l’autre côté, comme c’est l’Etat qui réalisait
l’industrialisation, la classe ouvrière turque n’a
pas été exploitée comme cela était le cas en
Europe occidentale.
Entre 1929-1939, la croissance du produit
industriel mondial a augmenté de 19 %.
Or, dans la même période, le taux de croissance
industrielle en Turquie atteignait 96 %.
A part le Japon et l’URSS, aucun autre pays
n’a pu réaliser une telle performance. En plus,
la classe ouvrière turque n’a fait aucun sacrifice
pour obtenir des droits sociaux et des
conditions humaines de travail, ni d’ailleurs
pour les droits politiques.
Le dernier des principes kémalistes est la
laïcité. Le Kémalisme étant une idéologie de
modernisation, la laïcité fut pour lui la condition
préalable, à la fois de la démocratie,
du nationalisme, du réformisme et même du
populisme.
Sans la laïcité, une vraie liberté de la
pensée, donc une vraie démocratie n’était pas
possible, dans un pays comme la Turquie.
Sans la laïcité, il n’était pas possible non plus
de former une nation moderne, parce que l’Islam
prévoyait la communauté des croyants
et non la communauté nationale. Sans la laïcité,
le réformisme n’était pas possible, parce
que dans une société musulmane non laïque,
il ne serait même pas possible de discuter
librement du changement des institutions traditionnelles
restées en arrière par rapport aux
conditions contemporaines. Enfin la laïcité
était une condition préalable pour le populisme,
parce que dans un Etat basé sur la religion,
ce n’est pas le peuple mais le clergé qui
a de l’importance.
Atatürk n’était pas contre la religion. Il
disait ceci :
« La religion est une institution nécessaire.
Une nation sans religion ne peut pas survivre.
Mais, la religion est un lien entre Dieu et l’individu.
On ne doit pas permettre à la classe religieuse
d’exploiter les sentiments religieux.
(...) Ce qui est conforme à la raison et à
l’intelligence humaine ; sachez qu’il est conforme
aussi à notre religion. »
Malgré l’attitude parfois farouchement
hostile d’une partie de l’intelligentsia proislamique
arabo-iranienne, le Cheik Abbas,
le chef moral des musulmans en France qui
est mort l’année dernière, voit M. Kemal d’un
autre oeil :
« Dans la chute de l’Empire ottoman, les
religieux ont joué des rôles très négatifs. C’est
parce que M. Kemal avait bien compris leurs
fautes et les dangers qu’ils ont créé qu’il a
commencé sa révolution par eux. L’Islam que
ces religieux représentaient, était très loin de
l’Islam réel. Atatürk n’a pas combattu l’Islam,
il a combattu l’ignorance. »
Le chef iranien de l’Organisation des combattants
du peuple, Mesout Racavi, a déclaré
à un journaliste turc ceci : « Est-ce que je ne
voudrais pas que l’Iran devienne un pays laïc
de musulmans comme la Turquie ? Mais mon
pays est resté plusieurs siècles en arrière
par rapport à vous. Il nous fallait un leader
comme Atatürk, mais c’est un Chah qui est
venu. Vous avez de la chance. »
Le Kémalisme comme idéologie, faisait à
sa manière, la synthèse du libéralisme et du
socialisme. Comme on l’avait expliqué plus
haut, les six principes kémalistes avaient été
inspirés, par moitié, par les deux grands courants
idéologiques. A peu près tout ce que
les partis socialistes de l’Europe occidentale
ont pu réaliser au cours de longues années,
a été réalisé par le Kémalisme en Turquie :
du droit de vote jusqu’au droit à la grève, en
passant par toute sorte de droits sociaux et
syndicaux, ainsi que les sécurités sociales,
l’enseignement gratuit, et l’université libre.
Après le Kémalisme même, ce sont les
kémalistes qui ont toujours combattu pour la
démocratisation du système politique contre
les forces conservatrices. Ainsi faut-il souligner
à cette occasion que, la Constitution de
1961, très avancée sur les droits humains et
sociaux, avait été préparée par les kémalistes.
L’APRÈS KÉMALISME
Les 40 dernières années de la Turquie
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portent les traces d’une sorte de contre-révolution
timide, marquée par les courants politiques
qui disent « oui à Mustafa Kemal Atatürk,
non au kémalisme ! » Dans cette période,
c’est surtout la laïcité qui a reçu des coups
très sévères.
C’est après les élections libres que, le
Parti républicain du peuple, parti unique de M.
Kemal, a quitté le pouvoir en 1950. Faut-il dire
que, c’est un cas tout à fait exceptionnel dans
l’histoire politique, mais conforme à l’idéologie
kémaliste.
Tous les pôles d’opposition qui s’étaient
formés au cours de 27 ans de pouvoir du
parti unique se sont réunis autour du Parti
démocrate. Les forces religieuses, elles aussi,
étaient dans le même front. Les concessions
ont commencé par le retour du rappel à la
prière en arabe. Les couvents qui avaient été
interdits après la révolution furent ré-ouverts.
Mais ce qui est le plus important, ce sont
les concessions données sur l’enseignement
laïc. Les écoles religieuses qui étaient prévues
par M. Kemal pour former les futurs hommes
religieux modernes, ont commencé à remplacer
les écoles laïques. A l’heure actuelle, il
existe 476 175 élèves dans les 515 lycées
religieux. Tandis que, au cours de 20 dernières
années, le nombre d’élèves des écoles
laïques a été multiplié par 3, celui des écoles
religieuses a été multiplié par 14.
Parmi les diplômés de ces écoles religieuses
rares sont ceux qui exercent le
métier religieux. D’après les chiffres bien
établis, près de 90 % s’orientent vers des
professions qui n’ont rien à voir avec la religion.
De plus en plus, il y a des procureurs,
des juges, des préfets, et même des ministres
munis de diplômes d’études religieuses.
Les tentatives de loi en vue d’ouvrir les
portes des écoles militaires à ceux venus
des écoles religieuses, n’ont échoué que
grâce à la réaction de l’Armée.
A partir de 1974 où le Parti du salut
national de tendance religieuse a participé
au gouvernement, les cadres pro-religieux ont
commencé à pénétrer dans les ministères,
surtout dans le ministère de l’éducation nationale
et celui de l’intérieur.
Il existe aujourd’hui une « armée » de fondations
et d’associations pro-religieuses qui
sont bien installées dans tous les coins de
la Turquie. Riche d’aide financière extérieure
et intérieure, elle se charge de faciliter l’orientation
des enfants des familles modestes ou
pauvres, en leur offrant des foyers et des
études gratuites. D’où aussi en augmentation
le nombre de jeunes filles à se couvrir les
cheveux.
La montée des forces religieuses est
devenue trop flagrante après le coup d’Etat
du 12 Septembre 1980. La junte militaire
qui était sous l’influence américaine, n’a pas
trop hésité à adopter la stratégie américaine
de « la ceinture verte » contre « le péril
rouge ». C’est à cette période que le kémalisme
fut quasi officiellement remplacé par
l’idéologie de « la synthèse turco-islamique
». Une fois que la décision d’utiliser l’Islam
contre le communisme avait été prise, il était
déjà trop tard pour contrôler les forces religieuses.
C’est sous le gouvernement militaire que
les leçons religieuses sont devenues obligatoires
par la Constitution elle même. Les
universités furent confiées aux professeurs
pro-religieux. Les relations de la Turquie furent
renouées avec le monde islamique.
D’après les derniers sondages d’opinion,
le Parti de la prospérité qui a remplacé le Parti
du salut national, a un soutien de 20 % de
l’électorat. Dans cette montée en flèche, il y a
plusieurs facteurs qui interviennent : d’abord,
le soutien indirect de l’Etat, par la propagation
de l’éducation religieuse ; ensuite, les fonds
versés (de l’extérieur et de l’intérieur) qui sont
estimés énormes. Et enfin, la crise économico-sociale
qui pèse lourd est à la base de
l’immigration de la campagne vers les grandes
villes.
Pourquoi 20 % de l’électorat voteraient-ils
pour un parti pro-religion ?
Les recherches montrent que 8 à 9
% seulement auraient voulu voir établir un
régime islamique. Ce sont des voix protestataires,
et c’est le Parti républicain du
peuple d’Atatürk qui avait ramassé ces voix
là dans les années 1970, réaction à l’injustice
sociale, réaction à un monde qui ne
les accepte pas, réaction à l’attitude des
Occidentaux en Bosnie. Le régime militaire
a écrasé toute sorte de gauche, et laissé le
drapeau de « l’opposition sociale » à l’ordre
existant aux mains des forces religieuses.
Aujourd’hui nous en récoltons les fruits
« amers ». r
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OLUSUM/GENESE N° 100
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