CAHIER PEDAGOGIQUE - Palais des Beaux Arts de Lille
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<strong>CAHIER</strong> <strong>PEDAGOGIQUE</strong>
—<br />
Sommaire<br />
—<br />
Contexte historique<br />
Régis Cotentin p. 4<br />
1 er <strong>de</strong>gré<br />
Esprit <strong>de</strong> la peinture et peinture <strong>de</strong> l’esprit au Siècle d’Or<br />
Marie-José Parisseaux p. 6<br />
Pistes pédagogiques Entrées pour <strong><strong>de</strong>s</strong> débats philosophiques en classe p. 7<br />
Entrées en arts visuels p. 11<br />
Entrées en histoire <strong><strong>de</strong>s</strong> arts p. 11<br />
Construisez votre parcours<br />
Dominique Delmotte p. 13<br />
2 nd <strong>de</strong>gré<br />
peintres et philosophes<br />
Philippe Lefèbvre p. 17<br />
Réflexions autour <strong><strong>de</strong>s</strong> œuvres <strong>de</strong> Bill viola et <strong>de</strong> José <strong>de</strong> Ribera<br />
Marie Barras p. 18<br />
Pistes pédagogiques : Entrées en histoire <strong><strong>de</strong>s</strong> arts p. 20<br />
Ren<strong>de</strong>z-vous autour <strong>de</strong> l’exposition p. 21<br />
contacts p. 22<br />
—<br />
Commissariat <strong>de</strong> l’exposition<br />
> Alain Tapié<br />
Conservateur en chef du patrimoine,<br />
Directeur du <strong>Palais</strong> <strong><strong>de</strong>s</strong> <strong>Beaux</strong>-<strong>Arts</strong> <strong>de</strong> <strong>Lille</strong> et du Musée <strong>de</strong> l’Hospice Comtesse<br />
> Régis Cotentin<br />
Chargé <strong>de</strong> la programmation contemporaine<br />
Exposition en collaboration avec Citéphilo<br />
Cette exposition est organisée par le <strong>Palais</strong> <strong><strong>de</strong>s</strong> <strong>Beaux</strong>-<strong>Arts</strong> et la Ville <strong>de</strong> <strong>Lille</strong>.<br />
Elle bénéficie du soutien <strong>de</strong> la Région Nord-Pas <strong>de</strong> Calais.<br />
Elle a été réalisée grâce au mécénat <strong>de</strong> la Société Générale, Grant Thornton, Vauban Humanis<br />
et les Amis <strong><strong>de</strong>s</strong> Musées <strong>de</strong> <strong>Lille</strong>.<br />
En partenariat avec Philosophie Magazine, Nord Eclair, la Fnac et Arte.<br />
portraits <strong>de</strong> la pensée, Vélasquez, Ribera, Giordano<br />
• cahier pédagogique |
—<br />
contexte historique<br />
—<br />
Le siècle d’or espagnol<br />
—<br />
Le Siècle d’Or débute symboliquement en 1492 par <strong>de</strong>ux événements majeurs du mon<strong>de</strong> occi<strong>de</strong>ntal. Le 2 janvier, les Rois catholiques reprennent Grena<strong>de</strong><br />
aux Arabes et scellent la fin <strong>de</strong> la reconquête <strong><strong>de</strong>s</strong> royaumes musulmans <strong>de</strong> la péninsule ibérique. L’unification <strong>de</strong> l’Espagne est réalisée. Dans la nuit<br />
du 11 au 12 octobre, Christophe Colomb accoste sur l’actuelle île <strong>de</strong> San Salvador. La "découverte <strong>de</strong> l’Amérique" ouvre les portes du Nouveau Mon<strong>de</strong>.<br />
Au cours du XVIe siècle, les Castillans poursuivent la colonisation <strong><strong>de</strong>s</strong> territoires américains que les conquistadores nomment les In<strong><strong>de</strong>s</strong> <strong>de</strong> Castille. La<br />
« monarchie universelle » <strong>de</strong> Charles Ier, dit Charles Quint (1516-1556), puis <strong>de</strong> Philippe II (1556-1598) se présente comme une royauté territoriale et<br />
maritime illimitée. La péninsule ibérique exerce alors une influence mondiale.<br />
L’ordre est maintenu <strong><strong>de</strong>s</strong> rives du Danube aux côtes du Pacifique grâce à une politique <strong>de</strong> marchés inondés par l’or <strong><strong>de</strong>s</strong> Amériques, dont l’exploitation<br />
est seulement tempérée par l’évangélisation <strong><strong>de</strong>s</strong> indigènes. Dans les arts, le Siècle d’Or correspond à l’une <strong><strong>de</strong>s</strong> pério<strong><strong>de</strong>s</strong> les plus exaltantes <strong>de</strong> l’histoire<br />
<strong>de</strong> l’art. En Espagne, l’art du Greco, <strong>de</strong> Ribera, <strong>de</strong> Zurbaran, Murillo et Vélasquez accompagne l’excellence <strong>de</strong> la littérature espagnole avec les romans<br />
picaresques <strong>de</strong> Miguel <strong>de</strong> Cervantes, Mateo Aleman et Franscisco <strong>de</strong> Quevedo. L’oeuvre prolifique <strong>de</strong> Lope <strong>de</strong> Vega popularise le théâtre. Les premiers<br />
espaces scéniques, les "corrales <strong>de</strong> comedias" sont construits à la fin du XVII e siècle. La mise en scène gagne la composition picturale, et justifie aux<br />
yeux du public les poses affectées du Baroque. La vie religieuse est dominée par l’ordre <strong><strong>de</strong>s</strong> Jésuites fondé par Ignace <strong>de</strong> Loyola (1491-1556). Leur<br />
influence est aussi prépondérante dans les milieux artistiques. Ils participent à la diffusion <strong>de</strong> l’esthétique baroque dans tout le royaume, du Danube<br />
aux In<strong><strong>de</strong>s</strong> <strong>de</strong> Castille. L’évangélisation <strong><strong>de</strong>s</strong> colonies par les pères jésuites et les ordres mendiants dominicains et franciscains contribuent à la diffusion<br />
<strong>de</strong> l’esthétique baroque.<br />
Le "Siglo <strong>de</strong> Oro" se clôt en 1648 par l’indépendance reconnue <strong><strong>de</strong>s</strong> Provinces-Unies qui donne naissance à la "République <strong><strong>de</strong>s</strong> Sept Pays-Bas-Unis". Cette<br />
reconnaissance tardive <strong>de</strong> la part <strong>de</strong> la monarchie espagnole, en plus <strong>de</strong> symboliser le triomphe <strong>de</strong> la Réforme contre les catholiques, marque le déclin<br />
progressif <strong>de</strong> l’Empire <strong><strong>de</strong>s</strong> Habsbourg.<br />
—<br />
L’invention du philosophe mendiant<br />
—<br />
L’apparition du portrait imaginaire du philosophe antique, comme modèle <strong>de</strong> l’homme érudit et spirituel du XVII e siècle, est liée aux contingences <strong>de</strong><br />
l’histoire. Dans cet empire où "le soleil ne se couche jamais", l’armée est nécessaire dans tous les pays du royaume pour maintenir l’ordre monarchique.<br />
Mais l’ubiquité du pouvoir impérial engendre <strong><strong>de</strong>s</strong> dépenses exorbitantes que l’or <strong><strong>de</strong>s</strong> Amériques ne suffit pas à couvrir. Pour répondre aux accusations<br />
<strong>de</strong> matérialisme politique par la fron<strong>de</strong> protestante, l’urgence d’incarner les idées humanistes est nécessaire pour rétablir l’unité spirituelle <strong>de</strong> l’Empire.<br />
Sous l’influence <strong><strong>de</strong>s</strong> ordres mendiants initiés par Ignace <strong>de</strong> Loyola, Thérèse d’ Avila et Jean <strong>de</strong> la Croix, au cours du XVI e siècle, la figure du philosophe<br />
stoïcien, détaché <strong><strong>de</strong>s</strong> biens matériels, totalement dévoué à la recherche <strong>de</strong> la sagesse et <strong>de</strong> la vérité, <strong>de</strong>vient évi<strong>de</strong>nte comme modèle <strong>de</strong> la raison,<br />
<strong>de</strong> la civilité et <strong>de</strong> l’érudition. Mais pour se soustraire du conflit entre catholiques et protestants sur l’interprétation du message du Christ, le choix <strong>de</strong><br />
l’Antiquité comme référence universelle s’impose pour démontrer les fon<strong>de</strong>ments communs <strong>de</strong> toute confession.<br />
Le portrait <strong>de</strong> philosophe antique appartient désormais à notre patrimoine culturel collectif. Son image est récurrente quand on souhaite incarner la<br />
raison morale sous les traits du vieux sage, tout particulièrement dans les arts <strong>de</strong> la scène et le cinéma, du film historique à l’heroic fantasy.<br />
—<br />
repères historiques<br />
—<br />
l’antiquité grecque<br />
v. 540 av. JC. | Naissance d’Héraclite, Éphèse.<br />
540 ou 510 av. JC. | Naissance <strong>de</strong> Parméni<strong>de</strong>, fondateur <strong>de</strong> l’ontologie occi<strong>de</strong>ntale (la pensée <strong>de</strong> l’être).<br />
460 av. JC. | Naissance <strong>de</strong> Démocrite, Abdère.<br />
470 av. JC. | Naissance <strong>de</strong> Socrate.<br />
427 av. JC. | Naissance <strong>de</strong> Platon, Athènes.<br />
Indissociablement lié à Socrate, il a constitué une œuvre immense sous forme <strong>de</strong> dialogues.<br />
v. 404 av. JC. | Naissance <strong>de</strong> Diogène le Cynique, Synope.<br />
387 av. JC. | Platon fon<strong>de</strong> l’Académie. Elle survivra jusqu’en 529 apr. J.C. Dix ans d’étu<strong>de</strong> sont consacrés à l’arithmétique, la géométrie,<br />
l’astronomie et l’harmonie, puis cinq ans sont dédiés à la philosophie pour accé<strong>de</strong>r à la dialectique, la science suprême.<br />
384 av. JC. | Naissance <strong>de</strong> Aristote, Stagire (Macédoine). Il «invente» la métaphysique et la poétique.<br />
| portraits <strong>de</strong> la pensée, Vélasquez, Ribera, Giordano<br />
• cahier pédagogique
l e siècle d’or espagnol<br />
1592 | Naissance <strong>de</strong> José <strong>de</strong> Ribera, Valence<br />
1598 | Début du règne <strong>de</strong> Philippe III<br />
1599 | Naissance <strong>de</strong> Diego Vélasquez, Séville<br />
1610 | Mort <strong>de</strong> Caravage<br />
1613 | Ribera s’établit à Rome où il découvre l’œuvre du Caravage et <strong>de</strong> ses disciples<br />
1615 | Cervantès achève Don Quichotte, commencé en 1605<br />
1616 | Ribera se fixe à Naples<br />
1621 | Règne <strong>de</strong> Philippe IV<br />
1623 | Vélasquez <strong>de</strong>vient peintre du roi Philippe IV<br />
1630 | Vélasquez est à Naples où il rencontre Ribera.<br />
1634 | Naissance à Naples <strong>de</strong> Luca Giordano<br />
1648 | L’Espagne reconnaît l’indépendance <strong><strong>de</strong>s</strong> Provinces-Unies <strong><strong>de</strong>s</strong> Pays-Bas<br />
1652 | Mort <strong>de</strong> Ribera<br />
1656 | Vélasquez peint son chef d’œuvre Les Ménines<br />
1660 | Mort <strong>de</strong> Vélasquez<br />
1705 | Mort <strong>de</strong> Giordano<br />
portraits <strong>de</strong> la pensée, Vélasquez, Ribera, Giordano<br />
• cahier pédagogique |
1 er <strong>de</strong>gré Marie-José PARISSEAUX<br />
—<br />
Esprit <strong>de</strong> la peinture<br />
et peinture <strong>de</strong> l’esprit au Siècle d’Or<br />
—<br />
L’exposition <strong>de</strong> quarante cinq portraits imaginaires <strong>de</strong> philosophes ou <strong>de</strong> saints explore la question <strong>de</strong> la représentation <strong>de</strong> la pensée.<br />
Mais qu’est-ce-que la pensée et comment représenter cet acte intime et invisible pour un peintre ?<br />
Ces séries <strong>de</strong> peintures <strong>de</strong> philosophes sont issues d’une mo<strong>de</strong> qui s’est répandue parmi les artistes du royaume hispanique et <strong><strong>de</strong>s</strong><br />
ses provinces (Flandres, Royaume napolitain) au XVIIe siècle. L’Espagne voit alors fleurir tous les domaines artistiques et rayonne<br />
intellectuellement dans toute l’Europe. Des figures littéraires comme Cervantès, Lope <strong>de</strong> Vega trouvent leurs équivalents en peinture<br />
avec Ribera, Velasquez, Zurbaran, Murillo.<br />
Toutefois, ce Siècle d’Or est surtout celui où la pensée, libérée <strong><strong>de</strong>s</strong> préceptes <strong>de</strong> la scolastique médiévale qui voit s’épanouir <strong>de</strong> grands<br />
courants d’idées fondés sur l’érudition et la liberté. La lecture du mon<strong>de</strong> s’appuie dorénavant sur la science, la redécouverte <strong><strong>de</strong>s</strong><br />
philosophies antiques, Dieu restant certes le grand ordonnateur <strong>de</strong> l’univers selon l’Eglise catholique romaine. Au XVIIe siècle, en<br />
effet, la dynamique intellectuelle engagée dès la Renaissance sépare encore davantage, savants et autorités religieuses, à la lumière <strong>de</strong><br />
transformation radicale dans le champ du savoir. Le passage d’une conception théologique géocentrique (la Terre, centre <strong>de</strong> l’univers) à<br />
une conception héliocentrique (le soleil, centre <strong>de</strong> l’univers selon Copernic mais surtout Galilée en 1633) marque en effet un tournant<br />
irréversible dans la connaissance et la pensée. Au XVIIe siècle, émerge l’esprit scientifique mo<strong>de</strong>rne : ainsi l’astrologie et l’astronomie<br />
se séparent définitivement, alors que le microscope révèle l’infiniment petit, <strong>de</strong> nouveaux mon<strong><strong>de</strong>s</strong> se découvrent. La condamnation<br />
<strong>de</strong> Galilée, par l’Église, en 1633 illustre bien les <strong>de</strong>rnières tentatives menées par le pouvoir religieux pour réfuter <strong><strong>de</strong>s</strong> conclusions non<br />
plus fondées sur <strong><strong>de</strong>s</strong> hypothèses métaphysiques, mais sur une métho<strong>de</strong> expérimentale. Cette révolution scientifique amène avec elle<br />
un renouvellement <strong>de</strong> la philosophie. Désormais, nul ne peut ignorer la portée <strong>de</strong> la métho<strong>de</strong> d’investigation scientifique prônée par<br />
Descartes, Spinoza ou encore Leibniz. Deux tendances philosophiques vont alors émerger : le rationalisme qui cherche à déduire <strong><strong>de</strong>s</strong><br />
connaissances positives à partir <strong><strong>de</strong>s</strong> principes logiques <strong>de</strong> pensée (Descartes, Malebranche, Spinoza, Leibniz) l’empirisme qui fait <strong>de</strong><br />
l’expérience sensible le fon<strong>de</strong>ment même <strong>de</strong> la connaissance (Hobbes ou Locke). Le XVIIe siècle est aussi le grand siècle mystique<br />
en ces temps <strong>de</strong> Contre-Réforme. La canonisation, en 1622, <strong>de</strong> grands réformateurs catholiques, Thérèse d’Avila, Ignace <strong>de</strong> Loyola,<br />
François Xavier confirme la place <strong>de</strong> l’Église dans son combat contre les réformés. Les images exaltent le culte ou accompagnent la<br />
méditation privée. La peinture comme délectation privée prend alors une place <strong>de</strong> plus en plus importante.<br />
Au XVIIe siècle, pensée scientifique et foi religieuse s’incarnent donc dans ces portraits imaginaires <strong>de</strong> philosophes ou <strong>de</strong> figures<br />
saintes. Les artistes du Siècle d’Or illustrent l’esprit et la réflexion non pas en représentant la pensée, mais les "penseurs". Les figures<br />
du sage, du philosophe, du saint, du poète, peints en séries vont fleurissent à cette époque. Ce sont les gestes, les attitu<strong><strong>de</strong>s</strong>, les<br />
expressions, les attributs mais aussi les jeux <strong>de</strong> lumière, source symbolique du savoir, qui traduiront la pensée qui élève l’homme vers<br />
la métaphysique. José <strong>de</strong> Ribera est l’initiateur <strong>de</strong> ce genre <strong>de</strong> portraits <strong><strong>de</strong>s</strong>tinés aux cabinets <strong>de</strong> travail princiers, associant les grands<br />
auteurs <strong>de</strong> l’Antiquité aux pères fondateurs <strong>de</strong> l’Eglise, il sera bientôt suivi par d’autres artistes espagnols, italiens et pas <strong><strong>de</strong>s</strong> moindres<br />
comme Vélasquez, Zurbaran, Giordano mais aussi par <strong><strong>de</strong>s</strong> peintres flamands Moreels, Ter Bruggen, etc.<br />
Durant son séjour à Naples et influencé par le courant ténébriste du Caravage, Ribera peint <strong><strong>de</strong>s</strong> séries <strong>de</strong> saints anachorètes montrant<br />
<strong><strong>de</strong>s</strong> personnages dont les modèles sont <strong><strong>de</strong>s</strong> gens du bas peuple, tannés par le soleil, é<strong>de</strong>ntés et en haillons. Nous sommes loin <strong><strong>de</strong>s</strong> figures<br />
solennelles et idéalisées <strong><strong>de</strong>s</strong> philosophes <strong>de</strong> l’Antiquité, réunis dans un grandiose cadre architectural et peints en 1508 par Raphaël dans<br />
l’«Ecole d’Athènes». Ce sont à présent <strong><strong>de</strong>s</strong> miséreux qui seront assimilés aux portraits <strong>de</strong> la pensée.<br />
Les philosophes sont souvent représentés en hommes âgés, la vieillesse évoquant la sagesse, vêtus <strong>de</strong> guenilles et souvent baignés par<br />
un clair obscur violent. Solitaires, ces penseurs rappellent la nécessité du repli sur soi pour entrer dans la réflexion ou la méditation,<br />
à l’image <strong><strong>de</strong>s</strong> pères <strong>de</strong> l’Eglise aux pratiques cénobitiques. Quand ils sont plusieurs, ils échangent et évoquent la dialectique prônée<br />
par les philosophes, métho<strong>de</strong> qui consiste à argumenter une idée en tenant compte <strong>de</strong> son contraire. Souvent représentés dans un<br />
décor spartiate, les rares éléments <strong>de</strong> mobilier présents ne sont pas l’essentiel du discours peint, ils ne font que souligner le contraste<br />
entre réalité matérielle et mon<strong>de</strong> <strong><strong>de</strong>s</strong> idées. Philosophes mais aussi savants, les figures sont accompagnées d’objets qui renvoient à<br />
la connaissance et l’activité intellectuelle. Alambics, cartes, globes terrestres et célestes, écrits mathématiques, livres, compas, sont<br />
les attributs les plus souvent représentés. Le livre omniprésent souligne la dualité entre pensée philosophique chrétienne et pensée<br />
scientifique. Tantôt représenté comme outil d’enseignement, sujet <strong>de</strong> réflexion, <strong>de</strong> médiation ou d’interrogation, le livre est aussi<br />
source <strong>de</strong> confrontation d’idées. La lumière joue également un rôle important dans ces portraits, symbole <strong>de</strong> la connaissance. Elle<br />
émane tantôt du penseur ou <strong><strong>de</strong>s</strong> objets <strong>de</strong> connaissance, tantôt du ciel symbolisant alors la révélation spirituelle.<br />
Esprit, réflexion, méditation, raisonnement, la pensée au sens large est une activité psychique consciente, qui permet à l’individu<br />
d’élaborer <strong><strong>de</strong>s</strong> concepts qu’il associe pour apprendre et créer. Les philosophes sont par excellence ceux dont le métier est d’interroger<br />
le mon<strong>de</strong>. Ils réfléchissent avec raison, pour accé<strong>de</strong>r à la sagesse et comprendre le sens <strong>de</strong> la vie. Ces figures allégoriques <strong>de</strong> la<br />
pensée que nous présente l’exposition, interpellent leur profon<strong>de</strong>ur et nous renvoient inévitablement à notre présent, à nos propres<br />
convictions dans un mon<strong>de</strong> en perpétuel changement.<br />
| portraits <strong>de</strong> la pensée, Vélasquez, Ribera, Giordano<br />
• cahier pédagogique
—<br />
PISTES <strong>PEDAGOGIQUE</strong>S<br />
—<br />
ENTREES POUR DES DEBATS<br />
PHILOSOPHIQUES EN CLASSE<br />
—<br />
Qui sont les philosophes représentés ?<br />
Quelles questions nous posent-ils ?<br />
En France, la philosophie, en tant que discipline, n’est enseignée<br />
qu’en terminale générale. Pour autant, certaines pratiques<br />
relevant du philosophe commencent à voir le jour dans les<br />
écoles primaires sous forme <strong>de</strong> débats ou d’ateliers à visée<br />
philosophique. L’objectif recherché est d’ai<strong>de</strong>r les élèves à<br />
problématiser, argumenter et conceptualiser. Il ne s’agit pas <strong>de</strong><br />
faire un cours <strong>de</strong> philosophie à <strong><strong>de</strong>s</strong> élèves <strong>de</strong> primaire. Il s’agit<br />
d’éveiller en eux le goût <strong>de</strong> la réflexion, du débat collectif, <strong>de</strong><br />
l’échange, <strong>de</strong> l’écoute, <strong>de</strong> la construction collective sur un thème<br />
à caractère philosophique.<br />
Questions pour lancer le débat autour du savoir<br />
> A quoi sert le savoir ?<br />
> Le savoir peut-il transformer le mon<strong>de</strong> ?<br />
> Le savoir est-il dangereux, possible ?<br />
> Comment apprendre ?<br />
> Comment inventer ?<br />
—<br />
LE PHILOSOPHE MATHEMATICIEN (PYTHAGORE)<br />
• Luca GIORDANO, L’Astronome<br />
huile sur toile,Chambéry, Musée <strong><strong>de</strong>s</strong> <strong>Beaux</strong> <strong>Arts</strong>, 1655<br />
• Luca GIORDANO, Un Philosophe mathématicien<br />
huile sur toile, Douai, Musée <strong>de</strong> la Chartreuse<br />
• Luca GIORDANO, Un Philosophe<br />
huile sur toile, Londres, collection privée, vers 1660<br />
Luca Giordano, peintre célèbre et prolifique, nous donne<br />
à voir ici l’image <strong>de</strong> philosophes dont les attributs (compas,<br />
chiffres, etc.) renvoient aux mathématiques ou aux sciences.<br />
Ils rappellent la naissance <strong><strong>de</strong>s</strong> sciences mo<strong>de</strong>rnes mais aussi la<br />
notion <strong>de</strong> philosophes –savants <strong>de</strong> l’antiquité souvent associés<br />
aux figures <strong>de</strong> Pythagore ou <strong>de</strong> Thalès.<br />
Pythagore (582 av. JC, 500 av. JC) mathématicien et<br />
philosophe grec (célèbre pour son fameux théorème), fon<strong>de</strong><br />
une communauté religieuse, politique et scientifique. Il a par<br />
ailleurs donné un caractère scientifique aux mathématiques en<br />
les séparant <strong>de</strong> la religion et en imposant la numération décimale.<br />
Il enseigne que la réalité repose sur les nombres qui, selon lui,<br />
ont une sorte <strong>de</strong> pouvoir magique pour façonner la réalité "Les<br />
nombres gouvernent le mon<strong>de</strong>".<br />
Questions pour lancer le débat autour <strong><strong>de</strong>s</strong> sciences<br />
> Les inventions <strong><strong>de</strong>s</strong> hommes sont-elles toutes nécessaires,utiles<br />
ou bonnes ?<br />
> Invente-t-on <strong><strong>de</strong>s</strong> choses ou les découvre-t-on ?<br />
> Comment les hommes ont-ils découvert certaines choses ?<br />
> Les découvertes se font-elles par hasard ou pas ?<br />
> Trouve-t-on toujours ce que l’on cherche ? Sait-on toujours ce que l’on<br />
cherche ?<br />
> Toutes les découvertes sont-elles bonnes ?<br />
> Quelles sont les découvertes importantes que tu as faites <strong>de</strong>puis que<br />
tu es né ?<br />
—<br />
PLATON<br />
• Luca GIORDANO, Platon<br />
huile sur toile, Metz, musée <strong>de</strong> la Cour d’Or, 1655-1660<br />
• José <strong>de</strong> RIBERA, Platon<br />
huile sur toile, Musée <strong>de</strong> Picardie, Amiens, vers 1630<br />
Les artistes nous offre une figure du philosophe âgé, méditatif et<br />
interrogatif tenant Le Livre <strong><strong>de</strong>s</strong> Idées qui rappelle sa théorie sur<br />
le concept du dualisme.<br />
Platon (427 av JC, 347 av JC), philosophe grec élève <strong>de</strong><br />
Socrate, met en place la notion <strong>de</strong> dualisme. Pour lui, la réalité<br />
peut être divisée en <strong>de</strong>ux substances, l’une matérielle et l’autre<br />
spirituelle, cette <strong>de</strong>rnière rend possible la pensée et la connaissance.<br />
Pour Platon, le mon<strong>de</strong> sensible s’oppose au mon<strong>de</strong> intelligible.<br />
Le mon<strong>de</strong> matériel est comme une caverne sombre où nous<br />
ne voyons que <strong><strong>de</strong>s</strong> ombres; sortons <strong>de</strong> la caverne, contemplons<br />
l’Idée du Bien. Les idées sont parfaites. Le mon<strong>de</strong> sensible est<br />
comme les ombres <strong>de</strong> la caverne, il est affecté par le changement<br />
et la dégradation. Le mon<strong>de</strong> intelligible lui est permanent et<br />
idéal. Le corps est mortel et l’âme est immortelle (voir "le Mythe<br />
<strong>de</strong> la caverne", La République).<br />
Questions pour lancer le débat autour <strong>de</strong> la réalité<br />
> Si chacun a sa réalité, comment peut-on connaître LA réalité ?<br />
> Quelles sont les choses qui ne sont pas vraies pour tout le mon<strong>de</strong> ?<br />
Donne <strong><strong>de</strong>s</strong> exemples.<br />
> Les rêves peuvent-ils influencer la réalité ?<br />
> Quelles différences fais-tu entre la réalité et l’imagination ?<br />
> Le réel est il toujours ce que nous percevons? Le rêve, le réel la magie<br />
sont ils la réalité ?<br />
> L’art, le cinéma, la télévision nous donnent-ils la vision vraie <strong>de</strong> la<br />
réalité ?<br />
portraits <strong>de</strong> la pensée, Vélasquez, Ribera, Giordano<br />
• cahier pédagogique |
—<br />
RENE DESCARTES<br />
• Jean Baptiste WEENIX, Portrait <strong>de</strong> René DESCARTES<br />
huile sur toile, Utrecht, Centraal muséum, 1647-1649<br />
Seul portrait d’un philosophe vivant du XVIIe siècle, ce tableau<br />
nous montre Descartes tenant un livre portant ces mots "Mundus<br />
est fabula": le mon<strong>de</strong> est une fable. Car, c’est ainsi que pour <strong><strong>de</strong>s</strong><br />
finalités pédagogiques, Descartes emploie ce genre littéraire couru<br />
au XVIIIe siècle, la fable, afin d’illustrer ses propos.<br />
René Descartes (1596-1650) met en doute ce qu’il a appris<br />
après <strong>de</strong> longues étu<strong><strong>de</strong>s</strong>. Son projet est <strong>de</strong> réformer la connaissance<br />
humaine car nous ne savons rien avec certitu<strong>de</strong>. Il ne faut accepter<br />
pour vrai que ce qui est clair et distinct, ce que l’on ne peut mettre<br />
en doute. Avec cette métho<strong>de</strong> nous progresserons pour découvrir<br />
les lois qui régissent la nature. Méfions-nous donc <strong>de</strong> nos sens.<br />
—<br />
DEMOCRITE<br />
• Luca GIORDANO, Le philosophe Démocrite<br />
huile sur toile, Brescia, Musei civici d’Arte e Storia, 1657-1658<br />
• Hendrick TER BRUGGHEN, Démocrite<br />
huile sur toile, Amsterdam, Rijksmuseum, 1628<br />
• Johan MOREELSE, Démocrite, le Philosophe rieur<br />
huile sur toile, La Haye, Maurithuis, vers 1630<br />
Démocrite (460 av. JC, 370 av. JC), philosophe grec, enseigne<br />
que la nature toute entière est constituée d’infimes particules et<br />
<strong>de</strong> vi<strong>de</strong>. Un arbre, un chat, un homme sont composés d’atomes<br />
qui, quand ils meurent, retournent à la nature pour se combiner<br />
autrement et former d’autres corps.<br />
En formulant l’idée d’atome, Démocrite tente <strong>de</strong> démontrer<br />
que la nature ne doit rien au caprice, mais tout à l’ordre. C’est<br />
aussi à Démocrite que l’on doit d’exercer dès l’Antiquité, le rire<br />
comme pratique philosophique. Tenu pour fou par ses concitoyens,<br />
le philosophe facétieux et provocateur est représenté désinvolte<br />
face aux pauvres d’esprits enfoncés dans leurs certitu<strong><strong>de</strong>s</strong> et leurs<br />
croyances. Mais Démocrite rit aussi <strong>de</strong> lui-même.<br />
"La liaison fortuite <strong><strong>de</strong>s</strong> atomes est à l’origine <strong>de</strong> tout ce qui est".<br />
Démocrite<br />
> Que signifie pour toi avoir <strong><strong>de</strong>s</strong> atomes crochus ? Mets en image. Démocrite<br />
raille l’ignorance et se moque <strong>de</strong> tout.<br />
Questions pour lancer le débat autour du rire<br />
> A ton avis, peut-on rire <strong>de</strong> tout?<br />
> Pourquoi les dictateurs n’aiment-ils pas le rire ?<br />
> En quoi le rire peut-il être libérateur ?<br />
> Déci<strong>de</strong>-t-on <strong>de</strong> rire ou est-ce malgré soi que l’on éclate <strong>de</strong> rire ?<br />
> Rire, est-ce un droit ?<br />
> Les choses tristes peuvent-elles faire rire ? Pourquoi ?<br />
> Rire peut-il rendre triste ? Comment ?<br />
> Vivre, est-ce drôle ?<br />
> L’humour peut-il être méchant ? Comment ?<br />
> Qu’est-ce qui te semble le plus juste : plus on souffre <strong>de</strong> quelque chose,<br />
moins on en rit. Plus on rit <strong>de</strong> ce qui nous fait souffrir, moins on en souffre ?<br />
Questions pour lancer le débat autour <strong>de</strong> la vérité<br />
"Le bons sens est la chose la mieux partagée au mon<strong>de</strong>",<br />
René DESCARTES<br />
> Trouve trois mots qui dérivent du mot raison (raisonnable, déraisonnable,<br />
irraisonné, raisonnement, rationnel, irrationnel, etc.)<br />
"Que je veille ou que je dorme, <strong>de</strong>ux plus trois font cinq et un carré n’aura<br />
jamais plus que quatre côtés", René DESCARTES<br />
> Est-ce que le résultat d’une addition, la définition d’une forme<br />
géométrique change selon que je rêve ou pas, est ce que cela dépend <strong>de</strong><br />
ma perception?<br />
"Je pense donc je suis", René DESCARTES<br />
> Comme Descartes, la seule chose dont on est sûr est d’exister et <strong>de</strong><br />
penser. Pour le reste, doutons <strong>de</strong> ce que l’on a appris: la terre est-elle<br />
vraiment ron<strong>de</strong> ? Napoléon a-t-il existé ? L’eau <strong>de</strong> mer est-elle salée ? Les<br />
extra- terrestres sont- ils verts ?<br />
"Combien <strong>de</strong> fois m’est-il arrivé <strong>de</strong> songer la nuit que j’étais en ce lieu,<br />
habillé, que j’étais auprès du feu, quoique je fusse tout nu dans mon lit",<br />
René Descartes<br />
> T’est-il déjà arrivé <strong>de</strong> croire que tes rêves étaient réels ? Lesquels ? Ne<br />
rêvons-nous pas tout le temps ?<br />
> Tes yeux peuvent-ils voir tout ce qui existe ?<br />
> Tes yeux peuvent-ils te tromper ?<br />
> Comment peut-on être sûr que les choses existent ?<br />
> Connais-tu toutes les choses que tu vois ?<br />
> Comment connais-tu toutes les choses que tu sais ?<br />
> Dois-tu croire tout ce qu’on te raconte ?<br />
> Dois-tu croire tout ce qu’on t’apprend ?<br />
> Y a-t-il <strong><strong>de</strong>s</strong> choses que l’on sait dont on n’est pas tout à fait sûr ?<br />
> Comment peut-on être sûr <strong>de</strong> quelque chose ? De quoi peut-on être<br />
absolument sûr ?<br />
> Quelle différence fais-tu entre croire quelque chose et être sûr <strong>de</strong> quelque<br />
chose ?<br />
| portraits <strong>de</strong> la pensée, Vélasquez, Ribera, Giordano<br />
• cahier pédagogique
—<br />
DIOGENE DE SINOPE<br />
• Ecole espagnole, XVIIe siècle, Diogène à la lanterne<br />
huile sur toile, Montauban, Musée Ingres<br />
Le philosophe est ici représenté avec <strong>de</strong>ux attributs, un livre et<br />
une lanterne. La seule richesse <strong>de</strong> Diogène était un drap qu’il<br />
utilisait en guise <strong>de</strong> caleçon et une lampe qu’il utilisait en plein<br />
jour, à Athènes. A la question que lui posaient les gens <strong>de</strong> savoir<br />
pourquoi il se promenait avec une lampe à midi, il répondit :<br />
"Je cherche l’Homme, et je ne vois que <strong><strong>de</strong>s</strong> hommes !".<br />
Diogène (413 av. JC, 327 av. JC), philosophe grec, prône le<br />
mépris <strong><strong>de</strong>s</strong> biens matériels et considère la vanité comme le plus<br />
ridicule <strong>de</strong> tous les comportements. Dédaignant les richesses<br />
et les conventions sociales, Diogène vit dans une amphore et<br />
cherche la sagesse dans le dénuement. Il s’acharne à dénoncer<br />
les contradictions et la bêtise <strong><strong>de</strong>s</strong> gens qu’il rencontre. Il nous<br />
enseigne que la liberté a un prix et que pour être totalement<br />
libre il ne faut pas s’attacher aux biens matériels.<br />
Questions pour lancer le débat autour <strong>de</strong> la richesse<br />
Sale et barbu, Diogène dormait, dit-on, dans une amphore (ou un<br />
tonneau) près d’un tas d’immondices. Un jour, Alexandre le Grand,<br />
empereur puissant <strong>de</strong>man<strong>de</strong> à Diogène "Que puis-je faire pour toi?".<br />
Diogène lui répond alors "Ôte-toi <strong>de</strong> mon soleil !".Alexandre, en<br />
effet, lui faisait <strong>de</strong> l’ombre. Diogène refusant honneurs et richesse ne<br />
<strong>de</strong>mandant qu’a à se réchauffer au soleil.<br />
Un jour qu’il est en train <strong>de</strong> manger <strong><strong>de</strong>s</strong> lentilles pour souper, Diogène<br />
rencontre le philosophe Aristippe qui menait une existence confortable<br />
car proche du roi. Aristippe lui dit : "Si tu apprenais à flatter le roi, tu<br />
n’en serais pas à te contenter <strong>de</strong> lentilles". Diogène lui répondit : "Si<br />
tu avais appris à te contenter <strong>de</strong> lentilles, tu n’aurais pas à ramper<br />
<strong>de</strong>vant le roi".<br />
> Serais-tu plus heureux si tu avais : plus <strong>de</strong> jouets ? plus d’amis ? <strong>de</strong><br />
meilleures notes à l’école ? une belle maison ?<br />
> Pourrais-tu être heureux si tu n’avais pas : <strong>de</strong> jouets ? d’amis ? <strong>de</strong><br />
bonnes notes à l’école ? De maison ? <strong>de</strong> parents ?<br />
—<br />
HERACLITE<br />
• Johan MOREELSE, Héraclite<br />
huile sur toile, Utrecht, Centraal muséum, vers 1630<br />
Très beau portrait <strong>de</strong> ce philosophe d’âge mur représenté <strong>de</strong><br />
profil, dans une posture conventionnelle <strong>de</strong> la mélancolie,<br />
l’homme semble discourir sans ferveur, mesurant sans doute<br />
l’inutilité <strong>de</strong> son argumentation.<br />
• Hendrick TER BRUGGHEN, Héraclite<br />
huile sur toile, Amsterdam, Rijksmuseum, 1628<br />
Un vieillard en pleurs est penché au <strong><strong>de</strong>s</strong>sus d’un globe<br />
terrestre. Les mains serrées, <strong><strong>de</strong>s</strong> ri<strong><strong>de</strong>s</strong> profon<strong><strong>de</strong>s</strong> marquant son<br />
beau visage, Héraclite est ici représenté <strong>de</strong> manière convenue:<br />
pessimiste voire désespéré.<br />
Pour HERACLITE (576 av. JC, 480 av. JC) philosophe<br />
grec, une seule chose est constante, permanente, c’est le<br />
changement. Tout passe, tout change, rien ne <strong>de</strong>meure. Rien<br />
ne peut être pensé sans son contraire. Le jour <strong>de</strong>vient nuit, la<br />
nuit <strong>de</strong>vient jour, le petit <strong>de</strong>vient grand et l’invisible visible,<br />
le commencement et la fin, le mortel et l’immortel. Sa<br />
philosophie influencera gran<strong>de</strong>ment Platon. Héraclite renonce<br />
à sa position <strong>de</strong> magistrat. Suite à une injustice, il se retire sur<br />
une montagne, solitaire. Accablé d’infirmités atroces, il se laisse<br />
mourir <strong>de</strong> faim. D’humeur mélancolique il est souvent opposé<br />
à Démocrite, philosophe hilare.<br />
Questions pour lancer le débat autour du changement<br />
et du savoir<br />
> "On ne saurait entrer <strong>de</strong>ux fois dans le même fleuve". Héraclite<br />
Tout change avec le temps à l’image <strong>de</strong> l’eau en perpétuel<br />
mouvement.<br />
Quelle autre image choisir pour évoquer le temps qui passe?<br />
> A quoi sert le savoir ?<br />
> Le savoir peut-il transformer le mon<strong>de</strong> ?<br />
> Le savoir est-il dangereux, possible ?<br />
> Comment apprendre ?<br />
> Comment inventer ?<br />
portraits <strong>de</strong> la pensée, Vélasquez, Ribera, Giordano<br />
• cahier pédagogique |
—<br />
SAINT JERÔME<br />
• José DE RIBERA, Saint Jérôme<br />
huile sur toile, <strong>Lille</strong>, <strong>Palais</strong> <strong><strong>de</strong>s</strong> <strong>Beaux</strong> arts, 1643<br />
Vieil homme décharné, en pleine méditation, s’interrogeant sur le sens <strong>de</strong> la vie et <strong>de</strong> sa finitu<strong>de</strong>, saint Jérôme n’est pas ici le Père<br />
<strong>de</strong> l’Eglise érudit et entouré <strong>de</strong> livres mais la figure même <strong>de</strong> l’ascèse. Seul son manteau rouge renvoie à sa fonction <strong>de</strong> cardinal<br />
et permet d’i<strong>de</strong>ntifier le père <strong>de</strong> l’église romaine. Nous sommes dans l’intimité d’un vieillard seul face à un crâne, seul face à la<br />
question <strong>de</strong> la vie et <strong>de</strong> la mort.<br />
• Giovanni BATTISTA CARLONE, Saint Jérôme<br />
huile sur toile, Paris, Maurizio Nobile, 1650-1660<br />
• Hendrick van SOMER, Saint Jérôme<br />
huile sur toile, Palazzo Barberini, Rome, Galerie Corsini,1652<br />
Deux portraits <strong>de</strong> vieillards incarnent saint Jérôme en pleine méditation : pour l’un, les yeux levés vers le divin, le bras ballant<br />
tenant une plume comme suspendu dans sa réflexion, alors que chez l’autre le vieillard est en pleine action, concentré sur un<br />
rouleau qui renvoie à l’ancienne forme du livre et donc probablement entrain <strong>de</strong> traduire la Bible.<br />
SAINT JERÔME (342-420) voue une gran<strong>de</strong> partie <strong>de</strong> sa jeunesse à étudier les lettres grecques, latines et hébraïques. Après avoir<br />
frôlé la mort et été accusé par Dieu <strong>de</strong> ne pas être un bon chrétien car curieux <strong>de</strong> textes païens, il revient à la vie et ne lit plus que<br />
<strong><strong>de</strong>s</strong> livres sacrés. A vingt-neuf ans, il <strong>de</strong>vient cardinal <strong>de</strong> l’Eglise romaine. Il commence alors à traduire les livres saints. Il passe les<br />
trente <strong>de</strong>rnières années <strong>de</strong> sa vie, dans un monastère. Cette pério<strong>de</strong> est marquée par une intense activité intellectuelle (traduction<br />
latine <strong>de</strong> la Bible, commentaires sur l’Ancien et le Nouveau Testament). Il étonne ses contemporains par l’ampleur <strong>de</strong> sa science<br />
profane et sacrée, il traduit la Bible en latin, elle prend alors le nom <strong>de</strong> Vulgate.<br />
Questions pour lancer le débat autour <strong><strong>de</strong>s</strong> co<strong><strong>de</strong>s</strong><br />
vestimentaires<br />
> Tes habits racontent-ils qui tu es ?<br />
> Devient-on laid si on est mal habillé ?<br />
> Tes goûts pour les habits changent-ils avec la mo<strong>de</strong> ?<br />
> Préfères-tu regar<strong>de</strong>r tes habits plutôt que toi-même ?<br />
> Que regar<strong><strong>de</strong>s</strong>-tu chez les autres en premier lieu ?<br />
> Quand tu choisis tes vêtements, est-ce dans le but d’être beau ou pour cacher quelque chose ?<br />
> Qu’est-ce qu’une personne "cool" pour toi ? "Être cool" a-t-il quelque chose à voir avec l’intérieur ou l’extérieur ?<br />
Questions pour lancer le débat autour <strong>de</strong> la mort<br />
> La mort est-elle un mystère ? La mort est-elle une énigme ?<br />
> Connais-tu d’autres mystères ?<br />
> Quelles choses dans ta vie sont <strong><strong>de</strong>s</strong> mystères ou <strong><strong>de</strong>s</strong> énigmes ?<br />
—<br />
SAINT AUGUSTIN<br />
• Francisco <strong>de</strong> Zurbaran (entourage), Saint Augustin<br />
en méditation<br />
huile sur toile, Montauban, Musée Ingres<br />
Le saint nous regar<strong>de</strong> et nous invite par son geste à engager le dialogue. Accoudé à une table où <strong><strong>de</strong>s</strong> livres fermés sont accumulées,<br />
l’homme encore jeune adopte la posture <strong>de</strong> la méditation.<br />
SAINT AUGUSTIN (354 – 430), docteur <strong>de</strong> l’Eglise latine, affirme qu’il faut d’abord la foi pour ensuite pouvoir raisonner. Pour<br />
lui, le temps n’existe pas, seule l’expérience du présent existe vraiment, accompagnée, dans l’esprit, d’une représentation du passé<br />
et du futur.<br />
Questions pour lancer le débat autour du temps<br />
> "Qu’est ce que le temps quand personne ne me le <strong>de</strong>man<strong>de</strong>, je le sais ; dès qu’il s’agit <strong>de</strong> l’expliquer, je ne sais plus".<br />
Le temps est relatif : comparer les différentes heures dans le mon<strong>de</strong> au même moment. Quelle heure est-il à Paris quand il est minuit à New York,<br />
etc. Qu’en penses-tu ?<br />
> "Que l’avenir ne soit pas encore, qui le nierait ? Pourtant, l’attente <strong>de</strong> l’avenir est déjà dans l’esprit. Que le passé ne soit plus qui en doute? Mais<br />
le souvenir du passe est encore dans l’esprit. Que le présent soit sans étendue, n’étant qu’un point fugitif, qui le contesterait ?"<br />
Trouve <strong><strong>de</strong>s</strong> expressions avec le mot temps: tuer le temps, prendre son temps, meubler un temps mort, se payer du bon temps, le temps c’est <strong>de</strong><br />
l’argent, ancien temps, bon vieux temps, l’air du temps, etc.<br />
Illustre ces expressions.<br />
> "Nous ne tenons jamais au temps présent. Nous anticipons l’avenir comme trop lent à venir, comme pour hâter son cours ; ou nous rappelons le<br />
passé, pour l’arrêter comme trop prompt".<br />
Souviens-toi <strong>de</strong> ta petite enfance, écris tous les bons moments dont tu te souviens, que ressens-tu ? <strong>de</strong> la tristesse, <strong>de</strong> la nostalgie, <strong>de</strong> la joie ?<br />
Explique pourquoi.<br />
Maintenant projette-toi dans l’avenir et note tes projets.<br />
10 | portraits <strong>de</strong> la pensée, Vélasquez, Ribera, Giordano • cahier pédagogique
—<br />
SAINT THOMAS<br />
• Diego VELASQUEZ, Saint Thomas<br />
huile sur toile, Orléans, Musées <strong><strong>de</strong>s</strong> <strong>Beaux</strong>-<strong>Arts</strong>, vers 1619-1620<br />
Saint Thomas (1er siècle), appelé aussi l’Incrédule, est l’un <strong><strong>de</strong>s</strong><br />
douze apôtres du Christ. L’incrédulité <strong>de</strong> Thomas se manifeste<br />
à <strong>de</strong>ux reprises : dans le premier épiso<strong>de</strong>, il refuse <strong>de</strong> croire à la<br />
résurrection du Christ, Jésus lui dit alors "Regar<strong>de</strong> mes mains ;<br />
avance ta main et enfonce- la dans mon côté. Cesse d’être<br />
incrédule et <strong>de</strong>vient un homme <strong>de</strong> foi".<br />
Il symbolise le doute et préfigure les métho<strong><strong>de</strong>s</strong> expérimentales<br />
<strong><strong>de</strong>s</strong> sciences mo<strong>de</strong>rnes. Evangélisateur <strong><strong>de</strong>s</strong> In<strong><strong>de</strong>s</strong>, Thomas<br />
doit construire un palais pour le souverain. Au lieu du palais<br />
promis, Thomas lui a conçu un palais céleste. Ses attributs sont<br />
l’équerre d’architecte et la lance qui fut l’instrument <strong>de</strong> sa mise<br />
à mort.<br />
Questions pour lancer le débat autour du réel<br />
> Ton banc est-il réel ?<br />
> Une photo <strong>de</strong> ton banc est-elle aussi réelle que le banc ?<br />
> Un objet comme sur la photo est-il réel ?<br />
> Les photos <strong><strong>de</strong>s</strong> mannequins dans les publicités sont-elles réelles.<br />
Autrement dit, les mannequins sont-ils pareils en vrai ?<br />
> Qu’est-ce qui est le plus réel : la mer quand tu la vois, une photo <strong>de</strong> la<br />
mer, un tableau <strong>de</strong> la mer, le souvenir <strong>de</strong> tes vacances à la mer ?<br />
> Les étoiles existent-elles ?<br />
—<br />
ENTREES EN ARTS VISUELS<br />
—<br />
PORTRAITS<br />
> Réalise un inventaire lexical <strong><strong>de</strong>s</strong> expressions qui pourraient<br />
s’appliquer aux différentes expressions <strong><strong>de</strong>s</strong> philosophes :<br />
concentré, triste, désabusé, anéanti, perplexe, studieux, absorbé,<br />
soucieux, endormi, reclus, fier, arrogant, grave, amusé, sceptique,<br />
pensif, pieux, surpris, pédagogue, tourmenté, cynique, hautain,<br />
détaché, las, interrogatif, curieux, etc.<br />
Relève par ailleurs les différentes attitu<strong><strong>de</strong>s</strong> <strong><strong>de</strong>s</strong> philosophes : assis,<br />
<strong>de</strong>bout, accoudé, agenouillé, en train <strong>de</strong> lire, les yeux levés au ciel, etc.<br />
> Mets-toi en scène : mime une attitu<strong>de</strong> <strong>de</strong> profon<strong>de</strong> réflexion.<br />
> Fais-toi photographier : attention le photographe jouera sur les<br />
cadrages (plan américain, profil, face, trois quarts) et sur la lumière<br />
(éclairage direct, indirect, contre jour, lumière tamisée, etc.).<br />
—<br />
ATTRIBUTS DU SAVOIR<br />
> Dans les tableaux <strong>de</strong> l’exposition, différents attributs sont associés<br />
à la connaissance : globe terrestre, livres, compas, instruments <strong>de</strong><br />
mesures, lunettes, compas, crâne, bougie, etc.<br />
Réalise ton portrait en philosophe d’aujourd’hui, quels attributs du<br />
savoir (ordinateur, i-phone, encyclopédies, etc.), quel contexte (ta<br />
chambre, ta classe, etc.) quels vêtements, quelle posture, quelle<br />
expression adopterais-tu avant <strong>de</strong> te faire photographier ?<br />
—<br />
METAPHORE DE LA PENSEE<br />
"Si je pouvais être l’hiron<strong>de</strong>lle qui tout entière se donne à ses pensées".<br />
SOSEKI (Japon). Jean-Paul Sartre comparait la pensée à un serpentin<br />
que l’on déroule. Une hiron<strong>de</strong>lle, un serpentin …<br />
> Dessine ou choisis une image qui pourrait t’évoquer la pensée.<br />
> Réalise ton portrait en philosophe d’aujourd’hui, quels attributs<br />
du savoir (ordinateur, i-phone, encyclopédies, etc.), quel contexte<br />
(ta chambre, ta classe, etc.) quels vêtements, quelle posture, quelle<br />
expression adopterais-tu avant <strong>de</strong> te faire photographier ?<br />
—<br />
ENTREES EN HISTOIRE DES ARTS<br />
Comment la pensée humaniste<br />
s’est-elle manifestée au XVIIe siècle ?<br />
—<br />
ARTS DU QUOTIDIEN<br />
Le XVIIe siècle voit l’émergence <strong><strong>de</strong>s</strong> sciences mo<strong>de</strong>rnes.<br />
> Le microscope : instrument d’optique muni d’un objectif et d’un<br />
oculaire qui permet <strong>de</strong> grossir l’image d’un objet <strong>de</strong> petites dimensions<br />
afin qu’il soit observable par l’œil humain.<br />
Hans JANSSEN et Zacharias JANSSENS, premier microscope, 1590<br />
GALILEE, occhiolino, microscope composé d’une lentille convexe et<br />
d’une autre concave, 1609.<br />
> Le globe terrestre : maquette <strong>de</strong> la Terre, notre planète à une<br />
échelle très réduite.<br />
Martin BEHAIM, Nuremberg, 1492<br />
Martin WALDSEEMÜLLER, création <strong><strong>de</strong>s</strong> fuseaux, 1507<br />
> La lunette astronomique : instrument optique qui permet<br />
d’augmenter la taille apparente et la luminosité <strong><strong>de</strong>s</strong> objets du ciel.<br />
Italie, vers 1590 ou Pays Bas, vers 1608<br />
—<br />
ARTS DU LANGAGE<br />
La satire comme remise en question <strong>de</strong> l’existant, esprit critique<br />
sur la société.<br />
• PERRAULT Charles (1628 - 1703), Contes <strong>de</strong> la Mère l’Oye<br />
Auteur <strong>de</strong> textes religieux, chef <strong>de</strong> file <strong><strong>de</strong>s</strong> Mo<strong>de</strong>rnes, Charles Perrault<br />
est un grand auteur du XVIIe siècle. Il formalise un nouveau genre<br />
littéraire : le conte merveilleux auquel il ajoute <strong><strong>de</strong>s</strong> moralités.<br />
• LA FONTAINE Jean <strong>de</strong> (1621 - 1695), Fables<br />
Poète et moraliste français, dont les Fables constituent la principale<br />
œuvre poétique. La Fontaine insiste sur ses intentions morales : "je me<br />
sers d’animaux pour instruire les hommes".<br />
• LA BRUYERE Jean <strong>de</strong> (1645 – 1696), Les Caractères<br />
Œuvre corrosive qui décrit sans allusion la société, l’auteur y dénonce<br />
les injustices <strong>de</strong> toute sorte, l’enrichissement <strong>de</strong> certains comme la<br />
misère du grand nombre<br />
• DE CERVANTES Miguel (1547 - 1616), Don Quichotte <strong>de</strong> La Manche<br />
portraits <strong>de</strong> la pensée, Vélasquez, Ribera, Giordano • cahier pédagogique | 11
12 | portraits <strong>de</strong> la pensée, Vélasquez, Ribera, Giordano • cahier pédagogique
1 er <strong>de</strong>gré Dominique Delmotte<br />
—<br />
Construisez<br />
votre parcours<br />
—<br />
Nous vous proposons d’interroger en réseau les œuvres présentées<br />
dans cette exposition : un questionnement avec les élèves qui<br />
suscite une interrogation <strong>de</strong> la conception du mon<strong>de</strong> <strong>de</strong>puis<br />
l’antiquité jusqu’à nos jours. La scénographie <strong>de</strong> l’exposition<br />
conforte ce cheminement. Ainsi, cet outil pédagogique déclinera,<br />
sous le générique "d’itinéraires", un ensemble d’interrogations<br />
simples <strong><strong>de</strong>s</strong> œuvres, interrogations qui soulèvent d’intéressantes<br />
problématiques <strong>de</strong> classe en histoire <strong><strong>de</strong>s</strong> arts.<br />
—<br />
Itinéraire <strong><strong>de</strong>s</strong> personnages<br />
Les cartels déclinent l’i<strong>de</strong>ntité <strong><strong>de</strong>s</strong> acteurs <strong><strong>de</strong>s</strong> œuvres : figures<br />
ou personnages, civils ou religieux, i<strong>de</strong>ntifiés ou génériques. Y<br />
chercher l’information, relever, puis questionner les répétitions :<br />
saints, représentations multiples <strong>de</strong> Démocrite. S’il apparaît que<br />
les dénominations <strong><strong>de</strong>s</strong> philosophes sont parfois très incertaines,<br />
il ouvre cependant aux élèves un champs <strong>de</strong> connaissances<br />
sur le mon<strong>de</strong> antique. Descartes et le religieux semblent avoir<br />
posé, toutes les autres figures sont, bien entendu, <strong><strong>de</strong>s</strong> portraits<br />
imaginés, même s’ils s’appuient sur la pose <strong>de</strong> modèles vivants.<br />
> Les saints : Augustin, Jérôme, Marie d’Egypte, Paul l’ermite,<br />
Paul, Pierre, Thomas.<br />
> Les figures : mythologiques (Sybille : prophétesse grecque,<br />
capable <strong>de</strong> divination) ou allégoriques (<strong><strong>de</strong>s</strong> sens, <strong>de</strong> la poésie, <strong>de</strong><br />
la logique) Ces figures sont également fonctionnelles : prophètes<br />
ou étudiant, philosophes, astronomes, mathématiciens, peintres,<br />
docteurs, alchimistes.<br />
> Les philosophes : Platon, Diogène <strong>de</strong> Sinope, Démocrite,<br />
Héraclite, Cratès et Descartes.<br />
> Les écrivains : Esope (VIIe siècle av JC)<br />
Quelques repères :<br />
Esope Ecrivain grec que l’on situe entre le VIIe et le VIe siècle<br />
av JC à qui l’on attribue l’invention <strong>de</strong> la fable. Ecrites en<br />
proses, ses fables sont traduites en latin, puis reprises par<br />
Jean <strong>de</strong> la Fontaine dont le premier recueil est publié<br />
en 1668.<br />
Héraclite Né vers 576 av JC, mort vers 480 av JC, ce philosophe grec<br />
victime d’une injustice, se retira <strong>de</strong> la société <strong><strong>de</strong>s</strong> hommes<br />
(cf page : 9)<br />
Diogène <strong>de</strong> Sinope : Né à Sinope, en Grèce vers 413 av. JC, mort en<br />
327 av. JC à Corinthe, ce philosophe est le plus illustre <strong>de</strong><br />
l’école <strong><strong>de</strong>s</strong> cyniques qui oppose une attitu<strong>de</strong> jubilatoire à<br />
l’humilité préconisée par ses contemporains (cf page : 9).<br />
Démocrite Né vers 460 av. JC en Grèce, mort en 370 av. JC, Démocrite<br />
est le père d’une théorie <strong>de</strong> la connaissance. Son caractère<br />
rieur l’amène à être souvent opposé au caractère<br />
mélancolique d’Héraclite (cf page : 8).<br />
Socrate Ce philosophe athénien né vers 470 av. JC, construit<br />
sa pensée dans la rencontre <strong>de</strong> l’autre et fait école. Il suit<br />
sa voix intérieure, une liberté qui le conduit en prison où il<br />
prendra la ciguë.<br />
Platon Né à Athènes vers 428 av. JC, ce disciple <strong>de</strong> Socrate<br />
contemporain <strong>de</strong> la république d’Athènes, explore sa<br />
pensée au travers <strong>de</strong> poèmes (cf page : 7).<br />
Cratès <strong>de</strong> Thèbes : Né vers 368 av. JC, ce disciple <strong>de</strong> Diogène <strong>de</strong> Sinople,<br />
fut le <strong>de</strong>rnier cynique qui passa la fin <strong>de</strong> sa vie à prôner<br />
l’ascétisme. Il personnifie le passage du cynisme à<br />
l’ascétisme.<br />
Archimè<strong>de</strong> : Physicien, mathématicien et ingénieur grec <strong>de</strong> Sicile, né à<br />
Syracuse vers 287 av. JC et mort en 212 av. JC dans la<br />
même ville, il est considéré comme un <strong><strong>de</strong>s</strong> plus grands<br />
scientifiques <strong>de</strong> l’antiquité.<br />
Pierre Premier disciple <strong>de</strong> Jésus, l’apôtre est le premier évêque<br />
<strong>de</strong> Rome, mort en 64 ou 65. Moise représentant l’ancienne<br />
loi, Pierre personnifie la nouvelle.<br />
Paul Né en Asie vers l’an 10, Paul rencontre Dieu sur le chemin<br />
<strong>de</strong> Damas, se convertit puis rencontre les apôtres après<br />
trois ans <strong>de</strong> retraite. Itinérant, il évangélise et réalise <strong><strong>de</strong>s</strong><br />
miracles. Figure principale du catholicisme, il est considéré<br />
comme le père <strong>de</strong> l’église mo<strong>de</strong>rne, ayant définitivement<br />
séparé le christianisme du judaïsme. Très apprécié sous la<br />
Contre-Réforme, son attribut est le livre.<br />
Thomas Cet apôtre du Christ est souvent qualifié d’incrédule que la<br />
croyance populaire a qualifié <strong>de</strong> la fameuse maxime "je ne<br />
crois que ce que je vois". Bâtisseur en In<strong><strong>de</strong>s</strong>, il est le saint<br />
patron <strong><strong>de</strong>s</strong> architectes, l’équerre et la lance <strong>de</strong> son martyre<br />
sont <strong>de</strong> ses attributs (cf page : 11).<br />
Paul l’ermite : Né en Egypte en 229, mort en 342 dans le désert où il se<br />
retire, seul durant 99 ans. Sa vie légendaire est décrite<br />
postérieurement par saint Jérôme.<br />
Jérôme Saint Jérôme (vers 340-420) est, avec Augustin, un <strong><strong>de</strong>s</strong><br />
quatre grands docteurs <strong>de</strong> l’Eglise latine ; il étudie à Rome,<br />
puis se retire en ermite durant trois ans dans le désert<br />
syrien. A son retour à Rome en 382, le pape le charge <strong>de</strong><br />
traduire la Bible en latin à partir <strong><strong>de</strong>s</strong> manuscrits hébreux<br />
conservés et la version grecque <strong>de</strong> la Septente. Il achève<br />
ce travail colossal à sa mort : la Vulgate, traduction<br />
plusieurs fois remaniée au cours <strong><strong>de</strong>s</strong> âges, est désignée<br />
au XVIIe siècle comme version officielle <strong>de</strong> la Bible par le<br />
Concile <strong>de</strong> Trente (Assemblée <strong>de</strong> dignitaires <strong>de</strong> l’église<br />
réunie pour lutter contre la Réforme). A la Renaissance, les<br />
humanistes s’i<strong>de</strong>ntifient à ce saint érudit et publient ses<br />
œuvres (cf page : 10).<br />
Augustin (354-430) il est un grand théologien <strong>de</strong> l’Eglise catholique.<br />
Il est ordonné prêtre en 391 puis évêque en 395 (cf page :10).<br />
Marie d’Egypte : Née en Egypte au Ve siècle, cette pécheresse se serait<br />
convertie à la vue d’une peinture religieuse puis se serait<br />
repentie, en se retirant dans le désert. Vêtue <strong>de</strong> ses seuls<br />
cheveux longs, elle aurait survécu à ces années d’ascèse<br />
seulement nourrie <strong>de</strong> trois pains, qui constituent un <strong>de</strong><br />
ses attributs.<br />
Saint Jean <strong>de</strong> la Croix : Né en 1542 à Fontiveros en Espagne, décédé<br />
au couvent d’Ubeda en 1591, Saint Jean <strong>de</strong> la Croix est un<br />
moine espagnol béatifié en 1675, canonisé au siècle suivant<br />
et déclaré "docteur" mystique <strong>de</strong> l’église en 1926. En pleine<br />
Contre Réforme, il réforme l’ordre <strong><strong>de</strong>s</strong> Carmes avec Thérèse<br />
d’Avila avant d’être enfermé en 1577, par les autorités<br />
même <strong>de</strong> l’ordre. Dans son cachot, il développe une très<br />
forte expérience mystique qu’il transmet par ses célèbres<br />
poèmes. Echappé en 1578, il s’installe au couvent du<br />
Calvario, face aux montagnes andalouses, où il poursuit<br />
son œuvre littéraire (cf page : 18).<br />
Descartes Né en Touraine en 1596, René Descartes est un<br />
mathématicien, physicien et philosophe. En 1637, il publie<br />
le Discours <strong>de</strong> la Métho<strong>de</strong> dans lequel il milite pour une<br />
science nouvelle, basée sur le savoir. Considéré comme le<br />
fondateur <strong>de</strong> la philosophie mo<strong>de</strong>rne, il meurt en 1650 à la<br />
cour <strong>de</strong> Stockholm (cf page : 8).<br />
portraits <strong>de</strong> la pensée, Vélasquez, Ribera, Giordano • cahier pédagogique | 13
—<br />
Itinéraire <strong><strong>de</strong>s</strong> accessoires<br />
Avec les élèves, on peut envisager un jeu <strong>de</strong> pistes, relever la<br />
répétition d’objets, les dénombrer, questionner cette répétition.<br />
> Le livre : livre <strong>de</strong> prières, missel, textes saints, feuillets, livres épais,<br />
manuscrits, parchemins roulés, plans ou cartes.<br />
> Le crâne : siège <strong>de</strong> la pensée, il symbolise aussi la mortalité humaine.<br />
"Etre ou ne pas être, telle est la question", Shakespeare, 1601.<br />
> La lanterne : symbole lié à l’émanation <strong>de</strong> la lumière, ce qui éclaire.<br />
> Le globe : représente à la fois la totalité <strong>de</strong> l’univers humain et le<br />
pouvoir spirituel qu’y exerce celui qui le tient.<br />
> Le miroir : surface réfléchissante du mon<strong>de</strong>, le miroir est le support<br />
d’un symbolisme très riche dans l’ordre <strong>de</strong> la connaissance du mon<strong>de</strong>.<br />
Symbole <strong>de</strong> l’intelligence, <strong>de</strong> la perception, Socrate y place le reflet <strong>de</strong><br />
l’âme : "Connais-toi toi même"<br />
> Le compas : emblème <strong><strong>de</strong>s</strong> sciences exactes et <strong><strong>de</strong>s</strong> mathématiques,<br />
le compas évoque avec l’équerre, le ciel et la terre.<br />
> La plume : permet d’écrire la pensée (philosophes), <strong>de</strong> traduire la<br />
bible (saint Jérôme), <strong>de</strong> tracer les cartes (astronomie) et <strong>de</strong> transmettre<br />
le savoir.<br />
La lance <strong>de</strong> saint Thomas, symbole <strong>de</strong> son martyre, est<br />
attachée à la reconnaissance du personnage, comme le pain<br />
est traditionnellement attaché aux représentations <strong>de</strong> Marie<br />
l’Egyptienne. Le bâton, que l’on retrouve parfois, en appelle<br />
au voyage.<br />
En histoire <strong><strong>de</strong>s</strong> arts, on pourra dès lors définir ou redéfinir la<br />
notion d’attribut.<br />
—<br />
Itinéraire <strong><strong>de</strong>s</strong> gestuelles<br />
Pour <strong><strong>de</strong>s</strong> enfants, imiter les postures, prendre la pose <strong><strong>de</strong>s</strong> acteurs<br />
du tableau permet d’en prendre plus facilement conscience.<br />
Certaines sont connues <strong><strong>de</strong>s</strong> enfants, d’autres permettre d’émettre<br />
<strong><strong>de</strong>s</strong> hypothèses.<br />
> La prière : mains jointes, le regard tendu vers l’ailleurs, vers le ciel.<br />
> La réflexion : menton pris dans la main, bras croisés, tête baissée<br />
> La méditation : face-à-face contemplatif, avec un crâne ou un livre,<br />
songe les yeux vers le ciel<br />
> La foi : main posée sur le cœur, sur le livre, sur le globe.<br />
> L’étu<strong>de</strong> : compulse ou s’appuie sur un livre, lisse un document, copie<br />
un livre, trace une carte du ciel<br />
> La démonstration : désigne un texte, brandit un document, pointe<br />
un livre<br />
> Le refus : Cratès s’oppose ou tempère, comme peut être le saint<br />
Pierre <strong>de</strong> Jacques <strong><strong>de</strong>s</strong> Rousseaux<br />
> La lecture et l’écriture<br />
—<br />
Itinéraire <strong><strong>de</strong>s</strong> postures<br />
Faire imiter la pose, interroger le sentiment qu’elle induit.<br />
> En groupe : les penseurs se confrontent : un philosophe pointe le<br />
livre <strong>de</strong>vant son congénère qui atteste d’autres documents (Maître<br />
du jugement <strong>de</strong> Salomon), le sage au bâton interroge du regard,<br />
l’assemblée s’oppose (la dispute), le docteur démontre <strong>de</strong>vant Jésus<br />
qui argumente décomptant <strong><strong>de</strong>s</strong> doigts (Maître <strong>de</strong> l’Annonciation aux<br />
bergers), le verre levé, Démocrite assène une vérité <strong>de</strong>vant Héraclite<br />
qui se détourne (Van Bijlert).<br />
> Isolés : nous surprenons ces penseurs plongés dans leur activité<br />
mentale, réflexion ou prière. Nous sommes alors à extérieur <strong>de</strong> la<br />
scène, témoins <strong>de</strong> leur activité cérébrale. Le saint Augustin <strong>de</strong> Murillo,<br />
lui, surprend notre regard. Le regard baissé, Esope nous fixe. De même,<br />
quelques philosophes <strong>de</strong> Ribera nous convoquent du regard et du geste,<br />
Platon nous désigne le miroir, Cratès tient à distance le spectateur.<br />
—<br />
Itinéraire <strong><strong>de</strong>s</strong> expressions<br />
Avec les élèves, imiter l’expression, interroger le sentiment<br />
qu’elle invoque.<br />
> Ridés, cheveux blanchis, <strong>de</strong> nombreux personnages portent haut<br />
les stigmates du temps, témoin d’une sagesse lentement acquise. Le<br />
réalisme <strong><strong>de</strong>s</strong> chairs nous entraient sur les traces <strong>de</strong> l’ascèse, source du<br />
bonheur pour les philosophes comme pour les saints.<br />
Isolés, presque tous les personnages semblent sérieux, avec <strong><strong>de</strong>s</strong><br />
expressions différentes : songeurs, pensifs, méditatifs, rêveurs.<br />
Certains pleurent (saint Pierre pénitent), les Démocrite s’esclaffent<br />
avec vigueur, parfois opposés à <strong><strong>de</strong>s</strong> Héraclite abattus, voire accablés.<br />
L’acte invisible <strong>de</strong> penser est donc exprimé par la posture et<br />
la gestuelle <strong>de</strong> l’individu représenté ; l’expressivité du visage<br />
s’ajoute à celle du corps, dans la mise en scène du tableau.<br />
—<br />
Itinéraire <strong><strong>de</strong>s</strong> décors<br />
> La quasi-totalité <strong>de</strong> ces portraits se situe en un lieu indistinct, plongé<br />
dans une obscurité que renforce le vif éclairage du sujet. Parfois, le jeu<br />
d’ombre et <strong>de</strong> lumière laisse transparaître la matière d’un mur. Dans<br />
son Démocrite, Moreelse y accroche une étagère garnie <strong>de</strong> documents<br />
et d’une chan<strong>de</strong>lle. Sans repère spatial, la représentation <strong>de</strong> ces<br />
figures semble tendre vers l’universel.<br />
Seule sainte Marie présente un décor extérieur minéral et austère où<br />
se joue son histoire. Le vieil alchimiste, comme le peintre <strong>de</strong> l’allégorie<br />
<strong><strong>de</strong>s</strong> arts, est peint dans l’atelier qui définit en détail sa fonction.<br />
—<br />
Itinéraire <strong><strong>de</strong>s</strong> costumes<br />
> Les saints, comme les philosophes, sont souvent présentés<br />
dépenaillés, voire couverts d’un simple manteau qui laisse voir <strong>de</strong> larges<br />
parties du corps. Ce corps mis à nu semble alors plus proche d’une<br />
vérité <strong>de</strong> l’homme. Les har<strong><strong>de</strong>s</strong> sont souvent usées, outrageusement<br />
rapiécées, ouvrant un dialogue <strong><strong>de</strong>s</strong> matières représentées.<br />
Les penseurs semblent complètement accaparés par leur pensée au<br />
mépris <strong>de</strong> leur corps et apparence physique, à la fois plus vrais et plus<br />
convaincants.<br />
Les costumes antiques sont inventés par les artistes. Esope et Descartes<br />
portent <strong><strong>de</strong>s</strong> costumes socialement plus marqués et réalistes.<br />
—<br />
Itinéraire <strong><strong>de</strong>s</strong> éclairages<br />
Hormis l’alchimiste dans l’atelier à l’intérieur duquel le<br />
jour s’écoule par la fenêtre, toutes les œuvres se situent dans<br />
l’obscurité. On peut dès lors chercher la source lumineuse <strong>de</strong><br />
chaque œuvre, caractériser son intensité.<br />
> En plus <strong>de</strong> l’aspect universel du décor plongé dans l’obscurité déjà<br />
évoqué, on pourra peut-être interroger le dialogue <strong><strong>de</strong>s</strong> œuvres entre<br />
l’ombre et la lumière au travers d’expressions populaires : "C’est<br />
obscur" ou "c’est pas clair", "faire la lumière sur…". Ombres et lumières<br />
peuvent peut être rimer avec ignorance et savoir.<br />
14 | portraits <strong>de</strong> la pensée, Vélasquez, Ribera, Giordano • cahier pédagogique
—<br />
Itinéraire <strong><strong>de</strong>s</strong> mises en scène<br />
Acteurs, décors, éclairage : tout est en place pour évoquer la<br />
mise en scène <strong>de</strong> ces portraits où scènes imaginaires (hormis le<br />
portrait <strong>de</strong> Descartes et du religieux).<br />
> En cette pério<strong>de</strong> où renaît le théâtre avec ses illustres Shakespeare,<br />
Cal<strong>de</strong>rón, puis Molière, Corneille et Racine, les peintres semblent user<br />
<strong><strong>de</strong>s</strong> mêmes outils que les dramaturges pour mettre en scène la pensée.<br />
—<br />
Itinéraire <strong><strong>de</strong>s</strong> géographies :<br />
Espagne, Italie, Flandres<br />
La lecture <strong><strong>de</strong>s</strong> cartels peut nous interpeller sur l’origine<br />
géographique <strong><strong>de</strong>s</strong> peintres : consonance <strong><strong>de</strong>s</strong> noms, lieux <strong>de</strong><br />
naissance et <strong>de</strong> mort indiqués. L’aspect géographique sous titrant<br />
l’exposition "Espagne, Italie, Flandres" permet d’interroger la<br />
nature historique <strong><strong>de</strong>s</strong> états comme les déplacements et voyages<br />
<strong><strong>de</strong>s</strong> peintres.<br />
> Né à Gand en 1500, Charles Quint reçoit en 1515 le gouvernement <strong><strong>de</strong>s</strong><br />
Pays-Bas qui comprend les actuelles Hollan<strong>de</strong> et Belgique ainsi que le<br />
nord <strong>de</strong> la France dont <strong>Lille</strong>. Il hérite <strong>de</strong> l’Espagne par sa mère dont il est<br />
couronné roi. En plus <strong><strong>de</strong>s</strong> Amériques, ses territoires comprennent les<br />
royaumes <strong>de</strong> Naples et <strong>de</strong> Sicile dans une Italie où il met à sac Rome en<br />
1527. La Hollan<strong>de</strong> d’Utrecht, le royaume <strong>de</strong> Naples où peignent Ribera<br />
et Giordano et l’Espagne appartiennent au même pouvoir, une Europe<br />
impériale qu’il est peut-être difficile d’imaginer pour un élève.<br />
> De plus, en cette Renaissance, la formation <strong><strong>de</strong>s</strong> peintres inclut dans<br />
leur apprentissage, le voyage à Rome. Ainsi, José <strong>de</strong> Ribera, considéré<br />
comme le précurseur <strong>de</strong> ces portraits <strong>de</strong> philosophes, naît en Espagne<br />
et part très tôt pour Rome étudier les grands maîtres, Raphaël et<br />
Michel-Ange et découvre Le Caravage. Il s’établit à Naples en 1616<br />
où il reste jusqu’à sa mort. Le napolitain Lucas Giordano passe cinq<br />
années <strong>de</strong> formation dans l’atelier <strong>de</strong> l’espagnol Ribera : on ouvre à<br />
l’élève l’univers <strong>de</strong> la formation <strong><strong>de</strong>s</strong> peintres.<br />
> En 1629, Vélasquez fait son premier voyage en Italie, convaincu par<br />
le flamand Rubens. Né à Utrecht en 1571, Paulus Moreelse part sans<br />
doute en Italie avant 1602. Entre 1614 et 1620, les utrechtois Dirk Van<br />
Barburen, Hendrick Ter Brugghen et Gerrit Van Hontorst reviennent <strong>de</strong><br />
leur tour d’Italie et introduisent la poésie du Caravage qui se diffuse<br />
en Hollan<strong>de</strong>.<br />
Les peintres circulent donc dans toute l’Europe, ce qui ouvre à<br />
l’élève le champ du voyage au XVIIe siècle, <strong>de</strong> ses moyens <strong>de</strong><br />
transports, <strong>de</strong> ses contraintes, durées et’ accueil à l’étranger.<br />
—<br />
Itinéraire <strong><strong>de</strong>s</strong> pensées<br />
Comment pense-t-on le mon<strong>de</strong> au XVIIe siècle ? La Renaissance<br />
vient <strong>de</strong> ressusciter le mon<strong>de</strong> antique, déclinant ses mythes, ses<br />
textes et personnages. Avec 1492, les gran<strong><strong>de</strong>s</strong> découvertes ont<br />
élargi l’univers géographique <strong>de</strong> l’homme, la Réforme interpelle<br />
sa foi, les sciences bouleversent la conception <strong>de</strong> l’univers : le<br />
mon<strong>de</strong> ne tourne plus autour <strong>de</strong> la terre, donc <strong>de</strong> l’homme, mais<br />
c’est l’homme qui tourne autour <strong>de</strong> lui.<br />
Repères :<br />
La foi chrétienne :<br />
Luther puis Calvin, ont mis en doute la doctrine catholique qui régit la<br />
vie spirituelle <strong>de</strong>puis le Xe siècle. Les peintres <strong>de</strong> la Contre Réforme<br />
interrogent leurs grands penseurs. La foi ne tenant pas la même place<br />
qu’aujourd’hui. Il semble important que les élèves prennent conscience<br />
que la pensée d’alors est encore le domaine <strong><strong>de</strong>s</strong> théologiens.<br />
Comment est vécue, spirituellement, la mise en doute <strong>de</strong> la toute<br />
puissance <strong>de</strong> l’Eglise catholique ?<br />
L’héritage antique<br />
A l’heure où les fables d’Esope renaissent sous la plume <strong>de</strong> Jean<br />
<strong>de</strong> la Fontaine, on conçoit le mon<strong>de</strong> selon le modèle aristotélicien<br />
où les astres tournent autour <strong>de</strong> la terre, ce qui fait <strong>de</strong> l’homme<br />
l’épicentre <strong>de</strong> l’univers.<br />
La conception aristotélicienne du mon<strong>de</strong> : Sous le règne d’Alexandre le<br />
grand, Aristote (Macédoine, 384 av JC – Chalcis, 322 av JC) remet en<br />
cause certaines théories du Maître Platon. Entre autre, il met en place<br />
le principe <strong>de</strong> la finalité <strong><strong>de</strong>s</strong> choses : tout élément obéit à une finalité<br />
qui nous dépasse. Au Moyen âge, les traductions <strong>de</strong> philosophes<br />
arabes transmettent l’idée aux théologiens chrétiens qui la reprennent.<br />
Scientifique, Aristote construit une base <strong>de</strong> connaissance basée sur<br />
l’observation et l’expérimentation et établit une classification <strong><strong>de</strong>s</strong> êtres<br />
vivant qui <strong>de</strong>vient a référence jusqu’à la Renaissance. On considère<br />
alors, comme Aristote, que le mon<strong>de</strong> tourne autour <strong>de</strong> la terre, donc<br />
autour <strong>de</strong> l’Homme.<br />
La révolution Copernicienne<br />
Comment vit-on lorsque l’on découvre que l’on n’est plus le<br />
centre du mon<strong>de</strong> ? "La nature entière est mise en mouvement par<br />
un premier moteur immobile" Nicolas Copernic.<br />
Au début <strong>de</strong> la Renaissance, la conception aristotélicienne du<br />
mon<strong>de</strong> domine : elle place la terre au centre <strong>de</strong> l’univers. Influencé<br />
par la science arabe, Nicolas Copernic (Thorn, 1473- Frombork 1543)<br />
révolutionne la conception du mon<strong>de</strong>. Egalement chanoine et mé<strong>de</strong>cin,<br />
cet astronome polonais place le soleil au centre <strong>de</strong> l’univers, faisant<br />
<strong>de</strong> la terre son satellite mobile. L’Eglise et la science résistent, le<br />
système copernicien est censuré par l’Inquisition en 1616. Galilée<br />
(Pise, 1564 - Florence, 1642) perfectionne la lunette astronomique,<br />
défend les théories coperniciennes. Il découvre la nature <strong>de</strong> la voie<br />
lactée et les satellites <strong>de</strong> Jupiter. Physicien, il construit les bases <strong>de</strong> la<br />
science mo<strong>de</strong>rne. En 1633, il est définitivement condamné et assigné<br />
à rési<strong>de</strong>nce jusqu’à sa mort. René Descartes (La Haye en Touraine,<br />
1596- Stockholm, 1650) prend parti pour le savant italien. Aspirant à<br />
l’application <strong>de</strong> la certitu<strong>de</strong> mathématique aux savoirs du mon<strong>de</strong>, il<br />
publie le Discours <strong>de</strong> la métho<strong>de</strong> en 1637, puis ressentant la nécessité<br />
d’un fon<strong>de</strong>ment spirituel à la connaissance, publie les Principes <strong>de</strong><br />
la philosophie en 1644. Issu d’une famille juive ayant fui l’inquisition<br />
espagnole, Baruch Spinoza (Amsterdam, 1632 – La Haye 1677) est exclu<br />
<strong>de</strong> sa communauté pour athéisme. Il défend la liberté <strong>de</strong> philosopher<br />
dans divers ouvrages condamnés par les autorités religieuses dont<br />
l’Ethique paru en 1670.<br />
Il semble très intéressant d’évoquer, avec la classe, les différentes<br />
conceptions du mon<strong>de</strong> que pouvaient avoir les hommes au cours<br />
<strong><strong>de</strong>s</strong> siècles : tenter, tant que faire ce peut, <strong>de</strong> se mettre à la place<br />
d’un homme du XVIIe siècle, qui découvre que tout ce qu’il a<br />
toujours cru est mis en doute <strong>de</strong> tout coté : religion, sciences, et<br />
… façon <strong>de</strong> penser.<br />
D’autres itinéraires peuvent bien entendu, être envisagés dont<br />
celui <strong><strong>de</strong>s</strong> cadrages, <strong><strong>de</strong>s</strong> styles et <strong><strong>de</strong>s</strong> influences ou <strong><strong>de</strong>s</strong> formes<br />
(portrait individuel, diptyque, portrait <strong>de</strong> groupe). De retour<br />
en classe, le cahier d’histoire <strong><strong>de</strong>s</strong> arts pourra être complété sur<br />
plusieurs pério<strong><strong>de</strong>s</strong>, dans plusieurs disciplines à l’ai<strong>de</strong> d’images<br />
découpées dans les dépliants, <strong>de</strong> petits croquis, <strong>de</strong> légen<strong><strong>de</strong>s</strong><br />
<strong><strong>de</strong>s</strong> œuvres et <strong>de</strong> très courts résumés <strong>de</strong> ce qu’on a perçu,<br />
découvert et appris. Les activités plastiques <strong>de</strong> classes pourront<br />
reprendre, entre autre, les problématique <strong>de</strong> la lumière (ce que<br />
j’éclaire – ce que j’assombris), du livre (mise en scène du livre,<br />
types <strong>de</strong> livre), <strong><strong>de</strong>s</strong> symboles <strong>de</strong> la connaissance scolaire (livre,<br />
cahier, tableau, répertoire, etc.).<br />
portraits <strong>de</strong> la pensée, Vélasquez, Ribera, Giordano • cahier pédagogique | 15
16 | portraits <strong>de</strong> la pensée, Vélasquez, Ribera, Giordano • cahier pédagogique
2 nd <strong>de</strong>gré Philippe Lefébvre<br />
—<br />
Peintres et philosophes<br />
—<br />
Les rapports <strong>de</strong> la philosophie et <strong>de</strong> la peinture sont mouvants dans l’ histoire <strong>de</strong> la culture occi<strong>de</strong>ntale. On se souvient <strong>de</strong> débuts<br />
difficiles avec Platon qui se livre à une critique très sévère <strong><strong>de</strong>s</strong> arts mimétiques au rang <strong><strong>de</strong>s</strong>quels on compte la peinture et la poésie.<br />
La peinture est d’ autant plus condamnée que son imitation du sensible qui déjà tourne le dos à la réflexion intelligible, se double<br />
d’un pouvoir <strong>de</strong> fascination trompeur. Cependant, la culture humaniste <strong>de</strong> la Renaissance va donner l’occasion au peintre <strong>de</strong><br />
réviser ce jugement et <strong>de</strong> révéler dans l’art cette part <strong>de</strong> réflexion sur le mon<strong>de</strong>, les choses et la place <strong>de</strong> l’homme. Cette quête <strong>de</strong><br />
sens est reconnue, louée chez Leonard <strong>de</strong> Vinci pour qui la peinture est "causa mentale". Elle prend une forme plus spéculative<br />
chez Nicolas Poussin, l’artiste philosophe pour qui le tableau d ‘histoire n’illustre pas la victoire <strong>de</strong> la volonté stoïcienne sur les<br />
passions mais la victoire <strong>de</strong> l’oeuvre qui triomphe <strong>de</strong> la confusion. En incarnant la doctrine <strong>de</strong> "l’ut pictura poesis", Poussin traite<br />
le tableau comme une leçon <strong>de</strong> philosophie. Il pense en peinture et dédie l’oeuvre à la méditation. Dans Diogène jettant son écuelle<br />
qu’il peint en 1648 pour un banquier lyonnais, il figure Diogène qui se dépouille définitivement en renonçant à son écuelle- le<br />
<strong>de</strong>rnier objet superflu qu’il possédait - pour ne plus boire qu’au creux <strong>de</strong> sa main comme il l’a vu faire par un jeune homme. C’est<br />
un moment <strong>de</strong> renoncement. Jeter l’écuelle est un acte libérateur car dorénavant Diogène sait que nul ne pourra plus le priver<br />
<strong>de</strong> quoi que ce soit puisqu’il ne possè<strong>de</strong> plus rien. Par conséquent, personne, ni aucun événement ne pourra limiter sa liberté<br />
<strong>de</strong> jugement. A contempler l’ample nature radieuse que Poussin développe en arrière-plan, on soupçonne qu’un autre sujet est<br />
abordé dans ce tableau. Ce paysage paradisiaque comme la quintescence poétique <strong>de</strong> la nature nous invite au détachement. Poussin<br />
postule qu’il existe une harmonie originelle <strong>de</strong> la nature où l’Homme a sa place s’il est prêt à renoncer aux vanités humaines.<br />
Cette nature radieuse rappelle à l’homme <strong>de</strong> ce temps, l’idéal auquel il doit se rallier.<br />
L’affinité pour la philosophie peut trouver d’autres chemins chez les artistes. Au XVIIe siècle, dans un genre nouveau, Velasquez,<br />
Giordano et Ribera développent le thème du portrait fictif <strong>de</strong> philosophes. Ce sont <strong><strong>de</strong>s</strong> portraits <strong><strong>de</strong>s</strong>tinés à <strong><strong>de</strong>s</strong> lettrés, <strong><strong>de</strong>s</strong><br />
humanistes passionnés <strong>de</strong> l’Ecole philosophique antique et qui figurent en bonne place dans les bibliothèques et cabinets <strong>de</strong> travail.<br />
Les portraits <strong>de</strong> philosophes <strong>de</strong> Luca Giordano nous confrontent plus encore que chez son maître Ribera à la figure du philosophe<br />
mendiant. On pense immédiatement à Diogène qui vivait comme un clochard. Diogène le cynique errant sans feu ni lieu avec<br />
pour seuls biens son manteau et sa besace et libérant l’ homme <strong>de</strong> tous les faux biens : pouvoir, richesses et plaisirs. Cette simplicité<br />
volontaire, cet ascétisme garantiraient une vie <strong>de</strong> liberté ouverte à la pensée. Le gueux figure le dépouillement du philosophe.<br />
Le bâton et la besace, emblèmes du vagabond et du mendiant, nous rappellent que si la philosophie amène la connaissance par le<br />
discours, elle doit à la pauvreté <strong>de</strong> l’enseigner par les faits. Le jeu d’ apparence est déterminant dans ce genre <strong>de</strong> portraits qui ne<br />
cherche pas la ressemblance physique ni le trait psychologique mais qui s’efforce d’ incarner un modèle intellectuel (le savant, le<br />
philosophe, le poète). Une telle association d’ idèes allait <strong>de</strong> soi pour qui bénéficiait d’ une culture humaniste. L’idéal <strong>de</strong> l’homme<br />
vertueux qui doit modérer ses passions pour préserver sa liberté, selon le modèle antique <strong>de</strong> l’impassibilité appartient à l’humaniste.<br />
Le dénuement rappelle les vertus stoïciennes qui, à leur tour, illuminent la perfection philosophique.<br />
Caractéristique <strong>de</strong> l’époque, la culture <strong>de</strong> l’attribut, qui a pour principale source l’iconographie religieuse, donne sens à ces portraits.<br />
C’est le crâne du saint Jérôme <strong>de</strong> Ribera, symbole incontournable <strong>de</strong> la méditation, du memento mori et vestige affligeant du siège<br />
<strong>de</strong> la pensée. C’est l’imposant globe terrestre du Démocrite <strong>de</strong> Johannes Moreelse qui témoigne <strong>de</strong> sa conception matérialiste<br />
du mon<strong>de</strong>. C’est un mon<strong>de</strong> qui n’ est qu’ une possibilité parmi d’ autres, il est le fruit du hasard, non pas le modèle <strong>de</strong> la création.<br />
L’attitu<strong>de</strong> espiègle, l’expression hilare du philosophe vis à vis <strong>de</strong> ce globe pousse la dérision à son comble. La scène permet<br />
l’i<strong>de</strong>ntification rapi<strong>de</strong> <strong>de</strong> Démocrite. Ce sont les attributs traditionnels du savant : livres, manuscrits, encriers, compas rouleaux<br />
dans les portraits <strong>de</strong> philosophes <strong>de</strong> Luca Giordano, avec à la ceinture, la gour<strong>de</strong> qui est l’ image réitérée du pèlerin mendiant. Les<br />
attributs, les objets symboliques, la rhétorique <strong><strong>de</strong>s</strong> gestes, la mise en scène, tout cela participe au jeu d’i<strong>de</strong>ntification. Comme <strong><strong>de</strong>s</strong><br />
portraits à clefs qu’il faut interpréter, c’est un exercice intellectuel qui était proposé pour séduire le public lettré.<br />
Le ténébrisme auquel souscrivent ces artistes marqués par la leçon du Caravage prend dans ces portraits <strong><strong>de</strong>s</strong> accents également<br />
symboliques. Le philosophe seul paraît dans la lumière, le reste est rejeté dans l’ombre. Impossible <strong>de</strong> ne pas penser à l’allégorie <strong>de</strong><br />
la caverne <strong>de</strong> Platon (livre 7 <strong>de</strong> La république). Le philosophe est celui qui effectue la démarche <strong>de</strong> sortir <strong>de</strong> l’obscurité <strong>de</strong> l’opinion<br />
pour aller vers la lumière <strong>de</strong> la vérité. "Franchir le seuil <strong>de</strong> l’ombre" : cette image renvoie à la fois au mythe <strong><strong>de</strong>s</strong> origines <strong>de</strong> la<br />
peinture (l’art <strong>de</strong> <strong><strong>de</strong>s</strong>siner une ombre selon Pline) et au mythe <strong>de</strong> l’origine <strong>de</strong> la connaissance.<br />
Le portrait du penseur nous apparaît comme un exercice <strong>de</strong> style dans l’ expression symbolique avec ses références explicites, ses<br />
subtilités d’érudits, ses évocations suggestives. Le spectateur d’ aujourd’hui redécouvre, dans ces mystérieux attributs et symboles,<br />
un langage perdu.<br />
portraits <strong>de</strong> la pensée, Vélasquez, Ribera, Giordano • cahier pédagogique | 17
2 nd <strong>de</strong>gré Marie Barras<br />
—<br />
Réflexions autour<br />
<strong><strong>de</strong>s</strong> oeuvres<br />
<strong>de</strong> Bill viola et <strong>de</strong><br />
José <strong>de</strong> Ribera<br />
—<br />
« Il existe bel et bien une autre dimension, qui peut <strong>de</strong>venir une<br />
véritable source <strong>de</strong> savoir. C’est pour l’i<strong>de</strong>ntifier et rentrer en<br />
contact avec elle que je cultive ces expériences et que je fais ce que<br />
je fais. A plus gran<strong>de</strong> échelle, cette dynamique est <strong>de</strong>rrière toutes<br />
les démarches religieuses. Il y a quelques part un mon<strong>de</strong> invisible<br />
dont nous faisons partie. »<br />
Bill Viola, entretiens avec Lewis Hy<strong>de</strong>, 1998<br />
Artiste vidéaste contemporain, Bill Viola ne cesse d’explorer le phénomène <strong>de</strong> perception comme voie <strong>de</strong> connaissance <strong>de</strong> soi.<br />
Ses expériences humaines trouvent leur origine dans l’art oriental comme dans l’art occi<strong>de</strong>ntal et dans les gran<strong><strong>de</strong>s</strong> traditions<br />
spirituelles. Sa démarche l’amène à découvrir les pères du désert, les gnostiques du début du christianisme et les mystiques<br />
chrétiens tels que Maître Eckhart ou saint Jean <strong>de</strong> la croix. Il s’inspire ainsi du Nuage <strong>de</strong> l’inconnaissance, écrit médiéval qui ne<br />
conçoit l’approche <strong>de</strong> Dieu que "dans la nuit obscure <strong>de</strong> l’âme", dans le vi<strong>de</strong> et le néant, Dieu étant lui même inconnaissance.<br />
Saint Jean <strong>de</strong> la croix, a<strong>de</strong>pte <strong>de</strong> cette via negativa et formé chez les jésuites, écrivit et transmit l’invisible, la puissance <strong>de</strong> l’amour, à<br />
travers <strong><strong>de</strong>s</strong> poèmes rédigés sous les pires conditions <strong>de</strong> détention et <strong>de</strong> torture que lui infligea l’inquisition (il a été tenu prisonnier<br />
et torturé par les Carmes pendant neuf mois dans une pièce sans fenêtre et dans laquelle il ne pouvait pas se tenir <strong>de</strong>bout). C’est à<br />
cette expérience que nous invite Bill Viola au travers d’un dispositif <strong>de</strong> mémoire et <strong>de</strong> méditation, <strong>de</strong> temps revisités et d’espaces<br />
sensibles : une gran<strong>de</strong> salle plongée dans l’obscurité. Au centre, une gran<strong>de</strong> boite noire avec une fenêtre fictive à travers laquelle<br />
il est possible d’observer une petite cellule. Dans cette cellule, une table, un pichet en métal, un verre d’eau et un petit moniteur<br />
qui diffuse <strong><strong>de</strong>s</strong> images en couleur, en plan fixe et en temps réel, d’un paysage paisible <strong>de</strong> montagne. On distingue à peine une<br />
voix qui récite en espagnol un cantique <strong>de</strong> saint Jean <strong>de</strong> la croix. Sur le mur <strong>de</strong> cette salle, la projection immense en noir et blanc<br />
<strong>de</strong> montagnes enneigées. Le mouvement d’une caméra à la main suggère un plan fixe perturbé avec rapidité par l’instabilité du<br />
geste. Un son grave et rugissant emplit la salle, la tempête fait rage. Le spectateur explore ainsi <strong>de</strong>ux espaces reliés par le son et les<br />
paysages <strong>de</strong> la Sierra Nevada, partagé entre ces <strong>de</strong>ux espaces, il ne peut percevoir la totalité <strong>de</strong> chacun sans être gêné par l’autre.<br />
Ce mon<strong>de</strong> invisible touché par saint Jean <strong>de</strong> la Croix et expérimenté par Bill Viola, hante aussi les tableaux du XVIIe siècle et<br />
particulièrement les portraits inspirés <strong><strong>de</strong>s</strong> recommandations <strong>de</strong> l’école <strong><strong>de</strong>s</strong> Jésuites. L’intrusion du sensible dans l’image, l’expérience<br />
même du sensible à travers la chair représentée, touchent l’invisible et transportent le spectateur vers le divin. Le saint Jérôme <strong>de</strong><br />
José <strong>de</strong> Ribera en est un exemple prégnant. Peintre espagnol fortement marqué par les enseignements <strong>de</strong> saint Ignace <strong>de</strong> Loyola,<br />
Ribera transmettra ses connaissances à Naples où il peignit la plus gran<strong>de</strong> partie <strong>de</strong> sa carrière. saint Jérôme, sujet <strong>de</strong> prédilection<br />
<strong>de</strong> Ribera et <strong>de</strong> la Contre-réforme espagnole, est représenté à <strong>de</strong>mi nu, en partie couvert d’un drap rouge, regardant un crâne qu’il<br />
tient entre les mains. Le cadrage resserré sur l’ermite en buste permet d’emblée une proximité à même <strong>de</strong> plonger le spectateur<br />
dans une intensité esthétique exaltante. Le fond sombre et le positionnement d’une source lumineuse à la manière du ténébrisme<br />
<strong>de</strong> Caravage nous concentrent sur l’essentiel du sujet : la méditation et l’interrogation sur la <strong><strong>de</strong>s</strong>tinée humaine. Le caractère <strong>de</strong><br />
dépouillement lié à la mise en scène d’un corps dénudé aux chairs meurtries par le temps, rappelle le détachement et la pénitence<br />
du saint.<br />
La peinture a tout autant marqué Bill viola. Il se dit ému par l’image éternelle que constitue la forme fixe d’une peinture parce<br />
que les images obligent à se confronter au mon<strong>de</strong>, se confronter au mon<strong>de</strong> invisible à travers l’œuvre.<br />
—<br />
L’œuvre et l’expérience du spectateur<br />
"Le véritable lieu ou l’œuvre existe ne se trouve pas sur l’écran ou à l’intérieur <strong><strong>de</strong>s</strong> murs mais dans le cœur et dans l’esprit <strong>de</strong> la<br />
personne qui l’a vu". Bill Viola<br />
Le corps du spectateur qui abrite son esprit est au cœur du dispositif <strong>de</strong> Bill Viola. Il explore les espaces physiques que l’artiste<br />
conçoit <strong>de</strong> manière à opérer <strong><strong>de</strong>s</strong> déplacements, <strong><strong>de</strong>s</strong> allées et venues (se pencher sur la fenêtre du volume, tendre l’oreille pour<br />
essayer d’entendre la voix qui récite le poème. Relever la tête pour regar<strong>de</strong>r le grand écran, se déplacer pour le saisir davantage<br />
gêné que nous sommes par l’emplacement <strong>de</strong> la cellule...). Le corps du spectateur ne peut que s’immerger dans ces <strong>de</strong>ux espaces<br />
tant ils sont imbriqués. L’espace <strong>de</strong> la cellule le renvoie d’autre part à un autre corps, un autre regard, celui <strong>de</strong> saint Jean <strong>de</strong> la Croix.<br />
Sa présence est suggérée par les éléments qui composent le cachot, en même temps qu’elle renvoie à une extrême solitu<strong>de</strong>. Ce<br />
corps du saint, absent et présent à la fois, semble évoquer une icône du Moyen Âge.<br />
18 | portraits <strong>de</strong> la pensée, Vélasquez, Ribera, Giordano • cahier pédagogique
Le corps du spectateur est aussi pris en compte dans le saint<br />
Jérôme <strong>de</strong> José <strong>de</strong> Ribera. Le cadrage très resserré offre une<br />
proximité et une intimité au spectateur qui le renvoie à lui<br />
même, à sa propre présence physique. Le corps <strong>de</strong> saint Jérôme<br />
prend ici tout au contraire du saint Jean une existence physique,<br />
charnelle et réaliste. Le rendu <strong><strong>de</strong>s</strong> matières est abouti, le pelle<br />
<strong>de</strong> vero , c’est-à-dire cette façon unique <strong>de</strong> rendre la matière<br />
physique <strong><strong>de</strong>s</strong> choses et <strong><strong>de</strong>s</strong> êtres, préoccupation majeure <strong><strong>de</strong>s</strong><br />
peintres natifs d’Espagne. Le visage du saint, ru<strong>de</strong>, tanné et ridé,<br />
participe d’un vocabulaire ascétique propre à Ribera lorsqu’il<br />
représente les apôtres et qui tend à développer l’intensité du<br />
sentiment religieux. La touche picturale <strong>de</strong> Ribera, énergique,<br />
contribue au transport mystique <strong>de</strong> l’attitu<strong>de</strong> corporelle.<br />
—<br />
"Dans l’obscurité qui reste est la foi, et on ne peut approcher<br />
Dieu que <strong>de</strong> l’intérieur (...)". Bill Viola<br />
La plupart <strong><strong>de</strong>s</strong> installations <strong>de</strong> Bill Viola se trouvent dans <strong><strong>de</strong>s</strong><br />
salles obscures, la lumière seule <strong><strong>de</strong>s</strong> projections vidéos permet au<br />
spectateur <strong>de</strong> s’orienter. Le noir est la couleur <strong>de</strong> l’inconscient,<br />
celle que l’on a en soi. Le noir est aussi cette obscurité intérieure<br />
qu’expérimente saint Jean <strong>de</strong> la Croix et qui est nécessaire,<br />
selon les préceptes du nuage <strong>de</strong> l’inconnaissance à l’approche<br />
<strong>de</strong> Dieu. C’est ainsi que l’obscurité renvoie le spectateur à son<br />
propre espace mental .<br />
L’obscurité <strong><strong>de</strong>s</strong> toiles du XVIIe siècle ne se lit que dans le<br />
travail du clair-obscur.<br />
Le noir du fond <strong>de</strong> la toile du saint Jérôme <strong>de</strong> Ribera permet<br />
d’accentuer le rendu <strong><strong>de</strong>s</strong> matières et <strong>de</strong> la chair, d’opérer un<br />
effet dramatique qui sert la dimension ascétique du portrait à<br />
la manière du Caravage. Dans les portraits <strong>de</strong> Luca Giordano,<br />
peintre italien <strong>de</strong> l’école napolitaine du XVIIe siècle,<br />
l’obscurité fait surgir la lumière qui vient <strong>de</strong> l’intérieur <strong><strong>de</strong>s</strong><br />
personnages. Cette lumière émane et donne corps à la réflexion<br />
et la méditation. Ainsi, le fond sombre est indispensable au<br />
surgissement <strong>de</strong> la pensée chez le spectateur.<br />
"L’expérience, l’artiste en est convaincu, est une voie privilégiée<br />
vers la connaissance. Dans ces conditions extrêmes, elle<br />
est capable <strong>de</strong> révéler <strong><strong>de</strong>s</strong> capacités inattendues, <strong>de</strong> stimuler<br />
<strong><strong>de</strong>s</strong> acuités inouïes. Il a appris cela dans le désert, dans <strong><strong>de</strong>s</strong><br />
situations délibérées d’isolement ou <strong>de</strong> privation". Raymond<br />
Bellour, (à propos <strong>de</strong> Bill Viola), L’entre-images, Broché, Ed. <strong>de</strong><br />
la différence.<br />
Les lieux d’enfermement se prêtent à l’expérience <strong>de</strong> la<br />
solitu<strong>de</strong> qui elle même est propice à recevoir l’invisible. La<br />
solitu<strong>de</strong> <strong>de</strong> saint Jean <strong>de</strong> la croix se traduit par la présence du<br />
cachot et <strong>de</strong> ses éléments mais aussi par le caractère lointain et<br />
peu audible <strong>de</strong> la voix récitant les poèmes. Ce dispositif renvoie<br />
à une extrême solitu<strong>de</strong> que ressent le spectateur lui même<br />
dans sa condition d’observateur unique <strong>de</strong>vant l’étroitesse <strong>de</strong><br />
la fenêtre. Cette solitu<strong>de</strong> éveille les sens, l’acuité visuelle et<br />
auditive du spectateur, tout comme elle a pu éveiller le saint à<br />
l’image-mémoire, l’image imaginée, d’un paysage coloré bercé<br />
par la douceur du vent. Et <strong>de</strong> voir pour le spectateur cette<br />
projection géante d’images non embellies, non sublimées,<br />
matériau brut <strong>de</strong> la mémoire bousculée par la tempête, par<br />
les turpitu<strong><strong>de</strong>s</strong> <strong>de</strong> la vie, qui l’incite à replonger dans la solitu<strong>de</strong><br />
transcendée <strong>de</strong> saint Jean <strong>de</strong> la Croix.<br />
L’ascèse du saint Jérôme <strong>de</strong> Ribera passe immanquablement par<br />
ce moment <strong>de</strong> solitu<strong>de</strong> intense, resserré dans cet espace clos,<br />
dans cette "mise en boite", et dans lequel les objets signifient<br />
aussi le dénuement, l’absence. De même le spectateur, dans sa<br />
proximité et grâce aussi aux dimensions <strong>de</strong> la toile se trouve<br />
subjugué et isolé dans le mon<strong>de</strong> <strong>de</strong> la pensée. Son regard<br />
le renvoie indiscutablement à lui même dans un transport<br />
spirituel intime et solitaire.<br />
portraits <strong>de</strong> la pensée, Vélasquez, Ribera, Giordano • cahier pédagogique | 19
—<br />
Procédés artistiques et imaginaire,<br />
intériorité, méditation<br />
"Quand il met le petit moniteur dans la cellule et la cellule<br />
dans une immense boite noire, Viola construit une machinerie<br />
qui cherche à représenter le fonctionnement <strong>de</strong> l’imagination, et<br />
<strong>de</strong> l’inspiration, comme celui <strong>de</strong> l’outil-vidéo qui les simulent et<br />
les effectuent. Viola nous rappelle ainsi que la vidéo est en elle<br />
même un double permanent du paysage, <strong>de</strong> tout ce que regar<strong>de</strong><br />
en temps réel la caméra <strong>de</strong>venue l’œil possible du mystique(...)".<br />
Raymond Bellour, l’entre images, Broché, Ed. <strong>de</strong> la différence.<br />
L’imaginaire <strong>de</strong> saint Jean <strong>de</strong> la croix passe par le paysage.<br />
La montagne <strong>de</strong>meure le symbole traditionnel du temps, <strong>de</strong><br />
l’éternité, <strong>de</strong> l’immuable. Saint Jean <strong>de</strong> la croix le reconnaît<br />
dans toute sa magnificence au plus profond <strong><strong>de</strong>s</strong> ténèbres<br />
que sont ses conditions <strong>de</strong> détention. A travers ce symbole,<br />
le corps, l’esprit du spectateur et son propre imaginaire, sont<br />
sollicités. La vidéo permet <strong>de</strong> montrer simultanément le lieu<br />
et sa temporalité, pour exprimer une mémoire géographique<br />
et temporelle. L’expérience physique du paysage passe par sa<br />
reconnaissance formelle et sensorielle et l’expérience mentale<br />
se produit dans ce que la montagne évoque par la pensée, le<br />
symbole. Le crâne, dans le tableau <strong>de</strong> Ribera porte le symbole<br />
<strong>de</strong> vanité, le symbole <strong>de</strong> l’éphémère, <strong>de</strong> la pensée, et <strong>de</strong> l’ascèse.<br />
Il suscite la réflexion et l’imaginaire du spectateur au même<br />
titre qu’il motive l’attitu<strong>de</strong> du saint Jérôme. La représentation<br />
<strong>de</strong> du crâne est en avant <strong>de</strong> la scène, au bord <strong>de</strong> la toile, dans<br />
<strong><strong>de</strong>s</strong> dimensions proches du réel. Nous semblons en disposer<br />
comme en dispose l’ascète.<br />
"Nous vivons en lui, avec lui. Il n’est rien que l’on désire autant<br />
que la vie. Qu’est-ce que ma vie ? Ce qui <strong>de</strong> l’intérieur est mu<br />
par soi même. Ce qui est mû <strong>de</strong> l’extérieur ne vit pas. Si donc<br />
nous vivons avec lui, nous <strong>de</strong>vons coopérer en lui <strong>de</strong> l’intérieur et<br />
non pas opérer <strong><strong>de</strong>s</strong> mus <strong>de</strong> l’extérieur; (…) Or nous pouvons et<br />
nous <strong>de</strong>vons agir en opérant <strong>de</strong> l’intérieur à partir <strong>de</strong> ce qui nous<br />
est propre.(...)". Raymond Bellour, l’entre images, Broché,<br />
Ed. <strong>de</strong> la différence.<br />
Le véritable lieu d’installation dans l’œuvre <strong>de</strong> Bill Viola est<br />
l’esprit. Il est à l’image <strong>de</strong> la caméra branchée sur le moniteur<br />
extérieur, toujours en éveil, toujours en surgissement. En noir<br />
et blanc, la projection suggère une mémoire méditative. Le<br />
dispositif s’apparente à l’expérience même <strong>de</strong> saint Jean <strong>de</strong> la<br />
Croix que nous revivons ici : la turbulence intérieure qui s’est<br />
résolu jadis par l’écriture <strong>de</strong> poèmes d’amour. Nous en faisons<br />
l’expérience dans ce va et vient entre l’écran géant et l’écran du<br />
cachot. La perception première violente et haletante <strong>de</strong> cette<br />
gran<strong>de</strong> salle nous accompagne par le son à l’intérieur <strong>de</strong> la<br />
cellule. Et <strong>de</strong>vant l’image rêvée du paysage en couleur persiste<br />
le souvenir <strong><strong>de</strong>s</strong> tourments. Nous pouvons ensuite chercher à<br />
entendre la voix du poème. Tout se vit à travers l’expérience<br />
intérieure, ainsi, le dispositif agit dans l’esprit.<br />
Bill Viola a toujours revendiqué et témoigné d’un héritage<br />
artistique et culturel. Sa démarche spirituelle l’amène à croire<br />
au pouvoir transformateur <strong>de</strong> l’art qui suscite la contemplation,<br />
la découverte <strong>de</strong> soi par une expérience métaphysique. Si le<br />
médium vidéo marque une rupture <strong>de</strong> pratique par rapport<br />
aux anciens, il n’est pas choisi par hasard. Bill Viola lui assigne<br />
le rôle du regard. La vidéo induit les images mentales sublimées<br />
ou non dans leur continuité, le direct du tournage. Quant à<br />
l’installation, elle établit un lien entre le réel et le symbolique.<br />
L’expérience du tableau <strong>de</strong> José <strong>de</strong> Ribera pourrait mener à<br />
cette même problématique du réel et du symbolique : la réalité<br />
physique, forte et intense du tableau dont le spectateur jouit<br />
<strong><strong>de</strong>s</strong> sensations et la symbolique méditative du contenu.<br />
—<br />
PISTES <strong>PEDAGOGIQUE</strong>S<br />
—<br />
ENTREES EN HISTOIRE DES ARTS<br />
Collège<br />
<strong>Arts</strong>, ruptures, continuités<br />
L’œuvre d’art et la tradition, ruptures, continuités / l’œuvre d’art et<br />
sa composition / l’œuvre d’art et le dialogue <strong><strong>de</strong>s</strong> arts.<br />
<strong>Arts</strong>, créations, cultures<br />
L’œuvre d’art et la genèse <strong><strong>de</strong>s</strong> cultures.<br />
<strong>Arts</strong>, mythes, religions<br />
L’œuvre d’art et le sacré, les sources religieuses <strong>de</strong> l’inspiration<br />
artistique, le sentiment religieux et sa transmission.<br />
<strong>Arts</strong>, techniques, expressions<br />
L’œuvre d’art et l’influence <strong><strong>de</strong>s</strong> techniques / l’œuvre d’art et la<br />
technique source d’inspiration.<br />
Lycée :<br />
<strong>Arts</strong> et sacré<br />
L’art et les grands récits / l’art et le divin, sa manifestation,<br />
l’expression du sentiment religieux.<br />
<strong>Arts</strong>, réalités, imaginaires<br />
Inventions artistiques, transpositions et récit.<br />
<strong>Arts</strong>, sociétés, cultures<br />
Art et appartenance, langages et expressions symboliques.<br />
<strong>Arts</strong>, corps, expressions<br />
Le corps, présentation et représentation / le corps et l’expression<br />
créatrice / le corps, l’âme et la vie.<br />
Le saint Jérôme <strong>de</strong> Ribera mène lui aussi <strong>de</strong> l’expérience<br />
physique <strong><strong>de</strong>s</strong> sens à la réflexion, la méditation, l’intériorité.<br />
L’icône qu’évoque le tableau par la présence <strong>de</strong> l’invisible<br />
divin renvoie tel un miroir au spectateur sa propre foi, sa<br />
propre méditation. Car dans l’image jésuite, la représentation<br />
du mon<strong>de</strong> offre le miroir <strong>de</strong> Dieu, incarne la foi. De savantes<br />
suggestions physiques suscitent cette dévotion : composition<br />
resserrée, chairs, ri<strong><strong>de</strong>s</strong>, stigmates <strong>de</strong> la vie réalistes, matières<br />
épaisses, palpables, rouge flamboyant d’une tunique, fond<br />
sombre et éclairage qui témoignent <strong>de</strong> l’ascèse. Le spectateur<br />
est transporté vers un élan intérieur, un élan <strong>de</strong> foi.<br />
20 | portraits <strong>de</strong> la pensée, Vélasquez, Ribera, Giordano • cahier pédagogique
les ren<strong>de</strong>z-vous Autour <strong>de</strong> l’exposition<br />
—<br />
rencontres-débats<br />
> Jeudi 24 mars 2011 - 18 h 30 (rencontre précédée d’une visite <strong>de</strong> l’exposition, à 17 h 30) / / entrée libre<br />
Comment figurer la pensée ?<br />
Invité : Pascal Quignard<br />
Modérateur : Bernard Vouilloux<br />
Qu’est-ce que l’image montre <strong>de</strong> la pensée ? Qu’en fait-elle ? Et d’abord, l’image pense-t-elle ?<br />
Telles sont les questions autour <strong><strong>de</strong>s</strong>quelles se rencontrent Pascal Quignard, auteur du texte accompagnant l’exposition « Portraits <strong>de</strong> la pensée », et<br />
Bernard Vouilloux, qui vient <strong>de</strong> publier La Nuit et le Silence <strong><strong>de</strong>s</strong> images. Penser l’image avec Pascal Quignard (Hermann, 2010).<br />
> Jeudi 14 avril 2011 - 18 h 30 (rencontre précédée d’une visite <strong>de</strong> l’exposition, à 17 h 30) / / entrée libre<br />
La peinture pense-t-elle ? Du Siècle d’or à Goya<br />
Invité : Tzvetan Todorov<br />
Modérateur : Alain Tapié<br />
Tzvetan Todorov, auteur du texte Pensée et peinture du catalogue <strong>de</strong> l’exposition, observateur luci<strong>de</strong> et inquiet <strong><strong>de</strong>s</strong> nouveaux désordres du mon<strong>de</strong>,<br />
analyse les rapports complexes entre pensée et peinture, <strong>de</strong>puis les peintres du Siècle d’or espagnol jusqu’à Goya qui entreprend l’exploration <strong>de</strong><br />
tout ce que les Lumières ont laissé dans l’ombre.<br />
> Jeudi 28 avril 2011 - 17 h 30 18 h 30 (rencontre précédée d’une visite <strong>de</strong> l’exposition, à 17 h 30) / / entrée libre<br />
Esthétique et critique<br />
Invité : Jacinto Lageira<br />
Modérateur : Christian Ruby<br />
Quelle est la spécificité <strong>de</strong> l’esthétique par rapport à l’œuvre d’art ? Longtemps l’esthétique a investi l’art <strong>de</strong> l’ambitieuse fonction d’ultime<br />
révélateur ou <strong>de</strong> modèle <strong>de</strong> réconciliation universelle. Puis elle lui a confié la fonction <strong>de</strong> <strong><strong>de</strong>s</strong>siner <strong><strong>de</strong>s</strong> alternatives utopiques à la société. Où en<br />
est-on aujourd’hui ? La publication récente <strong><strong>de</strong>s</strong> œuvres <strong>de</strong> Rainer Rochlitz réveille les polémiques. Le débat consistera à en saisir l’ampleur.<br />
Conférences<br />
Préambules à l’art contemporain<br />
Une invitation à découvrir l’art contemporain à travers les rapprochements entre l’art ancien et l’art d’aujourd’hui<br />
> Mercredi 09 Mars 2011, 18 h 30 / / entrée libre<br />
L’expression <strong>de</strong> la pensée dans l’art contemporain<br />
Invitation à l’art (par les Amis <strong><strong>de</strong>s</strong> Musées <strong>de</strong> <strong>Lille</strong>)<br />
> Dimanche 27 mars, 10 h 30 / / tarifs : 5 g - 3 g - 1 g<br />
La peinture espagnole au siècle <strong>de</strong> Vélasquez<br />
Midi-Poésie autour <strong>de</strong> l’exposition<br />
> Mercredi 13 avril 2011, 12 h 30 / / tarifs : 5,50 g - 3,80 g<br />
Avec Emmanuelle Pireyre, écrivain.<br />
Nocturnes<br />
De l’esprit et du vin (Visite-Dégustation)<br />
> Jeudi 31 Mars 2011, 19 h / / tarifs : 12 g - 7 g<br />
Promena<strong>de</strong> philosophique dans l’exposition, suivie d’une dégustation <strong>de</strong> vins italiens et espagnols, animée par Cédric Bachelot, caviste.<br />
Un soir en Espagne, au siècle d’Or (Visite-Concert)<br />
> Jeudi 09 Juin 2011, 19 h / / tarifs : 12 g - 7 g<br />
Visite guidée <strong>de</strong> l’exposition, suivie d’un récital guitare-voix avec Brigitte Lafon, soprano, accompagnée <strong>de</strong> Philippe Villa, guitare romantique.<br />
—<br />
Pour vous accompagner et compléter votre découverte<br />
<strong>de</strong> l’exposition :<br />
> Parcours-jeu : pour les 6/12 ans : gratuit<br />
> Visiogui<strong><strong>de</strong>s</strong><br />
En complément au gui<strong>de</strong> <strong>de</strong> visite, le <strong>Palais</strong> <strong><strong>de</strong>s</strong> <strong>Beaux</strong>-<strong>Arts</strong> propose pour la première fois un visiogui<strong>de</strong> <strong>de</strong> l’exposition présentant <strong><strong>de</strong>s</strong> commentaires<br />
d’oeuvres ainsi que <strong><strong>de</strong>s</strong> interviews vidéo <strong><strong>de</strong>s</strong> commissaires d’exposition, 1g. Une application <strong>de</strong> l’exposition est aussi téléchargeable sur<br />
smartphones et lecteurs mp3 à partir du site du musée www.pba-lille.fr.<br />
> Catalogue <strong>de</strong> l’exposition : en vente à la librairie, Ed. Nicolas Chaudun, 208 pages, 27 euros<br />
portraits <strong>de</strong> la pensée, Vélasquez, Ribera, Giordano • cahier pédagogique | 21
Contacts<br />
—<br />
Service pédagogique<br />
> Fleur Morfoisse-Guénault<br />
Conservatrice Objets d’art et coordination pédagogique<br />
Enseignants détachés<br />
> 1er <strong>de</strong>gré<br />
Marie-José Parisseaux - Dominique Delmotte, conseillers pédagogiques en arts visuels<br />
tél. 03 20 06 78 09 - mjparisseaux@mairie-lille.fr<br />
> 2nd <strong>de</strong>gré<br />
Marie Barras, Philippe Lefèbvre, Véronique Mélikèche<br />
Action éducative / Relations enseignants<br />
> Céline Villiers<br />
tél.03 20 06 78 63 – cvilliers@mairie-lille.fr<br />
22 | portraits <strong>de</strong> la pensée, Vélasquez, Ribera, Giordano • cahier pédagogique
Crédits photographique<br />
Couverture : Démocrite, le philosophe rieur, Johan Moreelse – Mauritshuis, La Haye<br />
Page 5 : Vieil alchimiste dans son laboratoire, Johan Moreelse – Robilant et Voena, Londres<br />
Page 7 : Platon, José <strong>de</strong> Ribéra – Musée <strong>de</strong> Picari<strong>de</strong>, Amiens<br />
Page 8 : Démocrite, Hendrick Ter Brugghen - Rijksmuseum, Amsterdam<br />
Page 9 : Diogène à la lanterne, Ecole espagnole – Musée Ingres, Montauban<br />
Page 9: Héraclite, Hendrick Ter Brugghen - Rijksmuseum, Amsterdam<br />
Page 11 : Saint Thomas, Diégo Vélasquez, Musée <strong><strong>de</strong>s</strong> beaux arts, Orléans<br />
Page 12 : Sibylle, José <strong>de</strong> Ribera, Madrid, musée du Prado<br />
Page 16 : Portrait d’un philosophe, <strong>Palais</strong> <strong><strong>de</strong>s</strong> <strong>Beaux</strong>-<strong>Arts</strong>, <strong>Lille</strong><br />
Page 18 : Saint Jérôme, José <strong>de</strong> Ribéra, <strong>Palais</strong> <strong><strong>de</strong>s</strong> <strong>Beaux</strong>-<strong>Arts</strong>, <strong>Lille</strong><br />
Page 19 : Pièce pour saint Jean <strong>de</strong> la Croix, Bill Viola, Museum of contemporary Art, Los Angeles<br />
Page 22 : Les philosophes, Maître du Jugement <strong>de</strong> Salomon, Musée San<strong>de</strong>lin, Saint Omer<br />
conception graphique et mise en page : Claire Masset, PBA 2011<br />
portraits <strong>de</strong> la pensée, Vélasquez, Ribera, Giordano • cahier pédagogique | 23
<strong>Palais</strong> <strong><strong>de</strong>s</strong> <strong>Beaux</strong>-<strong>Arts</strong><br />
Place <strong>de</strong> la République - 59000 <strong>Lille</strong><br />
T. +33 (0)3 20 06 78 00 - www.pba-lille.fr<br />
Johan Moreelse, Démocrite, le philosophe rieur © Musée Royal <strong><strong>de</strong>s</strong> Peintures Mauritshuis La Haye<br />
Conception : Claire Masset, PBA 2011 / impression Ville <strong>de</strong> <strong>Lille</strong>