Revue-Ro-4

une langue moderne et profane ; 3) celle du rôle nietzschéen dans la
réactualisation de la figure de Zarathoustra, de sa force plastique dans la
pensée et la littérature modernes, et de ses liens avec le Christ.
Les Gathas sont les dix-sept « chants », composés selon cinq
mesures poétiques différentes, dont les prêtres zoroastriens firent dix-sept
hats, ou chapitres, de la section liturgique de l’Avesta, le livre du Zoroastrisme,
et plus précisément ceux dans lesquels leur prophète, après une longue
retraite ascétique sur les montagnes, passée à méditer et observer, avant d’en
revenir avec une tout autre allure et un sourire qu’on dirait bouddhique,
annonce la révélation poétique d’une vision monothéiste du monde. Le travail
de traduction a occupé Khosro Khazai Pardis pendant une période de cinq
ans, aboutissant à une version en persan moderne, à une en anglais et à une
en français, événement qui mérite une place importante dans le panorama
des publications de textes sacrés.
Dans la traduction d’un livre sacré, le poids de tout problème
d’interprétation est évidemment très lourd, et d’après Khosro Khazai Pardis, le
manque de « sensibilité spirituelle » 7 , même en présence d’une bonne qualité
linguistique, a été la principale motivation de son travail, en faisant face : 1)
aux questions de nature éminemment poétique et formelle, dues à la structure
prosodique et mélodique ; 2) aux différences entre cette langue sacrée,
disparue, et celles de destination, occidentales et profanes ; 3) à la nécessité
d’une cohérence et d’une précision dans la traduction de toute une série de
« mots-clefs » qui décrivent la doctrine spirituelle du poète qu’a été
Zarathoustra.
Un double problème, donc, l’un historique, dû à la distance
géographique, linguistique et culturelle entre la Perse des Gathas et l’Occident
moderne, et l’autre atemporel, lié à la question de la traduction de la poésie du
Verbe, là où ce chant formellement composé est la formulation verbale d’une
intuition divine, qui détermine une vision du monde, de la vie et d’un dieu dont
le nom, Ahura Mazda, est cité de quatre manières différentes (Mazda, Ahura,
Mazda Ahura, Ahura Mazda) en relation aux « formes […] requises par la
métrique des chants ». 8
Mais on ne peut pas non plus s’arrêter à la question éminemment
structurelle, car il faut souligner la signification religieuse. En effet,
7 Khosro Khazai Pardis, Etude historique, op. cit., p. 10.
8 Ivi, pp. 45-47.
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