Revue-Ro-4

nom Zarathoustra signifie « étoile dorée brillante ». 4
D’après Eliade, « pour ceux qui ont une expérience religieuse, la
Nature tout entière est susceptible de se révéler en tant que sacralité
cosmique. Le cosmos dans sa totalité peut devenir une hiérophanie. » Il y a
une hiérophanie là où « quelque chose de sacré se montre à nous » et nous
conduit à une révélation de Dieu, et à une participation à la réalité. D’ailleurs,
« l’homme religieux désire profondément être », et il le fait à travers la
sacralisation du temps, de l’espace, de la vie et du langage qui, surtout dans
la liturgie, essaie de dire la divinité à travers un vocabulaire « analogique »,
avec lequel il « peut exprimer naïvement le tremendum, ou la majestas ». Là
réside la vision religieuse du monde et du langage qui a marqué toute l’histoire
humaine jusqu’au cosmos désacralisé, profané d’aujourd’hui. 5
Nous sommes en effet, depuis le XVIII e siècle, à cause de ce que
Guénon définit comme une parodie, la « contre-initiation », avec sa « contrehiérarchie
», face à un monde où tout apparaît de plus en plus artificieux et
falsifié, dominé par l’affirmation du modèle matérialiste et rationaliste à travers
une subversion fondée sur le pragmatisme et le progrès, sur l’ordre inférieur
de la multiplicité et de la quantité qui remplace celui de l’unité et de la qualité,
en expurgeant tout rituel et tout symbole ayant une véritable vie et tradition,
tout en instaurant une mythologie et une eschatologie de type kabbaliste et
messianique, comme celle du marxisme, avec l’excuse d’une mission
civilisatrice, et qui n’est pas du tout, comme écrit Guénon, l’œuvre d’un monde
chrétien. 6
C’est dans ce cadre culturel, certes marqué aussi par un débat sur le
laïcisme et les religions et sur les rapports entre les religions elles-mêmes,
que nous présentons les Gathas de Zarathoustra, dont une nouvelle version
est apparue en 2011 dans le panorama français, et qui n’a pu que susciter en
nous une série de réflexions, en particulier en relation avec trois questions qui
nous paraissent fondamentales : 1) celle de la parole et de la divinité, c’est-àdire
la révélation du Verbe, un symbole commun à toutes les traditions ; 2)
celle de leur restitution à travers la traduction d’une langue qui est sacrée vers
4 Khosro Khazai Pardis, Etude historique, in Les Gathas : Le livre sublime de Zarathoustra, Paris, Albin
Michel, 2011, p. 40.
5 Ivi, pp. 16-19.
6 Cf. Mircea Eliade, Le sacré et le profane, op. cit., pp. 171-181 ; René Guénon, La crise du monde
moderne, Paris, Gallimard, 1946, p. 181 et pp. 165-166 ; René Guénon, Le règne de la quantité et les
signes des temps, Paris, Gallimard, 1945.
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