Version PDF - Knights of Columbus, Supreme Council

LE CHRISTIANISME CATHOLIQUE
LA SÈRIE LUKE E.HART
Comment les catholiques vivent
Section 6:
Le Quatrième Commandement:
La Morale Familiale et Sociale

Les Chevaliers de Colomb présentent
La série Luke E. Hart
Éléments de base de la Foi Catholique
LE QUATRIÈME COMMANDEMENT:
FAMILLE ET MORALE SOCIALE
P A R T I E T R O I S • S E C T I O N S I X D E L A
C H R É T I E N T É C A T H O L I Q U E
Quelles sont les croyances d’un Catholique?
Comment un Catholique prie-t-il?
Comment un Catholique vit-il?
Selon le
Catéchisme de l’Église Catholique
par
Peter Kreeft
Collection dirigée par
la père Juan-Diego Brunetta, O.P.
Directeur du Service d’information catholique
Conseil Suprême des Chevaliers de Colomb

Nihil obstat:
La père Alfred McBride, O.Praem.
Imprimatur:
Le Cardinal Bernard Law
19 décembre 2000
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SJ., éditeurs : The Christian Faith : Doctrinal Documents of the Catholic Church, 5e édition (New
York : Alba House, 1993) Utilisation autorisée.
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pauvres filles. Louvre, Paris, France. ©Erich Lessing/Art Resource, New York.
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Imprimé aux États-Unis d’Amérique

U N M O T S U R C E T T E S É R I E
Ce livret en est un d’une série de 30 livrets qui offrent une
expression familière des principaux éléments du Catéchisme de
l’Église Catholique. Le pape Jean-Paul II, sous l’autorité duquel le
Catéchisme fut d’abord publié en 1992, exprima le désir que de
telles versions soient publiées afin que chaque peuple et chaque
culture puissent s’approprier son contenu comme le leur.
Ces livrets ne remplacent pas le Catéchisme, mais sont
offerts seulement dans l’esprit de rendre son contenu plus
accessible. La série est à certains moments poétique, familière,
enjouée et imaginative; en tout temps, elle s’efforce d’être fidèle
à la foi.
Le Service d’information catholique recommande de lire
chaque mois au moins un livret de la série Hart afin d’obtenir une
compréhension plus profonde, plus mature de la Foi.
-iii-

T R O I S I È M E PA R T I E : C O M M E N T L E S
C AT H O L I Q U E S V I V E N T ( M O R A L I T É )
SECTION 6: LE QUATRIÈME
COMMANDEMENT: FAMILLE
ET MORALE SOCIALE
Honore ton père et ta mère
1. La morale sociale et politique catholique est fondée sur Dieu et sur la
famille
« [L]’accomplissement parfait de la Loi, c’est l’amour »
(Romains 13, 10). Les dix commandements précisent comment
aimer. Les trois premiers commandements (la première table de la
loi) nous dit comment aimer Dieu, et les sept dernières (la seconde
table) comment aimer le prochain.
De même que le premier commandement est le fondement de
la première table de la loi, le quatrième est le fondement de la
deuxième table. « Le quatrième commandement ouvre la seconde
table. Il indique l’ordre de la charité. Dieu a voulu qu’après Lui,
nous honorions nos parents à qui nous devons la vie et qui nous ont
transmis la connaissance de Dieu. Nous sommes tenus d’honorer et
de respecter tous ceux que Dieu, pour notre bien, a revêtus de son
autorité. » (CÉC 2197) Cela inclut « tuteurs, maîtres, chefs,
magistrats, gouvernants, […] tous ceux qui exercent une autorité
sur autrui ou sur une communauté de personnes » (CÉC 2199).
*CÉC = Catéchisme de l’Église Catholique
-5-

Notre relation avec les autorités sociales et politiques
s’enracine donc dans notre relation encore plus fondamentale avec
nos parents, laquelle s’enracine elle-même dans la plus
fondamentale de toutes les relations, celle avec notre Créateur. Il y a
un ordre hiérarchique entre les trois, qui dérivent l’une de l’autre.
Ce principe fondamental distingue radicalement la morale
sociale et politique catholique des options séculières modernes.
Presque toujours, la mise à l’écart séculière de Dieu et de son
autorité va de pair avec une mise à l’écart de la famille, de son
autorité et de sa priorité sur l’État. Les idéologies séculières ont une
tendance naturelle à surestimer les États et à sous-estimer les
familles parce que les États sont des réalisations humaines, qui
prennent beaucoup de formes différentes, tandis que la famille est
conçue par Dieu et non par l’homme, et ne peut pas être remaniée
en profondeur pour prendre diverses formes, même si c’est
exactement ce que les sécularistes d’aujourd’hui essaient souvent de
faire; par exemple, ils déclarent que l’union artificielle, temporaire
et stérile de deux homosexuels ou plus est une « famille » tout
autant que l’union naturelle, permanente et procréatrice du mari et
de la femme.
Avant d’expliquer les détails de l’enseignement catholique sur
la famille privée (paragraphes 6 12) et la société publique
(paragraphes 13-20), nous devons expliquer un principe
fondamental qui régit les deux et qui est très souvent mal compris
aujourd’hui : le sens de l’autorité et de l’obéissance et leur
compatibilité avec l’égalité (paragraphes 2-5).
2. Le sens de l’autorité
Lorsque saint Paul résume dans ses épîtres la volonté de Dieu
concernant l’ordre social humain, il mentionne habituellement
quatre relations, les quatre relations naturelles qui persistent en tout
temps, en tout lieu, dans toutes les cultures et dans tous les systèmes
politiques : a) entre parents et enfants; b) entre mari et femme; c)
entre dirigeants et citoyens; d) entre maîtres et serviteurs. Dans la
Rome antique, cette dernière désignait la relation entre maîtres et
-6-

esclaves; en langage moderne, il s’agit des employeurs et des
employés. (On paie le plombier pour ses services.)
L’autorité et l’obéissance sont des notions utilisées par presque
toutes les cultures prémodernes pour décrire ces relations
fondamentales, et la Bible et l’Église aussi les utilisent pour
désigner des choses naturelles, convenables et bonnes. Toutefois, ces
deux termes sont très souvent incompris aujourd’hui et rejetés en
conséquence.
Le premier point est que l’autorité des parents, des maris, des
dirigeants et des maîtres n’est pas la même chose, mais quatre
choses qui diffèrent grandement par leur nature et leur portée. On
ne peut pas s’attendre à ce que l’autorité des dirigeants sur les
citoyens soit fondée sur l’amour désintéressé du Christ, mais cet
amour est le seul fondement donné par les Écritures pour justifier
l’autorité du mari sur sa femme (Éphésiens 5, 22-25), et on l’attend
aussi des parents envers les enfants.
Deuxième point : alors qu’il est dit aux femmes d’être
« soumises » à leurs maris, il est également dit aux maris d’être
« soumis » à leurs femmes : « soyez soumis les uns aux autres »
(Éphésiens 5, 21).
Troisième point : si les parents, les maris, les dirigeants et les
maîtres détiennent l’autorité sur les enfants, les femmes, les citoyens
et les serviteurs, il reste qu’ils ont des responsabilités envers ceux-ci.
Les maris doivent aimer leurs femmes « comme le Christ a aimé
l’Église » (Éphésiens 5, 25) et non pour être leurs maîtres. Dieu a
conçu ces relations humaines sur le modèle d’une danse entre égaux
qui jouent des rôles différents et non d’une lutte de pouvoir entre
des personnes inégales qui convoitent le premier rôle. Ces relations
doivent être comme la Trinité. Quand le Fils de Dieu s’est fait
homme, Il nous a révélé la nature trinitaire de Dieu comme relation
d’amour entre trois Personnes égales qui sont pourtant reliées par un
ordre d’autorité et d’obéissance. Le Fils obéit au Père en toutes
choses. Il a donc changé radicalement notre compréhension de
l’autorité et de l’obéissance et a corrigé notre incompréhension
naturelle.
-7-

Cette incompréhension consiste à confondre l’autorité avec le
pouvoir et l’obéissance avec l’infériorité, la faiblesse ou la servilité.
Elle provient du fait qu’on adopte le point de vue du monde et non
celui de Dieu. Le monde chérit le pouvoir; Dieu chérit la bonté.
L’autorité au sens biblique n’est pas un terme de pouvoir mais un
terme de bonté; il désigne le droit et non la force.
Si on détient l’autorité sur quelqu’un, cela présuppose
toujours qu’on est sous une autorité plus haute et qu’on la
transmet fidèlement comme l’Église transmet l’Évangile du
Christ. L’Église n’a pas l’autorité (c’est-à-dire le droit) d’inventer
ou de changer ce qu’elle a reçu de Dieu; elle est le courrier de
Dieu, pas son rédacteur ou son critique. L’autorité, c’est le droit
de quelqu’un d’être obéi en raison de son obéissance, comme le
centurion romain l’a dit au Christ en faisant appel à l’autorité
qu’Il avait sur la maladie mortelle de son serviteur : « dis
seulement un mot, et mon serviteur sera guéri. Moi qui suis un
subalterne, j’ai des soldats sous mes ordres; à l’un, je dis : “Va”,
et il va; à l’autre : “Viens”, et il vient » (Luc 7, 7-8). De même
qu’il savait que son autorité découlait de son obéissance à César,
le centurion savait que l’autorité du Christ découlait de son
obéissance au Père. Le Christ avait autorité sur les démons et les
maladies parce qu’Il pouvait dire en vérité : « je ne suis pas
descendu du ciel pour faire ma volonté, mais pour faire la volonté
de celui qui m’a envoyé » (Jean 6, 38).
3. Le sens de l’obéissance
Cet exemple montre aussi que l’obéissance n’est pas un signe
d’infériorité. Personne n’a jamais obéi à la volonté du Père plus
complètement que le Christ; pourtant, le Christ était divin, égal au
Père en toutes choses.
C’est pourquoi, lorsque le quatrième commandement prescrit
aux enfants d’obéir à leurs parents et lorsque le Nouveau Testament
prescrit aux femmes d’obéir à leurs maris (Éphésiens 5, 22;
Colossiens 3, 18; Tite 2, 5; 1 Pierre 3, 1), aux citoyens d’obéir à leurs
dirigeants (Romains 13, 1; 1 Pierre 2, 13-14) et aux serviteurs
d’obéir à leurs maîtres (Colossiens 3, 22; Tite 2, 9; 1 Pierre 2, 18),
-8-

cela ne veut pas dire une relation entre inférieur et supérieur. En fait,
cette fausse interprétation est expressément contredite : « Dieu ne
fait pas de différence entre les hommes » (Colossiens 3, 25).
4. Les formes sociales de l’autorité et de l’obéissance changent avec le temps
Seule l’autorité de Dieu est absolue et immuable. Les quatre
formes de l’autorité humaine sont tributaires des cultures et
prennent, de façon légitime, des formes très différentes selon les
lieux et les époques. L’Église ne veut pas plus un retour de
l’humanité aux relations de style victorien entre mari et femme,
entre parents et enfants ou entre maîtres et serviteurs qu’elle ne veut
nous ramener à l’idéal médiéval de l’État monarchique.
Toutefois, une certaine dimension verticale ou hiérarchique de
l’autorité qui « descend » et de la réponse d’obéissance qui
« remonte » est une dimension nécessaire de tout ordre social. La
dimension horizontale de l’égalité entre tous les humains est tout
aussi nécessaire. Sans autorité, le chaos règne; sans égalité, c’est la
tyrannie. Les modes d’interaction entre ces deux dimensions
changent avec les époques, les lieux et les cultures. L’essentiel est
simplement que l’autorité ne contredit pas l’égalité et que l’égalité
n’abolit pas l’autorité. « Dieu a institué la famille humaine et l’a
dotée de sa constitution fondamentale. Ses membres sont des
personnes égales en dignité. » (CÉC 2203) Pourtant, en même
temps, l’Écriture insiste à maintes reprises sur l’autorité et
commande l’obéissance entre ces « personnes égales en dignité ».
Tel est le dessein de Dieu, et c’est un fait qu’aucun homme ne
peut changer parce qu’aucun homme ne l’a inventé. « Dieu a
institué la famille humaine et l’a dotée de sa constitution
fondamentale » (CÉC 2203) : voilà le fondement le plus solide
possible de l’égalité, ainsi que du fait, également ordonné par Dieu,
que « [t]oute communauté humaine a besoin d’une autorité qui la
régisse » 3 (CÉC 1898).
5. Récompenses de l’obéissance au quatrième commandement
Saint Paul remarque que « c’est le premier commandement
assorti d’une promesse » (Éphésiens 6, 2). « Le respect de ce
-9-

commandement procure, avec les fruits spirituels, des fruits
temporels de paix et de prospérité. Au contraire, l’inobservance de
ce commandement entraîne de grands dommages pour les
communautés et pour les personnes humaines. » (CÉC 2200)
L’histoire confirme cette promesse. Dans l’histoire de
l’humanité, les trois sociétés les plus stables, les plus durables et
jouissant de la plus grande paix interne existent toujours; les
fondements moraux essentiels de ces communautés ont été établis
par Moïse (il y a plus de 3 500 ans), par Confucius (il y a plus de 2
500 ans) et par Mahomet (il y a plus de 1 300 ans). Les trois sont
fondées sur une très haute considération pour les familles et sur la
pratique d’une éducation morale constante.
Le Christ n’a pas fondé une nouvelle société civile, mais Il a
réaffirmé et accompli la Loi de Moïse, que Dieu n’a pas promulguée
seulement pour Israël, mais pour le monde entier. Non seulement le
judaïsme, mais toute société civile peut prospérer en prenant
comme fondement les dix commandements.
6. Qu’est-ce que la famille?
Le Catéchisme définit trois caractéristiques essentielles de la
famille : son essence, son origine et sa fin.
(1) « Un homme et une femme unis en mariage forment avec
leurs enfants une famille. » (CÉC 2202) Voilà la définition
simple et évidente des parties constituantes d’une famille.
(2) L’origine première de la famille est le dessein de Dieu,
mais son origine immédiate est le libre choix d’un homme
et d’une femme qui décident de créer une nouvelle personne
morale, « une seule chair ». « La communauté conjugale
est établie sur le consentement des époux. » (CÉC 2201)
(3) La famille a deux fins essentielles : « Le mariage et la famille
sont ordonnés au bien des époux et à la procréation et à
l’éducation des enfants. » (CÉC 2201)
Ainsi, deux hommes ou plus, deux femmes ou plus, un couple
non marié, des personnes mariées par contrainte, deux personnes qui
se sont mariées sans avoir un minimum de bienveillance l’une pour
-10-

l’autre et les personnes qui refusent à perpétuité d’avoir des enfants
manquent à l’une des conditions essentielles d’une famille.
7. Priorité de la famille sur l’État
(1) La famille est supérieure à l’État par son origine, et donc par
ses droits. L’État n’a pas inventé la famille et ne lui a pas
donné sa constitution ni ses droits; il n’a donc pas le
pouvoir de la dissoudre ni de la réinventer. « Cette
disposition [la famille] précède toute reconnaissance par
l’autorité publique; elle s’impose à elle. » (CÉC 2202) La
famille n’a pas reçu ses droits de l’État, mais de Dieu,
puisqu’elle tient de Lui son existence et sa « constitution
fondamentale » (structure essentielle).
(2) La famille est supérieure à l’État par sa fin ou sa raison
d’être. L’État existe pour promouvoir le bien des familles
et des personnes, et non l’inverse.
(3) La famille est supérieure à l’État en importance, car elle est
l’unité de base fondamentale de toute société, « la cellule
originelle de la vie sociale » (CÉC 2207). En conséquence,
« [s]uivant le principe de subsidiarité [voir le paragraphe
18], les communautés plus vastes se garderont d’usurper
ses pouvoirs ou de s’immiscer dans sa vie » (CÉC 2209).
8. Devoirs spécifiques de l’État envers la famille
« La communauté politique a le devoir d’honorer la famille, de
l’assister, de lui assurer notamment :
[1] la liberté de fonder un foyer,
[2] d’avoir des enfants
[3] et de les élever en accord avec ses propres convictions
morales et religieuses [cela s’applique spécialement aux
écoles publiques];
[4] la protection de la stabilité du lien conjugal […];
[5] la liberté de professer sa foi, de la transmettre, d’élever ses
enfants en elle […];
[6] le droit à la propriété privée,
-11-

[7] la liberté d’entreprendre,
[8] d’obtenir un travail,
[9] un logement,
[10] le droit d’émigrer;
[11] selon les institutions des pays, le droit aux soins
médicaux, à l’assistance pour les personnes âgées, aux
allocations familiales;
[12] la protection de la sécurité et de la salubrité, notamment
à l’égard des dangers comme la drogue, la pornographie,
l’alcoolisme, etc.;
[13] la liberté de former des associations avec d’autres familles
et d’être ainsi représentées auprès des autorités civiles. » 1
(CÉC 2211)
[14] « Premiers responsables de l’éducation de leurs enfants,
les parents ont le droit de choisir pour eux une école qui
correspond à leurs propres convictions. Ce droit est
fondamental. » (CÉC 2229)
9. Famille et morale
« La famille est la communauté dans laquelle, dès l’enfance, on
peut apprendre les valeurs morales » (CÉC 2207).
« Le foyer est un lieu approprié à l’éducation des vertus. Celleci
requiert l’apprentissage de l’abnégation, d’un sain jugement,
de la maîtrise de soi, conditions de toute liberté véritable. Les
parents enseigneront aux enfants à subordonner “les dimensions
physiques et instinctives aux dimensions intérieures et
spirituelles” » 3 (CÉC 2223).
10. Famille et religion
« La famille est la communauté dans laquelle, dès l’enfance, on
peut […] commencer à honorer Dieu » (CÉC 2207). « “[P]our cette
raison, (…) elle doit être désignée comme une église domestique.” 2
Elle est une communauté de foi, d’espérance et de charité. » (CÉC
2204) Elle est le seul endroit où la plupart d’entre nous apprennent
la leçon la plus importante de la vie : la charité (agapè), l’amour qui
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est la nature même de Dieu (1 Jean 4, 16). C’est le lieu où les enfants
découvrent que cette charité, et donc ce Dieu, n’est pas seulement
un idéal abstrait, mais une réalité concrète. Ainsi, la plupart d’entre
nous découvrent que Dieu existe par la médiation de nos parents,
qui nous transmettent la réalité de Dieu (la charité).
La famille enseigne aux enfants qu’ils sont aimés de façon égale
et sans limite, qu’ils soient faibles ou forts, en santé ou malades,
« normaux » ou « handicapés », car ils ne sont pas aimés comme dans
le monde, pour leur degré de réussite dans l’accomplissement d’une
tâche physique ou mentale, pour leur travail, pour leur excellence
artistique ou sportive, mais simplement pour ce qu’ils sont : des
enfants de Dieu et de parents dont l’amour, comme celui de Dieu, a
été la cause plutôt que la conséquence de leur existence et de leur
valeur; cet amour leur a dit : « vous êtes précieux parce que vous êtes
aimés », et non « vous êtes aimés en raison de votre valeur ».
Puisque la famille est le premier endroit où les enfants
connaissent cet amour sans condition, sans limite et sans fin, elle est
appelée à juste titre une église, un corps du Christ visible, car cet
amour est précisément celui du Christ, qui devient réellement présent,
sous une forme différente mais tout aussi réelle que dans
l’Eucharistie.
11. Les devoirs des enfants
a. Les devoirs fondamentaux des enfants
« La paternité divine est la source de la paternité
humaine; 2 c’est elle qui fonde l’honneur des parents. »
(CÉC 2214) « Dieu le Père » n’est pas une métaphore,
une copie ou une image de la paternité humaine; la
paternité divine est le fait primordial, et la paternité
humaine en est l’image ou la copie.
b. Quatre devoirs fondamentaux
1) Respect : « Le respect des enfants, mineurs ou adultes,
pour leurs père et mère 3 se nourrit [d’une part] de
l’affection naturelle née du lien qui les unit. Il est
demandé [d’autre part] par le précepte divin. » 4
-13-

(CÉC 2214) Il est à la fois naturel et surnaturel. « Le
respect filial favorise l’harmonie de toute la vie
familiale, il concerne aussi les relations entre frères et
sœurs. » (CÉC 2219)
2) Reconnaissance : « Le respect pour les parents […] est
fait de reconnaissance à l’égard de ceux qui, par le don de
la vie, leur amour et leur travail, ont mis leurs enfants
au monde et leur ont permis de grandir » (CÉC 2215).
« Souviens-toi que tu leur dois la naissance, comment
leur rendras-tu ce qu’ils ont fait pour toi? » (Sirac 7, 28)
3) Obéissance : « Le respect filial se révèle par […]
l’obéissance » (CÉC 2216). « Aussi longtemps que
l’enfant vit au domicile de ses parents, l’enfant doit
obéir à toute demande des parents motivée par son bien
ou par celui de la famille. » (CÉC 2217) « L’obéissance
envers les parents cesse avec l’émancipation des enfants
[quand ils quittent la maison], mais non point le
respect qui reste dû à jamais. » (CÉC 2217)
4) Soutien : « Le quatrième commandement rappelle aux
enfants, devenus grands, leurs responsabilités envers les
parents. Autant qu’ils le peuvent, ils doivent leur
donner l’aide matérielle et morale, dans les années de
vieillesse, et durant le temps de maladie, de solitude et
de détresse. » 2 (CÉC 2218)
12. Les devoirs des parents
1) « La fécondité de l’amour conjugal ne se réduit pas à la
seule procréation des enfants »,
2) « mais doit s’étendre à leur éducation morale et à leur
formation spirituelle. “Le rôle des parents dans l’éducation est
d’une telle importance qu’il est presque impossible de les
remplacer.” » 1 (CÉC 2221)
3) « Les parents doivent regarder leurs enfants comme des
enfants de Dieu et les respecter comme des personnes
humaines. » (CÉC 2222)
-14-

4) Les parents devraient corriger leurs enfants, mais non les
provoquer (Éphésiens 6, 4).
5) « Par la grâce du sacrement de mariage, les parents ont reçu
la responsabilité et le privilège d’évangéliser leurs enfants. Ils
les initieront dès le premier âge aux mystères de la foi »
(CÉC 2225).
6) « Les parents veilleront à ne contraindre leurs enfants ni
dans le choix d’une profession, ni dans celui d’un conjoint.
Ce devoir de réserve ne leur interdit pas, bien au contraire,
de les aider par des avis judicieux » (CÉC 2230). Les
parents sont de loin l’influence la plus importante sur
l’enfant lorsqu’il fait les trois choix les plus importants de
sa vie : quel Dieu adorer, quel conjoint marier et quelle
profession embrasser.
7) « C’est une grave responsabilité pour les parents de donner
de bons exemples à leurs enfants. » (CÉC 2223) C’est de
loin la manière la plus efficace d’enseigner la morale et la
religion.
8) « En sachant reconnaître devant eux leurs propres défauts,
ils seront mieux à même de les guider et de les corriger »
(CÉC 2223). Les enfants doivent apprendre que les parents,
eux aussi, sont soumis à la même loi et à la même autorité
divines.
13. Morale sociale catholique : le fondement de la communauté sociale est
Dieu en tant que fin commune
Comme l’individu humain, une société humaine est « à la fois
visible et spirituelle » (CÉC 1880). Une société, comme un corps,
est visible, mais son principe d’unité, comme une âme, est spirituel.
Pour être une communauté, elle doit avoir un principe commun
d’unité. « Une société est un ensemble de personnes liées de façon
organique par un principe d’unité qui dépasse chacune d’elles. »
(CÉC 1880)
Ce principe d’unité est sa fin. « Chaque communauté se
définit par son but » (CÉC 1881). Dans La Cité de Dieu, saint
-15-

Augustin a défini la cité ou la communauté comme un groupe de
personnes « réunies par un amour commun » [traduction]. « Car là
où est votre trésor [l’objet de votre amour], là aussi sera votre cœur
[votre centre, votre identité]. » (Luc 12, 34) Un grand nombre de
personnes deviennent une communauté en étant présentes les unes
aux autres par leur adhésion à un objectif commun. Elles
s’identifient l’une à l’autre lorsqu’elles s’identifient toutes à la même
fin.
14. Dieu est le fondement ultime de l’égalité
Par-dessus tout, cet « objectif commun » est Dieu. « Tous les
hommes sont appelés à la même fin, Dieu Lui-même. » (CÉC 1878)
En raison de cette fin commune, les hommes ont une dignité
commune.
La même conclusion — notre dignité et notre valeur
communes — découle aussi de notre origine commune : « Créés à
l’image du Dieu unique, dotés d’une même âme raisonnable, tous
les hommes ont même nature et même origine. » (CÉC 1934) Voilà
le vrai fondement de l’égalité des hommes; aucun autre fondement
(comme l’opinion ou le consensus des hommes) n’est absolument
protégé des conceptions humaines changeantes de race « supérieure »
ou de groupes « indésirables ». Dieu seul est immuable.
15. Dieu est le fondement de la dignité de la personne humaine
Presque tous admettent l’égalité des humains et leur dignité,
et comprennent l’importance de ces vérités pour une société juste,
mais tous n’admettent pas que Dieu est le seul fondement valable et
la seule garantie de ces vérités.
Une société juste reconnaît la valeur intrinsèque de chaque
personne, mais cette valeur est transcendante et ne peut être révoquée
par aucune autorité humaine, pour la seule raison qu’elle n’émane
d’aucune autorité humaine, mais de Dieu. « La justice sociale ne
peut être obtenue que dans le respect de la dignité transcendante de
l’homme. » (CÉC 1929) « Le respect de la personne humaine
implique celui des droits qui découlent de sa dignité de créature [de
-16-

Dieu]. Ces droits sont antérieurs à la société et s’imposent à elle. »
(CÉC 1930)
16. Les devoirs des citoyens
1) Obéissance : « Le quatrième commandement de Dieu nous
ordonne aussi d’honorer tous ceux qui, pour notre bien, ont
reçu de Dieu une autorité dans la société. » (CÉC 2234)
Cela ne veut pas dire qu’il existe un « droit divin des rois »,
d’un certain gouvernement ou d’une certaine forme de
gouvernement; cela veut dire que Dieu a conçu l’homme
en tant que créature sociale et politique, et donc qu’en
obéissant aux autorités sociales légitimes, nous obéissons au
dessein de Dieu. Il nous est dit : « Soyez soumis à toute
institution humaine, à cause du Seigneur » (1 Pierre 2, 13;
voir aussi Romains 13, 1).
Sont également moralement obligatoires :
2) « le paiement des impôts »,
3) « l’exercice du droit de vote »,
4) « la défense du pays » (CÉC 2240).
5) Nous avons aussi l’obligation d’être vigilants et d’avoir
l’esprit critique. Notre « collaboration loyale comporte le
droit, parfois le devoir d’exercer une juste remontrance sur
ce qui [nous] paraîtrait nuisible à la dignité des personnes
et au bien de la communauté » (CÉC 2238).
6) Parfois, nous avons même le devoir de désobéir : « Le
citoyen est obligé en conscience de ne pas suivre les
prescriptions des autorités civiles quand ces préceptes sont
contraires aux exigences de l’ordre moral » (CÉC 2242).
« S’il arrive aux dirigeants d’édicter des lois injustes ou de
prendre des mesures contraires à l’ordre moral, ces
dispositions ne sauraient obliger les consciences. » (CÉC
1903) Les lois sociales humaines doivent être jugées d’après
la loi naturelle, qui leur est supérieure (voir la partie III,
section 2, paragraphe 2). En fait, c’est seulement s’il existe
une telle loi supérieure que des protestations contre les lois
-17-

humaines peuvent être morales ou justes. Le séculariste
moderne qui nie l’existence d’une loi naturelle, de par sa
logique, doit, soit admettre que toutes les lois humaines
sont à l’abri des critiques et être un conservateur
immobiliste, soit les rejeter sans faire appel à une morale
supérieure et être un hors-la-loi qui s’appuie seulement sur
la force et non sur le droit.
7) Charité : « “[L]e sentier, souvent étroit, entre la lâcheté qui
cède au mal et la violence qui, croyant le combattre,
l’aggrave” 5 […] est le chemin de la charité, c’est-à-dire de
l’amour de Dieu et du prochain. La charité représente le plus
grand commandement social. […] Elle inspire une vie de
don de soi » (CÉC 1889). Elle n’est pas un « supplément »
louable réservé aux saints, mais une nécessité pour toute
famille ou société fonctionnelle.
17. Les devoirs des nations
« Les nations mieux pourvues sont tenues d’accueillir autant
que faire se peut l’étranger en quête de la sécurité et des ressources
vitales qu’il ne peut trouver dans son pays d’origine. » (CÉC 2241)
Les nations riches sont également tenues en charité d’aider les
nations pauvres, particulièrement dans le cas d’un besoin immédiat
tel qu’une famine.
Les familles devraient aussi, tout autant que les particuliers
et les nations, faire preuve de charité envers d’autres familles. Si
la charité individuelle et familiale fonctionnait comme il se doit,
les bureaucraties gouvernementales impersonnelles pourraient
être moins lourdes, moins coûteuses et moins indiscrètes. « La
participation [à la société] se réalise d’abord dans la prise en
charge des domaines dont on assume la responsabilité personnelle :
par le soin apporté à l’éducation de sa famille, par la conscience
dans son travail » 3 (CÉC 1914). On ne doit pas négliger ces
devoirs concrets et immédiats en faveur de causes abstraites et
éloignées qui donnent l’illusion d’être très idéaliste et moral.
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Le Christ nous a commandé d’aimer notre prochain, pas
« l’humanité ».
18. Subsidiarité et socialisation
D’une part, la « “socialisation” exprime […] la tendance
naturelle qui pousse les humains à s’associer, en vue d’atteindre des
objectifs qui excèdent les capacités individuelles » (CÉC 1882).
D’autre part, « [l]a socialisation présente aussi des dangers.
Une intervention trop poussée de l’État peut menacer la liberté et
l’initiative personnelles. La doctrine de l’Église a élaboré le principe
dit de subsidiarité. Selon celui-ci, “une société d’ordre supérieur
[plus vaste] ne doit pas intervenir dans la vie interne d’une société
d’ordre inférieur [moins vaste] en lui enlevant ses compétences,
mais elle doit plutôt la soutenir” » 3 (CÉC 1883). Ce principe
s’applique spécialement aux familles.
Le modèle du principe de subsidiarité est le gouvernement
exercé par Dieu sur l’univers. « Dieu n’a pas voulu retenir pour Lui
seul l’exercice de tous les pouvoirs. Il remet à chaque créature les
fonctions qu’elle est capable d’exercer, selon les capacités de sa
nature propre. Ce mode de gouvernement doit être imité dans la vie
sociale. Le comportement de Dieu dans le gouvernement du monde,
qui témoigne de si grands égards pour la liberté humaine, devrait
inspirer la sagesse de ceux qui gouvernent les communautés
humaines. » (CÉC 1884) Le Créateur de l’univers se retire, de
manière humble et anonyme, et laisse ses créatures recueillir la
gloire; selon la maxime médiévale, « la grâce ne remplace pas la
nature mais la perfectionne ». Le philosophe chinois antique Lao-
Tseu, dans le Dao De Jing, a observé le même principe dans
l’univers, qui est gouverné par le Tao invisible et effacé, ou la « voie »
de la nature, et il a aussi appliqué ce principe au gouvernement
humain.
L’enseignement catholique est équitable, équilibré et complet
à ce sujet comme sur tout autre point. D’une part, « [l]e principe de
subsidiarité s’oppose à toutes les formes de collectivisme. Il trace les
limites de l’intervention de l’État. » (CÉC 1885) D’autre part, la
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socialisation est humanisante, et l’État est nécessaire non seulement
pour maintenir l’ordre public, mais aussi pour assurer une
« couverture sociale » des besoins humains essentiels comme la
nourriture, le logement, les possibilités d’emploi et les soins
médicaux de base à ceux qui ne bénéficient pas d’initiatives privées,
de la charité individuelle ou d’une famille.
19. Le personnalisme, clé de politiques bénéfiques
« L’inversion des moyens et des fins, 2 qui aboutit à donner
valeur de fin ultime à ce qui n’est que moyen d’y concourir, ou à
considérer des personnes comme de purs moyens en vue d’un but,
engendre des structures injustes » (CÉC 1887).
« Le bien commun est toujours orienté vers le progrès des
personnes : “L’ordre des choses doit être subordonné à l’ordre des
personnes, et non l’inverse.” » 2 (CÉC 1912) La raison d’être de tout
gouvernement public, des impôts, des armées et des lois est le
bonheur des particuliers et des familles.
Et leur bonté aussi. Voici une définition très simple d’une
bonne société : « une bonne société est une société qui rend facile
d’être bon » [traduction] (Dorothy Day citant Peter Maurin).
Une bonne société est une société où chacun reconnaît « dans
toute personne humaine, un fils ou une fille de […] “notre Père”.
Par là, nos relations avec notre prochain sont reconnues d’ordre
personnel. Le prochain n’est pas un “individu” de la collectivité
humaine; il est “quelqu’un” » (CÉC 2212). « Les communautés
humaines sont composées de personnes. [En conséquence], [l]eur bon
gouvernement ne se limite pas à la garantie des droits et à
l’accomplissement des devoirs, ainsi qu’à la fidélité aux contrats. De
justes relations entre employeurs et employés, gouvernants et
citoyens, supposent la bienveillance naturelle » (CÉC 2213). De
bonnes gens et de bonnes relations rendent bonne la pire société; de
mauvaises gens et de mauvaises relations rendent mauvaise la
meilleure société.
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20. Personnes et institutions
D’une part, aucune justice sociale ni aucun progrès ne peut
être réalisé simplement de l’extérieur, par des institutions
impersonnelles, mais il doit venir de l’intérieur, des personnes, du
cœur et d’un libre choix. « Il faut alors faire appel aux capacités
spirituelles et morales de la personne et à l’exigence permanente de
sa conversion intérieure, afin d’obtenir des changements sociaux qui
soient réellement à son service. » (CÉC 1888) C’est pourquoi le
Nouveau Testament parle toujours de conversion et de morale
personnelles et non de réforme des institutions; il s’attaque à la
racine.
D’autre part, « [l]a priorité reconnue à la conversion du cœur
n’élimine nullement, elle impose, au contraire, l’obligation
d’apporter aux institutions et aux conditions de vie [extérieures]
[…] les assainissements convenables » (CÉC 1888).
Certains lecteurs trouveront les principes de ce livret trop
d’extrême droite; d’autres les trouveront trop d’extrême gauche.
C’est exactement ce à quoi il faut s’attendre s’ils viennent de Dieu
et non des hommes, qui, comme un train emballé, a quitté la voie
de Dieu de bien des manières opposées. La morale sociale et
politique catholique ne se conforme totalement à aucun
establishment séculier populaire. Elle n’est ni un libertarianisme
anarchique et individualiste, ni un socialisme collectiviste; elle n’est
ni un optimisme utopique ni un pessimisme cynique; elle n’est ni
droitiste ni gauchiste; elle ne s’identifie ni au programme du Parti
conservateur, ni à celui du Parti libéral. Elle n’est pas non plus un
vague compromis entre les deux. Elle est une voie plus haute et plus
complète, fondée sur la réalité essentielle de la nature humaine et
non sur les modes capricieuses d’une idéologie humaine.
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Notes dans les citations du catéchisme
3 Cf. Léon XIII, enc. « Diuturnum illud »; enc. « Immortale Dei ».
1 Cf. FC 46.
3 CA 36.
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2 FC 21; cf. LG 11.
2 Cf. Ep 3, 15.
3 Cf. Pr 1, 8; Tb 4, 3-4.
4 Cf. Ex 20, 12.
2 Cf. Mc 7, 10-12.
1 GE 3.
5 CA 25.
3 Cf. CA 43.
3 CA 48; cf. Pie XI, enc. « Quadragesimo anno ».
2 Cf. CA 41.
2 GS 26, § 3.
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